[22-0934b] 
制譯
第七子攝頌曰
外道覆認衣作記死時施有五種親友
得法獨應行
尒時佛在王舎城住竹林園時摩揭
陀主影勝大王聞說妙法得見諦巳
遂與八万諸天子衆幷摩提陀國長
者居士婆羅門等過百千數於
大衆中制立嚴教擊鼓宣令普告國
人不得有人輒爲竊盜若有犯者驅
令出國所有家資庫藏財物悉皆給
與被賊之人是時世尊爲憍薩羅國
勝光大王說少年經得調伏巳亦於
國界作其嚴制於我國中不得有人
輒行竊盜如有犯有斷其命根所有
家資庫藏財物悉皆給與被賊之人
尒時羣賊咸悉逃竄二國中間屯營
而住摩揭陀國有諸啇人相隨而徃
憍薩羅國到彼界巳時諸啇主告其
伴曰我今平安仁可歸去従者去巳
賊便遥見知无護者便共刧奪時諸
啇人
[22-0934c]
咸悉走向憍薩羅國投勝光王旣到
王所前白王曰大王當知於此國界
先多交易今由羣賊啇侣不來時勝
光王勅大將軍名毗盧宅迦⬤可急
徃捕捉羣賊幷所盜財將來見朕是
時大將部領四兵勇力軍衆象馬車
步徃賊營處曠野林中彼諸羣賊捻
集險林放捨兵戈分所得物尒時將
軍旣遥見賊便於四面周遍列軍戰
鼓纔鳴羣賊驚懾或有奔
害或時被煞或復生擒收所盜財幷
諸賊黨還至王所啓大王曰此是彼
賊幷所盜財時勝光王告諸人曰汝
之本物各任將去啇估賈客旣認物
巳諸外道輩亦取自財及赤石染服
幷將苾芻所有衣鉢時諸苾芻後至
王所王曰仁等亦應認取衣鉢
苾芻報曰此貨物中无我衣鉢王曰
仁等豈非先被賊刧答曰我亦被賊
王曰若无者冝應喚彼外道幷將所
認衣物隨來時彼外道旣聞王喚持
衣卽未苾芻見衣作如是語此是我
僧伽胝此是僧腳攲王告外道曰彼
是小一切有部尼陀那卷第五第二張別
[22-0935a]
賊汝是大賊彌認他衣彼默无對王
言聖者仁於衣物有記驗不令我得
知此屬外道此屬苾芻苾芻報曰我
衣无記以緣白佛佛言苾芻衣物應
爲記驗不知云何佛言應爲紐結或
墨黠淨及餘記驗方乃持之
佛在室羅伐城有一長者娶妻未久
誕生一息其妻身死更娶後妻未久
之間復生一子其第二子爲母所苦
於善法律情希出家旣出家巳遊歷
人間其父後時遇遭重病定知將死
命長子曰我所有財應作三分子承
父命遂卽分三便報子言此是汝分
用充家業一分屬吾以供葬事餘之
一分與出家子便自歎曰
積聚皆消散崇高必墮落會合終別離
有命咸歸死
說是語巳遂卽命終其出家子聞父
身亡卽到兄所孔懷相見兩共哀號
問訄旣終兄乃告曰父亡之曰先有
辵言留一分財可冝收
如世尊說死後當與此非法財時諸
苾芻以緣白佛佛言几在家者命欲
一切有部尼陀那卷第五第三張別
[22-0935b]
終時有攀緣心如是施財並冝收取
父分與財勿生疑慮旣受財巳於三
寶中而興供養其出家者臨終之曰
无顧戀心若言我死後與者如是之
財卽不應取
緣處同前有二苾芻共爲親友言談
得意同處而居時一苾芻人間遊行
隨緣施化於本房中及經行等處忘
辵衣物幷齒木土屑時彼親友爲收
擧巳遂起疑心卽徃白佛佛言收取
无犯然而親友有其五種云何爲五
一者相愛二者心喜三者師長四者
得意五者彼聞用物情生悦樂如斯
五種聽許收用緣處同前時有長者
娶妻未久誕生一女年旣長大便捨
俗累於佛法中而爲出家時屬飢儉
乞求難得廵門乞食漸至父家父見
女來卽前問曰聖女尒於今者云何
濟命便報父曰乞食廵門實誠難得
雖經辛苦亦不充虛飢火所燒甚難
堪忍父聞斯語慘然不悦便告女曰
尒若在家不出家者設无憐愛終湏
供給従今巳徃毎曰可來家中受食
一切有部尼陀那卷第五第四張別
[22-0935c]
旣受請巳便於他曰復將一伴來詣
父舎受其請食父報女言我今无力
能濟二人冝可獨來而取於食女報
父言世尊不許一女獨行佛若許者
不遭斯苦時苾芻尼具以上事白諸
苾芻苾芻以緣白佛佛言若時飢儉
乞求難得不充濟者聽苾芻尼従衆
乞法於父母舎而作徃還應如是乞
敷座席鳴揵稚言白旣周尼衆集巳
時乞法尼先従上座次第礼
首前合掌恭敬蹲踞而住應如是乞大
德尼僧伽聽我苾芻尼某甲今逄儉
歲飮食難得若無飮食不能存濟我
某甲今従尼僧伽乞於親族邊作徃
還住止羯磨願尼僧伽與我某甲於
親族邊作徃還住止羯磨是能愍者
願哀愍故第二第三亦如是說羯磨
白二准此應作如百一中說
若苾芻尼大衆爲作與諸俗親徃還
羯磨竟此苾芻尼得獨行无犯徃親
族家隨意而食復至豐時卽不應徃
如獨徃者得越法罪
第八子攝頌曰
一切有部尼陀那卷第五第五張別
[22-0936a]
賖取他衣去及爲他和市不高下買衣
應二三酬價
緣處同前時有苾芻於俗人處賖買
他衣將至寺内遂卽身亡時彼衣主
旣聞消息急詣寺中告諸人曰某甲
苾芻今何所在苾芻答曰彼巳身死
衣主告曰彼於我處賖取衣來今可
還直苾芻報曰仁今可去詣彼屍林
隨索衣直衣主報曰所有衣鉢仁等
共分遣向林中従屍索債如何釋子
欺誑於人時諸苾芻以緣白佛佛言
苾芻身死所有衣鉢應還衣價復有
苾芻於俗人處賖取貴衣乃至苾芻
身亡之後是時衣主來至寺中問言
某甲苾芻今何所在答曰彼巳身亡
衣主告曰其人我處賖取衣來時諸
苾芻還將本衣却付衣主報言彼所
將物是貴價衣今此相還全无所直
時諸苾芻不知云何以緣白佛佛言
應隨現前所有之物可充衣價應告
彼言其人巳死現有斯物今以相還
冝生歡喜時有
人問曰此衣幾價衣主答曰二十迦
一切有部尼陀那卷第五第六張別
[22-0936b]
利沙波拏買衣人曰我今酬汝十迦
利沙波拏時鄔波難陀來至其所彼
之二人作如是念諸大苾芻出言決
定我等冝應請斷其價二人共問鄔
波難陀大德此之衣物價直幾多是
時鄔波難陀私問一人汝欲買衣爲
當賣衣答言我買鄔波難陀報曰此
衣價直二十迦利沙波拏又問第二
汝欲賣衣報言我賣鄔波難陀報曰
此衣可直四十迦利沙波拏二人交
易賣索四十買酬二十因致紛諍買
衣人曰我於和巿人邊聞直二十衣
主復云我於和市人邊聞直四十牙
相謂曰我等二人共於一處聽其斷
價兩種不同定是彼人故爲鬪乱諸
苾芻聞巳白佛佛言凣諸苾芻不應
爲他俗人斷價亦復不應於交易處
輒論貴賤如和市法若有犯者得惡
作罪時諸苾芻欲買衣服高下酬價
俗人報曰我是小興生人仁等乃是
大與生人時諸苾芻以緣白佛佛言
苾芻不應酬價高下若諸苾芻欲買
衣者應令俗人酬其買價若无俗人
一切有部尼陀那卷苐五苐七張別
[22-0936c]
應可
二三得自酬價
過此酬者得惡作罪第九子攝頌曰果
樹差修理四
種不應分果熟現前分觀時莫諠戲
尒時佛在王舎城時頻毗娑羅王以
一千根菴沒羅林施與僧伽時諸苾
芻雖取果食不令看守遂致摧折而
便荒穢頻毗娑羅王見林摧折問左
右曰此菴沒羅林是誰園樹
曰此是大王先以千株菴沒羅樹施
與苾芻僧伽僧伽食巳而不看守因
卽摧殘致斯荒穢然諸聖者曾不修
理時諸苾芻以緣白佛佛言於寺基
業不應弃捨大衆應差守園之人令
其修理時守園人遂安籬柵計諸果
樹分布與人於樹根下而嚼齒木或
時漱口或洗手面濯足浣衣是時林
樹被漑灌巳枝葉滋榮果實豐熟有
衆多客苾芻來告舊人日美果新熟
仁應惠我舊人答曰我等巳分仁何
得食報言此是軌範師分此是親教
師分此同親教師分此同軌範師分
一切有部尼陀那卷第五第八張別
[22-0937a]
時諸苾芻以緣白佛佛言有四種物
皆不應分云何爲四一者四方僧物
二者窣覩波物三者衆家病藥四者
寺資産物若有違者得惡作罪此等
諸果應行與僧時有賊來偸果世尊
告曰大衆應差守護園人旣受差巳
專爲守護因斯闕食佛言更別差人
應早食巳替彼令食如世尊說菴沒
羅果分與衆僧時守園人平等分與
其果有蟲佛言應審觀察蟲者簡却
先作淨巳然後行之諸苾芻等淨果
之時高聲諠戲口出涎唾灒汙其果
佛言不得諠雜應聖默然而爲觀察
若諠閙者得惡作罪
第十子攝頌曰
无淨人自行自取不應食不選開其病
結界證耕人
如世尊說菴沒羅果應行與僧不知
誰應合行佛言令淨人行若無淨人
應使求寂求寂无者先作淨巳苾芻
受取應可自行如世
令其守護淨人求寂纔去之後衆鳥
咸來啄損其果佛言應以樹葉蓋覆
一切有部尼陀那卷苐五苐九張別
[22-0937b]
淨人求寂事畢還來冝應指示時六
衆苾芻次差守園簡取美好菴沒羅
果持至住處受巳而食時諸苾芻牙
相謂曰美好之果久不見行報曰無
可將來咸被六衆簡取好者持至住
處令他授與皆自噉食時諸苾芻以
緣白佛佛言不應自取而食若有食
者得惡作罪時六衆苾芻自選好者
令授而食與此與彼遂便閙乱佛言
不應自選而食若有食者得惡作罪
无犯者若火力微應取熟者火力强
盛應可食生
緣處同前時諸苾芻人間遊行遇至
一村於中有寺旣入寺巳不見一人
舊住苾芻先向晝日遊處寺内皆空
時客苾芻自相謂曰此之空寺旣无
苾芻我等豈於無界之處而爲居住
當共結界先結小界時舊苾芻遂卽
來至客便告曰善來善來具壽仁可
來此我爲解勞主人報曰具壽何爲
却與我等解勞我是主人蹔向晝曰
閑靜之處客便告曰我欲結界巳於
此處先結小界主人報曰我於此處
一切有部尼陀那卷第五第十張別
[22-0937c]
先巳結界彼此懷疑爲取先界爲取
後耶以緣白佛佛言應取先界後結
不成凣客苾芻至他住處應可住經
七八曰巳无人
來者應共結界若異此者得惡作罪
緣處同前有一苾芻住阿蘭若處有
二耕人共爲鬪諍遂以身手牙相搖
打時此二人便以苾芻爲證見者時
彼二人相牽倶至王所各申道理言
有證人令喚苾芻苾芻旣至
自問曰此事如何苾芻白言大王若
能自立要契如轉輪王者我能白王
王然其契苾芻答曰此二鬪人更牙
相瞋倶行拳捧王旣聞巳二皆與罪
苾芻告曰大王何故行罰向者立要
如轉輪王行化於世王曰輪王如何
行化答曰夫輪王者止其无益令行
有益王曰若如是者二倶有犯各與
輕罰兩皆釋放是時二人各生嫌恨
時諸苾芻以緣白佛佛言有鬪打者
苾芻不應在傍看住
若見諍者急捨而去如不去
者得惡作罪尼陀那別門第五捻攝頌
曰一切有部尼陀那卷第五第十一張別
[22-0938a]
菩薩像供養吉祥大衆食大會草稕居
集僧鳴大鼓
第一子攝領曰
聽爲菩薩像復許五種旗爲座置尊儀
鐵竿隨意所
緣處同前若佛世尊自居衆首爲上
座者便有威肅衆皆嚴整世尊不在
卽无上事是時給孤獨長者來至佛
所礼雙足巳退坐一面而白佛言我
今欲作贍部影像唯願聽許佛言應
作欲安幡蓋佛言隨意時彼長者不
知欲造何幡佛言有五種旗幡謂師
子幡莫羯羅幡龍幡揭路荼幡牛王
幡長者復請爲贍部影像作座佛言
可作又作鐵竿而懸旗幡佛言應作
第二子攝頌曰
供養菩薩像幷作諸瓔珞塗香及車輿
作傘蓋旗幡
緣處同前給孤獨長者白佛言豈非
佛爲菩
今欲爲贍部影像隨意供養佛言應
作世尊爲菩薩時著諸瓔珞佛言如
是我今欲爲贍部影像作諸瓔珞佛言
一切有部尼陀那卷第五第十二張別
[22-0938b]
隨意唯除腳玔耳璫餘皆任作我今
欲作磨香塗香拭佛手足佛言應作
佛爲菩薩時乘輿出入或乘御車我
今欲作輦輿佛言應作復言爲菩薩
時常時傘蓋隨従幡旗我今欲爲影
像作其傘蓋幷造諸幡佛言應作菩
薩在家常著花鬘瓔珞以爲嚴飾我
今亦作用莊嚴像佛言如是種種莊
飾之具我皆聽作
第三子攝頌曰
吉祥幷供養花鬘及香合諸人大集時
晝開門夜閉
尒時給孤獨長者請世尊曰佛爲菩
薩時一切大衆以吉祥事恭敬供養
佛若聽者我於贍部像前爲吉祥事
幷設供養佛言隨意應作我今復欲
作頂上鬘及諸香合供贍部像佛言
應作長者言我因贍部像莊嚴寺宇
時諸苾芻彩畫其寺以諸香泥花鬘
燒香未香奏諸鼓樂廣設供養時
衆人等見此希奇生未曾有共相謂
曰此之住處極妙莊嚴時諸苾芻見
人閙乱晝曰閉門俗人見巳便起譏
嫌一切有部尼陀那卷第五第十三張
別
[22-0938c]
云障生善以緣白佛佛言若有
鼓樂爲供養時
晝日開門至夜冝閉第四子攝頌曰大
衆集會食薜
舎佉月生香臺五六年並應爲大會
尒時給孤獨長者設供養時衆多苾
芻等七衆
作如是念如世尊說苾芻有五種時
施云何爲五一者於客來人及將行
者而爲給施二者於病人及贍病者
而行給施三者於飢儉年及在險路
而行給施四者若得新穀新果及新
節歲先於持戒有德爲供給巳後當
自食五者若遇風兩寒雪之時應持
餠粥麨及語漿徃施衆僧勿令聖者
冒涉艱辛受我飮食安樂而住我今
見此苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯
迦遠來至此疲於道路若佛聽者我
當爲此而設大會卽徃佛所礼雙足
巳在一面坐白佛言世尊如佛所說
有五種時施廣如上說由觀菩薩大
會供養四方人衆悉皆雲集行路辛
苦若佛聽者我當設供佛言隨意應一
切有部尼陀那卷第五第十四張別
[22-0939a]
作長者遂設无遮大會
尒時長者白佛言我今更設大會佛言
應作長者白佛菩薩生時是何月曰
佛告長者薜舎佉月曰月圓時是我
生曰我今欲作生曰大會佛言應作
我今欲爲贍部影像而作香臺佛言
應作世尊爲菩薩時經於幾歲而除
頂髻佛言五歲我今欲作五歲大會
佛言應作世尊菩薩於幾歲時重立
頂髻佛言六歲餘如前說世尊我欲
爲作贍部影像作佛陀大會佛言應作
第五子攝頌曰
大會爲草稕不應雜乱坐應打揵稚鼓
告時令普知
給孤獨長者設大會時六大都城並
皆雲集時諸苾芻亦復來至由斯席
薦並皆闕少佛
時坐食苾芻食巳不收而去以緣白
佛佛言苾芻食了應收草稕擧置一
邊方隨意去若作佛陀會巳應湏弃
之時諸苾芻不依大小越其次第相
親而坐令行食者久延時節或時食
竟更有人來失其時侯佛言應告
時一切有部尼陀那卷苐五第十五張
別
[22-0939b]
至雖告時至衆鬧不聞世尊告曰應
打揵稚猶尙不聞佛言應可吹螺幷
復擊鼓然未普聞佛言打大鍾鼓佛
令打鼓打三下巳卽便長打諸有病
者及授事人致有闕乏佛言應待病
人請得食巳幷授事人食竟然後長
打若不尒者得越法罪
第六子攝頌曰
集僧鳴大鼓供了去幢幡若多獲珍寶
隨應悉分與
如世尊說應打揵稚及吹雙螺者雖
如是作猶不普聞佛言應打大鼓令
響普聞爲大會時遠近咸集設會雖
竟人猶不散世尊告曰應除供養所
設幢幡時衆見巳自然散去作此會
時苾芻僧衆多獲珍財不知云何佛
言據合得者先従上座乃至行未隨
其大小准法平分時諸苾芻猶自紛
擾佛言衆若多者應可千人與其一
分各自分之或復百人或二十人乃
至十人而爲一分令自分取鄔波離
白佛言十人分中若一身死亡人之
分誰合得耶佛言若十人内巳分衣
一切有部尼陀那卷苐五苐十六張別
[22-0939c]
竟亡人之分應入僧伽如其
未分九人合得多亦准斯尼陀那
了根本說一切有部尼陀那
卷第五
切有部尼陀那卷第五第十七張別
[22-0940a]
根本說一切有部
