《根本說一切有部尼陀那》卷第五
大唐三藏法師義淨奉 制譯
第七子攝頌曰：
「 外道覆認衣，
作記死時施，
有五種親友，
得法獨應行。」
爾時佛在王舍城住竹林園。時摩揭陀主影
勝大王，聞說妙法得見諦已，遂與八萬諸天
子眾，并摩揭陀國長者、居士婆羅門等過百
千數，於大眾中制立嚴教，擊鼓宣令普告國
人：「不得有人輒為竊盜。若有犯者驅令出國，
所有家資庫藏財物，悉皆給與被賊之人。」是
時世尊，為憍薩羅國勝光大王說《少年經》，得
調伏已，亦於國界作其嚴制：「於我國中不得
有人輒行竊盜，如有犯者斷其命根，所有家
資庫藏財物，悉皆給與被賊之人。」爾時群賊
咸悉逃竄，二國中間屯營而住。摩揭陀國有
諸商人，相隨而往憍薩羅國。到彼界已，時諸
商主告其伴曰：「我今平安，仁可歸去。」從者去
已，賊便遙見知無護者，便共劫奪。時諸商人
咸悉走向憍薩羅國，投勝光王。既到王所，前
白王曰：「大王當知，於此國界先多交易，今由
群賊商侶不來。」時勝光王勅大將軍名毘盧
宅迦：「卿可急往捕捉群賊，并所盜財將來見
朕。」是時大將部領四兵，勇力軍眾象馬車步，
往賊營處曠野林中。彼諸群賊總集險林，放
捨兵戈分所得物。爾時將軍既遙見賊，便於
四面周遍列軍，戰鼓纔鳴群賊驚懾，或有奔
[005-0432b] 
逃、或遭殘害、或時被殺、或復生擒，收所盜財
并諸賊黨，還至王所啟大王曰：「此是彼賊并
所盜財。」時勝光王告諸人曰：「汝之本物各任
將去。」商估賈客既認物已，諸外道輩亦取自
財及赤石染服，并將苾芻所有衣鉢。時諸苾
芻後至王所，王曰：「仁等亦應認取衣鉢。」苾
芻報曰：「此貨物中無我衣鉢。」王曰：「仁等豈非
先被賊劫？」答曰：「我亦被賊。」王曰：「若無者，宜
應喚彼外道，并將所認衣物隨來。」時彼外道
既聞王喚，持衣即來。苾芻見衣作如是語：「此
是我僧伽胝、此是僧脚敧。」王告外道曰：「彼是
小賊，汝是大賊，強認他衣。」彼默無對。王言：
「聖者！仁於衣物有記驗不？令我得知，此屬外
道，此屬苾芻。」苾芻報曰：「我衣無記。」以緣白佛，
佛言：「苾芻衣物應為記驗。」不知云何？佛言：「應
為紐結或墨點淨，及餘記驗方乃持之。」
佛在室羅伐城。有一長者，娶妻未久誕生一
息，其妻身死更娶後妻，未久之間復生一子。
其第二子為母所苦，於善法律情希出家，既
出家已遊歷人間。其父後時遇遭重病，定
知將死，命長子曰：「我所有財應作三分。」子承
父命遂即分三。便報子言：「此是汝分用充家
業，一分屬吾以供葬事，餘之一分與出家子。」
便自歎曰：
「 「積聚皆消散，
崇高必墮落；
會合終別離，
有命咸歸死。」」
說是語已遂即命終。其出家子聞父身亡，即
到兄所孔懷相見，兩共哀號問訊既終。兄乃
告曰：「父亡之日先有遺言，留一分財可宜收
[005-0432c]
取。」苾芻念曰：「如世尊說：『死後當與此非法財。』」
時諸苾芻以緣白佛，佛言：「凡在家者命欲終
時有攀緣心，如是施財並宜收取，父分與財
勿生疑慮。既受財已，於三寶中而興供養。其
出家者臨終之日無顧戀心，若言：『我死後與。』
者，如是之財即不應取。」
緣處同前。有二苾芻共為親友，言談得意同
處而居。時一苾芻人間遊行隨緣施化，於本
房中及經行等處，忘遺衣物并齒木土屑。時
彼親友為收舉已，遂起疑心即往白佛，佛言：
「收取無犯。然而親友有其五種。云何為五？一
者相愛，二者心喜，三者師長，四者得意，五者
彼聞用物情生悅樂。如斯五種聽許收用。」
緣處同前。時有長者，娶妻未久誕生一女，年
既長大便捨俗累，於佛法中而為出家。時屬
飢儉乞求難得，巡門乞食漸至父家，父見女
來即前問曰：「聖女！爾於今者云何濟命？」便報
父曰：「乞食巡門實誠難得，雖經辛苦亦不充
虛，飢火所燒甚難堪忍。」父聞斯語慘然不悅，
便告女曰：「爾若在家不出家者，設無憐愛終
須供給；從今已往每日可來家中受食。」既受
請已，便於他日復將一伴來詣父舍，受其請
食，父報女言：「我今無力能濟二人，宜可獨來
而取於食。」女報父言：「世尊不許一女獨行，佛
若許者不遭斯苦。」時苾芻尼具以上事白諸
苾芻，苾芻以緣白佛，佛言：「若時飢儉乞求難
得不充濟者，聽苾芻尼從眾乞法，於父母舍
而作往還。應如是乞，敷座席鳴揵稚，言白
既周，尼眾集已，時乞法尼先從上座次第禮
[005-0433a]
僧，於眾首前合掌恭敬蹲踞而住，應如是乞：
『大德尼僧伽聽！我苾芻尼某甲，今逢儉歲飲
食難得，若無飲食不能存濟。我某甲今從尼
僧伽，乞於親族邊作往還住止羯磨。願尼僧
伽與我某甲於親族邊作往還住止羯磨，是
能愍者願哀愍故。』第二、第三亦如是說，羯磨
白二准此應作，如百一中說。
若苾芻尼，大眾為作與諸俗親往還羯磨竟，
此苾芻尼得獨行無犯，往親族家隨意而食。
復至豐時即不應往，如獨往者得越法罪。」
第八子攝頌曰：
「 賒取他衣去，
及為他和市，
不高下買衣，
應二三酬價。」
緣處同前。時有苾芻，於俗人處賒買他衣，將
至寺內遂即身亡。時彼衣主既聞消息，急詣
寺中告諸人曰：「某甲苾芻今何所在？」苾芻答
曰：「彼已身死。」衣主告曰：「彼於我處賒取衣來，
今可還直。」苾芻報曰：「仁今可去，詣彼屍林，隨
索衣直。」衣主報曰：「所有衣鉢仁等共分，遣向
林中從屍索債，如何釋子欺誑於人。」時諸苾
芻以緣白佛，佛言：「苾芻身死，所有衣鉢，應還
衣價。」復有苾芻，於俗人處賒取貴衣，乃至苾
芻身亡之後，是時衣主來至寺中問言：「某甲
苾芻今何所在？」答曰：「彼已身亡。」衣主告曰：「其
人我處賒取衣來。」時諸苾芻還將本衣却付，
衣主報言：「彼所將物是貴價衣，今此相還全
無所直。」時諸苾芻不知云何？以緣白佛，佛言：
「應隨現前所有之物可充衣價。應告彼言：『其
人已死，現有斯物，今以相還宜生歡喜。』」時有
[005-0433b]
二居士共為交易，一人問曰：「此衣幾價？」衣主
答曰：「二十迦利沙波拏。」買衣人曰：「我今酬
汝十迦利沙波拏。」時鄔波難陀來至其所，彼
之二人作如是念：「諸大苾芻出言決定，我等
宜應請斷其價。」二人共問鄔波難陀：「大德！此
之衣物價直幾多？」是時鄔波難陀私問一人：
「汝欲買衣？為當賣衣？」答言：「我買。」鄔波難陀報
曰：「此衣價直二十迦利沙波拏。」又問第二：
「汝欲賣衣？」報言：「我賣。」鄔波難陀報曰：「此衣可
直四十迦利沙波拏。」二人交易，賣索四十，
買酬二十，因致紛諍。買衣人曰：「我於和市人
邊聞直二十。」衣主復云：「我於和市人邊聞直
四十。」互相謂曰：「我等二人共於一處聽其斷
價，兩種不同，定是彼人故為鬪亂。」諸苾芻聞
已白佛，佛言：「凡諸苾芻，不應為他俗人斷價，
亦復不應於交易處輒論貴賤如和市法。若
有犯者得惡作罪。」時諸苾芻欲買衣服高下
酬價，俗人報曰：「我是小興生人，仁等乃是大
興生人。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻不應
酬價高下，若諸苾芻欲買衣者，應令俗人酬
其買價。若無俗人，應可二三得自酬價，過此
酬者得惡作罪。」
第九子攝頌曰：
「 果樹差修理，
四種不應分，
果熟現前分，
觀時莫諠戲。」
爾時佛在王舍城。時頻毘娑羅王，以一千
根菴沒羅林施與僧伽。時諸苾芻雖取果食
不令看守，遂致摧折而便荒穢。頻毘娑羅王
見林摧折，問左右曰：「此菴沒羅林是誰園樹？」
[005-0433c]
大臣答曰：「此是大王先以千株菴沒羅樹施
與苾芻僧伽，僧伽食已而不看守，因即摧殘
致斯荒穢，然諸聖者曾不修理。」時諸苾芻
以緣白佛，佛言：「於寺基業不應棄捨，大眾應
差守園之人令其修理。」時守園人遂安籬柵，
計諸果樹分布與人，於樹根下而嚼齒木、或
時漱口、或洗手面濯足浣衣。是時林樹被溉
灌已，枝葉滋榮果實豐熟。有眾多客苾芻
來告舊人曰：「美果新熟仁應惠我。」舊人答曰：
「我等已分，仁何得食？」報言：「此是軌範師分、此
是親教師分、此同親教師分、此同軌範師分。」
時諸苾芻以緣白佛，佛言：「有四種物皆不應
分。云何為四？一者四方僧物，二者窣覩波
物，三者眾家病藥，四者寺資產物。若有違者
得惡作罪。此等諸果應行與僧。」時有賊來偷
果，世尊告曰：「大眾應差守護園人。」既受差已
專為守護，因斯闕食，佛言：「更別差人應早食
已替彼令食。」如世尊說：「菴沒羅果分與眾僧。」
時守園人平等分與，其果有蟲。佛言：「應審觀
察，蟲者簡却，先作淨已然後行之。」諸苾芻等
淨果之時，高聲諠戲口出涎唾灒污其果，佛
言：「不得諠雜，應聖默然而為觀察。若諠鬧者
得惡作罪。」
第十子攝頌曰：
「 無淨人自行，
自取不應食，
不選開其病，
結界證耕人。」
如世尊說：「菴沒羅果應行與僧。」不知誰應合
行？佛言：「令淨人行。若無淨人，應使求寂。求
寂無者，先作淨已苾芻受取，應可自行。」如世
[005-0434a]
尊說：「差守園人令其守護。」淨人求寂纔去之
後，眾鳥咸來啄損其果，佛言：「應以樹葉蓋覆。
淨人求寂事畢還來，宜應指示。」時六眾苾芻
次差守園，簡取美好菴沒羅果，持至住處受
已而食。時諸苾芻互相謂曰：「美好之果久不
見行。」報曰：「無可將來。咸被六眾簡取，好者持
至住處，令他授與皆自噉食。」時諸苾芻以緣
白佛，佛言：「不應自取而食，若有食者得惡作
罪。」時六眾苾芻自選好者令授而食，與此與
彼遂便鬧亂，佛言：「不應自選而食。若有食者
得惡作罪。無犯者，若火力微應取熟者，火力
強盛應可食生。」
緣處同前。時諸苾芻人間遊行，遇至一村
於中有寺，既入寺已，不見一人。舊住苾芻，先
向晝日遊處，寺內皆空。時客苾芻自相謂曰：
「此之空寺既無苾芻，我等豈於無界之處而
為居住？當共結界。」先結小界。時舊苾芻遂即
來至，客便告曰：「善來！善來具壽！仁可來此我
為解勞。」主人報曰：「具壽！何為却與我等解勞？
我是主人，暫向晝日閑靜之處。」客便告曰：
「我欲結界，已於此處先結小界。」主人報曰：「我
於此處先已結界。」彼此懷疑，為取先界？為取
後耶？以緣白佛，佛言：「應取先界，後結不成。
凡客苾芻至他住處，應可住經七八日已，無
人來者，應共結界。若異此者得惡作罪。」
緣處同前。有一苾芻住阿蘭若處，有二耕
人共為鬪諍，遂以身手互相捶打。時此二人
便以苾芻為證見者。時彼二人相牽俱至王
所，各申道理，言有證人。令喚苾芻。苾芻既至，
[005-0434b]
王自問曰：「此事如何？」苾芻白言：「大王！若能自
立要契如轉輪王者，我能白王。」王然其契。苾
芻答曰：「此二鬪人，更互相瞋，俱行拳棒。」王
既聞已二皆與罪，苾芻告曰：「大王！何故行罰？
向者立要如轉輪王行化於世。」王曰：「輪王如
何行化？」答曰：「夫輪王者，止其無益，令行有益。」
王曰：「若如是者，二俱有犯，各與輕罰，兩皆釋
放。」是時二人各生嫌恨。時諸苾芻以緣白佛，
佛言：「有鬪打者，苾芻不應在傍看住。若見
諍者急捨而去，如不去者得惡作罪。」
尼陀那別門第五總攝頌曰：
「 菩薩像供養，
吉祥大眾食；
大會草稕居，
集僧鳴大鼓。」
第一子攝頌曰：
「 聽為菩薩像，
復許五種旗；
為座置尊儀，
鐵竿隨意所。」
緣處同前。若佛世尊自居眾首為上座者，便
有威肅眾皆嚴整，世尊不在即無上事。是時
給孤獨長者來至佛所，禮雙足已退坐一面，
而白佛言：「我今欲作贍部影像，唯願聽許。」佛
言：「應作。」欲安幡蓋，佛言：「隨意。」時彼長者不
知欲造何幡？佛言：「有五種旗幡：謂師子幡、莫
羯羅幡、龍幡、揭路荼幡、牛王幡。」長者復請為
贍部影像作座，佛言：「可作。」又作鐵竿而懸旗
幡，佛言：「應作。」
第二子攝頌曰：
「 供養菩薩像，
并作諸瓔珞，
塗香及車輿，
作傘蓋旗幡。」
緣處同前。給孤獨長者白佛言：「豈非佛為菩
[005-0434c]
薩時廣作供養？」佛言：「如是。」「我今欲為贍部影
像隨意供養。」佛言：「應作。」「世尊為菩薩時著諸
瓔珞？」佛言：「如是。」「我今欲為贍部影像作諸瓔
珞。」佛言：「隨意，唯除脚玔耳璫，餘皆任作。」「我
今欲作磨香塗香拭佛手足。」佛言：「應作。」「佛為
菩薩時乘輿出入或乘御車，我今欲作輦輿。」
佛言：「應作。」復言：「為菩薩時常持傘蓋隨從幡
旗，我今欲為影像作其傘蓋并造諸幡。」佛言：
「應作。」「菩薩在家常著花鬘瓔珞以為嚴飾，我
今亦作用莊嚴像。」佛言：「如是種種莊飾之具，
我皆聽作。」
第三子攝頌曰：
「 吉祥并供養，
花鬘及香合，
諸人大集時，
晝開門夜閉。」
爾時給孤獨長者請世尊曰：「佛為菩薩時，一
切大眾以吉祥事恭敬供養。佛若聽者，我於
贍部像前，為吉祥事并設供養。」佛言：「隨意應
作。」「我今復欲作頂上鬘及諸香合供贍部像。」
佛言：「應作。」長者言：「我因贍部像莊嚴寺宇。」時
諸苾芻彩畫其寺，以諸香泥花鬘燒香末香，
奏諸鼓樂廣設供養。時眾人等見此希奇生
未曾有，共相謂曰：「此之住處極妙莊嚴。」時諸
苾芻見人鬧亂晝日閉門，俗人見已便起譏
嫌云：「障生善。」以緣白佛，佛言：「若有鼓樂為供
養時，晝日開門至夜宜閉。」
第四子攝頌曰：
「 大眾集會食，
薜舍佉月生，
香臺五六年，
並應為大會。」
爾時給孤獨長者設供養時，眾多苾芻等七眾
[005-0435a]
俱集。長者見已生大歡喜，作如是念：「如世尊
說：『苾芻！有五種時施。云何為五？一者於客來
人及將行者而為給施。二者於病人及瞻病
者而行給施。三者於飢儉年及在險路而行
給施。四者若得新穀新果及新節歲，先於持
戒有德為供給已後當自食。五者若遇風雨
寒雪之時，應持餅粥[麩-夫+少]及諸漿往施眾僧，勿
令聖者冒涉艱辛，受我飲食安樂而住。』我今
見此苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，遠來
至此疲於道路。若佛聽者，我當為此而設大
會。」即往佛所禮雙足已，在一面坐白佛言：「世
尊！如佛所說有五種時施，廣如上說。由觀
菩薩大會供養四方人眾悉皆雲集行路辛
苦，若佛聽者我當設供。」佛言：「隨意應作。」長者
遂設無遮大會。
爾時長者白佛言：「我今更設大會。」佛言：「應作。」
長者白佛：「菩薩生時是何月日？」佛告長者：「薜
舍佉月日月圓時是我生日。」「我今欲作生日
大會。」佛言：「應作。」「我今欲為贍部影像而作香
臺。」佛言：「應作。」「世尊為菩薩時經於幾歲而除
頂髻？」佛言：「五歲。」「我今欲作五歲大會。」佛言：
「應作。」「世尊菩薩於幾歲時重立頂髻？」佛言：「六
歲。」餘如前說。「世尊我欲為作贍部影像作佛
陀大會。」佛言：「應作。」
第五子攝頌曰：
「 大會為草稕，
不應雜亂坐，
應打揵稚鼓，
告時令普知。」
給孤獨長者設大會時，六大都城並皆雲集。
時諸苾芻亦復來至，由斯席薦並皆闕少，佛
[005-0435b]
言：「長者！應結草稕隨時坐食。」苾芻食已不收
而去，以緣白佛，佛言：「苾芻食了應收草稕舉
置一邊，方隨意去，若作佛陀會已應須棄之。」
時諸苾芻不依大小，越其次第相雜而坐，令
行食者久延時節，或時食竟更有人來失其
時候，佛言：「應告時至。」雖告時至，眾鬧不聞，世
尊告曰：「應打揵稚。」猶尚不聞，佛言：「應可吹螺
并復擊鼓。」然未普聞，佛言：「打大鍾鼓。」佛令打
鼓，打三下已即便長打，諸有病者及授事人
致有闕乏，佛言：「應待病人請得食已，并授事
人食竟然後長打，若不爾者得越法罪。」
第六子攝頌曰：
「 集僧鳴大鼓，
供了去幢幡；
若多獲珍寶，
隨應悉分與。」
如世尊說：「應打揵稚及吹雙螺者。」雖如是作
猶不普聞，佛言：「應打大鼓令響普聞，為大會
時遠近咸集。」設會雖竟人猶不散，世尊告曰：
「應除供養所設幢幡，時眾見已自然散去。」作
此會時苾芻僧眾多獲珍財，不知云何？佛言：
「據合得者，先從上座乃至行末，隨其大小准
法平分。」時諸苾芻猶自紛擾，佛言：「眾若多者，
應可千人與其一分各自分之，或復百人、或
二十人乃至十人而為一分，令自分取。」鄔波
離白佛言：「十人分中若一身死，亡人之分誰
合得耶？」佛言：「若十人內已分衣竟，亡人之分
應入僧伽。如其未分，九人合得，多亦准斯。」
尼
陀那了。
《根本說一切有部尼陀那》卷第五
[005-0435c]
