[22-0921c] 
衣在於衆中而非張衣耶佛言有若
苾芻共張衣時不與他欲而便昏睡
或時入定此人雖復處在衆中不得
名爲共張衣也然而大衆名善張衣
頗有苾芻僧伽共張羯恥那時而不
領受成張衣不佛言有若苾芻僧伽
共張衣時與他欲巳或時八定或復
睡眠雖不覺知亦成張衣頗有苾芻
僧伽共出羯恥那時雖在衆中不名
出衣耶佛言有若苾芻僧伽出衣之
時不與他欲而便入定或復睡眠此
人不名出衣然而僧伽得名出衣頗
有苾芻僧伽共出衣時身在衆中心
不領受名出衣耶佛言有若苾芻僧
伽出衣與他欲巳或入定睡眠然而
[22-0922a]
僧伽成共出衣若有苾芻出於界外
聞衆巳出羯恥那衣生隨喜心亦名
出衣
第四子攝頌曰
授學等不秉作法不成訶十二人成訶
不淨犯根本
緣處同前具壽鄔波離請世尊曰授
學之人得秉一切羯磨法不佛言不
得若半宅迦等諸有難人得不佛言
不得其授學之人合行籌不佛言不
得犯四重人得行籌不佛言不得如
世尊說如爲彼人作如法羯磨彼人
訶不成訶者若爲彼人作非法羯磨
其人訶成訶不佛言此卽成訶若十
二種人衆差遣時作如是語不湏差
我此等諸人訶成訶不佛言此得成
訶然此等人據其兩事我密意說訶
不成訶謂不清淨人大德如世尊說
不清淨人訶不成訶者云何名不清
淨佛
爲不清淨人言據兩事者一爲作如法羯磨二是不清淨人
第五子攝頌曰更應重作法
勿使求寂行守護善用心一切有部尼
陀那卷第三第二張別
[22-0922b]
見處離聞處
緣處同前具壽鄔波離請世尊曰如
授學人爲他作法秉羯磨巳作法成
不佛言不成應湏更作犯四重人亦
皆如是時有求寂欲受近圓彼親教
師爲辦衣鉢二師及證皆爲喚來爲
有他緣使令出界彼之親族聞欲近
圓來覓求寂見便斷去妨廢勝業障
㝵近圓時諸苾芻以緣白佛佛言如
轉輪王最大長子巳受灌頂將登位
時晝夜令人防護看守此之求寂亦
復如是將近圓時極湏防護凣有求
寂欲受近圓汝等不應使令出外置
在見處離於聞處向衆虔誠合掌而住
第六子攝頌曰
收攝於界内於衆心降伏截柱及門框
尼等同驅擯
緣處同前鄔波離請世尊曰如世尊
說若爲其人巳作令怖羯磨後於衆
中求乞收攝爲解羯磨具足幾法應
收攝耶佛言具其五法方爲收攝一
者心有踊恱二者於衆順伏三者於
罪請除四者表申礼敬五者於其鬪
一切有部尼陀那卷第三第三張別
[22-0922c]
緣皆悉捨棄大德在何處所爲作解
法佛言可於界内如世尊說鬪諍苾
芻應可爲作令怖羯磨正秉法時現
不相伏者此欲如何佛言爲驚衣鉢
驅令出界不肯出去抱門柱者所抱
門柱咸可截却若抱門框亦湏斬截
教化共俗修營若苾芻尼爲合鬪者
此欲如何佛言作法驅擯一准苾芻
二衆求寂及正學女若衆爲作驅擯
羯磨不肯去者並可同前大德若苾芻若苾芻
尼行汙家時亦應爲作驅擯法耶佛
言應作二衆求寂及正學女皆同如
是第七子攝
頌曰破戒應驅
逐伏處亦皆除惱俗應收謝餘衆咸同
此緣處同前
鄔波離請世尊曰如世尊說破戒苾
芻應驅擯者誰當作擯佛言僧伽若
不伏時爲持衣物驅之令出抱柱門
框並悉同前大德如世尊說若有苾
芻與諸居士共相輕毀應可爲作求
謝羯磨若與苾芻共相輕一切有部
尼陀那卷第三第四張別
[22-0923a]
毀亦應與作求謝法不佛言應作大
德若於尼處及下三衆爲輕毀者亦
應與作求謝法不佛言亦作尼及下
衆若更牙相惱亦皆如是爲作羯磨
及驅擯法
第八子攝頌曰
與求寂令怖爲受成近圓五法成就時
五夏離依去
具壽鄔波離請世尊曰若大衆爲求
最作令怖法後時大衆授彼近圓得
成受不佛言成受近圓授者得罪應
先爲其人作解羯磨如世尊說五法
成就年滿五夏得離依止隨處遊行
乃至十夏所到之處仍湏依止者如
其四夏五法成就得離依止隨處遊
不佛言不得令滿五夏故巳滿五夏
五法仍虧得離依
法虧故年至三夏善通三藏具證三
明除盡三垢此人亦湏依止師不佛
言此亦湏依制教定故若滿五夏五
法成就許徃人間隨情遊履如其到
處得齊幾曰无依止師佛言得至五
夜此據有心若无心求一夜不得於
一切有部尼陀那卷第三第五張別
[22-0923b]
僧受用飮食之類皆不合受
第九子攝頌曰
同分非同分有齊限及無有覆无覆殊
名一種便異
具壽鄔波離請世尊曰如大德說有
同分罪非同分罪何者是耶佛言同
分罪者謂波羅市迦望波羅市迦名
爲同分若望餘部名非同分下之四
部同分亦然如世尊說有齊限罪无
齊限罪何者是耶佛言若有苾芻不
能記憶罪及夜數名無齊限若有能
憶知罪及夜名有齊限如佛所說有
覆藏罪無覆藏罪何者是耶佛言覆
有二種一者覆夜二者覆心若有苾
芻雖覆其夜不名爲覆若覆其心便
名爲覆世尊於諸罪處說有名種何
者是名何者是種佛言波羅市迦謂
之爲名此所作事謂之爲種下之四
部名種亦然
第十子攝頌曰
不牆上行法非於一二三不對破戒人
不取授學欲
緣處同前如世尊說若有苾芻欲行
一切有部尼陀那卷第三第六張別
[22-0923c]
波利婆娑及摩那甲者應可學法時
六衆苾芻弃彼界處於垣牆上而行
其法諸苾芻問六衆言仁何所爲六
衆答曰我行波利婆娑諸苾芻
乃覆藏何成行法時諸苾芻以緣白
佛佛言汝等不應於垣牆上而行其
法亦復不應於一苾芻及二三苾芻
處而行其法冝於四苾芻中或時過
此行治罰法時六衆苾芻行其復本
波利婆娑於四授學人處取法而行
佛言不應於彼授學人處行復本法
亦不應於四波利婆娑人處作其行
法不應於四波羅市迦人令其秉法
受其行法非三犯重人加一清淨人
亦非加二加三如爲一人作行覆藏
法時諸大衆並悉清淨復湏同見乃
至六夜出罪咸湏清淨鄔波離白佛
言授學之人得與其欲不佛言不得
得受此人欲不佛言得由是苾芻故
尼陀那別門第三捻攝頌曰
圓壇求寂墮一衣煙藥噐鐵椎髪及門
不應隨鐵作
第一子攝頌曰
一切有部尼陀那卷第三第七張別
[22-0924a]
圓檀及夫廟兩驛半依止无鉢不度人
鉢等不書字
尒時佛在室羅伐城時諸苾芻隨處
洗鉢及以濯足遂令其地多諸蠅蟻
時婆羅門及諸居士問苾芻曰此是
聖者便利處耶苾芻答言非是便利
是我洗鉢濯足之所居士聞巳遂生
譏嫌作如是語但諸苾芻咸不淨潔
洗鉢濯足不擇處所時諸苾芻以緣
白佛佛言不應隨處洗鉢濯足汝等
當知若洗鉢處應可塗拭作小水壇
時諸苾芻作圓曼荼羅居士見巳咸
作是言諸釋迦子供養於曰世尊告
曰不應圓作時諸苾芻作曼荼羅形
如半
有二種一如矟刃二如瓮形或可隨
彼水流勢作若作曰月形曼荼羅者
得惡作罪若爲三寶隨何形勢悉皆
无犯
爾時世尊爲摩揭陀國大臣婆羅門
名曰行雨略宣法要說伽他曰
若正信丈夫供養諸天衆能順大師教
諸佛所稱揚
一切有部尼陀那卷第三第八張
[22-0924b]
時六衆苾芻卽便供養羯吒布呾那
摩登伽瞿利迦天時婆羅門及諸居
士咸作是言聖者旣於善說法律之
中而爲出家寧容反更敬事天神時
諸苾芻以緣白佛佛言我爲俗人密
意而說非是汝等苾芻所爲是故汝
等於諸天神勿爲敬事時有苾芻於
天神處更生輕賤彼天神曰我等於
仁有何過失而見欺⬤時諸苾芻以
緣白佛佛言汝等従今於天神處不
應供養亦勿欺⬤時有苾芻後於餘
處見羯吒布呾那及摩登伽瞿利伽
像卽便打破時諸居士作如是言此
天神像无有心識聖者何故輒毀破
耶時諸苾芻以緣白佛佛言汝等苾
芻於天神像不應毀壞有諸苾芻隨
處遊行時彼路便右繞天廟佛言苾
芻不應右繞天廟遂卽避路便爲棘
刺之所傷損佛言應取舊路若因道
便而右繞者誦聖伽他謦欬彈指令
其警覺具壽鄔波離白佛言世尊如
說大界極兩驛半令諸弟子於親教
師軌範師處毎曰三時請教白事是佛
一切有部尼陀那卷第三第九張別
[22-0924c]
親制彼諸弟子去親教師及軌範師
有兩驛半路遥時促未審如何佛言
應半月就礼若去
八曰一去礼拜若一倶盧舎毎曰一
去若更相近乃至同處應毎曰三時
而爲礼敬若異此者得越法罪時鄔
波難陀无鉢度人時諸苾芻各洗鉢
巳安置龕中請白二師旋遶制底鄔
波難陀所度弟子有緣湏鉢便徃尊
者憍陳如鉢邊欲取其鉢尊者告曰
此是我鉢汝不湏觸時彼復徃餘人
鉢處同前欲取還復見遮時諸苾芻
問曰誰是汝師彼便答言鄔波難陀
時諸苾芻以緣白佛佛言不應無鉢
度他出家及與近圓得惡作罪汝諸
苾芻凣欲度人出家爲求寂者應與
鉢及小鉢幷以銅椀无令廢闕時阿
尼盧駄有一弟子爲師掌鉢師與弟
子鉢形相似彼不能識遂生疑曰爲
是師鉢爲我鉢耶時彼卽便於其鉢
底各書名字有一長者奉請世尊及
苾芻衆就家受食長者先與婬女有
私通事遂遣使人報婬女曰我於今
一切有部尼陀那卷第三第十張別
[22-0925a]
曰請佛及僧明曰就家謹設供養汝
可來此手自奉食是時婬女遇有他
緣不及親徃佛及僧伽至時赴請餠
食巳訖說施伽他従座而去時彼長
者是阿尼盧駄弟子知識佛僧去巳
唯彼弟子未出其舎是時長者白言
大德願以此鉢蹔時相借以所餘食
欲寄與人苾芻卽以師鉢與之長
者以鉢盛滿香饌寄與婬女幷附言
曰賢首我請三寶奉獻斯食佛及僧
伽並巳食竟汝可隨喜是時婬女旣
得鉢食置餘噐中便於鉢底見尊者
字知是聖者阿尼盧駄所用之鉢便
作是念阿遮利耶乃見人天之所供
養我今有辛得見彼鉢若
送還者失大福利事不應尒卽取其
鉢周遍揩拭復用香湯再三淨洗塗
以香泥置妙座上右膝著地持妙花
鬘虔誠供養燒香普熏發願而住時
有婆羅門亦於婬女先有相知來至
其所見女供養問言賢首汝何所爲
答曰此鉢乃是尊者阿尼盧駄所受
用噐卽是人天所共尊重我於此鉢
略一切有部尼陀那卷第三第十一張
別
[22-0925b]
申供養婆羅門曰汝以婬染捻攝諸
人沙門釋子亦不見放時諸苾芻聞
是事巳以緣白佛佛言凣諸苾芻於
巳物上書名字者有如是過是故不
應書巳名字時諸苾芻不知何物是
不應書佛言有五種物皆不應書謂
別解脫戒經別解脫廣釋及諸事等
與律教相應之義幷私巳物於巳物
上不應書字可作私記憶持具壽鄔
波離白佛言世尊若律教等皆不合
書者於當來世諸苾芻等心無持力
咸多忘念於諸緣起尙不能憶如斯
等事當復云何佛言若如是者應書
紙葉而受持之
第二子攝頌曰
求寂墮鉢破開餘存念者作二種重籠
幷隨所須物
尒時佛在室羅伐城有一苾芻畜一
求寂常令持鉢後於異時手脫損鉢
令師廢闕時諸苾芻以緣白佛佛言
不應令彼求寂洗鉢時舎利子有一
求寂名曰准陀常令持鉢來請師曰
鄔波駄耶願見與鉢我當洗之舎利
一切有部尼陀那卷第三第十二張別
[22-0925c]
子言佛爲損鉢巳制學處彼便白言
我豈當作如斯過耶時諸苾芻以緣
白佛佛言若知求寂能存護者聽其
洗鉢
孔隟以緣白佛佛言凣畜鐵鉢應可
熟燒時諸苾芻多積柴薪而燒其鉢
卽便損破佛言不應如是火燒其鉢
可於籠内安置燒之彼便不知云何
作籠佛言籠有二種一者匠作二者
自爲言匠作者謂是陶師言自作者
或時以瓮或可用瓨截破用之彼安
在地打著便碎佛言盛灰令滿使人
擎持然後以釘徐徐踈孔鑿爲兩段
時彼於外不以泥塗佛言應以草麥
作泥遍塗彼不以物塗拭於内佛言
應以麻滓作泥塗拭待乾然所燒鉢
猶未受色佛言内安稻麥以籠合之
口邊泥塗彼便以鉢置地而熏佛言
應用物支於上重安事亦同此彼物
薄小鉢便相著佛言應可高支勿令
相近仍不受色佛言應數數洗然後
更燒籠内煙出佛言應灰擁口彼以
一切有部尼陀那卷第三第十三張別
[22-0926a]
牛糞積爲大聚燒便損鉢佛言應累
牛釋従上放火不知欲遣何人看火
佛言苾芻應自看守若有別緣囑餘
苾芻看然後應去地上燒鉢多損諸
蟲佛言應淨灑掃是故我今聽諸苾
芻畜熏鉢籠及隨此籠所湏之物用
皆无犯
第三子攝頌曰
一衣不牙作澡浴可遮人於褥不剃頭
病人隨服食
尒時佛在室羅伐城時有施主造立
浴室奉施僧伽六衆苾芻各著一裙
牙揩身體俗人入見作如是語此等
諸人是何外道時敬信者答言是釋
迦子居士聞巳便起譏嫌彼之大師
常有慙愧云何此等无羞恥耶時諸
相揩洗若有犯者得惡作罪時諸苾
芻在浴室内令俗人入見苾芻等以
手揩足復更摩頭俗人譏曰沙門釋
子作斯鄙法是不淨潔旣揩足巳復
用摩頭時諸苾芻以緣白佛佛言入
浴室時無信敬人不應令入亦勿令
一切有部尼陀那卷苐三苐十四張別
[22-0926b]
作若教作者得惡作罪時諸苾芻在
浴室内无人守護有諸居士來入其
室見苾芻等以手揩足復將洗面便
譏嫌曰沙門釋子實爲鄙惡以手揩
足復將洗面佛言若洗浴時无令俗
人入浴室内應差苾芻爲守護者時
給孤獨長者與一无敬信婆羅門徃
逝多林苾芻見巳報長者曰勿使此
人入浴室内婆羅門曰我有何過而
見遮止時諸苾芻以緣白佛佛言若
知彼人有淨信者應許入室時有婆
羅門入旣被遮見餘不障婆羅門曰
彼諸俗人皆許入室何故於我而獨
見遮苾芻報曰此巳歸依受諸學處
彼便答曰我亦歸依受其學處願聽
我入報言可尒便與受戒卽許其入
彼旣入巳見諸苾芻揩身下分復用
摩頭遂起譏曰沙門釋子實爲鄙穢
苾芻白佛佛言若知其人久懷信者
許入若初信者勿聽
緣處同前時有長有請佛及僧入室
洗浴是時世尊將諸苾芻詣彼長者
洗浴之處見有苾芻與一苾芻揩摩
一切有部尼陀那卷苐三苐十五張別
[22-0926c]
身體世尊告曰汝等見此苾芻與彼
苾芻揩摩身不白言巳見佛告苾芻
其爲揩者是阿羅漢諸漏巳盡彼受
揩者是破戒人行罪惡法汝等當知
不應師子與彼野干而爲給事
一息年旣長大於善說法律而爲出
家常求勝巳尋義他方慱學多聞還
來至此室羅伐城父聞子至便詣其
所其相問訊是時苾芻卽爲其父略
宣法要勸歸三寶受五學處後於異
時復爲其父說七有事福業功德父
聞子說深生敬信作如是言尊者當
知我今亦願作七有事福業功德彼
便答言可隨意作父便問言先作何
事答日當爲僧伽營理浴室聞巳還
家營理事畢來報子曰尊者當稱我
名請佛及僧就舎澡洗其子聞巳卽
詣佛所稱父名字而爲請佛時彼長
者發深信心自爲苾芻香油塗身以
米屑揩去澡浴事畢報其子曰我極
疲勞爲我塗背其子答曰世尊於此
巳制學處父便問曰所制學處其事
一切有部尼陀那卷第三第十六張別
[22-0927a]
云何答日勿以師子供侍野干故我
不應而爲執事父問子曰誰是師子
誰爲野干子答父言我是師子父是
野干父曰斯爲妙事以我野干能生
師子時諸苾芻以緣白佛佛言凣是
父母於其子處能爲難事荷負衆苦
假令父母是極破戒其子亦應爲作
供侍是故我聽於其五處縦極破戒
應爲供給所謂父母親教師軌範師
及諸病人尒時佛在室羅伐城有一
長者於阿蘭若處造立其舎令諸苾
芻隨緣乞食依此而住時乞食者鬚
髪旣長詣長者處長者見巳問言聖
者何故鬚髪如是太長答言賢首无
淨髪人長者告曰我遣人來可令除
髪其剃髪人詣苾芻所於臥褥上令
彼剃髪時彼長者作是思惟應觀
者除髪以不卽徃蘭若苾芻住處到
巳卽於臥褥上坐髪著其衣長者還
舎其妻遂見衣上有髪白言因何過
彼剃髪人舎令此衣上有其髪汙長
者思惟將非聖者於彼褥上而剃髪
耶卽重徃觀見其褥上有剃髪處白
一切有部尼陀那卷第三第十七張別
[22-0927b]
言大德可於餘處剃髪勿令汚褥時
諸苾芻聞巳白佛佛言不應褥上而
剃鬚髪便於淨地剃除鬚髪佛言凣
是僧伽灑掃淨地不應剃髪若有犯
者得惡作罪時者老病苾芻不能出
外剃髪復遭風雨佛言若無力者隨
處剃除然應掃除塗拭令淨若不尒
者得惡作罪又諸苾芻剪手足甲隨
處棄擲佛言僧伽淨地若棄爪甲得
惡作罪
緣處同前時有苾芻身嬰重病爲苦
所逼便徃醫處報言賢首以所冝藥
爲我處方彼醫答言以水和麨非時
可食答言賢首世尊巳制不許我等
非時噉食醫人答曰聖者大師慈悲
必緣此事開諸病人以緣白佛佛言
有无齒牛食噉糠麦後時便出其粒
仍全用此爲麨非時應服時病苾芻
雖服不差醫人問曰聖者先時所苦
得瘳損不答曰賢首今猶未除醫人
曰豈非聖者未服水麨令病不差苾
芻答曰我巳服竟醫曰當如何服時
病苾芻具以事告醫言聖者此非是
一切有部尼陀那卷苐三苐十八張別
[22-0927c]
藥應用生麦麨以緣白佛佛言多將
水攪以物濾之然後應服病猶不差
復以此事告彼醫人醫人答言勿濾
而服以緣白佛佛言醫人處方令服
麨飮若稠若團隨意應服
人處問言賢首以所冝藥爲我處方
彼醫答言以大肉團非時煮飮答曰
賢首世尊巳制醫人答曰聖者大師
慈悲必緣此事開諸病者苾芻以緣
白佛佛言有獸名犲腹中腸直噉肉
便出體猶未變應取彼肉煮而飮服
雖服不差醫人問曰聖者所苦得除
損不答曰未損醫曰豈可聖者未服
肉汁令斯疾病而无損耶苾芻具答
其事醫言聖者此是故物不堪爲藥
應取新肉煮而飮汁白佛佛言先以
物濾然後飮之病猶不差彼以此事
告彼醫人醫人答言勿濾而服以緣
白佛佛言醫人處方隨意應服若乾
若濕令有氣味皆應服食勿生疑慮
佛告諸苾芻凣所有事我於病人非
時開者於病差後咸不應作若有作
一切有部尼陀那卷苐三苐十九張別
[22-0928a]
者得越法罪
根本說一切有部尼陀那卷第
三甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造一切有部尼陀那卷第三第二十張
別
[22-0928b]
根本說一切有部尼陀那卷第四別
大唐三藏法師義淨奉
