此是不共戒尼突吉羅三衆突吉羅
闡那作房卽日成卽崩倒作此大房
用三十万錢功用甚大諸比丘爲檀
越說法房雖崩倒功德成就房未壞
時佛巳到此房中卽是受用佛是無
上福田佛旣受用功德深廣不可測
量又云房始成時有一新受戒年少
比丘戒德清淨入此房中以楊枝猗
房以此一持戒比丘巳畢檀越信施
之德若起億數種種房問種種莊嚴
下至金剛地際高廣嚴餝猶若湏彌
設有一淨戒比丘暫時受用巳畢施
恩何以故佛於无量刧中修菩薩行
今得成佛道始體解波羅提木叉以
授衆生波羅提木叉非世間法是背
離世俗向泥洹門凡房舎臥具飮食
湯藥是世間法非是離世難得之法
是故一淨戒比丘若暫受用巳畢施
恩若作僧新房舎及以塔像曠路作
[24-0654c] 
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐二張
猶戒*井及作橋樑此人功德一切
時生唋三因緣一前時事毀壞二此
人若死三若起惡邪無此三因緣者
福德常生佛先巳入此
徃返經得令檀越施功德不空佛以
神力感諸弟子與檀越次第說法凡
作房法有三品上中下覆房法各自
有限若下房以中上房覆法者以珍
重故兼頓成故若用草覆草草波逸
提若中房以上房覆法者亦以珎重
故若用草覆草草波逸提若隨上中
下覆法者以頓
成故房成巳一波
逸提若不頓累牆成無罪九十事第
二十一僧不差教比丘尼戒初緣爾
時佛告諸比丘我教化四衆疲極問
曰佛得那羅延身身無疲極得十力
四無所畏大慈大悲心无疲極何以
言疲極耶答曰佛無疲極隨世俗法
故如父知子堪理家事雖自有力以
兒堪任故欲以事業委付兒故云我氣
衰耄家事汝一切知之佛亦如是雖
不波極欲以教法以授弟子隨世法故說言
[24-0655a]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐三張猶戒自
疲極所以令諸弟子教誡尼者一以
現無悋法故二師與弟子知見同故
三欲現槃特比丘功德智慧故四爲
諸比丘於尼衆各有因緣應受教化故
九十事第二十二
難陀者更有難陀非佛弟難陀徃昔
維衞佛出現於世爲衆生說法彼佛
滅後有王起牛頭栴檀塔種種莊嚴
此王有五百夫人供養此塔各發願
言願我等將來従此壬邊而得解脫
爾時王者今難陀是爾時五百夫人
者今五百尼是以是本願因緣故應
従難陀而得解脫
捨羯磨教尼人故三戒亦捨設爲尼
說法時至日沒者以壞威儀突吉羅
若呵與尼說法人以壞威儀故亦突
吉羅拘摩羅偈者有堂名拘摩羅以
堂主名拘摩羅故堂名拘摩羅佛在
拘摩羅堂上爲拘摩羅天說此偈得
入見諦以是因緣名拘摩羅九十事第二十三諸本皆闕
九十事第二十四
若不期而偶共同道當使相去語言
不相聞處若相聞巳還突吉羅若尼
[24-0655b]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐四張猶
與比丘期比丘不許若比丘與尼共
期尼不許若相聞語聲突吉羅水道
亦如是水者中涉行尼與比丘期行
突吉羅此戒不共三衆突吉羅是中
犯者若比丘與尼共期陸道行従一
聚落至一聚落波逸提若中道還突
吉羅向空地无聚落處乃至一拘盧
舎五百弓也波逸提若中道還突吉羅水
道亦如是若與式叉摩尼沙彌尼議
共道行同尼也大衆前去者以佛在
男子中得阿耨多羅三藐三菩提故
又以比丘於四衆中最上首故以此
因緣故名大衆除因緣者若多伴所
行道有疑怖畏多伴者若有二三白
衣若議行者突吉羅若百千伴亦爾
有白衣不議無罪水道亦如是此戒
若多尼共斯行止一波逸提不犯者
不期去若有王夫人共行不犯設有
夫人若共期亦突吉羅
九十事第二十五
此是比丘尼不共戒尼與比丘議載
船突吉羅三衆突吉羅是中犯者若
一比丘與一尼
[24-0655c]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐五張
猶戒自提若比丘一乃至與四比丘
尼共在一船四波逸提隨尼多少隨
得爾所波逸提若四比丘與一尼共
載一船各得一波逸提亦隨尼多少
得爾所波逸提與式叉摩尼沙彌尼
共期載船同尼是中犯者若比丘與
比丘尼共期載一船上水従一聚落
至一聚落波逸提道中還突吉羅若
无聚落空地乃至拘盧舎波逸提中
道還突吉羅下水亦如是不犯者若
不共期若直渡若欲直渡爲水所漂
去若直渡前岸端崩墮若失行具若行
船人不知捉船如是比丘本欲直渡
以此諸難或上或下不犯若尼與比
丘各在異船共期無白衣伴波逸提
若不期必使語聲不相聞若相聞突
吉羅若陸道行恐怖水
行無恐怖共期无
罪若船有多白衣期無罪九十事第
二十六此是不共戒比丘與尼應量
衣鉢波逸提沙彌與非親里尼衣突
吉羅比丘尼式叉摩尼沙彌尼與非
親里比丘衣突吉羅若比丘與式叉摩尼沙
[24-0656a]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐六張猶
彌尼同尼波逸提若遣使與突吉羅
若與五種糞掃衣三種波逸提牛嚼
衣鼠嚙衣火燒衣二種衣突吉羅男
女初交會所汙衣女人産所汙衣若
與應量白衣波逸提以染應法故若
與不如法色衣亦波逸提亦以染應
法故若二比丘共與一尼衣若以一
衣與二尼突吉羅若不應量衣鉢鍵
⬤匙擆一切噐物衣細乃至一尺一
寸一縷一鉢食中乃至一餠一果皆
突吉羅
犯是中犯者若非親里尼謂是親里
謂是親里者如有姉妹別離旣久後
見他人謂是親里又如更娶異母或
以私通而生男女或先懷妊今生男
女以是因緣謂是親里女是諸比丘
以類可解若與衣者波逸提若非親
里尼謂是親里比丘尼式叉摩尼沙彌
尼與波逸提若非親里尼生疑是親
里非親里乃至是出家尼非出家尼
與衣波逸提若比丘有親里尼生非
親里想者謂若姉妹別離旣久後設
相見謂非親里如父外通設生男女
[24-0656b]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐七張猶
又如異母懷妊後適他家而生男女
又如父與自家婢使共通而生男女
是謂親里非親里想若與衣者突吉
羅若親里尼謂非親里乃至謂是出
家若生疑是親里非親里乃至是出
家尼非出家尼若非親里尼若謂若
不謂若疑若不疑與不淨衣駝毛衣
牛毛衣羖羊毛衣雜毛織衣與突
吉羅
九十事第二十七
若比丘尼與非親里比丘作衣突吉
羅三衆亦突吉羅是中犯者若比丘
爲非親里比丘尼作衣隨一一事中
波逸提若割截篸突吉羅若刺鍼鍼
波逸提若直縫鍼鍼突吉羅若繩綴
時突吉羅若篸緣突吉羅若與親里
尼作不犯此中作衣盡是應量衣若
作白衣若作非法色衣盡波逸提若
作五種糞掃衣三種波逸提如前二
種突吉羅亦如前說若尼遣使持衣
財來與作衣突吉羅
吉羅若二人共作一衣突吉羅若與
式叉應尼作衣波逸提若與作一切
[24-0656c]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐八張
猶不應量衣突吉羅若浣隨一一事
突吉羅若染一一灑波逸提
若作駞毛牛毛羖
羊毛等衣亦波逸提九十事第二十
八此是共戒尼俱波逸提三衆突吉
羅若與式叉摩尼沙彌尼屏覆處坐
盡波逸提屏覆者無慚愧處可作婬
欲處獨與一尼者更無第三人是中
犯者若比丘獨與比丘尼屏覆處坐
波逸提起巳還
坐波逸提隨起還
坐隨得爾所波逸提九十事第二十
九此是共戒尼俱波逸提三衆突吉
羅若石女小女未堪任作婬欲者突
吉羅前屏處戒此露處戒後二食家
中戒與未受具戒人同房宿過二宿
戒與女人同室宿戒此六戒譏嫌事
同而義有異屏處露處一食家戒此
四戒正二人更無第三人成罪後過
再宿戒與女人同室宿戒此二戒設
有多人亦得成罪又前四戒晝日犯
後二戒夜犯此二戒如是差別是中
犯者若比丘獨與一女人露處共坐波
[24-0657a]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐九張猶
*逸提起巳還坐波逸提隨起還坐隨
得爾所波逸提相去一尋坐波逸提
相去一尋半坐突吉羅不犯者若相
去二尋坐若過二尋坐不犯
九十事第三十
此是不共戒沙彌突吉羅此戒體比
丘尼向檀越偏讃比丘功德智慧而
後得食波逸提
作因緣食亦波逸提請大迦葉舎利
弗大目連阿那律凡有五事能與衆
生作現世福田一入見諦道二大
盡智三滅盡定四四無量五無諍三
昧出見諦道所以令人得現世福巳
従無始巳來爲邪見所惱今證見諦
盡一切五邪皆悉无餘不壞信見今
始成就以此因緣令人現世得福大
盡智生所以令人得現世福者衆生
従无始來爲癡愛慢所惱今得盡智
三垢永盡以此因緣令人得現世福
若出滅盡定亦令衆生得現世福又
言従滅盡定出正似従泥洹中來以
此因緣故得現世福又言若入滅盡
定必次第従初禪乃至非想處然後
[24-0657b]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐十張猶
*入盡定若出家時必従非想次第入
无所有處乃至初禪入散乱心以心
遊遍諸禪功力深重是故令衆生得
現世福四無量者以心緣无邊衆生
拔苦與樂益物深廣以此因緣故令
衆生得現世福無諍三昧此是世俗
三昧非无漏也諍有三種一煩惱諍
三五陰諍三鬪諍一切羅漢二種諍
盡煩惱諍鬪諍此二諍盡五陰是有
餘故未盡有此五陰能發人諍唯有
無諍三昧能滅此諍一切羅漢雖自
无諍不能令前人於身上不起諍心
无諍羅漢能令彼此無諍一切滅故
能令衆生現世得福比丘尼語居士
婦言請比丘爲請誰耶答言請某比
丘尼語居士婦言爾爲辦秔米飯酥
豆羹鷄肉鵽肉鶉肉比丘食者波逸
提乃至教以少薑著食中比丘食者
突吉羅此戒體但偏
聖盡食者波逸提若比丘尼言請比
丘居士婦言爲請誰耶答言請某居
士婦言我巳先請問辦何食答言麤
食爲辦秔米飯乃至鵽鶉肉等比丘
[24-0657c]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐十一
張猶光呂食者突吉羅若不曲讃功
德但說布施沙門功德
其福甚大如是凡
說布施之福比丘食者無罪九十事
第三十一此是不共戒比丘尼三衆
不犯爾時有一比丘秋月冷熱病盛
不能飮食天竺冬未月八日春初月
八日此十六日寒勢猛甚多發冷病
以冬春氣交諍故又日在下道行光
照處少是故寒甚春末月八日夏初
月人日此十六日熱勢極盛多發熱
病以日正在上故所照處廣是故大
熱夏未月八日冬初月八日此十六
日不寒不熱以日所行道不高不下
故以寒熱俱有發冷熱病利益比丘
故聽三種具足食應食謂食好色香
味病比丘應受一請不應受二請若
受一請不能飽聽受第二請不應受
第三請若受第二請不能飽聽受第
三請不應受第四請若受第三請不
能飽應受巳漸漸食乃至日中若
比丘數數食波逸提除時者謂病
時若病以食消息病則折損聽數數食又除施
[24-0658a]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐十二張猶
*衣時是名時是中犯者若比丘有衣
食請彼有衣食來受請及食不犯若
比丘有衣食請彼无衣食來受請不
犯食者波逸提有衣食請彼有衣無
食來受請不犯食者波逸提若无衣
食請彼無衣食來受請突吉羅食者
波逸提若无衣食請彼有衣
有衣食來受請突吉羅食者無犯若
無衣食請彼有衣無食來受請突吉
羅食者墮若有衣无衣食請彼有衣
無衣食來受請突吉羅食者墮若有
衣無衣食請彼有衣食來受請突吉
羅食者犯若有衣無衣食請彼無衣
食來受請突吉羅食者波逸提不犯
者得多衣有食請一切有衣食來不
犯従今聽諸比丘節日數數食彼與
他竟受彼中食何者與他謂相食相
者吉凶相也故作食作食者爲大德
比丘故作也齋日食月一日十六日
衆僧別房衆僧請獨請皆應與他
若五衆請不應與他若有衣食請彼
有衣無衣食來受請無犯若至外
有檀越請言比丘來食與汝衣受請
[24-0658b]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐十三張猶
*無犯食亦無犯有衣食請無衣食請
者若衣食請受請无犯食亦無犯若
無衣食請受請突吉羅食者波逸提
凡兩有必一得一失若隻句必應若
有衣食請受請無犯食亦无犯彼无
衣食來出外若檀越言與食无衣受
請突吉羅食者波逸提以此類之義
可解也
九十事苐三十二
此戒共尼俱波逸提三衆突吉羅是
中犯者若比丘福德舎過一食墮若
過一夜宿不食者突吉羅若餘處宿
是中食者墮若不病是中過一食墮
病者乃至従一聚落來身傷破乃至
竹葉所傷皆名爲病不犯者一夜宿
受一食若病若福德舎主是親里若
先請若待伴欲入嶮道若福德舎多
次第住若知福德舎人請住皆不犯
福德舎者
人欲使福深廣故然宿一切出家在
家沙門婆羅門悉皆不聽遮食而食
多爲出家人在家人不定或與不與
九十事第三十三
[24-0658c]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐十四
張猶**凡衆生起煩惱發狂者皆
由先深愛樂失所重故佛以神通力
化令見之如此長者失女夫故恚惱
成狂佛以神力化作女夫共在一處
以此因緣恚心卽滅佛以慈力彼瞋
卽滅者有衆生應於佛得利益者設
起煩惱必先以慈心神通力故令煩
惱心滅然後說法如此比類有十三
因緣一睞眼女父懷瞋詣佛所佛以
慈心神通力故彼瞋卽除而後說法
二舎衞國有一長者有一子愛之
甚重而少死又多穀麦雹霜壞敗蕩
盡以此狂乱佛以神力狂迷卽除聽法
見諦三有一婆羅門生六子皆容貌
端政一時盡死猖狂而行佛以慈心
神力化作六子盡在佛前卽慚愧歡
喜狂乱尋除佛爲說法入見諦道四
阿闍世王飮醉象欲來蹈佛佛以慈
心神力化作火坑五指作師子王象
畏怖屈膝礼佛佛以手摩頭命盡生
天五優波斯那懷瞋向佛佛以慈心神
力化大毒蛇在道兩邊令悟以恚毒
心故墮此蛇中怖畏心故恚害卽滅六琉璃王
[24-0659a]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐十五張猶
罰舎夷國得諸釋子埋身地中不令
動搖佛以神力化作園林浴池以歡
其心琉璃王與諸釋女在堂五欲自
娛諸女問王何以歡喜種種娛樂王
答女言得勝怨家是故爾耳女言以
勝耳若不爾者但令一人與王共鬪
王不能勝琉璃卽恚刖其手足擲置
壍中佛以慈心神力令得手足聞法
見諦七佛在樹下爾時魔王與無數
兵衆來欲害佛佛以神力降伏魔敵
隨前類像化而伏之爲師子之像以
伏其虎金翅鳥像以伏其龍其夜叉
者現毗沙門王如是比八舎利弗目
連以不忍見佛泥洹便先泥洹以其
先泥洹故七万阿羅漢同時泥洹當
於爾時四輩弟子莫不荒乱於時如
來以神通力化作二大弟子在佛左
右以此緣故衆生歡喜憂惱卽除佛
爲說法各得利益九有一居士佛記
七日當取命終入於地獄阿難徃語
誠如佛語無二而以世樂染心不以
在意猶作樂自娛阿難以日垂盡兼
[24-0659b]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐十六張猶
有大力强牽至佛所以手摩之兼令
出家隨冝說法得阿羅漢道十有一
長者唯有一子甚愛象所蹈煞父卽
荒迷狂行東西佛以神力化作甚兒
使令見之荒心卽除佛爲說法發辟
支佛因緣十一有龍女徃至佛所其
夫瞋恚佛感令瞋滅尋爲說法受三
自歸十二鴿入佛影中不移轉十三
病比丘佛自洗浴然後說法得阿羅
漢如是有十三因緣以慈心神力除
滅惡心後授法利外國法白衣舎晨
起作食常分食分與乞食比丘置一
處來者與之外國僧法若乞食時各
分處某甲比丘至某處某甲比丘至彼
處各當衰利若檀越先分一升當取
一升不得長索若長索更得一小鉢
者波逸
辦大鉢一鉢盡與比丘不得更索若更
索得者波逸提巳得食巳無出外與
比丘法此食若能自食盡則止若不
能盡隨意分處若欲如法者主人舎
先三鉢盡與比丘若量腹取者好餘
長者外見乞食比丘應示處若不示
[24-0659c]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐十七
張猶*令處突吉羅鉢量數大鉢一
鉢是中鉢二鉢下鉢三鉢中鉢二鉢
是下鉢三鉢若檀越舎先留上鉢
一鉢盡與比丘比丘更索突吉羅
得小鉢一鉢波逸提若主人先留
小鉢一鉢盡與比丘比丘更索突吉
羅索乃至更得小鉢二鉢亦突吉羅
以本制戒限小鉢三鉢故若更索得
小鉢三鉢者波逸提若主人先留中
鉢三鉢盡與比丘比丘更索突吉羅
索更得小鉢一鉢墮若主人先不留
食隨檀越與多少无過更索突吉羅
若先與小鉢一鉢若更索乃至得小
鉢二鉢突吉羅若得小鉢三鉢墮如
是隨與多少後更索突吉羅得三小
鉢外更索一小鉢墮以類推之盡可
解也若檀越自恣請不問多少也此
是共戒比丘尼俱墮三衆突吉羅波
道中従人取食過限者墮四道突吉
羅是中犯者若比丘以上鉢取者應
取一鉢不應過若取二鉢墮若以中
鉢取極多取二鉢若取三鉢
墮若以下鉢取極多取三鉢若取四鉢波逸提
[24-0660a]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐十八張猶*令
九十事第三十四此戒不共三衆不
犯是中犯者若比丘食竟従坐起去
不受殘食法若噉根食波逸提此十
五種中隨噉何食巳従坐起去不受
殘食
時和合噉十五種一波逸提若異時
各各異噉十五波逸提受殘食法者
隨所能食多少盡著鉢中知諸比丘
一食未竟來従坐起従是人邊偏袒
胡跪擎鉢言長老憶念我受殘食法
若前比丘不少多取者不名受殘食
法答以鉢食著地若著膝上不名受
殘食法若以此爲受殘食法者墮若
相去手不相及者不名爲受若以不
淨食若以不淨肉受不名受殘食法
不淨食者殘宿食惡捉食共宿食不
淨肉者狗肉惡鳥肉等也若欲食五
種佉陀尼而以五種菩闍尼受者不
名爲受如是展轉欲食此而受彼悉
不成受諸不成受而食者皆波逸提
大比丘邊得受殘食法也四衆邊不
得若上座邊應偏袒胡跪事事如法
若下坐邊唯除胡
[24-0660b]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐十九張猶
跪餘法悉同優波離問佛比丘有幾
處行時自恣幾住幾坐幾臥所以問
者若義不問佛義相不顯問巳理相分
明行者无㝵優波離問佛印封巳後
諸弟子頂戴奉行如得王封隨至四
關無敢遮者此亦如是又如佛於三
千世界於法自在无能過者優波離
於閻浮提内解律自在無能過者又
云優波離三千世界無能及者是人
問佛佛自答之理无不盡佛告優波
離有五處比丘行時自恣五處住坐
臥行有五者知行知供養知應食知
種種食壞威儀住坐臥亦如是若比
丘行洗口時有檀越與五種食比丘
應食應行受殘食法不應住坐臥若
住坐臥當知壞威儀不
爲受食者皆波逸提不犯者若比丘
言小住若日時早若啜粥若一切可
噉者囑不犯一切五衆及一切解法
白衣邊盡得囑若一人受殘食法餘
人食不成若行食應行時囑受殘食
法不必行也知行者知是行時知供
養者知前人與食知應者知應受不
[24-0660c]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐二十
張猶長存應受知種種食者知分別
食壞
威儀者如行食時
如是壞威儀如是不壞威儀九十事
第三十五此是不共戒三衆不犯此
戒體若比丘不囑食不受殘食法以
瞋心欲令惱故强酄令食食者波逸
提不食者突吉羅是中犯者若比丘
見餘比丘食竟不囑食自恣請噉十
五種食隨食何食皆波逸提一切麦
粟稻麻糜未作麨飯
糒盡名似食若變
成麨飯糒盡名正食別衆食九十事
第三十六此戒尼共三衆不犯若僧
祈食時應作四種相一打揵椎二吹
具三打皷四唱令令界内聞知此四
種相必使有常限不得或時打揵椎
或復打皷或復吹貝令事相乱無有
定則不成僧法若不作四相而食僧
祈食者不清淨名爲盜食僧祈不問
界内有比丘无比丘若多若少若遮
若不遮若知有比丘若知无比丘盡
名不如法食亦名盜僧祈不名別衆罪若作四
[24-0661a]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐二十一張猶
相食僧祈食者設使界内有比丘无
比丘若多若少若知有比丘无比丘
若來不來但使不遮一切无咎若使
有遮
若大界内有二處三處各有始終僧
祈同一布薩若食時但各打揵椎一
切莫遮清淨无過若有檀越或作一
月或作九十日長食者若能一切无
遮大善若不能無遮初作食日應打
揵椎唱言六十臘者入若有六十臘
者若多養少但令一人入卽是清淨
若無六十臘者次唱五十九臘者若
無次第唱乃至沙彌沙彌一人入亦
是清淨若都無者亦名清淨若初日
不唱應日日唱如初日法若初日唱
者乃至長竟若遮不遮一切無過若
初日不唱應日日唱乃至一人入巳
餘遮不遮亦復无咎若不作此二種
法若食時有遮界内乃至有一比丘
以遮故不得食者此中一切僧得別
衆食罪設界内無比丘故有遮食不
清淨若作九十日長食初日如法唱
九十日竟若檀越續有一月半月食
[24-0661b]
薩婆多毗尼婆沙卷苐七二十二張猶
**卽前唱法爲清淨不湏更唱唯僧房
臥具九十日竟應日日唱若不日日
唱卽不清淨若有檀越請四人巳上
在僧布薩界内食應布薩處請僧次
一人若送一分食若不請一人不送
一分食者波逸提若二處三處亦如
是若各至布薩處僧中取一人若送
一分食則清淨自處不湏展轉取人
送食也隨何處不請僧中一人不送
一分食者波逸提設請一人送一分
食外有異處比丘來若遮乃至不與
一人食者波逸提若聚落界内雖無
僧界設二檀越請四人巳上於二處
食應打揵椎二處互請一人若送食
一分若更有異比丘應如法入
一人若不互請及送食分食者墮若
遮不與一人食亦波逸提若聚落界
内先無衆僧有檀越請四人巳上應
打揵椎若不打揵椎設知此中乃至
有一比丘不來食者得別衆食罪若
疑有比丘而便食者突吉羅若都無
疑心若打揵椎不問有无一切無罪
僧祈食法隨處有人多少應令食有
[24-0661c]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐二十
三張猶洪*常限計僧祈食調一日
食幾許得周一年若日食一解得周
一年應常以一解爲限若減一解名
盜僧祈若増出一解亦名盜僧祈若
減一解食僧應得者失此食故若出
一解則令僧祈斷絕不續故旣有常
限隨多少一切无遮若僧多時隨共
食之若僧少時亦共食之設有餘長
留至明日次第行之如是法者一切
无過留至明日所未許也爲行路時
檀越請食四人巳上若伴中乃至有一
比丘別食者此諸比丘得別衆食罪
以遠遊行時隨所住處縦廣有一拘
屢舎此界内不得別食不得別布薩
雖非衣界若人各賷食雖四人一處
共食無過若檀越食三人巳下各異
處食亦無過若一切共一處食大善
若食僧食若檀越食時有異檀越別
與四比丘食四比丘在僧中次第竝
坐受此食食得別衆罪若四人先取
僧中次第食後得益者無罪若僧食
時自在維那以僧祈物別作肥好巳
四人共食四人雖在一處无別衆食罪但食不淨
[24-0662a]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐二十四張猶洪
*若比丘或食僧食若檀越食各取食
分雖四人巳上於別處食不犯別衆
若四人巳上雖在界内各自有
作食不犯別衆若四人各自乞食於
一處食亦無罪若四人中一人出食
三人無食共一處食波逸提若別房
波演檀越別與小食四人巳上非足
食故無罪設續與後食應僧中請一
人若送一分食若各别食食不成衆
不犯不爾者波逸提若僧食竟有客
比丘來檀越與食四人巳上無罪若
客比丘遊行入有僧界内受檀越食
四人巳上一處食者波逸提若先自
賷粮設本是檀越與共食無罪若同
行四人一人有食於僧界内在一處
與三人共食波逸提若在曠遠無僧
界處有多比丘共伴一比丘別請三
比丘共一處食波逸提以隨住處有
自然拘屢舎界故若有行粮共一處
食無過若客比丘衆多共伴入聚落
界雖無僧界若比丘若白衣爲檀越
別請四人巳上於一處食波逸提若
同伴四人巳上在聚落界内受一檀
[24-0662b]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐二十五張猶志
*越食先雖無僧但知有一比丘在
中不請共食者波逸提若生疑心不
問有無食者突吉羅若欲如法者應
好隱悉聚落有比丘无比丘不生疑
心食者無過若不尒應打揵椎若遠
不聞若聞不來則清淨如法復次若
僧界若自然界若聚落界有檀越食
僧食竟有客比丘來檀越與食四人
以上無罪若比丘僧於比丘尼僧无
別衆過凡是別衆食盡是壇越食若
僧祈食一切盡无別衆罪但不如法
食僧祈食者食不清淨多得盜僧祈
罪若僧界内有檀越別食應請僧中
一人若遣一分食若不爾者三人巳
下
食先作意請僧中一人而忘不請食
巳在前應作一分食置上座頭送與
衆僧若僧遠者應取此食次第行之
凡檀越食法必先請比丘若檀越在
僧界内應語檀越請此界内僧中一
人設請餘界僧不免罪也若此僧結
十拘屢舎界去僧道遠復不先請卽
日請者亦應作一分食置上座頭若
能
[24-0662c]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐二十
六張猶志*得送與僧者善若不能
得送與者應次第行之若三比丘一
比丘尼不犯若三比丘尼一比丘不
犯乃至三比丘一沙彌尼不犯若三
比丘在界外一比丘在界内不犯若
三比丘在界内一比丘在界外不犯
若三比丘在地中一比丘在空中不
犯若三比丘在空中一比丘在地不
犯除病時作衣時作衣者不問應量
不應量衣一切盡聽若作衣時食難
得者聽別衆食食若易得不聽別衆
食除行時者極至半由旬若徃若來
是中犯者若比丘昨日來今日食墮
明日行今日食波夜提若卽日行卽
日道中食若到所至處食无犯船亦
爾大衆集時者或以法事或以餘緣
衆僧集會極少舊比丘四人客比丘
四人名爲大衆雖大衆集食不難得
者不聽別衆食食者波逸提沙門請
食時者是外道沙門除佛五衆一切
外道出家皆名沙門是中犯者若沙
門請請巳服俗作白衣持食與比丘
比丘食者波逸提受請不犯若白衣請比丘請巳
[24-0663a]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐二十七張猶惠
*外道出家作沙門手持食與比丘
比丘食者波逸提若沙門請比丘沙
檀越作長食或一月或九十日先隨
意請人各使令定至作食初日一切
令集清晨打揵雄衆僧集巳酄化主
比丘應立一處舉聲大唱六十臘者
入先被請衆僧各住一處不被請中
有六十臘者應入若无者次應唱五
十九臘者入次第無者應唱沙彌入
若無沙彌亦得清淨若檀越僧界内
作食堂舎不容次第出在異處食無
過若僧食時若是僧食若檀越食各
取食分在外四人共一處食無犯若
檀越舎内請四人巳上食雖打揵椎
若檀越遮者知有一比丘不得食者
盡得波逸提若大界内有二處僧祈
一日中二處俱有檀越食布薩處無
過不布薩處若不請布薩處一人若
不送一分食者此處僧盡得波逸提
若狂心乱心病壞心滅擯人若三比
丘一狂心三狂心一比丘設界内四
比丘四狂心各檀越與食盡無過乱
心
[24-0663b]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐二十八張猶巿
*病壞心滅擯人亦如是凡別衆食
必在界内界有種種衆僧結界有聚
落界有家界有曠野處自然一拘屬
舎界此界内不得別食不得別布薩
但非衣界如是比丘是界内者不得
別食又必是檀越四人巳上共一處
設界内有衆僧不如法食者波逸提
若伹知有一人不如法食者波逸
提九十事第三十
七此是共戒比丘尼俱波逸提三衆
突吉羅是中犯者若比丘非時噉食
波逸提若食五種佉陀尼五種菩闇
尼五種似食若十五種
逸提若一一食一一波逸提若比丘
非時中非時想食波逸提非時中時
想食波逸提非時中疑食波逸提若
時中非時想食突吉羅時中疑食突
吉羅時中時想食不犯若非時食咽
咽波逸提非時者従日中至後夜後
分名爲非時従晨至日中名時何以
故以日初出乃至日中明轉盛中則
滿足故名爲時従中至後夜後分明
轉減沒故名非時又従晨至日中世
人
[24-0663c]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐二
十九張猶*營務事業作飮食是故
名卷時従中至後夜後分燕會嬉戲
自娛樂時比丘遊行有所觸惱故各
非時又従晨至日中俗人種種事務
婬惱不發故名爲時従中至後夜後
分事務休息婬戲言笑若比丘出入
遊行或時被誹謗受諸惱害名爲非時
又比丘従晨至中是乞食時應入聚
落徃來遊行故名爲時従中至後夜
後分應靜拱端坐誦經
坐禪各當所業非
是行來入聚落時故名非時九十事
第三十八此戒比丘尼共三衆不犯
是中犯者若比丘噉舉殘宿食波逸
提若一時噉十五種食一波逸提若
一一噉一一波逸提此戒體咽咽波
逸提共食宿有三種若受食巳作巳
有想若共宿若不共宿經宿突吉羅
食則波逸提若自捉食名惡捉捉時
突吉羅作巳有想經宿亦突吉羅食
亦爾若食不受不捉作巳有想經宿
突吉羅食亦突吉羅不問共宿不共
宿但作巳有想名内宿若他比丘食共宿无過
[24-0664a]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐三十張猶
*觸捉白衣食巳白衣還自收攝
比丘得食若曠野中得多飮食食巳
葉去後來故在若無鳥獸食處得取
而食若多人共粟麦手觸各各分巳
卽清淨也若食是佛臘面門臘自恣
臘雖先受捉後買得食以無巳想故
无罪
薩婆多毗尼毗婆沙卷第七
田辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[24-0664b]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐八猶
失譯人名今附秦錄
九十事第三十九
此戒比丘比丘尼共三衆不共是中
犯者若比丘不受飮
