事此是不共戒比丘尼式叉摩尼沙
彌尼無犯沙彌突吉羅
比丘受比丘尼所教與食得波羅提
提舎尼罪隨受得爾所波羅提提舎
尼若二部僧共坐一部僧中若有一
人語是比丘尼者第二部僧亦名爲
語若別入別坐別食別出者是中入
檀越門比丘應問出比丘何比丘尼
是中教檀越與比丘食答言某應問
約勅未答言巳約勅是入比丘亦名
約勅有諸比丘出城門時有比丘入
者應問出者若出未約勅入者應約
勅若出約勅入者亦名約
勅第三
事此戒與比丘尼共三衆不共是中
犯
[24-0677c] 
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐十一張猶
**者若比丘學家中僧作學家羯磨
巳先不請後來自手取根食得波羅
提提舎尼若一時取十五種食得一
罪若異時各各取得十五波羅提
提舎
尼弟四
事此是不共戒四衆無犯是中犯者
若比丘僧未差是人不僧坊外自手
取根食僧坊内取得波羅提提舎尼
罪若比丘受僧羯磨巳是比丘知是
中有賊丘應將淨人是中立若是中
見人有似賤者應取是食語諸持食
人汝莫來入是中有人似賊若是持
食人强來者不犯律師云所羯磨人
必使勇健多力能却賊者若不能却
一切僧盡應至有賊處若復不能應
語聚落檀越令多人防護
也
初此是共戒諸比丘極高著泥洹僧
者非是五比丘非是優爲迦葉等亦
非舎利弗目揵連等又非善來比丘
多是白四羯磨受具戒者如釋種千
人同時出家者此諸人等多壞威儀
如
[24-0678a]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐十二張猶
**釋種比丘本出豪族以先習故下
著泥洹僧諸婆羅門外道在佛法中
出家高著泥洹僧諸六羣比丘參差
著泥洹僧問曰五篇戒中佛何以正
制著泥洹僧著三衣觀去來現佛及
淨居天耶答曰佛結五篇戒皆應觀
三世諸佛及淨居天但年歲久遠文
字漏落餘篇盡無此中獨有復次結
五篇戒此最在初結後集藏者銓次
在後以此篇貫初故餘篇不說復次
此戒於餘篇是輕者將來弟子不生
重心是故如來以佛眼觀去來諸佛
及淨居天也而後結也使來世衆生
不生慢罪復次三世諸佛結戒有同
不同於五篇戒中不必盡同此著泥
洹僧袈裟三世諸佛一切盡同是故
此戒觀諸佛及淨居天餘篇不觀也
問曰此衆學戒結旣在初而在後耶
答曰佛在初結後集法藏者銓次在
後何以故罪名雖一而輕重有五以
重戒在先輕戒在後此戒於五篇中
最輕是故在後又以一是實罪二是
遮罪以實在初遮罪在後又以一是
無
[24-0678b]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐十三張猶空龍
殘二是有殘又以如燋敗種又以如
多羅葉是故重者在初輕者在後問
曰餘篇戒不言應當學而此戒獨爾
答曰餘戒易持而罪重犯則成罪或
衆中悔或對首悔此戒難持而罪輕
脫爾
難持易犯故常愼心念學不結罪名
直言應當學也高下著内衣者踝上
一搩手上下過名高下若比丘沙彌
遠行來時聽踝上二搩手上至膝下
比丘尼式叉摩尼沙彌尼一切時踝
上一搩手正使行來不得高也三不
參差四不如釿頭五不如多羅葉六
不如象鼻七不如麨揣八不細襵九
不著茸十不幷襵兩邊十一不著
細縷内衣十二周齊著三衣有四事
高下者在泥洹僧上四指三不參差
四周齊也入自
衣舎有四十一事受食有二十七事
一一心受飯二一心受羹三不溢鉢
受羹飯四羹飯等食五不拘飯食六
不搆飯食七不大揣飯食八不手捉
食九不豫張口待食十不舎食
[24-0678c]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐十四張猶
語十一不囓半食十二不吸食作聲
十三不嚼食作聲十四不味咽食十
五不吐舌食十六不縮鼻食十七不
舐手食十八不指枚鉢食十九不振
手食二十不棄箸半飯二十一不膩
手捉飮噐二十二不病不得自爲索
羹飯二十三不飯覆羹更望得二十
四不相看比坐鉢二十五端視鉢二
十六次第噉食盡二十七洗鉢水有
飯不問主人不應棄舎内爲人說法
有十九事大小便唾涕有三事上樹
有一事
七滅諍第一
自言滅諍法五衆有事及五篇戒有
犯不犯事盡自言滅諍法滅也自言
滅諍有十種非法十種如法十非法
者若比丘犯波羅
僧問言汝自說犯不自言不犯是名
非法又比丘犯僧殘波逸提波羅提
提舎尼突吉羅自言不犯衆僧問言
汝自說犯不自言不犯是名五非法
也又比丘不犯波羅夷罪自言我犯
衆僧問言汝自說犯不自言我犯是
[24-0679a]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐十五張猶
*名非法有比丘不犯僧殘波夜提波
羅提提舎尼突吉羅自言我犯衆僧
問言汝自說犯不自言我犯是名十
非法十如法者有比丘犯波羅夷自
言我犯衆僧問言汝自說犯不自言
我犯是名如法有比丘犯僧殘波夜
提波羅提提舎尼突吉羅自言我犯
衆僧問言汝自說犯不自言我犯是
名五如法又比丘不犯波羅夷僧殘
波夜提波羅提提舎尼突吉羅自言
不犯衆僧問言汝自說犯不自言不
犯是名十如法
第二事
現前滅諍有二種非法二種如法二
非法者有非法僧約勅非法僧令折
伏與現前滅諍有非法僧約勅非法
三人二人一人令折伏與現前毗尼乃
至不如法一人約勅不如法一人僧
三人二人令折伏與現前毗尼是名一
非法現前毗尼有不如法僧約勅如
法僧令折伏與現前毗尼有不如法僧
約勅如法三人二人一人令折伏與現
前毗尼乃至不如法一人約勅如法一
人
[24-0679b]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐十六張猶
僧三人二人令折伏與現前毗尼是
名二非法現前毗尼二種如法現前
毗尼者有如法僧約勅如法僧令折
伏與現前毗尼又如法僧約勅如法
三人二人一人令折伏與現前毗尼
人二人令折伏與現前毗尼是名一
如法現前毗尼又如法僧約勅不如
法僧令折伏與現前毗尼又如法僧
約勅不如法三人二人一人令折伏
與現前毗尼及至如法一人約勅不
如法一人僧三人二人令折伏與現
前毗尼是名二種如法現前毗尼
第三事
此是守護毗尼三衆盡與憶念毗尼
五篇戒盡與憶念毗尼與憶念毗尼
必白四羯磨與或現前或不現前比
丘比丘尼現前三衆不現前若比丘
得憶念巳若下戒作沙彌卽先憶念
若反戒還俗後更出家若作沙彌若
受具戒卽先憶念若根變作比丘尼
卽先憶念若沙彌得憶念巳若受具
戒卽先憶念若返戒還俗後更出家
[24-0679c]
薩
婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐十七張
猶若作沙彌若受具戒卽先憶念若
根變作沙彌尼亦卽先憶念若比丘
尼式叉摩尼沙彌尼得憶念巳展轉
次第如比丘沙彌法有三種非法憶
念毗尼有三種如法憶念毗尼三種非
法者有比丘犯無殘罪自言犯有殘罪
是比丘従僧乞憶念毗尼若僧與是比
丘憶念毗尼是名非法何以故是人應
滅擯故又如施越比丘狂癡心故多作
不清淨非法不隨順道非沙門法是人
還得本心先所作罪若僧三人二人
一人常說是事是人従僧乞憶念毗
尼若僧與是人憶念毗尼是名非法
何以故是人應與不癡毗尼故又如
呵多比丘無慚無愧破戒見聞疑罪
是人自言我有是罪後言
若僧與是人憶念毗尼是名非法何
以故是人應與實覔毗尼故是名三
非法憶念毗尼三如法者又如陀驃
比丘爲慈地比丘尼無根波羅夷謗
故若僧三人二人一人常說是事是
比丘従僧乞憶念毗尼若僧與是人
憶念毗尼是名如法何以故是人應與
[24-0680a]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐十八張猶七
宝憶念毗尼故又如一比丘犯罪是
罪發露如法悔過除滅若僧三人二
人一人猶說是事是比丘従僧乞憶
念毗尼若僧與億念毗尼是名如法
何以故是人應與憶念毗尼故又如
比丘未犯是罪將必當犯以是事故
若僧三人二人一人說是犯罪是比
丘従僧乞憶念毗尼若僧與是人憶
念毗尼是名如法何以故是人應與
憶念毗尼故是名三如法憶念毗尼
憶念毗尼行法者餘比丘不應出其
罪過不應令憶念不應乞聽亦不應
受餘比丘乞聽若彼従乞聽突吉羅
若受他乞聽亦突吉羅若彼不聽若
出過罪若令憶念得波夜
提第四
事此是守護毗尼五衆盡與不癡毗
尼與不癡毗尼必白四羯磨或與現
前或不現前比丘比丘尼現前三衆
不現前若比丘得不癡毗尼巳若下
戒作沙彌卽先不癡毗尼若反戒還
俗後更出家若作沙彌若受具戒卽
先不癡毗尼若根變作比丘尼卽先
不
[24-0680b]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐十九張猶*癡
毗尼若沙彌得不癡毗尼巳若受具
戒卽先不癡毗尼若反戒還俗後更
出家若作沙彌若受具戒卽先不癡
毗尼若根變作沙彌尼亦卽先
毗尼若比丘尼式叉摩尼沙彌尼得
不癡毗尼巳展轉次第如比丘沙彌
法不癡毗尼有四種非法四種如法
四種非法者有比丘不癡狂現狂癡
相貌諸比丘僧中問汝狂癡時所
作今憶念不答言長老我憶念癡故
作他人教我使作二憶夢中作三憶
裸形東西走立大小便四也是人従
僧乞不癡毗尼若僧與是人不癡毗
尼是名四非法四如法者有比丘實
狂癡心顚倒現狂癡相貌諸比丘問
汝憶念狂癡時所作不答言不憶念
他不教我作不憶念夢中作不憶裸
形東西走不憶立大小便是人従僧
乞不癡比尼若僧與是人不癡毗尼
是名四如法不癡毗尼得不癡毗尼
行法者餘比丘不應出其過罪不應
令憶念不應従乞聽亦不應受他比
丘乞聽若従波乞聽得突吉羅若受
[24-0680c]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐二十張猶*他
乞聽亦得突吉羅若波不聽便出過
罪若令憶念得波夜提罪第
五事此
是折伏毗尼一切五篇戒盡與實覔
毗尼一切五衆盡與此毗尼比丘比
丘尼現前三衆不現前白四羯磨與
實覔毗尼有五種非法五種如法五
種非法者有比丘犯波羅夷罪先言
不犯後言犯若僧與是人實覔毗尼
是名非法何以故是人應與滅擯故
有比丘犯僧殘波夜提波羅提提舎
尼突吉羅先言不犯後言犯若僧與
是人實覔毗尼是名非法何以故是
人隨所犯應治故五如法者有比丘
犯波羅夷先言犯後言不犯若僧與
人應與實覔故若比丘犯僧殘波夜
提波羅提提舎尼突吉羅先言犯後
言不犯若僧與是比丘實覔毗尼是
名如法何以故是人應與實覔毗尼
故實覔毘尼行法者是比丘不應與
他受大戒不得受他依止不應畜新
舊沙彌不得教比丘尼法若僧羯
[24-0681a]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐二十一張猶訓
磨教化比丘尼不應受僧所與作實
覔毗尼罪更不應犯若似是罪及過
是罪亦不應作不應呵僧羯磨亦不
應呵作羯磨人不應従他乞聽不應
遮說戒不應遮受戒不應遮自恣不
應出無罪比丘過罪不應共同事應
調伏心行隨順比丘僧意若不如是
行法者盡形不得離是羯
磨第六
事多覔毗尼者多求因緣斷多處未
斷従多人斷故名多覔毗尼行籌時
斷事時一切僧集不得取欲何以故或
多比丘說非法故是名一切行籌此
中一切比丘不應取欲如行鉢法也
若不能斷乃至彼處僧坊中若有三
人二人一人比丘持三藏四衆所重者
應到彼處應語彼一比丘如前次第事
具足向說是大德比丘應作是語不
可二人相言俱得勝也是中必一勝
一負如是語者是名如法說若不如
是語者是名非法說是諸相言比丘
若如法斷事巳還更發起波逸提若
但訶責言是斷事不如法犯突吉羅
闥
[24-0681b]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐二十二張猶
*頼吒利者闥頼名地吒利名住智勝
自在於正法不動如人住地無傾覆
也應滅期
有偏故亦恐前人求及於巳故也應
捨付僧者以従僧中來旣不能滅冝
還付本故也僧現前者明僧旣集中
有能遮者而不遮則僧和合名現前
也烏迴鳩羅者烏迴名二鳩羅名平
等心無二其平如稱今必以二人有
五法五法者不隨愛故捨有罪不隨
瞋故罰無過不畏彼故而違法不癡
故不畏罪非法輕斷事也知斷不斷
故名鳥迴鳩羅與欲以小遠去者恐
僧中有相佐助事必叵斷故也所以
取欲者令有相助者後更無言故更
立烏迴鳩羅者諍事遂増恐有破僧
之由妨行道故故更差多方能善斷
事者不必具五法也遣使近處僧者
若就他處事必増多難斷故遣使也
彼旣來巳若彼中能者云七日盡巳
破安居者以未開三十九夜故也開
某處乃至持摩多勒伽者佛法有二
柱能持佛法謂坐禪學問故求此人
[24-0681c]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐二十三張猶
*輩亦中有大德人令諍事差難故也
傳事人斷者恐至他處難滅亦望其
人向他處僧有愧受諌故又坐禪道
遠之勞故亦惡事得滅爲善故作期
者以事起従夏故除夏三月取餘九
月明事若叵斷其當作方冝令斷莫
令還至夏分也若能者付以傳事便
還所以界外令滿衆者明差四人使
界外滅若事可斷必令後不起故以
重故也爲五事故立行籌人也疾滅
也强者有三一其人身有力二倚有力
人三有錢力徃來従一住處至一住
處者明事久旣經多處不斷事緾堅
結其人無
行籌者事旣難斷若說一是一非必
増其惡心故行籌於衆人前好惡自
伏理亦無偏藏行籌者行籌人心爲
非法人故望取非法者多若在明處
助非法者著取非法籌故也期行者
要共相親者作要也一切僧取籌者
以此事重故一切悉集說戒自恣雖
要猶有不來此將欲令相助者後無
語故亦恐受欲人多取非法籌故四
[24-0682a]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐二十四張猶
*衆所尊重者以上取二種籌停等叵
斷故就有德人衆所歸伏無不用語
故有不隨者羞亦爲諸人所笑必受
語傳事人多說事不說人大德比丘
亦直說事是非不說人有事二人各
自内知而伏則勝負相現也還發起
波逸提者以二罪印之令彼此後更
無言故結罪也
第七事
何以名布草毗尼或有一住處諸比
丘喜鬪諍相言是諸比丘應知合一
處巳應作是念諸長老我等大失非
得大衰非利大惡不善我等以信故
佛法中出家求道然今喜鬪諍相言
若我等求是事根本者僧中或未起
事便起巳起事不可滅作是念故白
僧若僧時到僧忍是事以布草毗尼
滅是名白諸比丘應分作二部是中
若有上座大長老應語此一部言我
等大失非得大衰非利大惡非善我
等信故佛法中出家求道然今喜鬪
諍相言若我當自屈意我等所作罪
除偸蘭罪除白衣相應罪是汝等現
[24-0682b]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐二十五張猶仁幹
前發露悔過不覆藏是中若无一比
丘遮是事者應到第
若有長老上座應語言我等大失非
得大衰非利大惡非善我等信故佛
法中出家求道今喜鬪諍相言若我
等求是事根本者僧中或有未起事
便起巳起事不可滅今汝等當自屈
意我等所作罪除偸蘭遮除白衣相
應罪今自爲及爲彼故當現前發露
悔過不覆藏諸比丘言汝自見罪不
答言見罪如法悔過莫復更起第二
部衆亦如是說是名如布草毗尼法
一切鬪諍誹謗犯罪和合事現前毗
尼所攝唯有下四事用上七毗尼滅
無餘也
一切善不善無記及十四破僧六諍
本生通名諍事在人名諍在僧名事用三毗尼
滅現前多覔布草従見聞疑根生作不作俱
言犯通名出事在人名出在僧名事用四毗尼
滅現前憶念不癡實覔従身作口作身心作口
作生通名犯事方便名犯事或名破不悔名越用二毗
尼滅現前自言従白白二白四布薩自恣差
十四人従僧至僧爲事本通名作事
[24-0682c]
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐二十六張猶仁幹
用一毗尼現前
薩婆多毗尼毗婆沙卷第九
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
