[30-0189a] 
雜寶藏經卷第三驚
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
兄弟二人倶出家緣
龍王偈緣
提婆逵多欲毀傷佛因緣
共命鳥緣
白鵝王緣
大龜因緣
二輔相詭媾緣
山鷄王緣
吉利鳥緣
老仙緣
二估客因緣
八天次第問法緣
兄弟二人倶出家緣
徃昔之世有兄弟二人心樂佛法出
家學道其兄精懃集衆善法修阿練
行未久之項得羅漢道其弟聰明學
問慱識誦三藏經後爲輔相請作門
師多與財錢委使營造僧房塔寺時
三藏法師受其財物將人經地爲造
塔寺基刹端嚴堂宇瑩麗制作之意
[30-0189b]
雜寶藏経卷苐三苐二張驚妙絕
工匠輔相見巳倍生信敬供養供給
觸事無乏三藏比丘見其心好卽作
是念寺廟訖成倶湏衆僧安置寺上
當語輔相使請我兄作是念巳語輔
相言我有一兄在於彼處捨家入道
懃心精進修阿練行檀越今可請著
寺上輔相答言師所約勅伹是比丘
不敢違逆况復師兄是阿練也卽便
遣人慇懃徃請旣來到巳輔相見其
精懃用行倍加供養其後輔相以一
妙氎價直千万以與於彼阿練
阿練比丘不肯受之慇懃强與然後
乃受而作是念我弟營事當湏財物
卽以與之輔相後時以一麤氎用與
三藏三藏得巳深生瞋恚又於後日
輔相更以一張妙氎直千万錢與兄
阿練其兄旣得復以與弟其弟見巳
倍懷嫉妬卽持此氎徃至輔相愛敬
女所而語之言汝父輔相先看我厚
今彼比丘至止巳來不知以何幻惑
汝父今於我薄與汝此氎汝可持向
輔相之前縫以爲衣若其問者汝可
答言父所愛重阿練若者捉以
[30-0189c]
雜寶藏経卷苐三苐三張驚與
我輔相必定瞋不共語女語二藏言
我父今厚敬彼比丘如愛眼睛亦如
明珠云何卒當而到謗毀三藏復言
汝若不尒與汝永斷女人又答何故
太卒當更方冝情不能巳便受此氎
於其父前裁以爲衣尒時輔相見氎
卽識而作念言彼比丘者甚大惡人
得我之氎不自供給反以誑惑小兒
婦女於是後日阿練若來不復出迎
顏色變異時此比丘見輔相尒心自
思惟必有異人毀謗於我使彼尒耳
卽昇空中作十八變輔相見巳深懷
敬服卽與其婦礼足懺悔恭敬情濃
倍於常日卽驅三藏及其巳女悉令
出國佛言尒時三藏我身是以謗他
故於無量刧受大苦惱乃至今日爲
孫他利之所毀謗尒時此女由謗聖
故現被驅出窮困乞活是以世人於
一切事應當明察莫輕誹謗用招咎
罰仇
伽離謗舎利弗等緣
有尊者舎利弗目連遊諸聚落到瓦
師所値天大雨卽於中宿會値窯
[30-0190a]
雜寶藏経卷苐三苐四張驚
中先時有一牧牛之女在後深處而
聲聞人不入定時无異凡夫故不知
見彼牧牛女見舎利弗目連其容端
政心中惑著便失不淨尊者舎利弗
目連従瓦窯出仇伽離善於形相觀
人顏色知作欲相不作欲相見牧牛
女在後而出其女顏色有成欲相不
知彼女自生惑著而失不淨卽便謗
言尊者舎利弗目連婬牧牛女向諸
比丘廣說是事時諸比丘卽便三練
莫謗尊者舎利弗目連時仇伽離心
生瞋嫉倍更忿盛有一長者名曰婆
伽尊者舎利弗目連爲說法要得阿
那含命終生梵天上卽稱名爲婆伽
梵時婆伽梵遥於天上知仇伽離謗
尊者舎利弗目連卽便來下至仇伽
離房中仇伽離問言汝是阿誰答言
我是婆伽梵爲何事來梵言我以天
耳聞汝謗尊者舎利弗日連汝莫說
尊者䓁有如此事如是三諌諌之不
止反作是言汝婆伽梵言得阿那含
阿那含者名爲不還何以來至我邊
若如是者佛語亦虛梵言不還者謂
[30-0190b]
雜寶藏経卷苐三苐五張驚不還
欲界受生時仇伽離於其身上卽生
惡瘡従頭至足大小如豆徃至佛所
而白佛言云何舎利弗目連婬牧牛女
佛復諌言汝莫說是舎利佛目連是事
聞佛此語倍生瞋恚時惡疱瘡轉大如
㮈第二又以此事而白於佛佛復諌
言莫說此事疱瘡轉大如拳第三不
中能令冰池甚大沸熱疱瘡盡潰卽
時命終墮摩訶優波地獄尒時比丘
白佛言世尊以何因緣尊者舎利弗
目連等爲他重謗佛言過去刧時舎
利弗目連等曾爲凡夫見辟支佛出
瓦師窯中亦有牧牛女従後而出卽
便謗言彼比丘者必與此女共爲交
通由是業緣墮三惡道中受无量苦今
雖得聖先緣不盡猶被誹謗當知聲
聞人不能爲衆生作大善知識所以
者何若舎利弗目連爲仇伽離現少
神足仇伽離必免地獄不爲現故使
仇伽離墮於地獄如此之事佛作是
說是菩薩人如鳩留孫佛時有一仙
人名曰定光共五百仙人在於
[30-0190c]
雜寶藏経卷苐三苐六張驚
山林中草窟裡住時有婦人偶行在
此値天降雨風寒理極無避雨處卽
向定光仙所寄宿一夜明日出去諸
仙人見之卽便謗言此定光仙必共
彼女行不淨行尒時定光知彼心念
恐其誹謗墮於地獄卽昇虛空高七
多羅樹作十八變諸仙人見巳而作
是言身能離地四指無有婬欲何兄
定光昇虛空中有大神變而有欲事
我等云何於清淨人而起誹謗時五
百仙人卽五體投地曲躬懺悔緣是之
故得免重罪當知菩薩有大方便眞
是衆生善知識佛言尒時定光仙人
者今彌勒是也尒時五百仙人者今
長老等五百比丘是也
龍王偈緣
罵詈阿難聞巳極生瞋恚驅提婆逵
多令出去而語之日汝若更來我能
使汝得大苦惱諸比丘見巳白佛言
希有世尊如來常於提婆逵多生慈
愍心而提婆逵多於如來所恒懷惡
心阿難瞋恚卽驅使去佛言非但今
[30-0191a]
雜寶藏経卷苐三苐七張驚日於
過去世亦曾如此昔於迦尸國時有
龍王兄弟二人一名大逵二名優婆
大逵恒雨甘雨使其國内草木滋長五
穀成熟畜生飮水皆得肥壯牛羊蕃
息時彼國王多煞牛羊至於龍所而
祠於龍龍卽現身而語王言我旣不
食何用煞生而祠我爲數語不改兄
弟相將遂避此處更到一小龍住處
名屯度脾屯度脾龍晝夜瞋恚惡口
罵詈大逵語言汝莫瞋恚比尒還去
優婆大逵極大忿怒而語之言唯汝
小龍常食蝦蟆我若吐氣吹汝眷屬
皆使消滅大逵語弟莫作瞋恚我等
今當還向本處迦尸國王渴仰我等
迦尸國王作是言日二龍若來隨其
所湏以乳酪祀更不煞生龍王聞巳
卽還本處於是大逵而作是偈言盡共
合和至心聽極善清淨心數法菩薩
本緣所說事今佛顯現故昔偈天中
之天三佛陀如來在世諸比丘更出
惡言相譏毁大悲見聞如此言集比
丘僧作是說諸比丘依我出家非法
之事不應作汝等各各作鹿語
[30-0191b]
雜寶藏経卷苐三苐八張驚更相
誹謗自毁害汝不聞知求菩提
慈忍難若行汝等若欲依佛法應當
奉行六和敬智者善聽學佛道爲欲
利益安衆生普於一切不惱害修行
若聞應遠惡出家之人起忿諍猶如
冰水出於火我於過去作龍王兄弟
有二同處住若欲隨順出家法應斷
瞋諍合道行第一兄名爲大逵第二
者名優婆逵倶不煞生持淨戒有大
威德猒龍形恒向善趣求作人若見
沙門婆羅門修持淨戒又多聞變形
供養常親近八日十四十五日受持
八戒撿心意捨巳住處詣他方有龍
名日屯度脾見我二龍大威德知巳
不如生嫉恚恒以惡口而罵詈膖頷
腫口氣麤出瞋怒心盛身脹大出是
惡聲而謗言幻惑諂僞見侵逼聞此
下賤惡龍罵優波大逵極瞋恚請求
其兄大逵言以此惡語而見毀恒食
蝦蟆水際住如此賤物敢見罵若在
水中惱水性若在陸地惱害人聞惡
欲忍難可堪今當除滅身眷屬一切
皆毀還本處大力龍王聞弟言
[30-0191c]
雜寶藏経卷苐三苐九張驚所說
妙偈智者讃若於一宿住止處少得
供給而安眠不應於彼生惡念知恩
報恩聖所讃若息樹下少蔭涼不毀
枝葉及花菓若於親厚少作惡是人
終始不見樂一飡之惠以惡報是不
知恩行惡人善菓不生復消滅如林
被燒而燋兀後還生長復如故
之人善不生若養惡人百種供終不
念恩必報怨譬如仙人象依住生子
卽死仙養活長大狂逸煞仙人樹木
屋宇盡踏壞惡人背恩亦如是心意
輕躁不暫停譬如洄澓中有樹不修
親友無返復如似白氎甄叔染若欲
報怨應加善不應以惡而毀害智者
報怨皆以慈擔負天地及山海此擔
乃輕背恩重一切衆生平等慈是爲
第一最勝樂如渡河津安隠過慈等
二樂亦如是不害親友是快樂滅除
憍慢亦是樂内無德行外憍逸實無
有知生憍慢好與强諍親惡友名稱
損減得惡聲弧小老者及病人新失
富貴羸劣者貧窮無財失國主單巳
苦厄無所依於上種種困厄者
[30-0192a]
雜寶藏経卷苐三苐十張驚
不生憐愍不名仁若至他國無眷屬
得衆惡罵忍爲快能遮衆惡鬪諍息
寜在他國人不識不在巳那衆所輕
若於異國得恭敬皆來親附不瞋諍
卽是巳國親眷屬世閒富貴樂甚少
衰滅苦惱甚衆多若見衆生皆退失
制不由巳默然樂怨敵力勝自羸弱
親友旣少無所怙自察如是默然樂
非法人所貪且慳不信無慙不受言
於彼惡所默然樂瞋恚甚多殘害惡
好加苦毒於衆生如此人邊默然樂
不信强梁喜自高得逆諂僞詐幻惑
於如此人默然樂破戒凶惡無慮忍
妄語無愧好兩舌邪見惡口或綺語
傲慢自高深計我極大慳貪懷嫉妬
於此人所默然樂若於他處不知巳
亦無識別種性行不應自高生憍慢
至餘國界而停住衣食仰人不自在
若得毀罵皆應忍他界寄住仰衣食
若爲基業欲快樂亦應如上生忍辱
若住他界仰衣食乃至下賤來輕巳
諸是智者冝忍受在他界住惡知友
[30-0192b]
雜寶藏経卷苐三苐十一張驚
愚小同處下賤人智者自隱如覆火
猶如熾火猛風吹炎著林野皆焚燒
瞋恚如火燒自他此名極惡之毀害
瞋恚欲心智者除若修慈等瞋漸滅
未曾共住輒親善恒近惡者是癡人
不察其過輒棄捨作如上事非智者
若無愚小智不顯如鳥折翅不能飛
智者無愚亦如是以多愚小及無智
不能覺了智有力以是義故諸賢哲
慱識多聞得樂住智者得利心不高
失利不下無愚癡所解義理稱實說
諸有所言爲遮惡安樂利益故宣辯
爲令必解說是語智者聞事不卒行
思惟籌量論其實明了其理而後行
是名自利亦利他智者終不爲身命
造作惡業無理事不以苦樂違正法
終不爲巳捨正行智者不慳無嫉恚
亦不嚴惡無愚癡危害垂至不恐怖
終不爲利讒搆人亦不威猛不怯弱
威猛生嫌懦他輕去其兩邊處中行
或時默然如啞者或時言教如王者
或時作寒猶如雪或時現熱如熾火
[30-0192c]
雜寶藏経卷苐三苐十二張驚
或現高大如湏彌或時現卑如臥草
或時顯現猛如王或時寂滅如解脫
或時能忍飢渴苦或時堪忍苦樂事
於諸財寶如糞穢自在能調諸瞋恚
或時安樂縦伎樂或時恐怖猶如鹿
或時威猛如虎狼觀時非時力無力
能觀富貴及衰滅忍不可忍是眞忍
忍者應忍是常忍於羸弱者亦應忍
富貴强盛常謙忍不可忍忍是名忍
嫌恨者所不嫌恨於瞋人中常心淨
見人爲惡自不作忍勝巳者名怖忍
忍等巳者畏鬪諍忍下劣者名盛忍
惡罵誹謗愚不忍如似兩石著眼中
能受惡罵重誹謗智者能忍花兩象
若於惡罵重誹謗明智能忍有慧眼
猶如降雨於大石石無損壞不消滅
惡言善語苦樂事智者能忍亦如石
若以實事見罵辱此人實語不足瞋
若以虛事而罵辱彼自欺誑如狂言
智者解了倶不瞋若爲財寶及諸利
忍受苦樂惡罵謗若能不爲財寶利
設得百千諸珍寶猶應速疾離惡人
樹枝被斫不應拔人心巳離不可親
[30-0193a]
雜寶藏経卷苐三苐十三張驚便従
異道遠避去可親友者滿世間先敬
後慢而輕毀亦無恭敬不讃歎
白鵠輕飛去智者遠愚速應離好樂
鬪諍懷諂曲喜見他過作兩舌妄言
惡口亦綺語輕賤毀辱諸衆生更出
痛言入心髓不護身業口與意智者
遠離至他方嫉妬惡人無善心見他
利樂及名稱心生熱惱大苦毒言語
善濡意極惡唯智能遠至他方人樂
惡欲貪利養諂曲要取無慙愧內不
清淨外亦然智者速遠至他方若人
無有恭恪心憍慢所壞無教法自謂
智者實愚癡慧者遠離至他方此處
飮食得臥具幷諸衣被慿活路應當
擁護念其恩猶如慈母救一子愛能
生長一切苦先當斷愛而離瞋悉能
將人至惡趣自高憍慢亦應捨富貴
親友貧賤離如此之友當速遠若爲
一家捨一人若爲一村捨一家若爲
一國捨一村若爲巳身捨天下若爲
正法捨巳身若爲一指捨現財若爲
身命捨四支若爲正法捨一切正法
如蓋能遮雨修行法者法擁護
[30-0193b]
雜寶藏経卷苐三苐十四張驚行法
力故斷惡趣如舂盛熱得蔭涼修行
法者亦復然與諸賢智趣向倶多得
財利不爲喜若失重寶不爲憂不常
懃苦求乞索是名堅實大丈夫施他
財寶甚歡喜世間過惡速捨離安立
巳身深於海是名雄健勝丈夫若解
義理衆事巧爲人柔軟共行樂諸人
歎說善丈夫優波大逵作是言
於兄倍信敬假使遭苦極困厄終不
復作諸惡事若死若活得財産及失
財産不造惡兄今當知我奉事願以
持戒而取死不以犯戒而取生何故
應當爲一生而可放逸作惡行生死
之中莫放逸我於生死作不善遭値
惡友造非法得遇善友以斷除佛入
宿命知了說告諸比丘是本偈尒時
大逵是我身優波大逵是阿難當知
尒時屯度脾卽是提婆逵多身比丘
當知作是學是名集法捻攝說冝廣
愼行應恭敬諸比丘僧修是法提婆
逵多欲毀傷佛因緣佛在
王舎城告提婆逵多言汝莫於如來
生過患心自取減損得不安事
[30-0193c]
雜寶藏経卷苐三苐十五張驚自受
其苦諸比丘言希有世尊提婆逵多
於如來所常生惡心世尊長夜慈心
憐愍柔軟共語佛言不但今日乃徃
過去迦尸之國波羅㮈城有大龍王
名爲瞻蔔常降時雨使穀成熟十四
日十五日時化作人形受持五戒布
施聽法時南天竺國有呪師來豎箭
結呪取瞻蔔龍王時天神語迦尸王
言有呪師將瞻蔔龍王去迦尸國王
卽出軍衆而徃逐之彼婆羅門便復
結呪使王軍衆都不能動王大出錢
財贖取龍王婆羅門第二更來呪取
龍王諸龍眷屬興雲降雨雷電霹靂
欲煞婆羅門龍王慈心語諸龍衆莫
害彼命善好慰喻令彼還去第三復來
時諸龍等卽欲煞之龍王
煞卽放使去尒時龍王今我身是也
尒時呪師者提婆逵多是也我爲龍
時尙能慈心數數救濟况於今日而
當不慈共命
鳥緣佛在
王舎城諸比丘白佛言世尊提婆逵
多是如來弟去何常欲怨害於
[30-0194a]
雜寶藏経卷苐三苐十六張驚
佛佛言不但今日昔雪山中有鳥名
爲共命一身二頭一頭常食美菓欲
使身得安隱一頭便生嫉妬之心而
作是言彼常去何食好美菓我不曾
得卽取毒菓食之使二頭倶死欲知
尒時食甘菓者我身是也尒時食毒
菓者提婆逵多是昔時與我共有一
身猶生惡心今作我弟亦復如是
白鵝王緣
佛在王舎城提婆逵多推山壓佛放
護財象欲踏於佛惡名流布提婆逵
多於衆人前向佛懺悔鳴如來足無
衆人時於比丘中惡口罵佛諸人皆
言提婆逵多向佛懺悔心極調順無
故得此惡名流布諸比丘言希有世
尊提婆逵多甚能諂僞於衆人前調
順向佛於屏處時惡心罵佛佛言不
但今日乃徃過去時有蓮花池多有
水鳥在中而住時有鸛雀在於池中
徐步舉腳諸鳥皆言此鳥善行威儀
庠序不惱水性時有白鵝而說偈言
舉腳而徐步音聲極柔軟欺誑於世間
誰不知諂詭
[30-0194b]
雜寶藏経卷苐三苐十七張驚鸛雀
語言何爲作此語來共作親善白鵝
答
尒時鵝王卽我身是也尒時鸛雀提
婆逵多是大龜
因緣佛在
王舎城提婆逵多心常懷惡欲害世
尊乃雇五百善射婆羅言使持弓箭
詣世尊所挽弓射佛所射之箭變成
拘物頭華分陀利華波頭摩華優鉢羅
華五百婆羅門見是神變皆大怖畏
卽捨弓箭礼佛懺悔在一面坐佛爲
說法皆得湏陀洹道復白佛言願聽
我等出家學道佛言善來比丘鬚髪
自落法服著體重爲說法得阿羅漢
道諸比丘白佛言世尊神力甚爲希
有提婆逵多常欲害佛然佛恒生大
慈佛言非但今日於過去時波羅㮈
國有一商主名不識恩共五百賈客
入海採寶得寶還返到廻淵處遇水
羅刹而捉其船不能得前衆商人等
極大驚怖皆共唱言天神地神日月
諸神誰能慈愍濟我厄也有一大龜
背廣一里心生悲愍來向船所
[30-0194c]
雜寶藏経卷苐三苐十八張驚負載
衆人卽得渡海時龜小睡不識恩者
欲以大石打龜頭煞諸商人言我等
蒙龜濟難活命煞之不祥不識恩
也不識恩日我停飢急誰問尒恩輒
便煞龜而食其肉卽日夜中有大羣
象踏煞衆人尒時大龜我身是也尒
時不識恩者提婆逵多是五百商人
者五百婆羅門出家學得道者是我
於徃昔濟彼厄難今復拔其生死之
患二輔
相詭媾緣
王舎城提婆逵多作種種因緣欲得
煞佛然不能得時南天竺國有婆羅
門來善知呪術和合毒藥提婆逵多
於婆羅門所卽合毒藥以散佛上風
吹此藥反墮巳頭上卽便悶絕躃地欲
死醫不能治阿難白佛言世尊提婆
逵多被毒欲死佛憐愍故爲說實語
我従菩薩成佛巳來於提婆逵多常
生慈悲無惡心者提婆逵多毒自當
滅作是語巳毒卽消滅諸比丘言希
有世尊提婆逵多恒起惡心於如來
所如來去何猶故活之佛言非
[30-0195a]
雜寶藏経卷苐三苐十九張驚但今
日惡心向我過去亦尒時問佛言惡
心於佛其事去何佛言過去之世迦
尸國中有波羅捺城有二輔相一名
斯那二名惡意斯那常順法行惡意
恒作惡事好爲詭媾而語王言斯那
欲作逆事王卽收閉諸天善神於虛
空中出聲而言如此賢人實無過罪
去何拘繫諸龍尒時亦作是語羣臣
人民亦作是語王便放之第二惡意
刧王庫藏著斯那舎王亦不信而語之
言汝憎嫉於彼撗作此事王言捉此
惡意付與斯那仰使斷之斯那卽教
惡意向王懺悔惡意自知有罪便走
向毗提醯王所作一寶篋盛二惡蛇
見毒具足令毗提醯王遣使送與彼
國國王幷及斯那二人共看莫示餘
人王見寶篋極以嚴飾心大歡喜卽
喚斯那欲共發看斯那答言遠來之
物不得自看遠來菓食不得卽食何
以故彼有惡人或能以惡來見中傷
復白王言不用臣語王自看之臣不
能看王卽發看兩眼盲冥不見
[30-0195b]
雜寶藏経卷苐三苐二十張驚於物
斯那憂苦愁忰欲死遣人四出遍歷
諸國遠覓良藥旣得好藥以治王眼
平復如故尒時王者舎利弗是也尒
時斯那我身是也尒時惡意提婆逵
多是山鷄
王緣佛在
王舎城提婆逵多徃至佛所而作是
言如來今者可閑靜住以此大衆付
囑於我佛言食唾癡人我尙不以諸
大衆等付囑舎利弗目犍連云何乃
當付囑於汝提婆逵多瞋罵而去諸
比丘言世尊提婆逵多欲作種種苦
惱於佛又多方便欺誑如來佛言不
但今日於過去世雪山之側有山鷄
王多將鷄衆而隨従之鷄冠極赤身
體甚白語諸鷄言汝等遠離城邑聚
落莫爲人民之所噉食我等多諸怨
嫉好自愼護時聚落中有一猫子聞
彼有鷄便徃趣之在於樹下徐行低
視而語鷄言我爲汝婦汝爲我夫而
汝身形端正可愛頭上冠赤身體倶
白我相承事安隱快樂鷄說偈言猫子
黃眼愚小物觸事懷害欲噉食
[30-0195c]
雜寶藏経卷苐三苐二十一張驚不見
有畜如此婦而得壽命安隱者尒時
鷄者我身是也尒時猫者提婆逵多
是昔於過去欲誘誰我今日亦復欲
誘誑我吉利
鳥緣佛在
王舎城尒時提婆逵多作是念言佛
百千那羅延所不能及我今不能得
害當還奉事觀其要脈而傷害之乃
可得煞便於比丘比丘尼優婆塞優
婆夷大衆之中向佛懺悔而作是念
受我懺悔得作方便不受我悔足使
如來惡名流布便白佛言世尊受我
懺悔我欲於彼閑靜之處自修其志
佛言法無諂誑諸諂誑者無有法也
外道六師皆言提婆逵多好向佛懺
悔佛不受懺悔諸比丘言提婆逵多
諂曲向佛佛言非但今日過去久遠
波羅㮈國有工名梵摩逵作制斷煞
時有獦師著仙人衣服煞諸鹿鳥人
無知者有吉利鳥語諸人言此大惡
人雖著仙人衣實是獦師常行煞害
而人不知衆人皆信吉利鳥實
[30-0196a]
雜寶藏経卷苐三苐二十二張驚
如其言尒時吉利鳥者我身是也尒
時獦師者提婆逵多是尒時王者舎
利弗是也
老仙緣
佛在王舎城尒時阿闍世王爲提婆
逵多日送五百釜飯多得利養諸比
丘皆白世尊言阿闍世王日爲提婆
逵多送五百釜飰佛言比丘莫羡提
婆逵多得利養事卽說偈言
芭蕉生實枯蘆竹葦亦然駏驉懷姙死
騾䮫亦復然愚貪利養害智者所嗤笑
說是偈巳告諸比丘言提婆逵多非
但今日爲利養所害誹謗於我過去
亦尒比
何佛言徃昔波羅㮈國仙山之中有
二仙人其一老者獲五神通其一壮
者竟無所得時老仙人卽以神力徃
鬱單越取成熟秔米而來共食之復
至閻浮樹取閻浮提菓亦來共食到忉
利天取天湏陀味來共食之少仙人
見是巳心生悕仰白老者言願教授
我修五神通老仙人言若有好心得
五神通必有利益若無好心反爲惡
[30-0196b]
雜寶藏経卷苐三苐二十三張驚害
猶懃啓請唯願教我時老仙人便教
五通尋卽獲得旣得五神通於衆人
前現種種神足於是巳後大得名稱
利養乃於老者生嫉妬心處處誹謗
卽退失神足諸人聞巳作是言日老
仙人者宿舊有德是壮仙人撗生誹
謗便皆瞋之城門下遮不聽使入便
失利養欲知尒時老仙人者我身是
也尒時壮仙人者提婆逵多是也二
估客因緣佛
在王舎城尒時諸比丘等用佛語者
皆得涅槃天人之道用提婆逵多語者
悉墮地獄受大苦惱佛言非但今日
奉我教者得大利益用提婆逵多語獲
於大苦徃昔亦尒過去之世有二賈
客倶將五百商人到曠野中有夜叉
鬼化作年少著好衣服頭載花鬘彈
琴而行語賈客言不疲極也戴是水
草竟何用爲近在前頭有好水草従
我去來當示汝道一賈客主尋用其
言我等今棄所載水草便卽輕行在
前而去一賈客言我等今者不見水
草愼莫
[30-0196c]
雜寶藏経卷苐三苐二十四張驚死
盡不棄之者逵到所在尒時不棄水
草者我身是棄水草者提婆逵多是
也八
天次第問法緣昔
佛在世於夜分中忽有八天次第而
來至世尊所其初來者容貌端政光
照一里有十天女以爲眷屬求詣佛
所至心頂礼却在一面佛告天曰汝
以修福得受天身五欲自娛快獲安
樂於時此天卽白佛言世尊我雖生
處天上心當憂若所以者何以我先
身修行之時於父母師長沙門婆羅
門雖爲忠孝心生恭敬然於其所不
能慇懃恭敬礼拜迎來送去以是業
緣果報實少不如餘天以不如故自
責修行不能滿足復有一天容貌身
光及其眷屬十倍勝前來至佛所頭
面礼足却在一面佛告天曰汝生天
上快得安樂天白佛言世尊我雖生
處天上亦常憂苦所以者何以我前
世修行之時雖於父母師長所沙門
婆羅門生忠孝心恭敬礼拜然而不
能爲施牀坐煴煖敷具以是業緣
[30-0197a]
雜寶藏経卷苐三苐二十五張驚今獲
果報不如餘天以不如故自責修因
不能滿足復有一天形貌光明及以
眷屬十倍勝前來至佛所頭面礼足
却在一面佛告天曰汝受天身快得
安樂天白佛言我雖生處天宮常懷
憂惱所以者何以我前身雖復善於
父母師長沙門婆羅門忠孝恭敬礼
拜爲施牀敷然於其所不能廣設餚
饍飮食以用供養以是業緣今得果
報不
因不具是故憂惱復有一天容貌光
明及其眷屬十倍勝前來至佛所頭
面礼足却在一面佛告天曰汝受天
身快得安樂天白佛言我雖生天心
常憂惱所以者何以我過去雖於父
母師長沙門婆羅門忠孝恭敬礼
拜爲施敷具及以飮食然不聽法以
是因緣今獲果報不如餘天以不如
故常自剋責修因不滿是故憂惱次
復一天身色光明及其眷屬十倍勝
前來至佛所頭面礼足却在一面佛
告天日汝受天身快得安樂天白佛
言我雖生天心常憂惱所以者何
[30-0197b]
雜寶藏経卷苐三苐二十六張驚以我
前世雖復於君父母師長沙門婆羅
門能忠孝恭敬礼拜敷具飮食而聽
於法而不解義以不解故今獲果報
不如餘天以不如故心常悔責修因
不滿是故憂惱次有一天身色光明
及其眷屬十倍勝前來至佛所頭面
礼足却在一面佛告天日汝受天身
快得安樂天白佛言我雖生處天堂
心常憂惱所以者何以我前世修行
之時雖能於君父母師長沙門婆羅
門忠孝恭敬礼拜敷具飮食聽法解
義然復不能如說修行以是業緣今
獲果報不如餘天以不如故深自悔
責修因不滿是故憂惱次有一天容
貌光明及其眷屬十倍勝前來至佛
所頭面礼足却在一面佛告天日汝
受天身快得安樂天白佛言我於今
日得生天宮五欲自娛所湏之物應
念輒至眞實快樂无諸憂惱所以者
何
沙門婆羅門忠孝恭敬礼拜敷具飮
食聽法能解其義如說修行以是因
緣受天果報身形端正光明殊
[30-0197c]
雜寶藏経卷苐三苐二十七張驚
妙眷屬衆多勝餘諸天以修此行故
得果滿足以滿足故得最勝果報勝
果報故一切諸天無有及者以無及
者心得快樂也
雜寶藏經卷第三
甲辰歲塙麗圈大藏都監奉
勅彫造
[30-0198a]
雜寶藏經卷第四驚
