[30-0179c] 
雜寶藏經卷第二驚
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
六牙白象緣
兎自燒身供養大仙緣
善惡猕猴緣
佛以智水滅三火緣
波羅㮈圈有一長者子共天神感王行
孝緣
迦尸圈王白香象養盲父母幷和二圈緣
波羅㮈圈弟微諌兄遂徹承相酄
王孝化天下緣
梵摩逵夫人妬忌傷子法護緣
駞驃比丘被謗緣
離越被謗緣
波斯匿王醜女頼提緣
波斯匿王女善光緣
昔王子兄弟二人被驅出圈緣
湏逵長者婦供養佛獲報緣
娑羅那比丘爲惡生王所苦惱緣
内官贖所犍牛得男根緣
兩內官共諍道理緣
六牙白象緣
昔舎衛圈有一大長者生一女子自
[30-0180a]
雜寶藏經卷苐二苐二張驚識宿
命初生能語而作是言不善所作不
孝所作無慙所作惡害所作背恩所
作作此語巳默然而止此女生時有
大福德卽爲立字名之爲賢漸漸長
大極敬袈裟以
比丘尼不到佛邊精勤修習卽得羅漢
悔不至佛邊便往佛所向佛懺悔佛
言我於彼時巳受懺悔諸比丘疑恠
問佛此賢比丘尼何以故従出家以
來不見佛今日得見佛懺悔有何因緣
佛卽爲說因緣昔日有六牙白象多諸
羣衆此白象有二婦一名賢二名善
賢林中遊行偶値蓮花意欲與賢善
賢奪去賢見奪華生嫉妬心彼象愛於
善賢而不愛我時彼山中有佛塔賢
常採花供養卽發願言我生人中白
識宿命幷拔此白象牙取卽上山頭
自撲而死尋生毗提醯王家作女自
知宿命年旣長大與梵摩逵王爲婦
念其宿怨語梵摩逵言與我象牙作
牀者我能活耳若不尒者我不能活
梵摩逵王卽募獵者若有能得象牙
來者當與百兩金卽時獵師詐
[30-0180b]
雜寶藏經卷苐二苐三張驚被袈
裟挾弓毒箭徃至象所時象婦善賢
見獵師巳卽語象王彼有人來象王
問言著何衣服答言身著袈裟象王
言袈裟中必當有善無有惡也獵師
於是遂便得近以毒箭射善賢語其
夫汝言袈裟中有善無惡云何如此
答言非袈裟過乃是心中煩惱過也
善賢卽欲害彼獵師象王種種慰喻
說法不聽令害又復畏五百羣象必
煞此獵師藏著歧間五百羣象皆遣
遠去問獵師言汝湏何物而射於我
答言我無所湏梵摩逵王募索汝牙
故來欲取象言疾取答言不敢自取
如是慈悲覆育於
爛墮白象卽時向大樹所自拔牙出
以鼻絞捉發願而與以牙布施願我
將來拔一切衆生三毒之牙獵師取
牙便與梵摩逵王尒時夫人得此牙
巳便生悔心而作是言我今云何取
此賢勝淨戒之牙大修功德而發誓
言願使彼將來得成佛時於彼法中
出家學道得阿羅漢汝等當知尒時
白象者我身是也尒時獵師者
[30-0180c]
雜寶藏経卷苐二苐四張驚
提婆逵多是也尒時賢者今比丘尼
是也尒時善賢者耶輸陀羅比丘尼
是也
兎自燒身供養大仙緣
舎衞國有一長者子於佛法中出家
常樂親里眷屬不樂欲與道人共事
亦不樂於讀經行道佛勅此比丘使
向阿練若處精懃修習得阿羅漢六
通具足諸比丘疑恠而白佛言世尊
出世甚奇甚特如是長者子能安立
使得阿練若處得阿羅漢道具六神
通佛告諸比丘非但今日能得安立
乃於徃昔巳曾安立諸比丘白佛言
不審世尊過去安立其事云何佛告
諸比丘過去之時有一仙人在山林
間時世大旱山中菓蓏根莖枝葉悉
皆枯乾尒時仙人共兎親善而語兎
言我今欲入聚落乞食兎言莫去當
與汝食於是兎便自捨薪聚又語仙
人必受我食天當降雨汝三日住華
菓還出便可採食莫趣人間作是語
巳卽大然火投身著中仙人見巳作
是思惟此兎慈仁我之善伴爲我食
[30-0181a]
捨身命實是難事時彼仙人生大苦
惱卽取食之菩薩爲此難行苦行釋
提桓因宮殿震動而自念言今以何
因緣宮殿震動觀察知是兎能爲難
事感其所爲卽便降雨仙人遂住還
食菓蓏尒時修習得五神通欲知尒
時五通仙者今比丘是尒時兎者今
我身是也我捨身故使彼仙人住阿
練若處獲五神通况我今日不能令
此比丘遠離眷屬住阿練若處得阿
羅漢獲六神通善惡
猕猴緣佛在
王舎城諸比丘白佛言世尊依止提
婆逵多常得苦惱依止如來世尊者
現得安樂後生善處得解脫道佛告
比丘言非但今日乃徃過去時有二
猕猴各有五百眷屬値迦尸王子遊
獵圍將欲至一善猕猴語一惡猕猴
言我等今渡此河可得免難惡猕猴言
我不能渡善猕猴語諸猕猴言毗多
羅樹枝桿極長卽挽樹枝渡五百眷
屬惡猕猴眷屬以不渡故卽爲王子
之所獲得尒時善猕猴者我身
[30-0181b]
雜寶藏経卷苐二苐六張驚是也
尒時惡猕猴者提婆逵多是所將眷
屬尒時苦惱今依止者亦復如是尒
時依止我者長夜受樂現得名稱供
養將來得人天解脫尒時依止提婆逵
多者長夜受衰苦現身得惡名稱人
不供養將來墮三惡道是故諸比丘
應當遠離惡知識親近善知識善知
識者長夜與人安隱快樂以是之故
應當親近善知識惡知識應當遠離
後世衆苦集聚佛以
智水滅三火緣有國
名南方山佛欲徃彼國於中路至一
聚落宿値彼聚落造作吉會飮酒醉
乱不覺火起燒此聚落諸人驚怕靡
知所趣各相謂言我等唯依憑佛可
免火難便白佛言世尊願見救濟佛
言一切衆生皆有三火貪欲瞋怒愚
癡之火我以智水滅此三火此言若
實此火當滅作是語巳火卽時滅諸
人歡喜信重於佛佛爲說法得湏陀
洹道諸比丘疑恠世尊出世甚奇甚
特爲此村落作大利益聚落火
[30-0181c]
雜寶藏経卷苐二苐七張驚
滅心垢亦滅佛言非但今日爲作利
益於過去世亦曾爲彼諸人作大利
益諸比丘問言不審世尊過去利益
其事云何佛言過去之世雪山一面
有大竹林多諸鳥獸依彼林住有一
鸚鵡名歡喜首彼時林中風吹兩竹
共相揩磨其間火出燒彼竹林鳥獸
恐怖無歸依處尒時鸚鵡深生悲心
憐彼鳥獸捉翅到水以灑火上悲心
精懃故感帝釋宮令大震動釋提桓
因以天眼觀有何因緣我宮殿動乃
見世間有一鸚鵡心懷大悲欲救濟
火盡其身力不能滅火釋提桓因卽
向鸚鵡所而語之言此林廣大數千
万里汝之翅羽所取之水不過數滴
何以能滅如此大火鸚鵡答言我心
弘曠精懃不懈必當滅火若盡此身
不能滅者更受來身誓必
桓因感其志意爲降大雨火卽得滅
尒時鸚鵡今我身是也尒時林中諸鳥
獸者今大聚落人民是也我於尒時爲
滅彼火使其得安今亦滅火令彼得
安又問復以何緣得見諦道佛言此
[30-0182a]
雜寶藏経卷苐二苐八張驚諸人
民迦華佛時受持五戒由是因緣今
得見諦獲湏陀洹道波羅
㮈圈有一長者子共天神感王行孝
緣如是
我聞一時佛在舎衞國告諸比丘言
若有人欲得梵天王在家中者能孝
養父母梵天卽在家中欲使帝釋在
家中者能孝養父母卽是帝釋在家中
欲得一切天神在家中者但供養父
母當知一切天神巳在家中但能供
養父母便爲和上巳在家中欲得阿
闍梨在家中者伹供養父母卽是阿
闍梨在其家中若欲供養諸賢聖及
佛若供養父母諸賢聖及佛卽在家
中諸比丘言如來世尊極爲希有恭
敬父母佛言非但今日極爲希有恭
敬父母於過去世亦曾希有恭敬父
母比丘問言過去恭敬其事云何佛
言徃昔波羅㮈國有一貧人唯生一
子然此一子多有兒息其家貧窮時
世飢儉以其父母生埋地中養活兒
子隣比問言汝父母爲何所在答言
我父母年老會當至死我便埋
[30-0182b]
雜寶藏経卷苐二苐九張驚之以
父母食分欲養兒子使得長大第二
家聞謂此是理如此展轉遍波羅捺
國卽以爲法復有一長者亦生一子
此子聞之以
何方便却此非法逐白父言父今可
應遠行學讀使知經論其父便去少得
學讀而便還家年轉老大子爲掘地
作好屋舎以父著中與好飮食作是
思惟誰當共我除此非法天神現身
而語之言我令與汝以爲伴侣天神
疏紙問王四事若能解此疏上事者
爲汝擁護若不解者却後七日當破
王頭令作七分四種問者一者何物
是第一財二者何物最爲樂三者何
物味中勝四者何物壽最長牓著王
門上國王得巳促問國中誰解此者
若有解者欲求何事皆滿所願長者
子取此文書解其義言信爲第一財
正法最爲樂實語第一味智慧命第
一解此義巳還著王門頭天神見巳
心大歡喜王亦大歡喜王問長者子
言誰教汝此語答言我父教我王言
汝父安在長者子言願王施無
[30-0182c]
雜寶藏経卷苐二苐十張驚畏我
父實老違國法故藏著地中願聽臣
所說大王父母恩重猶如天地懷抱
十月推乾去濕乳哺養大教授人事
此身成立皆由父母得見日月生活
所作父母之力假使左肩擔父右肩
擔母行至百年復種種供養猶不能
報父母之恩時王問言汝欲求何等
答言更無所求唯願大王去此惡法
王可其言宣下國内若有不孝於父
母者當重治其罪欲知尒時長者子
今我身是也我於尒時爲彼一國除
去惡法成就孝順之法以此因緣自
致成佛是以今日亦復讃嘆
法也迦尸
國王白香象養盲父母幷和二國緣
昔佛
在舎衞國告諸比丘言有八種人應
決定施不復生疑父母以佛及弟子
遠來之人遠去之人病人看病者諸
比丘白佛言如來世尊甚奇甚特於
父母所常讃嘆恭敬佛言我非但今
日過去巳來恒尊重恭敬諸比丘問
言尊重讃嘆其事云何佛言過
[30-0183a]
雜寶藏経卷苐二苐十一張驚去久
遠有二國王一是迦尸國王二是比提
醯國王比提醯王有大香象以香象
力摧伏迦尸王軍迦尸王作是念言
我今去何當得香象摧伏比提醯王
軍時有人言我見山中有一白香象
王聞此巳卽便募言誰能得彼香象
者我當重賞有人應募多集軍衆徃
取彼象象思惟言若我遠去父母盲
老不如調順徃至王所尒時衆人便
將香象向於王邊王大歡喜爲作好
屋氍氀毾㲪敷著其下與諸伎女彈
琴皷瑟以娛樂之與象飮食不肯食
之時守象人來白王言象不肯食王
自向象所上古畜生皆能人語王問
象言汝何故不食象答言我有父母
年老眼盲無與水草者父母不食我
云何食象白王言我欲去者王諸軍
衆無能遮我但以父母盲老順王來
耳王今見聽還去供養終其年壽自
當還來王聞此語極大歡喜我等便是
人頭之象此象乃是象頭之人先迦
尸國人惡賤父母無恭敬心
故王卽宣令一切國内若不孝
[30-0183b]
雜寶藏経卷苐二苐十二張驚養恭
敬父毋者當與大罪尋卽放象還父
母所供養父母隨壽長短父母喪亡
還來王所王得白象甚大歡喜卽時
莊嚴欲伐彼國象諸王言莫與鬪諍
凡鬪諍法多所傷害王言彼欺陵我
象言聽我使徃令彼怨敵不敢欺侮
王言汝若去者或能不還答言無能
遮我使不還者象卽於是徃彼國中
比提醯王聞象來至極大歡喜自出
徃迎旣見象巳而語之言卽住我國
象白王言不得卽住我立身以來不違
言誓先許彼王當還其國汝二國王
應除怨惡自安其國豈不快乎卽說
偈言得勝
増長怨負則益憂苦不諍勝負者其樂
最第一尒時
此象說此偈巳卽還迦尸國従是以
後二國知好尒時迦尸國王今波斯
匿王是比提醯王阿闍世王是尒時
白象今我身是也由我尒時孝養父
母故令多衆生亦孝養父母尒時能
使二國和好今日亦尒波羅
㮈國弟微諌兄遂徹承相酄王
[30-0183c]
雜寶藏経卷苐二苐十三張驚教化
天下緣昔者
世尊語諸比丘當知徃昔波羅捺國
有不善法流行於世父年六十與著
敷屢使守門戶尒時有兄弟二人兄
語弟言汝與父敷屢使令守門屋中
唯一敷屢小弟便截半與父而白
父言大兄與
使守門兄語弟言何不盡與敷屢截
半與之弟答言適有一敷屢不截半
與後更何處得兄問言更欲與誰弟
言豈可得不留與兄耶兄言何以與
我弟言汝當年老汝子亦當安汝置
於門中兄聞此語驚愕日我亦當如
是耶弟言誰當代兄便語兄言如此惡
法冝共除捨兄弟相將共至輔相所
以此言論向輔相說輔相答言實尒
我等亦共有老輔相啓王王可此語
宣令國界孝養父母斷先非法不聽
更尒梵摩
逵夫人妬忌傷子法護緣佛在
王舎城語提婆逵多言我恒深心慈
念於汝及身口意於汝無惡今可共
懺提婆逵多罵詈而去諸比丘
[30-0184a]
雜寶藏経卷苐二苐十四張驚言云
何如來慈心若此提婆逵多反更惡
罵佛言非但今日於過去時波羅捺
國有王名梵摩逵夫人名不善意有
子法護聰明慈仁就師教學時梵摩
王將諸婇女於園苑中而行遊戲安樂
以飮殘酒送與夫人夫人瞋恚而作
是言我寜刺法護咽中取血而飮不
飮此酒王聞是語瞋恚而言學中喚
法護來法護來巳欲割其咽子白父
言我無過罪王唯有一子何爲煞我
王言我不煞汝汝母意耳能白汝母
懺悔令彼歡喜終不煞汝兒卽向母
懺悔而作是言唯有我一子亦無過
罪何爲煞我母不受悔便刺兒咽與
血使飮佛言尒時父王拘迦離是也
彼時母者提婆逵多是彼時子者
身是也我於尒時都無惡心不受我
悔令日亦尒不受我悔我於尒時雖
爲所煞都無一念瞋恨之心况於今
日而當忿恚有惡心也駝驃
比丘被謗緣昔有
比丘名日駝驃有大力士力出家精勤
得阿羅漢威德具足恒營僧事
[30-0184b]
雜寶藏経卷苐二苐十五張驚五指
出光而賦衆僧種種敷具由是佛說
營事第一彌多比丘自薄福德當次
會處飮食麤惡乃反恚言若此駝驃
料理僧事我終不得好食自活當設
方便彌多有姊作比丘尼往共相敎
謗於駝驃乃至滿三駝驃厭惡卽昇
虛空作十八變入火光三昧於虛空中
如火焰滅無有屍骸誹謗貪嫉能使
賢聖猶尙滅身况復凡夫是以智者當
愼誹謗莫輕言說時諸比丘卽便問
佛駝驃比丘有何因緣而被誹謗復
以何因緣得是大力復以何因緣逮
得羅漢佛言過去世時人壽二万
歲時有佛名曰迦葉尒時迦葉佛
法中有年少比丘面目端正顏色美
妙彼年少比丘乞食未還有一少婦
惑著是色看此比丘眼不捨離駝驃
比丘時爲食監會見此婦隨逐比丘
目不暫捨卽便謗言此女必與彼比
丘通由是因緣墮三惡道受苦無量
乃至令日餘殃不盡猶被誹謗又以
過去迦葉佛時出家學道今得羅漢
以其過去經營僧事驢駄米麪
[30-0184c]
雜寶藏経卷苐二苐十六張驚溺於
深泥卽能挽出緣是之故得力士力
被謗緣昔罽
賓國有離越阿羅漢山中坐禪有一
人失牛追逐蹤跡徑王其所尒時離
越煮草染衣衣自然變作牛皮染汁
變成爲血所煑染草變成牛肉所持
鉢盂變成牛頭牛主見巳卽捉收縛
將詣於王王卽付獄中經十二年恒爲獄
監飼馬除糞離越弟子得羅漢者有
五百人觀覓其師不知所在業緣欲
盡有一弟子見師乃在罽賓獄中卽
來告王我師離越在王獄中願爲斷
理王卽遣人就獄檢校王人至獄唯
見有人威色憔悴鬚髪極長而爲
獄監飼馬除糞還白王言獄中都無
沙門道士唯有獄卒比丘弟子復白
王言願但設教諸有比丘悉聽出獄
王卽宣令諸有道人悉皆出獄尊者
離越於其獄中鬚髪自落袈裟著
身踊在虛空作十八變王見是事歎
未曾有五體投地白尊者言願受
我懺悔卽時來下受王懺悔王
[30-0185a]
雜寶藏経卷苐二苐十七張驚
卽問言以何業緣在於獄中受苦經
年尊者答言我於往昔亦曾失牛隨
逐蹤跡經一山中見辟支佛獨處坐
禪卽便誣謗至一日一夜以是因緣
墮落三塗苦毒無量餘殃不盡至
得羅漢猶被誹謗
波斯匿王醜女頼提緣
昔波斯匿王有女名曰頼提有十八醜
都不似人見皆恐怕時波斯匿王募
於國中其有族姓長者之子窮寒
孤獨者仰使將來尒時市邊有長
者子孤獨單巳乞索自
將來詣王王將此人入於後園而約勅
言吾生一女形貌醜惡不中示人今
欲妻卿可得尒不時長者子白王言
王所約勅假使是狗猶尙不辭何况
王女而不可也王尋妻之爲立宮室
約勅長者子言此女形醜愼莫示人
出則鎖門入則閉戶以爲常則有諸
長者子共親親友飮醼遊戲毎於會
日諸長者子婦皆來集會唯此王女獨
自不來於是諸人共作要言後日更會
仰將婦來有不來者重讁財物遂復
[30-0185b]
雜寶藏経卷苐二苐十八張驚作會
貧長者子猶故如前不將婦來諸人
便共重加讁罰貧長者子敬受其罰
諸人巳復共作要言明日更會不將
婦來復當重罰如是被罰乃至二三
亦不將來詣於會所貧長者子後到
家中語其婦言我數坐汝爲人所罰
婦言何故夫言諸人有要飮會之日
盡仰將婦詣於會所我被王勅不聽
將汝以示外人故數被罰婦聞此語
甚大慙愧深自悼慨晝夜念佛於
是後日更設醼會夫復獨去婦於室
内倍加懇惻而發願言如來出世多
所利益我今罪惡獨不蒙潤佛感其心
至從地踊出始見佛髪敬重歡喜巳
髪卽異變成好髪次見佛額漸覩眉
目耳鼻身口隨所見巳歡喜轉深其
身卽變醜惡都盡貌同諸天諸長
者子密共議言王女所以不來會者
必當端正異於常人或當絕醜是故
不來我等今當酄其夫酒令無覺知
解取鑰匙開門往看卽飮使
鑰匙相將共往開門看之見此王女
端正無雙便還閉門詣於本處
[30-0185c]
雜寶藏経卷苐二苐十九張驚尒時
其夫猶故未寤還以鑰匙繫著腰下
其夫覺巳尋還向家開門見婦端正
殊異恠而問之汝何天神女處我屋宅
婦言我是君婦頼提夫惟而問之所
以卒尒婦時答言我聞君數坐我被
罰心生慙愧懇惻念佛尋見如來
從地踊出見巳歡喜身體變好貧長
者子極大歡喜尋入白王王女身體
自然變好今求見王王聞歡喜尋卽
喚看見巳歡喜情甚疑恠將詣佛
所而白佛言世尊此女何緣生於深
宮身體醜惡人見驚恠復以何因今
卒變好佛告王言乃往過去有辟支
佛日日乞食到一長者門前時長者
女持食施辟支佛見辟支佛身體麤
惡而作是言此人醜惡形如魚皮髪如
馬尾尒時長者女者今王女是施食因
緣生於深宮毀呰辟支佛故身體醜
惡生慙愧懇惻心故而得見我歡喜
心故身體變好尒時衆會聞佛所說
恭敬作礼歡喜奉行波斯
匿王女善光緣昔波
斯匿王有一女名曰善光聰眀端
[30-0186a]
雜寶藏経卷苐二苐二十張驚正父
母憐愍舉宮愛敬父語女言汝因我
力舉宮愛敬女答父言我有業力不因
父王如是三問答亦如前王時瞋忿今
當試汝有自業力無自業力約勅左
右於此城中覓一最下貧窮乞人時奉
王教尋便推覓得一窮下將來詣王王
卽以女善光
自有業力不假我者從今以往事驗
可知女猶答言我有業力卽共窮人
相將出去問其夫言汝先有父母不
窮人答言我父先舎衞城中第一長
者父母居家都以死盡無所依怙是
以窮乏善光問言汝今頗知故宅處
不答言知處垣室毀壞遂有空地善
光便卽與夫相將往故舎所周歷按
行隨其行處其地自陷地中伏藏自
然發出卽以珍寶雇人作舎未盈一
月宮室屋宅都悉成就宮人妓女充滿
其中奴婢僕使不可稱計王卒憶念
我女善光云何生活有人答言宮室錢
財不減於王王言佛語眞實自作善惡
自受其報王女卽日遣其夫主往請於
王王卽受請見其家内氍毹
[30-0186b]
雜寶藏経卷苐二苐二十一張驚毾㲪
莊嚴舎宅踰於王宮王見此巳歎未曾
有此女自知語皆眞實而作是言我
自作此業自受其報王往問佛此女
先世作何福業得生王家身有光明
佛答王言過去九十一刧有佛名毗婆
尸彼時有王名日盤頭王有第一夫人
毗婆尸佛入涅盤後盤頭王以佛舎利
起七寳塔王第一夫人以天冠拂飾著
毗婆尸佛像頂上以天冠中如意珠著
於棠頭光明照世因發願言使我將來
身有光明紫磨金色尊榮豪貴莫墮
三惡八難之處尒時王第一夫人者今
善光是迦葉佛時復以餚饍供養迦
葉如來及四大聲聞夫主遮斷婦酄
請言莫斷絕我我今以請使
夫還聽婦供養得訖尒時夫者今日
夫是尒時婦者今日婦是夫以尒時
遮婦之故恒常貧窮以還聽故要因
其婦得大富貴無其婦時後還貧賤
善惡業追未曾違錯王聞佛所說深
逵行業不自矜大深生信悟歡喜而
去昔王
子兄弟二人被驅出國緣
[30-0186c]
雜寶藏経卷第二第二十二張驚昔有
王子兄弟二人被驅出國到矌路中糧
食都盡弟卽殺婦分肉與其兄嫂使
食兄得此肉藏弃不噉自割腳肉夫婦
共食弟婦肉盡欲得殺嫂兄言莫殺
以先藏肉還與弟食旣過曠野到神
仙住處採取華菓以自供食弟後病
亡唯兄獨在是時王子見一被刖無手
足人生慈悲心採取菓實活彼刖人
王子爲人少於欲事採華菓去其婦
在後與刖人通巳有私情深嫉其
夫於一日中逐夫採華至河岸邊而
語夫言取樹頭華菓夫語婦言下有
深河或當墮落婦言以索繫腰我當
挽索小近岸邊婦排其夫墮著河中
以慈善力墮水漂去而不沒死於河下
流有國王崩彼國相師推求國中誰
應爲王遙見水上有黃雲蓋相師占
巳黃雲蓋下必有神人遣人水中而
往迎接立以爲王王之舊婦擔彼刖人
展轉乞索到王子國國人皆稱有一
好婦擔一刖壻恭承孝順乃聞於王
王聞是巳卽遣人喚來到殿前王問
婦言此刖人者實是尒夫不荅言
[30-0187a]
雜寶藏経卷苐二苐二十三張驚
實是王時語言識我不也荅言
王言汝識某甲不識向王看然後慙
愧王故慈心遣人養活佛言欲知王
者卽我身是尒時婦者旃遮婆羅
門女帶木杅謗我者是也尒時刖手
足者提婆逵多是
湏逵長者婦供養佛獲報緣
昔佛在世湏逵長者最後貧苦財
物都盡客作傭力得三斗米炊作飮食
時炊巳訖値阿那律來従乞食湏逵
之婦卽取其鉢盛滿飯與後湏菩提
摩訶迦葉大目揵連舎利弗等次第來
乞其婦悉亦各取其鉢盛飯施與未
後世尊自來乞食亦與滿鉢於是湏
逵在外行還従婦索食婦答夫言其
若尊者阿那律來汝當自食施於尊
者答言寧自不食當施尊者若復迦
葉大目揵連湏菩提舎利弗等乃至
佛來汝當去何答言寧自不食盡以
施與婦語夫言朝來諸聖盡來索食
所有之食盡用施之夫語婦言我等
罪盡福德應生卽發庫中榖帛飮食
悉皆充滿用盡復生
[30-0187b]
雜寶藏経卷苐二苐二十四張驚
娑羅那比丘爲惡生王所苦惱緣
昔優塡王子名曰娑羅那心樂佛法
出家學道頭陀苦行山林樹下坐禪
繫念時惡生王將諸婇女廵行遊觀
至於此林頓駕憩息卽便睡眠諸婇
女等以王眠故卽共遊戲於一樹下見
有比丘坐禪念定往至其所礼敬問
訊尒時比丘爲其說法王後尋覺求
覓婇女遥見樹下有一比丘顏貌端
正其年壯美諸婇女等在前聽法卽
阿那舎不荅言不得得斯陀含不荅
言不得得湏陀洹不荅言不得得不
浄觀不荅言不得王便大瞋作是言
曰汝都無所得云何以此生死凡夫
與諸婇女共一處坐卽捉撾打遍身
傷壞諸婇女言此比丘無過王轉増
瞋恚又見被打皆啼哭懊惱王倍瞋
劇是時比丘心自念言過去諸佛能
忍辱故獲無上道又復過去忍辱仙
人被他刖耳鼻手足猶尙能忍况我
今日身形固完而當不忍如此思惟
嘿然忍受受打巳竟舉體疼痛轉
[30-0187c]
雜寶藏経卷苐二苐二十五張驚
轉増劇不堪其若復作是念我若
在俗是國王子當紹王位兵衆勢力
不減彼王今日以我出家單獨便見
欺打深生懊惱卽欲罷道還歸於家
卽向和上迦旃延所辭欲還俗和上
荅言汝今身體新打疼痛且待明日
小住止息然後乃去時娑羅那受敎
卽宿於其夜半尊者迦旃延便爲現
夢使娑羅那自見巳身罷道歸家父
王巳崩卽紹王位大集四兵伐惡生王
旣至彼國列陣共戰爲彼所敗兵衆
破喪身被因執時惡生王得娑羅那
巳遣人持力將欲殺去時娑羅那極
大怖畏卽生心念願見和上雖爲他
殺不以爲恨其時和上應念知心執
錫持鉢欲行乞食於其前現而語之
言子我常種種爲汝說法鬪諍求勝
終不可得不用我敎知可如何荅和上
言今若救濟弟子之命更不敢尒時
迦旃
住聽我啓王救其生命作是語巳便
向王所其後王人不肯待住遂將
[30-0188a]
雜寶藏経卷苐二苐二十六張驚覺卽
具以所夢見事往白和上和上荅言
生死鬪戰都無有勝所以者何夫鬪
戰法以殘他爲勝殘害之道現在愚
情用快其意將來之世墯於三塗受
苦無量苦其不如爲他所害喪失巳身
殃延衆庶増他重罪令陷地獄更相
殘殺冤家不息輪轉五道無有終音
反覆尋之何補身瘡拷楚之痛汝今
欲離生死怖懼鞭打痛者當自觀身
以息怨謗所以者何是身者衆苦之
本飢渴寒熱生老病死蚊虻毒獸之
所侵害如是諸怨衆多無量汝不能
報何獨欲報惡生王也欲滅怨者當
滅煩惱煩惱之怨害無量身世怨
雖重正害一身煩惱之怨害善法身
世怨雖酷正害有漏臭穢之身由是
觀之怨害之起煩惱爲根汝今不伐
煩惱之賊云何乃欲伐惡生王也如
是種種爲其說法時娑羅那聞此語
巳心開意解獲湏陀洹深樂大法倍加
精進未久行道得阿羅漢内官
贖所犍牛得男根緣昔亁
陀衞國有一屠兒將五百頭小牛
[30-0188b]
雜寶藏経卷苐二苐二十七張驚盡欲
刑犍時有内官以金錢贖牛作羣放
去以是因緣現身卽得男根具足還
到王家遣人通白某甲在外王言是
我家人自恣而行未曾通白今何故
尒王時卽
屠兒將五百頭小牛而欲刑治臣卽贖
放以是因緣身體得具故不敢入王
聞喜愕深於佛法生信敬心夫以華報
所感如此况其果報豈可量也二内
官諍道理緣昔波
斯匿王於臥眠中聞二內官共諍道理
一作是言我依王活一人荅言我無所
依自業力活王聞此巳情可於彼依
王活者而欲賞之卽遣直人語夫人
言我今當使一人往者重與錢財衣
服瓔珞於是尋遣依王活者持巳所
飮餘殘之酒以與夫人尒時此人持酒
出戶鼻中血出不得前進會復値彼
自業活者卽倩持酒往與夫人夫人
見巳憶王之言賜其錢財衣服瓔珞還
於王前王見此人深生恠惑卽便喚彼
依王活者而問之言我使汝去云何不
去荅言我出戶外卒得衄鼻竟
[30-0188c]
雜寶藏経卷苐二苐二十八張驚
不堪任卽便倩彼持王殘酒以與夫
人王時歎言我今乃知佛語爲實自
作其業自受其報不可奪也由是觀
之善惡報應行業所致非天非王之
所能與
雜寶藏經卷第二
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造
[30-0189a]
雜寶藏經卷第三驚
