[30-0229b] 
雜寶藏經卷第九驚
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
迦栴延爲惡生王解八夢緣
金猫因緣
惡生王得五百鉢緣卷内下文更有八緣三緣
迦栴延爲惡生王解八夢緣
昔惡生王爲行殘暴無悲愍心邪見
熾盛如來大悲遣諸弟子遍化諸國
迦栴延者卽是惡生王國婆羅門種
佛尋遣迦栴延還化其國王幷及人
民時尊者迦栴延受佛教巳尋還本
國時惡生王不覩正眞奉事邪道常
於晨朝不欲見人先拜天祠時迦栴
延將欲開化惡生王故於清朝早起
化作異人狀如遠使形貌端政到王
門中當王見時還服本形作沙
王於道士剃髪之人特復憎惡王大
恚言汝今定死尋便遣人將迦栴延
垂欲加害迦栴延白王言我有何過
乃欲見害王復語言汝剃髪人見者
不吉是以今者欲煞於汝尊者迦栴
延卽答之言今不吉者乃在於我不
[30-0229c]
親寶藏経卷苐九苐二張驚
在於王所以者何王雖見我都無損
減我見於王王欲見煞以此推之言
不吉者正在於我王素聰眀聞其語
巳卽領其意放迦栴延不興惡心密
遣二人尋逐其後觀其住止食何飮
食見迦栴延坐於樹下乞食而食若
得食時分與二人有小餘殘瀉著河
中二人旣還王卽問尊者住處及以
飮食二人如上所見具白於王王於後
曰而請尊者迦栴延與麤澁飮食遣
人問言而今此食稱適意不尊者答
言食之勢力便以充足後與上味細
食復遣人問言可適以不答言食之
勢力便爲充足後王問尊者言我所
施食不問麤細皆言充足此事何謂
也尊者迦栴延卽答王言夫身口者
譬如於竈栴檀亦燒糞穢亦燒身口
亦尒食無麤細飽足爲限卽說偈言
此身猶如車好惡無所擇香油及臭脂
等同於調利
王聞其語深知大德便以麤細之食
與婆羅門諸婆羅門初得麤食咸皆
忿恚作色罵詈後與細食歡喜讃嘆
[30-0230a]
雜寶藏経卷苐九苐三張驚王見
婆羅門等於飮食中心生喜怒於迦
栴延倍生信敬尒時尊者有外生女
先在城外住婆羅
以安居時至心懷供養剪巳髪賣得
五百金錢請迦栴延夏坐供養尊者
迦栴延夏安居訖還至城中時惡生
王宮門之中卒有死雉如轉輪王所
食之雉而惡生王卽欲食之時一智
臣白於王言然此雉者不冝便食應
先試之王用其言時卽遣人割小臠
以用與狗狗得肉巳貪著肉味合舌
倶食遂至于死又復割少肉用試一
人人食肉巳亦著滋味遂至自噉其
手而死王見是巳深生怖畏聞有人
言而此肉者唯轉輪聖王有無漏智
得道之人乃可食之卽便遣人調和
美食送與尊者迦栴延時迦栴延食
是食巳身體便安王於後曰遣人伺
看見迦栴延顏色和悦倍勝於常時王
聞巳深生奇特益加尊重輕賤外道
諸婆羅門等王問迦栴延言尊者此
夏何處安居今方來耶尊者具說以
外生女賣髪貿錢供養衆僧王
[30-0230b]
親寶藏経卷苐九苐四張驚
聞是語而作是言我宮中人極美髪
者然直銅錢不過數枚今言彼女之
髪直五百金錢者彼之女人美髪非
常容儀必妙卽問其女父母姓名尋
遣使人徃至於彼親見女身姿貌超
絕果如所量王卽遣使將娉爲婦而
彼女家大索寶物城邑聚落王復思
惟若與彼者女來之時還當屬我卽
便與之納爲夫人初迎之曰舉國欣
慶咸稱大吉於其後曰復放大赦卽
号爲尸婆具沙夫人王甚悦敬後生太
子字喬婆羅時王於寢夢見八事一
頭
身四見二赤魚呑其雙足五有四白
鵠飛來向王六血泥中行泥沒其腋七
登大白山八鸛雀咽頭於夢寤巳以
爲不祥愁憂慘忰尋卽徃問諸婆羅
門婆羅門聞王此夢素嫌於王兼嫉
尊者因王此夢言大王不吉若不禳
厭禍及王身王聞其語信以爲然益
増憂惱卽問之言若禳厭時當湏何
物諸婆羅門言所湏用者王所珍愛
我若說者王必不能時王答言此夢
[30-0230c]
親寶藏経卷苐九苐五張驚甚惡
但恐大禍殃及我身除我以外餘無
所惜請爲我說所湏之物諸婆羅門
等見其慇懃知其心至卽語王言所
可用者此夢有八要湏八種可得禳
灾一煞王所敬夫人尸婆具沙二煞
王所愛太子喬婆羅三煞輔相大臣
四煞王所有烏臣五煞王一日能行
三千里象六煞王一曰能行三千里
駝七煞王良馬八煞禿頭迦栴延却
後七曰若煞此八聚集其血入中而
行可得消灾王聞其言以巳命重卽
便許可還至宮中愁憂懊惱夫人問
王何故如是王答夫人具陳說上不
祥之夢幷道婆羅門禳夢所湏夫人
聞巳而作是言但使王身平安無患
妾之賤身豈足道耶卽白王言却後
七曰我歸當死聽我徃彼尊者迦栴
延所六曰之中受齋聽法王言不得
汝若至彼或語其實彼若知者捨我
飛去夫人慇懃王不能免卽便聽徃
夫人到彼尊者所巳礼拜問訙遂經
三曰尊者恠問王定夫
經停信宿何故今者不同於常
[30-0231a]
雜寶藏経卷苐九苐六張驚夫人
具說王之惡夢却後七曰當煞我等
用禳灾患餘命未幾故來聽法因向
尊者說王所夢尊者迦栴延言此夢
甚吉當有歡慶不足爲憂頭上火然
者寶主之國當有天冠直十万兩金
來貢於王正爲斯夢夫人心急七曰
向滿爲王所害懼其來晩問尊者言
何時來到尊者答言今曰晡時必當來
至兩蛇絞腰者月支國王當獻雙劒價
直十万兩金曰入當至細鐵網緾身
者大秦國王當獻珠瓔珞價直十万兩
金後眀晨當至赤魚呑足者師子王國
當獻毗琉璃寶屐價直十万兩金後
曰食時當至四白鵠來者跋耆國王
當獻金寶車後曰曰中當至血泥中者
安息國王當獻鹿毛欽婆價直十万
兩金後曰曰昳當至登太白山者曠野
國王當獻大象後曰晡時當至鸛雀
咽頭者王與夫人當有私密之事事
至後曰自當知之果如尊者所言期
限旣至諸國所獻一切皆到王大歡
喜尸婆具沙夫人先有天冠重著寶
主國所獻天冠王因交戲脫尸
[30-0231b]
雜寶藏経卷苐九第七張驚婆具
沙夫人所著一重天冠著金鬘夫人
頭上時尸婆具沙夫人瞋恚而言若
有惡事我先當之今得天冠與彼而
著尋以酪器擲王頭上王頭盡汙王
大瞋忿拔劒欲斫夫人夫人畏王走
入房中卽閉房戶王不得前王尋自
悟尊者占夢云有私密正此是耳王
與夫人尋至尊者迦栴延所具論上
來
子大臣所愛之物行大惡事今蒙尊
者演說眞實開示盲冥得覩正道離
於惡事卽請尊者敬奉供養驅諸婆
羅門等遠其國界卽問尊者有何因
緣如此諸國各以所珍奉獻於我尊
者答言乃徃過去九十一刧尒時有
佛名毗婆尸彼佛出時有一國名曰
槃頭王之太子信樂精進至彼佛所
供養礼拜卽以所著天冠寶劒瓔珞
大象寶車欽婆羅衣用上彼佛緣是
福慶生生尊貴所欲珍寶不求自至
王聞是巳於三寶所深生敬信作礼
還宮金猫
因緣
[30-0231c]
雜寶藏経卷苐九苐八張驚昔惡
生王遊觀林苑園中堂上見一金猫
従東北角入西南角王卽遣人尋復
發掘得一銅瓮瓮受三斛滿中金錢
漸漸深掘復獲一瓮如是次第得三
重瓮各受三斛漸復傍掘亦得銅瓮
轉掘不巳滿五里中盡得銅瓮盛滿
金錢時惡生王深生奇恠卽詣尊者
迦栴延所卽向尊者具論得錢所由
因緣我適輒欲用將無灾患於我及
國人耶尊者答言此王宿因所獲福
報但用無苦王卽問言不審徃因其事
云何尊者答言諦聽諦聽乃徃過去
九十一刧毗婆尸佛辵法之中尒時
有諸比丘於四衢道頭施大高座置
鉢在上而作是言誰有世人能於堅
牢藏中舉錢財者若入此藏水不能
漂火不能燒王不能奪賊不能刧時
有貧人先因賣薪適得三錢
巳生歡喜心卽以此錢重著鉢中誠
心發願去舎五里當還家時步步歡
喜旣到其門向酄化處至心發願然後
入舎尊者言尒時貧人今王是也以
因徃昔三錢施緣世世尊貴常
[30-0232a]
雜寶藏経卷苐九苐九張驚得如
是三重錢瓮緣五里中步步歡喜恒於
五里有此金錢王聞宿緣歡喜而去
惡生
王得五百鉢緣昔惡
生王住欝禪延城時守門者晨朝開
門門外忽然有五百乘車各載寶鉢
盛滿金粟皆有印封題言此鉢與惡
生王時守門者告白王言外有寶鉢題
鉢言與王不審今者爲當取不王自思
惟此寶忽至或是不祥我若取者將不
爲我家國灾害作是念巳卽徃詣尊
者迦栴延所而問之言今晨開門忽
見寶鉢其上印題云與惡生王未知
吉凶爲可取不尊者答言是王宿福
果報但取勿疑王白尊者我於徃因
修何功德而致此報尊者答言汝於
昔曰九十一刧仙人出中有一辟支
佛傎雨腳跌卽破瓦鉢時辟支佛詣
瓦師家従乞瓦鉢瓦師尋以五器皆盛
滿水歡喜施與辟支佛得巳擲鉢空
中踊身騰虛作十八變瓦師妻子幷
買瓦者見此神變咸皆踊悦歡喜無
量尒時瓦師者王身是也尒時
[30-0232b]
雜寶藏経卷苐九苐十張驚婦者
尸婆具沙夫人是也尒時兒者喬婆
羅太子是尒時買瓦者輔相富盧闚
是也買瓦婦者輔相婦是王復問言
不審此鉢爲自然出爲有従來尊者
答言
龍宮中來何以知之乃往過去羅摩
王舅婆羅門修清淨行在恒河側時
羅摩王曰以寶鉢送食與舅婆羅門
法器不重用食竟棄鉢於彼恒河中
盲龍收取寶鉢盛滿金粟著巳宮中
如是所棄曰曰漸多由是獲得五百
車鉢盲龍命終又無兒子賞領此鉢
天帝知王徃昔施鉢因緣故用辵王
王聞是語尋取寶鉢以用作福廣修
布施供養三寶従此因緣後生善處
求毗
摩天望得大富緣鬼子
母失子緣天祀
主緣祠樹
神緣婦女
猒欲出家緣不孝
子受苦報緣難陀
王與那伽斯那共論緣
[30-0232c]
雜寶藏経卷苐九苐十一張驚不孝
婦意欲害姑反煞夫緣求毗
摩天望得大富緣昔有
兄弟二人家計貧因兄常曰夕精懃
礼拜求毗摩天望得大富而遣其弟
耕田種殖如是求請經歷多時時毗
摩天化作其弟至其兄邊兄瞋弟言
何不墾殖來此何爲時弟答言兄在
天寺晝夜祈請望得大富弟於今曰
亦欲効兄齋戒求願望獲大富兄語
弟言卿不耕田下於種子財穀豐有
何由可獲弟答兄言實以種故而収
獲耶兄不能報於是毗摩天還復天
像而語之言今我之力正可
於今日修行布施然後可富而汝徃
因不修布施故便貧窮今雖曰夜精
懃求我富饒財寶將何可獲如菴婆
羅樹若於冬時雖復奉事百千天神欲
求於菓菓不可得汝亦如是先不修
因而於我所欲求大富亦不可得菓
若熟時不求自得而說偈言福業
如菓熟不以祠祀得人乘持戒車後得
至天上定智如燈滅得至於無爲一切
由行得求天何所爲
[30-0233a]
雜寶藏経卷苐九苐十二張驚
鬼子母失子緣
鬼子母者是老鬼神王般闍迦妻有
子一万皆有大力士之力其最小子
字嬪加羅此鬼子母凶妭暴虐煞人
兒子以自噉食人民患之仰告世尊
世尊尒時卽取其子嬪伽羅盛著鉢
底時鬼子母周遍天下七曰之中推
求不得愁優懊惱傳聞他言云佛世
尊有一切智卽至佛所問兒所在時
佛答言汝有万子唯失一子何故苦
惱愁憂而推覓耶
世間人民或有一子或五三子而汝
煞害鬼子母白佛言我今若得嬪
伽羅者終更不煞世人之子佛卽使
鬼子母見嬪伽羅在於鉢不盡其神
力不能得取還求於佛佛言汝今若
能受三歸五戒盡壽不煞當還汝子
鬼子母卽如佛勅受於三歸及以五
戒受持巳訖卽還其子佛言汝好持
戒汝是迦葉佛時羯膩王第七小女
大作功德以不
持戒故受
是鬼形
事摩室天晝夜奉
[30-0233b]
雜寶藏経卷苐九苐十三張驚
事天卽問言汝求何等婆羅門言我
今求作此天祀主天言彼有羣牛汝
問最在前行者卽如天語徃問彼牛汝
今何以爲苦爲樂牛卽答言極爲大
苦刺刺兩肋柴戾脊破駕挽車載重
無休息時復問言汝以何緣受是牛
形牛答之言我是彼天祀主自恣極
意用天祀物命終作牛受是苦惱聞
是語巳卽還天所天卽問言汝今欲
得作天主不婆羅門言我覩此事實
不敢作天言人行善惡自得其報婆
羅門海過卽修諸善
祀樹神緣
昔有老公其家巨富而此老公思得
肉食詭作方便指田頭樹語諸子言
今我家業所以諧富由此樹神恩福
故尒今曰汝等冝可羣中取羊以用
祭祠時諸子等承父教勅尋卽煞羊
禱賽此樹卽於樹下立天祠舎其父
後時壽盡命終行業所追還生巳家
羊羣之中時値諸子欲祀樹神便取
一羊過得其父將欲殺之羊便㖶㖶笑
而言曰而此樹者有何神靈我於住
[30-0233c]
雜寶藏経卷苐九苐十四張驚
時爲思肉故妄使汝祀皆共汝等同
食此肉今償殃罪獨先當之時有羅
漢遇到乞食見其亡父受於羊身卽
借主人道眼令自觀察乃知是父心
懷懊惱卽壞樹神悔過修福不復煞生
婦女厭欲出家緣
出家修道時人問言顏貌如是應當
在俗何故出家女人答言如我今曰
非不端政伹以小來猒惡淫欲今故
出家我在家時以端政故早蒙分處
早生男兒兒遂長大端政無比轉覺
羸損如似病者我卽問兒病之由狀
兒不肯道爲問不止兒不獲巳而語
母言我正不道恐命不全正欲具道
無顏之甚卽語母言我欲得母以私
情欲以不得故是以病耳母卽語言
自古以來何有此事復自念言我若
不従兒或能死今寜違理以存兒命
卽便喚兒欲従兒意兒將上牀地卽
劈裂我子卽時生身陷入我卽驚怖
以手挽兒捉得兒髪而我兒髪今曰
猶故在我懷中感切是事是故出家
[30-0234a]
雜寶藏経卷苐九苐十五張驚
不孝子受苦報緣
昔迦嘿國鳩陀扇村中有一老母唯
有一子其子勃逆不修仁孝以瞋母
故舉手向母適打一下卽曰出行遇
逢於賊斬其一臂不孝之罪尋卽現
報苦痛如是後地獄苦不可稱計
難陀王與那伽斯那共論緣
昔難陀王聰時愽通事無不練以巳
所知謂無詶敵因問羣臣頗有智慧
聰辯之人諮詢疑事能對我不時有
一臣家先供養一老比丘履行清淨
然不廣學卽談於王王問之言夫得
道者爲在家得爲出家得乎時老比
丘卽答之曰二倶得道王
二倶得何用出家彼老比丘卽便嘿
然不知何對時難陀王轉復憍慢時
諸臣等卽白王言那伽斯那聰慧絕
倫今在山中王於尒時欲試之故卽
遣使人齎一甁酥湛然盈滿王意以
爲我智滿足誰復有能加益於我那
伽斯那獲其酥巳卽解其意於弟子
中撿鍼五百用刺酥中酥亦不溢尋
遣歸王王旣獲巳卽知其意尋遣使
[30-0234b]
雜寶藏経卷苐九苐十六張驚請那
伽斯那卽赴王命那伽斯那身體長
大將諸徒衆在中特出王心驕豪詭
因遊獦路次相逢見其姝長卽自搖
指異道而去竟不共語嘿欲非之一
切長者都無所知時那伽斯那尋以
巳指而自指胸言而我獨知難陀王
將延入宮卽鑿小屋戶極令卑下望
使斯那曲躬向伏然此斯那知欲陷巳
卽自却入不受其屈時難陀王卽設
飮食與麤食數種食食五三匙便言
巳足後與細美方乃復食王復問言
向云巳足何故今者猶故復食斯那
答言我向足麤未足於細卽語王言
今者王殿上可盡集人令滿其上尋
卽喚人充塞遍滿更無容處王在後
來將欲上殿諸人畏故盡皆攝伏其
中轉寬乃容多人斯那尒時卽語王
言麤飰如民細者如王民見於王誰
不避路王復問言出家在家何者得
道斯那答言二倶得道王復問言若
倶得道何必出家斯那答言譬如去
此三千餘里若遣少健乘馬賷糧捉
於器仗得速逵不王
[30-0234c]
雜寶藏経卷苐九苐十七張驚那復
言若遣老人乘於瘦馬復無糧食爲
可逵不王言縦令賷糧由恐不逵况
無糧也斯那言出家得道喻如少牀
在家得道如彼老人王復問言今我
欲問身中之事我爲常無常隨我意答
斯那返問如王宮中有菴婆羅樹上
菓爲甛爲酢王言如我宮中都無此
樹云何問我菓之甛酢斯那言我今
亦尒一切五陰旣自無我云何問我
常以無常時王復問一切地獄力劒
解形分散處處其命猶存實有此不
斯那答言譬如女人噉食餠肉爪菜
飮食悉皆消化至於懷姙歌羅羅時
猶如微塵云何轉大而不消化王言
此是業力斯那答言彼地獄中亦是
業力命根得存王復問言曰之在上
其體是一何以夏時極熱冬時極寒
夏則曰長冬則曰短斯那答言湏彌
山有上下道曰於夏時行於上道路
遠行遲照于金山是故長而暑熱曰
於冬時行於下道路近行速照大海
水是故短而極寒不孝
婦欲害其姑反煞其夫緣
[30-0235a]
雜寶藏経卷苐九苐十八張驚昔有
一婦禀性佷戾不順礼度毎所云爲
常與姑反得姑瞋責恒懷不分瞋心
轉盛規欲煞姑後作方計教其夫主
自煞其母其夫愚癡卽用婦語便將
其母至曠野中縛結手足將欲加害
罪逆之甚感徹上天雲霧四合爲下
霹靂霹煞其兒母卽還家其婦開門
謂是夫主問言煞未姑答巳煞至於
眀曰方知夫死不孝之罪
後入地獄受苦无量婆羅察王聞塚
間喚緣老比丘得四果緣女人至誠
得道果緣婆羅宗王聞塚閒喚緣凡
一切法於可求處若以方便可得若
不可求雖欲强得都不可獲譬如壓
沙責油攢冰求酥旣不可得徒自勞
苦如昔波羅奈國有王名梵譽常於
夜半聞塚閒喚聲喚言咄王咄王如
是一夜三聞其聲王聞異聲情甚驚
怕音聲不絕經歷多時王集諸婆羅
門太史相師而與議言我常於夜耳
聞塚間喚我之聲我常恐懼怖不
[30-0235b]
雜寶藏経卷苐九苐十九張驚敢
應諸人答言彼塚墓間必有妭物作
此音聲今冝遣使有膽勇者詣塚徃
看王卽募人若有夜能至塚間者吾
當賞賜五百金錢時有一人煢獨無
父家甚貧寒有大膽力卽便應募身
著鉀胄手捉刀杖夜至塚間聞喚王
聲卽便㖑言叱汝是誰答言我是具
耳伏藏語募人言汝健丈夫我於夜
常喚彼王彼王若當應和於我我欲徃
至其庫藏中然彼王怯未曾應我而
我今者將従有七明曰清晨當至汝
家募人問言明曰來時我當以何事
共相承迎貝耳答言汝但灑掃舎内
除去糞穢香花嚴飾極令清淨蒲桃
麨漿酥乳之糜各盛八噐有八道人
當以杖打上座頭語言入角如是次
第盡驅入角募人知巳卽便還家従
王請取五百金錢用俟供設
之言彼音聲者爲是何物募人詭答
言是鬼魅受募之人聞貝耳言私懷
歡喜請剃髪師以自莊嚴至明曰巳
供設備具有八道人來就其食飮食
旣訖打上座頭驅令入角卽變作
[30-0235c]
雜寶藏経卷苐九苐二十張驚
金錢一㼜以次驅入作金八㼜時剃
髪師在門孔中見其得寶嘿自念言
我解此法試効爲之便於後時備具
如前請八道人設食巳訖閇門遮戶
打上座頭望同前者獲珍寶聚然此
道人頭破血瀝沾汙牀座驅令入角
得急失糞次第七人皆被打捧宛轉
于地中有一人氣力盛壮卽時掣手
突出至外揚聲大叫云某主人欲害
我等時彼國王遣人徃視卽捉主人
具問事狀時剃髪師具以上事而白
於王王尋遣人到募人舎看其金寶
正欲稅奪化爲毒蛇變爲火聚王卽
語言此是汝福世間凡愚亦復如是
具有精進受持八戒獲善果報漸行
八正得無漏果便欲効他受持八戒
内無誠信悕求利樂旣無善果反獲
殃咎如彼愚人等無差
別老比丘得四果
緣佛法寬廣濟度無涯至心求道無
不獲果乃至戲笑福不唐捐如徃昔
時有老比丘年巳朽邁神情昏塞見
諸年少比丘種種說法聞說四果心
生
[30-0236a]
雜寶藏経卷苐九苐二十一張驚羡
尙語少比丘言汝等聰慧願以四果
以用與我諸年少比丘嗤而語言我
有四果湏得好食然後相與時老比
丘聞其此語歡喜發
貿所湏尋卽施設種種餚饍請少比
丘求乞四果諸少比丘食其食巳更
相指麾弄老比丘語言大德汝在此
舎一角頭坐當與尒果時老比丘聞
巳歡喜如語而坐諸少比丘卽以皮
毱打其頭上而語之言此是湏陀洹
果老比丘聞巳繫念不散卽獲初果
諸少比丘復弄之言向尒雖得湏陀
洹果然其故有七生七死更移一角
次當與尒斯陀含果時老比丘獲初
果故心轉増進卽復移坐諸少比丘
復以毱打頭而語之言與尒二果時
老比丘益加專念卽證二果諸少比
丘復弄之言汝今巳得斯陀含果猶
有徃來生死之難汝更移坐我當與
尒阿那含果時老比丘如言移坐諸
少比丘復以毱打而語之言我今與
尒第三之果時老比丘聞巳歡喜倍
加至心卽時復證阿那含果諸少
[30-0236b]
雜寶藏経卷苐九苐二十二張驚比丘
復弄之言汝今巳得不還之果然故
於色無色界受有漏身無常遷壞念
念是苦汝更移坐次當與尒阿羅漢
果時老比丘如語移坐諸少比丘復
以皮毱撩打其頭而語之言我今與
尒彼第四果時老比丘一心思惟卽
證羅漢得四果巳甚大歡喜設諸餚
饍種種香花請少比丘報其恩德與
少比丘共論道品無漏功德諸少比
丘發言滯塞時老比丘方語之言我
巳證得羅漢果巳諸少比丘聞其此
言咸皆謝悔先戲弄罪是故行人冝
應念善乃至戲弄猶獲實報况至心
也
至誠得道果緣若人
求道要在精誠精誠相感能獲道果
如徃昔時有一女人聰明智慧深信
三寶常於僧次請一比丘就舎供養
時有一老比丘次到其舎年老根鈍
素無知曉時彼女人齊食巳訖求老比
丘爲我說法獨敷一座閉目靜默時
老比丘自知愚闇不知說法伺其泯
眼棄走還寺然此女人至心思
[30-0236c]
雜寶藏経卷苐九苐二十三張驚惟有
爲之法無常苦空不得自在深心觀
察卽獲初果旣得果巳求老比丘欲
報其恩此老比丘審巳無知棄他走
避倍更慚恥復棄藏避而此女人苦
求不巳方自出現女人於時具論上
來蒙得道果故賷供養用報大恩時
老比丘以慚愧故深自剋責卽復獲
果是故行者應當至心若至心者所
求必獲雜寶
藏經卷第九甲辰
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造
[30-0237a]
雜寶藏經卷第十驚
无魏西域三藏吉迦夜共量曜譯
