[30-0210c] 
雜寶藏經卷第六驚
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
帝釋問事緣
度阿若憍陳如等說徃曰緣
差摩釋子患目歸依三寶得眼淨緣
七種施因緣
迦步王圈天旱浴佛得雨緣
長者請舎利弗摩訶羅緣
帝釋問事緣
如是我聞一時佛在摩竭提國王舎
城南有婆羅門聚落名菴婆羅林此
聚落北毗提醯山石窟之中尒時帝
釋聞佛在彼卽告槃闍識企犍闥婆
王子言摩竭提國婆羅門聚落名菴
婆羅林此聚落北有毗提醯山世尊
在中今與汝等可共詣彼槃闍識企
犍闥婆王子答言唯然此事最善歡
喜樂聞卽挾琉璃琴従於帝釋徃於
佛所尒時諸天聞帝釋共犍闥婆王
子等欲徃佛所各自莊嚴隨従帝釋
於天上沒卽至毗提醯山尒時山中
光明照曜近彼仙人皆謂火光帝釋
[30-0211a]
雜寶藏経卷苐六苐二張驚卽告
犍闥婆王子言此
阿練若處安隱坐禪當今佛邊多饒
尊勝諸天測塞滿其左右我等今者
云何而得奉見世尊帝釋卽告犍闥
婆王子汝可爲我徃向佛所通我等
意欲得覲問犍闥婆王子受教卽徃
不遠不近瞻仰尊顏授琴而彈使佛
得聞作偈頌曰欲心
生戀著如象沒淤泥亦如象醉狂非鉤
之所制譬如阿羅漢戀慕於妙法亦如
我貪色恭敬礼其父由生貴勝處情倍
生愛樂極能
生長我之愛如似熱汗遇涼風亦如
極渴得冷飮汝之容體甚可嬉猶如
羅漢愛樂法亦如病者得好藥如彼
飢者得美食疾以清涼滅我熱今我
貪尙欲馳奔如捉我心不得去佛言
善哉般闍識企今作此聲弦管相諧
汝於近遠而造歌頌卽白佛言我於
徃時遇一賢女名修利婆折斯是犍
闥婆王珍浮樓女摩多羅天子名識
騫稚先求彼女我時悦愛卽於其所
而說斯偈我今佛前重說本偈
[30-0211b]
雜寶藏経卷苐六苐三張驚帝
釋念言佛以従定覺今與般闍識企
言說帝釋復語企言汝今稱我名頂
礼佛足問訙世尊少病少惱起居輕
利飮食調適氣力安樂無諸惡不安
樂住不卽報言語受帝釋教重詣佛
所稱帝釋名卽礼佛足以帝釋語問
訙世尊佛言帝釋及諸天皆安樂不
重白佛言世尊帝釋及
得見佛聽來見不佛言今正是時帝
釋及三十三天聞佛教巳卽至佛所
頂礼佛足在一面立白佛言世尊當
何處坐佛言坐此座上白佛言此窟
極小天衆極多作是語巳見石窟廣
慱佛威神力多所容受帝釋卽礼佛
足在前而坐白佛言我於長夜常欲
見佛欲得聞法我於徃時佛在舎衞
國入火光三昧當於尒時有毗沙門侍
女名步闍拔提步闍拔提合掌向佛
我時語彼毗沙門侍女言佛今在定
我不敢乱爲我頂礼世尊之足稱我
問訙彼女以帝釋語礼拜問訙佛語
帝釋言我於尒時聞汝輩聲不久従
定而起帝釋白佛言我昔従宿舊
[30-0211c]
雜寶藏経卷苐六苐四張驚所聞
如來阿羅訶三藐三佛陀出現世間
諸天衆増長阿湏倫衆減少今曰我
親自生天諸天衆増長阿湏倫減少
我今見佛弟子得生天上者三事勝
於諸天壽命勝光色勝名勝時具毗
耶寶女生忉利天先是佛弟子爲帝
釋作子名渠或天子復有三比丘於
佛前修行梵行心未離欲身壞命終
生亁闥婆家曰曰三時爲諸天作使
渠或天子見是三人而作給使卽言
我心不憘不忍我昔先在於人中時
而彼三人恒至我家受我供養今曰
爲諸天給使我不忍見此三天者本
是佛之聲聞弟子我本爲人時受我
恭敬供養飮食衣服今曰不賤汝等
従佛口聞法爲佛所開解云何生此
鄙陋之處我先奉事供養於汝而
従佛聞法修施我信因緣故今爲帝
釋子有大威德勢力自在諸天皆名
我爲渠或汝得佛勝法云何不能懃
心修行生此賤處我今不忍見此惡
事如是之事我不喜見云何同一法
中生此下賤是佛弟子所不應
[30-0212a]
雜寶藏経卷苐六苐五張驚生處
渠或天子作是譏論此三人等深自
慚愧生猒惡心合掌語渠或言如天
子所說實是我過今當除斷如此欲
惡卽懃精進修於定慧三人念瞿曇
之法見欲過患卽斷慾結譬如大象
絕於羈靽斷其貪慾亦復如是帝釋
幷一商那天及餘諸天衆護世四天
王皆來就此座此三斷慾者卽於諸
天前飛騰虛空中帝釋白佛言此三人
爲得何法能作此種種神變來見世
尊欲問彼所得佛言此三人既捨彼
處得生於梵世唯願世尊爲我說彼
生梵天法善哉賢帝釋分別問所疑
時佛作是念帝釋無諂僞眞實問所
疑不爲惱乱我若汝之所問我當分
別說帝釋問佛是何結使能繫縛人
天龍夜叉亁闥婆阿修羅迦樓羅摩
睺羅伽佛時答曰貪嫉二結使繫縛
人天阿修羅亁闥婆等幷與一切類
皆爲貪嫉自縛此事實尒天中天貪
嫉因緣能縛一切我今従佛聞解此
義疑網卽除深生歡喜更問餘義貪
嫉因何而生何因何緣得生貪嫉
[30-0212b]
雜寶藏経卷弟六弟六張驚何因
緣生何因緣滅憍尸迦貪嫉因憎愛
生憎愛爲緣有憎愛必有貪嫉無憎
愛貪嫉則滅實尒天中天我今従佛
聞解此義疑網卽除
餘義愛憎何因緣生何因緣滅答言
愛憎従慾而生無慾則滅實尒天中
天我従佛聞信解此義疑網卽除深
生歡喜更問餘義欲従何因生何緣
増長云何得滅佛言欲因覺生緣覺
觀増長有覺觀則有慾無覺觀欲則
滅實尒天中天我今従佛聞解此義
疑網卽除深生歡喜更問餘義覺歡
因何而生何緣増長云何而滅覺觀
従調戲生緣調戲増長無調戲覺觀
則滅實尒天中天我今従佛聞解此
義疑網卽除深生歡喜更問餘義調
戲因何生長云何而滅調戲佛告憍
尸迦欲滅調戲當修八正道正見正
業正語正命正方便正思惟正
念正定帝釋聞巳白佛言實尒天中
天調戲實由八正道而滅我今従佛
得聞此義疑網卽除帝釋歡喜復問
餘義欲滅調戲能修八正道此八王
[30-0212c]
雜寶藏経卷苐六苐七張驚
道比丘復因何法而得増長佛言復
有三法一者欲二者正懃三者多習
攝心帝釋言實尒天中天我等聞此
義疑網卽除比丘能修行正道分實
自因此三事増長聞巳歡喜帝釋復
問比丘欲滅調戲當學幾法佛言當
學三法當學増盛戒心當學増盛定
心當學増盛智慧心帝釋聞巳實尒
天中天我聞此義疑網得除踊躍歡
喜復問餘義欲滅調戲當解幾義我
聞佛言當解六義一眼識色二耳識
聲三鼻識香四舌識味五身識細滑
六意識諸法帝釋聞巳實尒天中天
我
餘義一切衆生皆同一貪一欲一向
一趣佛言帝釋一切衆生亦不一貪
一欲一向一趣衆生無量世界無量
意欲趣向殊別不同各執所見帝釋
聞巳實尒天中天我聞此義疑網得
除歡喜踊躍更問餘義一切沙門婆
羅門盡得一究竟不得一無垢不得
一究竟梵行不佛言一切沙門婆羅
門不能盡得一究竟一無垢亦不得
[30-0213a]
雜寶藏経卷苐六苐八張驚
一究竟梵行若有沙門婆羅門得無
上斷滅愛結解脫得政解脫者此乃
盡得一究竟一無垢一究竟梵行如
佛所說無上斷滅愛結解脫得正解
脫者此乃盡得一究竟一無垢一究
竟梵行今従佛聞便解此義得了此
法得度疑彼岸得拔諸見毒箭巳除
我見心不退轉說是經時帝釋及八
万四千諸天遠塵離垢得法眼淨佛
言憍尸迦汝頗曾以此問問沙門婆
羅門不世尊我憶昔時曾共諸天集
善法堂問於諸天有佛出世未諸天
各言未有佛出諸天聞佛未出於世
各自罷散諸大威德天福盡命終我
時恐怖見有沙門婆羅門在閑靜處
便到其所彼沙門婆羅門問我是誰
我言是帝釋我不礼彼彼逆礼我我
亦未問彼彼問於我知其无智是故
我不歸依於彼我今従此歸依於佛
爲佛弟子卽說偈言
我先常懷疑意想不滿足長夜求智者
分別如是疑推覓於如來見諸閑靜處
[30-0213b]
雜寶藏経卷苐六苐九張驚
礼敬而問訙我作是問言云何修正道
彼諸沙門等不解道非道我今覩世尊
疑網悉皆斷今曰便有佛世間大論師
破壞降魔怨盡煩惱最勝世尊出於世
希有無與等於諸天梵衆無有如佛者
世尊我得湏陀洹婆伽婆我得湏陀
洹世尊告言善哉善哉憍尸迦若汝
不施逸當得斯陀含佛語帝釋汝於
何處得是不壞信帝釋白言我於是
處世尊邊得我卽於此更得天壽命
唯願覺了憶持此事帝釋言世尊我
今作是念得生人中豪貴之處衆事
備足卽於其中捨俗出家趣向聖道
若得涅槃甚爲大好若不得者生淨
居天尒時帝釋集諸天衆尋卽告言
我於三時供養梵天自今巳後止不
爲此當於三時供養世尊尒時帝釋
告般闍識企亁闥婆子言汝今於我
其恩甚重汝能覺悟佛世尊故使我
得見聞於深法我還天上當以珍浮
樓女賢修利婆折斯爲汝作妻復當
使卿代其父處作亁闥婆正尒時帝
釋將諸天衆遶佛三匝却行而去至
[30-0213c]
雜寶藏経卷苐六苐十張驚於靜
處皆三稱言南無佛陀便還天上帝
釋去不久梵天王作是念言帝釋巳
去我今當徃至佛所如似壮士屈申
臂頃卽至佛所礼佛足巳在一面坐
梵天光明遍照
卽說偈言多所
利益顯現此義舎脂彼地磨伽
婆周匝皆賢能作問難娑娑
婆重說
帝釋所問卽還天上佛於晨朝告諸
比丘言梵天王昨曰來至我所說上
偈巳卽還天上佛說是語巳諸比丘
歡喜敬礼佛足而去度阿
若憍陳如等說徃曰緣佛在
王舎城說法度阿若憍陳如釋提桓
因頻婆莎羅王各將八万四千衆而
悉得道諸比丘疑恠各有尒許人拔
三惡道佛言非但今曰於徃昔時亦
曾濟拔諸比丘言過去濟拔其事云
何佛言過去世時有諸商賈人入海
拔寶還來中路於大曠野値一蠎蛇
其身舉高六拘樓舎遶諸商賈四邊
周匝無出入處時諸商人極懷
[30-0214a]
雜寶藏経卷苐六苐十一張驚驚怖
各皆唱言天神地神有慈悲者拔濟
我等時有白象共師子爲伴師子跳
徃壞蠎蛇腦令諸商人得脫大難尒
時蠎蛇使以口中毒氣害於師子及
以白象命猶未斷賈客語言汝濟拔
我欲求何願答言唯求作佛度一切
人諸商人言汝若得佛願我等輩最
在初會聞法得道師子白象卽便命
終商人燒之以骨起塔佛言欲知尒
時師子者我身是也尒時白象者舎
利弗是也尒時商主憍陳如帝釋頻
婆莎羅王是尒時諸商衆者今得道
諸天人是也老摩
釋子患目歸依三寶得眼淨緣
我聞一時佛在釋氏園尒時車頭城
中有釋種名曰老摩淨信於佛淨信
於法淨信於僧歸依於佛歸依於法
歸依於僧一向於佛一向於法一向
於僧於佛無疑於法無疑於僧無疑
於苦諦無疑於集諦無疑於滅諦無
疑於道諦無疑以得見諦獲得道果
如湏陀洹所知見事悉得知見於三
菩提不過期限必定得之老摩
[30-0214b]
雜寶藏経卷苐六苐十二張驚釋子
以患眼故有種種色不得見之差摩
釋子卽念世尊南無與眼者南無與
明者南無除闇者南無執炬者南無
婆伽婆南無善逝佛以淨天耳過於
人耳聞其音聲語阿難言汝去今以
章句擁護差摩釋爲作救作守作枚
滅除灾患爲四衆作利作益作安樂
住尒時世尊爲差摩釋說淨眼修多
羅多折他施利彌利棄利醯醯多以
此淨眼呪使差摩釋眼得清淨眼瞙
得除若是風翳若是熱翳若是冷翳
若是等分翳莫燒莫煮莫腫莫痛莫
痒莫流淚戒實苦行實仙實天實藥
實呪句實因緣實苦實習實滅實道
實阿羅漢實辟支佛實菩薩實如是
稱差摩釋名餘人亦如是稱名便得
眼淨得眼淨巳使闇除使瞙除若是
風翳若熱翳若是冷翳若等分翳莫
燒莫煑莫腫莫痛莫痒莫流淚阿難
如是章句如是六佛世尊我今第七
亦作是說四天王亦說是呪帝釋亦
說梵王幷諸梵衆亦隨歡喜阿難我
不見若天若人若魔若梵若沙
[30-0214c]
雜寶藏経卷苐六苐十三張驚門衆
若婆羅
若翳若闇若瞙若腫若眼靑若眼中
瑕出若是天作若是龍作若夜叉作
若阿修羅作若究槃茶作或餓鬼作
或毗舎作或毒所作或惡呪作或蠱
道作或毗陀羅呪作或是惡星作或
諸宿作阿難卽到爲差摩釋三說是
呪眼淨如本得見諸色以此呪隨稱
人名字如差摩釋皆得除闇除瞙風
熱冷及等分莫燒莫煮莫腫莫痛莫
痒莫流淚南無婆伽婆南無多陀阿
伽陀阿羅呵三藐三佛陀菩薩以此神
呪章句一切皆得吉成諸梵隨喜娑
呵七種
施因緣佛說
有七種施不損財物獲大果報一名
眼施常以好眼視父母師長沙門婆
羅門不以惡眼名爲眼施捨身受身
得清淨眼未來成佛得天眼佛眼是
名第一果報二和顏悦色施於父母
師長沙門婆羅門不顰蹙惡色捨身
受身得端正色未來成佛得眞金色
是名第二果報三名言辭施於父
[30-0215a]
雜寶藏経卷苐六苐十四張驚母
師長沙門婆羅門出柔軟語非麤惡言
捨身受身得言語辯了所可言說爲
人信受未來成佛得四辯才是名第
三果報四名身施於父母師長沙門
婆羅門起迎礼拜是名身施捨身受
身得端政身長大之身人所敬身未
來成佛身如尼拘陀樹無見頂者是
名第四果報五名心施雖以上事供
養心不和善不名爲施善心和善深
生供養是名心施捨身受身得明了
心
心是名心施第五果報六名牀座施
若見父母師長沙門婆羅門爲敷牀
座令坐乃至自以巳所自坐請使令
坐捨身受身常得尊貴七寶牀座未
來成佛得師子法座是名第六果報
七名房舎施前父母師長沙門婆羅
門使屋舎之中得行來坐臥卽名房
舎施捨身受身得自然宮殿舎宅未
來成佛得諸禪屋宅是名第七果報
是名七施雖不損財物獲大果報迦
步王國天旱浴佛得雨緣若
種少善於良福田後必獲報如徃
[30-0215b]
雜寶藏経卷苐六苐十五張驚古昔
無量無邊阿僧祗刧尒時有王名曰
迦步統領閻浮提内八万四千國土
王有二万夫人然無子息禱祀神祗
經歷多年最大夫人而生太子字曰
栴檀爲轉輪王領四天下猒惡出家
得成正覺時彼國中諸相師等咸言
大旱應十二年作何方計攘却此灾
尋共議言我等今者應造金㼜置于
市上盛滿香水以用浴佛分布香水
而起塔廟可得除灾卽請如來香水
澡浴分取世尊洗浴之餘作八万四
千寶甁分與八万四千諸國仰造塔廟
供養作福以造塔廟作福因緣天卽
大雨五穀豐熟人民安樂時有一人
見是塔廟心生歡喜卽以一把華散
于塔上獲大善報佛言我以佛眼觀
彼久遠旃檀如來香水塔廟受彼化
者皆久成佛入於涅槃一把華施者
我身是也以我徃曰有是因緣今於
末後
作諸功德莫於小善生下劣想長者
請舎利弗摩訶羅緣昔舎
衞城中有大長者其家巨富財
[30-0215c]
雜寶藏経卷苐六苐十六張驚寶
無量常於僧次而請沙門就家供養
尒時僧次次舎利弗及摩訶羅至長
者家長者見巳甚大歡喜當于時曰
入海估客大獲珍寶安隱歸家時彼
國王分賜聚落封與長者其妻懷妊
復生男兒諸歡慶事同時集會舎利
弗等旣入其家受長者供飯食巳訖
長者行水在尊者前敷小牀座舎利
弗呪願而言今曰良時得好報財利
樂事一切集踊躍歡喜心悦樂信心
踊發念十力如似今曰後常然長者
尒時聞呪願巳心大歡喜卽以上妙
好氎二張施舎利弗然摩訶羅獨不
施與時摩訶羅還寺惆悵作是念言
今舎利弗所以得者正由呪願適長
者意故獲是施我今應當求是呪願
卽語舎利弗言向者呪願願授與我
卽答之言此呪願者不可常用有可
用時有不可用時摩訶羅慇懃求請
願必授我舎利弗不免其意卽授呪
願旣蒙教授尋卽讀誦極令通利作
是思惟我當何時次第及我得爲上
座用此呪願時因僧次到長者家
[30-0216a]
雜寶藏経卷苐六苐十七張驚得作
上座時彼長者古客入海王失珍寶
長者之婦遭羅官事兒復死喪而摩
訶羅說本呪願言後常然尒時長者
旣聞是語心懷忿恚尋卽驅打推令
出門被瞋打巳情甚懊惱卽入王田
胡麻地中
麻者瞋其如是復加鞭打極令勞辱
時摩訶羅重被打巳過問打者言我
有何愆見打乃尒時守麻者具說踐
踏胡麻之狀示其道處涉路前進未
経幾里値他刈麦積而爲積時彼俗
法遶積右旋施設飮食以求豐壤若
左旋者以爲不吉時摩訶羅遶積左
旋麦主忿之復加打捧時摩訶羅復
問之言我有何罪撗加打棒麦主答
言汝遶麦積何不右旋呪言多入違
我法故是以打汝卽示其道小復前
行逢有葬埋遶他塜壙如向麦積呪
願之言多入多入喪主忿之復捉撾
打而語之言汝見死者應當愍之言自
今巳後更莫如是云何返言多入多
入摩訶羅言自今巳後當如汝語又
復前行見他嫁娶如送葬者之
[30-0216b]
雜寶藏経卷苐六苐十八張驚所教
言自今巳後莫復如是時嫁娶者瞋
其如是復加笞打乃至頭破遂復前
進被打狂走値他捕鴈驚怖慞惶觸
他羅網由是之故驚散他鴈獦師瞋
恚復捉搒打時摩訶羅被打困熟語
獦師言我従直道行數被躓頓精神
失錯行步躁疾觸君羅網願見寬放
令我前進獦師答言汝極麤踈侜漲
乃尒何不安徐匍匐而行卽前著道
如獦師語匍匐而行復於道中遇浣
衣者見其肘行謂欲偸衣卽時徴捉
復加打棒時摩訶羅旣遭困急具陳
上事得蒙放捨至於祗桓語諸比丘
我於先曰誦舎利弗呪願得大苦惱
自說被打膚
丘將摩訶羅詣於佛邊具說其人被
打因由佛言此摩訶羅不但今曰有
是因緣乃至昔時有國王女遭遇疾
患太史占之湏詣塜間爲其解除時
國王女卽將導従徃詣塜間于時道
行有二估客見國王女侍従嚴飾心
懷懼畏走至塜閒其一人者卽爲王
女侍従之人割截耳鼻其一人
[30-0216c]
雜寶藏経卷苐六苐十九張驚
者得急驚怖死尸中伏詐現死相尒
時王女將欲解除選新死人膚未爛
者坐上澡浴以療所患時遣人看正
値估客以手觸之其體尙暖謂爲新
死卽以芥末塗身在上洗浴芥末辛
氣入估客鼻雖欲自持不能禁制卽
便大唼欻然而起時侍従者謂起屍
鬼或能爲我作諸灾疫閉門拒逆王
女得急急捉不放于時估客以實告
言我實非鬼王女卽時與彼估客倶
徃詣城喚開城門具陳情實時女父
圈王雖聞其言猶懷不信莊嚴丘仗
啓門就看方知非鬼時父王言女人
之體形不再現卽以其女而用妻之
估客歡喜慶遇無量佛言尒時估客
得王女者舎利弗是割截耳鼻者摩
訶羅是宿緣如此非伹今曰自今巳
後諸比丘等若欲說法呪願當解時
冝應修習布施持戒忍辱精進禪定
智慧憂悲喜樂冝知是時及以非時
不得妄說
雜寶藏經卷第六
勅彫造
[30-0217a]
雜寶藏經卷第七驚
元魏西城三藏吉迦夜共量曜譯
