KR6b0050 佛本行經-宋-釋寶雲 (TKD)


[29-0624a]
佛本行經卷第六一名佛本行讃傳
宋涼州沙門釋寶雲譯
調逵入地獄品第二十七
佛天師世祐身心俱清淨愍衆詣江浴
著澡衣而立爾時佛世尊始入清流江
猶如日天子在天華浴池如祠金剛柱
妙寶以挍飾譬天刻鏤師衆相悉明備
佛世尊身形妙好亦如是此皆宿善行
工匠所爲作百福德相備宿善所印明
或如然妙指晃昱或如言以說本善行
佛形相如是水陸空中虫莫不愕然觀
各自捨怨慊皆慈心相向悉不相茹食
住目於佛相視之無猒足時佛告阿難
視此衆生類皆共顴佛相雖虫獸無慧
不識別善惡觀佛身相好如視鏡中照
巳下善本種阿難報佛言唯然觀調逵
燋然其身本釋種子勤修學法能乘空
爲王阿闍世所事最上師受無極榮寵
恭敬盛大器不審因何故欲變成惡器
時佛告阿難廣施愽覺問淨行勤自守
心懷惡行者是必不可保心惡習衆惡
忘失其善行自穢善根本愚人得榮祿
[29-0624b]
甚以自慶喜但以招自煞猶如騾懷妊
其以自消盡衆善之根本無餘一毛善
可牽拔濟出吾之愛衆生慈加於一切
投山入熾火救衆苦厄者不悋惜己身
羅云是吾子調逵山堆我是二等慈愍
不久於王舎惡行斗斛滿調逵得重病
種種方便救盡呼其弟子今可致我徃
詣摩竭國王是我舊親友於是諸弟子
方便舁致徃其輿三桄折墮地可膝傷
更易坐一輿輿詣王宮門行道逢種種
諸不祥徴應持牛吼來迎角解地且行
後腳跑地土楊塵坌辱之羣烏於上鳴
猶如人語聲今汝所啚計終不以諧偶
到門卽啓王王命勅傍臣惡人是地分
復來根惑耶反以惡燒我又復還自燒
如雹害万物巳尋消化盡還致罪物去
吾等不冝見此親所不用衆人所棄捨
拒逆佛世尊爲祀吉祥天若入無擇獄
恐連曳吾等其有敬重吾及自愛身者
速逐使出朝惡復聞見是吾毎嘆佛德
従天師求願誓所生之處莫與惡友俱
侍臣勅朝師速逐遣罪人調逵諂意思
爲飾諸弟子如吾自思惟唯佛於吾親
佛本行經卷苐六苐二張據
[29-0624c]
能相濟厄耳餘無可恃者速致吾詣佛
墮者還依本如墜因地起地故載育之
諸弟子謂之師誤失無限懷惡意向佛
犯種種罪過調逵疑怖言吾雖犯負佛
不犯捨惡人善者故不怙於是其弟子
見師以如是畏調逵之故便速輿出去
震動王舎城衆人大集觀時催逐調逵
解所懷疑結見調逵遭厄顏色甚憔悴
毎行惡不呰今乃獲禍對如海船欲覆
垂入摩竭口猶如大幢傾臨墜强于地
危譬屠家羊喻天福盡應調逵危如是
垂入死門口如日蓋山蔭漸速普覆地
調逵惡行蔭追逐覆不置城中諸觀人
見其如是應各各轉相謂若干異同羣
痛哉視世惡合偶卆永離何智當貢高
於其惡生死此則是由來變現妭怪者
令摩竭國王迷惑爲逆惡毎乘金寶車
光曜如天帝將従狀如天王趣出臨觀
若來入宮時毎現従空下所食之御廚
吹五百燒噐在阿闍世膝變已作嬰兒
現戲吮王唾王意終不猒王毎常敬待
謂之勝於佛遊逐不停門一何可憐傷
此今意退沒懷苦惑無智欲徃見世尊
佛本行經卷苐六苐三張據
[29-0625a]
悔巳過向佛今甚懷惱熱躁擾自投擲
不久於阿鼻當受諸苦痛或言情性惡
或言用貴爲不見佛受法及於賢聖衆
不自護巳身亦不護餘人學不慮今世
亦不顧後世咄榮祿甚苦咄多求亦苦
凡未見諦者無一可恃怙愚癡甚垢惡
覆蔽一切眼愛著大苦痛普誑惑世閒
以虛遘向王懷慊燒壞人嫉倿侵損他
惡如閻羅王宿對便來至以力强牽曵
王不遣人助亦無來救者如爲稱悦人
不慮已後時擧價廣輕用財債皆滋倍
債主急迫切諸共衣費者皆馳棄藏避
今停當獨償於是甚勞苦致到舎微城
舎微城中人集會觀調逵男女諸大小
空舎皆馳走大聚無央數隨逐調逵行
人展轉相謂弊怨重地上毎施惡於佛
强顏而無慚云何欲見佛中有覆面者
損秏之積聚是不冝觀見有甚驚悚者
或悲憐傷之或悲嘆墮泣或有默立視
或有稱嘆佛慈心之功德故能含容受
如是毒惡物其弟子勞疲小住頓息曰
是地之重擔奈何堪勝之適小停於地
衆人悉圍繞死應之表識漸漸爲之現
佛本行經卷苐六苐四張據
[29-0625b]
斯湏地震動響遍國界言吾不勝惡人
如覺悟世間於是虛空中有大雷震動
又有若干種可畏惡音響諸天告祗洹
惡行來在近故地動聲云示其惡緣對
不勝惡行者阿難前白佛云調逵來至
求欲見世尊時佛以梵音而告阿難曰
調逵罪厚重不能來見吾假隨藍風吹
不能令動來正使龍索引龍絕不可動
佛說決定言調逵不見吾卽時戰汗出
顏色卽變惡猶如金趐鳥欲摶食龍王
爲死所捉持戰動不自止見閰王使召
怖恐無所識地開如魚口火塞滿其中
張口甚可畏如欲呑調逵火炎拔如舌
煜煜舐其身熱火所緾綶牽曵向惡趣
高擧其兩手大聲呼稱佛嗚呼天中天
衆生所恃怙毎懷慈愍心於一切衆生
我愚雖過失仁善不攺動如湏彌山王
風終不能摧慈愛無限量稱世光見照
若蒙尊暉暉冀待小停息以悟三千界
梵意見告語緣是深妙聲得脫地獄苦
願得佛世尊著足之塵土戴之於頂上
或必有所濟世尊不自來願遣餘弟子
舎利弗目連迦葉阿那律幸趣遣此等
佛本行經卷苐六苐五長據
[29-0625c]
唯弟賢阿難骨肉族不遠如何便相捨
兄弟相惱苦衆僧亦復爾王以下羣臣
知識及宗親餘唯有惡對終不捨遠我
不得小動離如影隨其形人衆滿地上
諸天塞虛空皆住觀調逵宛轉毒痛中
猶如兩力士對共捔力鬪宿對之力士
衆中擒調逵天人同聲喚撲祿今安住
善惡報彰顯爲火所牽曵時无央數人
悚然畏惡對佛尙不能救何况其餘者
稱佛屈已礼徹骨自歸命未及說半言
便爲火所緾火如瓔珞像遍布其身體
奄忽便沒去如餓魚所呑忽至無擇獄
於是鬼獄平頭然甚可畏力大身如山
懷毒甚瞋恚捷疾尋來至如金鳥取龍
共來接擎去以燃熱鐵索反縛其兩臂
牽曳罵數過將來啓閻羅此則是世間
凶暴弊惡物懷慊嫉虛諂反戾逆正理
記惡不反覆不慈勤爲惡主求人長短
無慙廣結怨强專獨權勢耗乱越分理
是法言非法非法言是法寂滅之川谷
慧寶體充滿佛之湏彌山斯放石欲壞
定意清淨水賢聖衆海淵本清澄且深
此秏令擾濁無辜生怨煞蓮花比丘尼
佛本行經卷苐六苐六張據
[29-0626a]
拔盡善根本悉令無有餘冥如野雲霧
衆善日損縮喻之月垂竟消轉盡晦闇
積罪地所呑今至惡對口王冝處其罪
罪重叵散放王聞其所啓求處當以法
盡恚呵折之與決子言教咄爾族姓貴
乃爲下賤事甘蔗王苗裔汝唐喪失之
汝爲狂迷耶乃作是大過垂飮翻甘露
自呑其害毒爲是反戾事欲嚙吾杖乎
欲呑天帝杵欲手持空耶汝爲欲縛束
躁動性散風將欲爲是事故極意造惡
汝欲以手掌障蔽佛目光復欲以一指
舉佛之湏彌汝欲飮大海令竭無有餘
事至自牢强語巳呼獄平便爲所可作
鬼平大叫呼罪人皆大驚展轉自謂言
行惡者今至緣是惡物故當益加我等
若于種苦毒都來趣會此共毒治惡物
剝皮臼擣磨生膾而煞之消散其身體
鬼平如所說毒治令備悉逼見諸苦痛
獄鬼以燒然鐵括强括口洋銅灌其咽
次噉燒鐵九都合諸地獄其中處楚毒
就於無擇中加害於調逵無擇獄燒治
與罪人俱受調逵私罪對響響競來現
大有金剛山炎出甚熱熾墮調逵頭上
佛本行經卷苐六苐七張據
[29-0626b]
令身碎如塵山如有識瞋恒自起自墮
聲似唱和言深筞碎其骨罪人聞是聲
皆恐怖驚張奔波星散走無地可匿藏
覆眼面柏地大呼相謂言行惡一何劇
令俱受毒痛惡者今來到負重劇殃對
以是惡物故益我等痛怖調逵毒痛狂
謂諸罪人言毒痛普爾也於我獨劇乎
獄中諸守鬼答罵調逵言且聽弊惡物
於短逆暴物一切智藥光法寶慧衆多
佛十八巖谷慈悲之淵池佛山妙如是
汝以山堆之以是殃罪故諸山雨汝上
自然金剛山雨調逵頭首山巖火燋杵
淋雨無斷絕鍜其身碎末尋還生如故
於是復叫呼驚動地獄中石象有百足
譬一由延山黑如冥霧雲疾踰刧盡風
鳴吼如雷震調逵見驚怖失聲大叫呼
便說是言曰法等何惡劇以象相逼迫
來欲相怖死今來相踐蹈獄鬼問之日
識踐汝者不汝以象恐怖故罪象踐汝
斯湏復更有地獄鐵身鬼形扙大如山
各負然鐵杵譬方一由延來至調逵所
擧五百鐵杵次下調逵上搗碎調逵身
猶如小蟻虡獄鬼恚罵曰是罪何足言
佛本行經卷苐六苐八張據
[29-0626c]
汝碎得道人蓮華女之首坐犯是罪殃
杵今舂汝頭復有然鐵車然炭以牛駕
臂腳各繫車分以爲兩分打車各自去
分裂調逵身車各分其身毒痛不可言
獄鬼復罵曰今始車裂汝分以爲兩分
甫當裂汝身八十六千万法坐誹聖衆
別以此兩部故今裂汝身調逵叫聲徹
紅華獄如嚮瞿和離識聲尋便罵詈言
寧遭熾火燒若利劒中毒惡賊虺蠎蛇
莫遇惡邪友施方便求助可脫斯諸禍
惡友無方便致止宿地獄以遭獄守鬼
無逮解脫路四種之方便其術不復行
損名稱譬如日竭水消衆善行如火焚
野傷智慧明猶花遇霜穢壞禁戒淨意
之香障蔽心之明猶月如遭蝕調逵以
友根於我爲毒怨獄平加毒治甚痛大
叫呼調逵識聲聞瞿和離聲耶鬼卒逆
罵曰地獄之火燼入他罪科中何湏復
問爲緣汝惡友行强致紺花獄以邪反
逆道墮壍受艱難汝爲惡船師將導入
洄澓長終始迴旋永不知出路調逵懷
痛曰瞿和離已至我餘諸親友皆到地
獄耶弊友一何劇佛本行經卷苐六苐
九張據
[29-0627a]
導我至惡道以皆執隨我來止宿地獄
佛弟子目連神足得自在慈愍三惡道
行因見調逵見生阿闍世王稽首敬礼
尊目揵連足巳便問之日承王惡道觀
唯師願說之頗見惡調逵受苦痛何類
目連答王言調逵之所受苦痛甚兼備
難可倉平陳有八大地獄獄有十六城
百二十八獄合此諸楚痛獨一阿鼻痛
喻此諸獄苦苦無湏臾安故名無擇獄
受苦甚弊惡毒痛重餘者又償私別罪
終無休息時十六盛火炎緾繞其身體
爲諸苦痛箭所射之准的如爾時閻王
具責數調逵獄平重罵詈悉以向王說
王聞心悚然擧體衣毛豎驚意向目連
叉手而傾屈王心卽時萎如花如獄火
目淚交其面譬芙蓉得雨懷恐怖且悲
向於目揵連自責已由來所作之不善
咄心可知慙免難遠惡友今悔筞千万
如筞進良馬意譬如麻油値香則便香
得臭則受臭汝心亦復然目連告王曰
覺悔最第一悔責病津液佛良醫能愈
王聞其告教甚怖畏地獄唯恃頼於佛
如病歸良醫勅立寶樓觀挍以衆琦妙
佛本行經卷苐六苐十張據
[29-0627b]
如天善法殿四寶爲欄楯四方寶梯陛
四方四浴池以四寶爲花種種微妙好
於上飾寶樹諸王盡技巧法忉利釋宮
如天晝度樹於下設高座如忉利天帝
右晝度樹下釋之大御座王請佛至宮
佛出如日現奮千妙光明王躬自出迎
四寶幢蓋幡花香衆伎樂種種奇妙珎
敬意奉迎佛卽時普震擊二十億衆鼓
天人普散花如雨遍覆地佛卽時來至
上殿坐高座猶如梵天音處第一梵宮
王無量敬意形容甚微妙猶如日宮殿
處在湏彌側手執金澡甁以手灌佛手
如來敷藕花相輪皎然明王手奉餚饌
百味甘飯食其香潔清淨如天善施食
佛與諸弟子飯食已畢訖澡漱手滌鉢
清淨如佛意樓觀殿高顯人衆億無數
如諸天觀佛於晝度樹宮天帝懷愁慘
與諸天俱來自觀當降神受形於驢胎
王懷慘猶如諦見地獄苦摩竭大國王
與諸婇女俱服飾甚綺麗晃煜如雲電
翼従王而來敬意稽首佛或持雜寶花
或持金銀花金粟或銀粟種種雜珍寶
又復有諸女手執金銀噐皆盛滿澤香
佛本行經卷苐六苐十一張據
[29-0627c]
及吉祥寶甁以雜名香汁灑地令掩塵
若干雜色花散普遍覆地以諸名衣服
雜寶之瓔珞皆脫以惠施地成大積聚
王與大衆人身投於佛前佛慈護衆生
願垂覆惡類佛見諸天人心皆懷悚然
大衆數億千皆願欲得度卽時爲之說
微妙深法要四諦之甘露解脫決定法
有六億衆生解諦見道跡餘無數衆生
皆發大道意
佛本行經現乳哺品第二十八
佛以入無爲滅身諸苦痛與無著弟子
出妙維耶離行歷諸村落安詳以次第
覺悟衆生類令植善德本爲無數衆生
顯露宿善行度脫無央數令服甘露味
次至成有城力士所生土與諸弟子倶
止宿其土界去彼土不遠拘夷那竭城
城門中有山五百力士集還共論議言
是山妨城門共合力擧徙顯我等盛力
後世流名稱馳周遍四方精勤力備具
無有斷絕時議巳便共出將象靑牛馬
拖材木繩索共行詣山下設若干方便
繫山於畜頸各手引繩索以材木捩撮
皆共擧聲嚾同一時出力大聲震一國
佛本行經卷苐六苐十二張據
[29-0628a]
不能動搖山佛將弟子衆行次至其所
諸力士見佛金色之光明霍如千日出
妙相三十二見佛懷喜踊捨山徃行詣
敬意礼佛足右遶三帀已佛因問之曰
諸壯士何故聚會在此也同共白佛言
我等生土地種類号力士是山妨城門
吾等共集議欲移徙是山令城門道平
流名於後世顯示力士力故牽致象畜
及自竭其力盡大方便勢山永不可動
佛與大衆俱行徃詣其下撿攝其衣服
以左手擧山置於右手中便挑擲虛空
乃上至梵天山中聲出言世閒皆無常
諸法皆無我唯無爲滅苦山従上來下
還住佛右掌佛以口氣吹皆令碎爲塵
又還收合聚還復如本山徙之著餘方
於是諸力士見世尊大士心喜踊無量
擧身毛衣豎加敬意於佛皆前礼佛足
長跪叉手言唯然天中天向者所用力
爲是乳哺力是神足力者是道定力乎
佛告諸壯士諦聽受所言吾左手取山
置於右手中擲虛空中者是吾乳哺力
乃上至梵天山中有聲出一切世無常
一切皆無我獨無爲滅苦又重叉手白
佛本行經卷苐六苐十三張據
[29-0628b]
唯願天中天勞神重敷演父母乳哺力
畼逵其限量告諸力士曰汝等必欲聞
佛乳哺力耶對曰唯願聞世尊乳哺力
佛言樂者聽十凡牛之力等一靑牛力
十靑牛之力等一犛牛力十犛牛之力
等獨角牛力十獨角牛力等一凡象力
十凡象之力等一數生象十數生象力
等一左象力十左象之力等一音象力
如十音象力等大德象力十大德象力
等一杵牙象十杵牙象力等一龍象力
如十龍象力等廣肩力士十廣肩力士
等一天節力十天節力士等一士乘天
士三百二十等佛一指節父母乳哺力
佛之乳哺力其喻狀如是已過去諸佛
及諸當來佛如吾今現在一切皆平等
等音聲等稱等量等相好等福等報應
等覺等智慧等戒等定意唯二事不等
形體及壽命爾時諸力士稽首礼佛足
叉手白佛言今已見世尊父母乳哺力
願垂愍勞神頒宣敷演說佛功德福力
佛告諸力士樂聞者諦聽唯然樂欲聞
佛告諸力士普一閻淨提衆生福德力
以比一方城力轉輪聖王善本福德力
佛本行經卷苐六苐十四張據
[29-0628c]
百倍及千倍方倍巨億倍不得相比喻
二方轉輪王三方轉輪王四方轉輪王
一方鐵輪現二方銅輪現三方銀輪現
四方金輪現輪具有千輻七寶雜錯廁
照然明如曰二方福祐力喻所倍如前
三方王福力亦喻其所領四方王福力
喻所領衆生衆生福德力百倍千万倍
計其功德力終不可爲喻假令四方域
一切衆生類皆爲轉輪王合此福德力
以比四天王所有功德力百千巨億万
終不得爲喻普四王天人皆爲四天王
以比天帝釋所有福德力百千万巨億
不得爲譬喻忉利諸天人德如天帝釋
不比炎天王所有功德力百千万巨億
不可相比喻假令炎天人如炎天王福
不比家天王所有福德力令兜術天人
德如其王力不比樂化天王之功德力
使樂化天人德如樂化王不比化應聲
天王福德力化應聲天人德力如天王
不比第一梵所有功德力假令諸梵天
如第一梵力不及大梵天所有福德力
百千万巨億不得爲譬喻假令大梵王
無數不可計不比一緣覺所有功德力
佛本行經卷苐六苐十五張據
[29-0629a]
百千万巨億不髣髴爲喻三千大千界
所有衆生類德力如緣覺不比一菩薩
所有福德力十方衆生類皆使爲菩薩
福德力具足不得佛一相所有功德力
百千万億億不可以爲喻其過去諸佛
及甫當來者又吾今現在德力皆平等
等音等稱量等相等福德等諸報應法
唯形壽不等時諸力士等稽首礼佛足
長跪叉手言唯然天中天巳見乳哺力
具聞福德力唯願重聞聽佛之智慧力
佛告諸力士樂者靜心聽今當具畼說
佛之智慧力此閻浮提地廣七千由延
地形有三角西方瞿耶尼廣八千由延
其地形方正東方弗于逮廣九千由延
地形如月減北方鬱單越廣縦万由延
地形如月滿其此四方域諸生草樹木
盡以用作筆大海所有水深廣長三百
三十六万里以水和書墨湏彌山入地
下至金剛際亦復有三百三十六万里
齊水以上現亦復有三百三十六万里
四方四寶成北方以黃金東方以白銀
南方紺琉璃西方以水精猶如湏彌山
皆使爲素帛書盡樹木筆盡竭諸海水
佛本行經卷苐六苐十六張據
[29-0629b]
遍書此素帛不盡一弟子舎利弗智慧
日月明所照如是千國土千日及千月
千四方土域千東西南北先湏彌山王
及千四天王千忉利帝天千諸炎天王
千兠率天王千樂化天王千化自在天
及千諸天王是名千世界如是千世界
是名曰小千千千小千界名第二中千
如第二中千其數滿千千以是故名日
三千大千界假令此三千大千千世界
所有衆生類慧如舎利弗以比佛智慧
百倍及千倍万万巨億倍無可計爲喻
佛慧力如是已過去諸佛及甫當興者
如吾今現在一切皆平等等音等稱量
等德等相好及等諸報應爾時諸力土
重稽首佛足叉手白佛言唯然天中天
已見乳哺力聞功德慧力唯願垂解說
佛神足之力佛告諸力土樂聞者靜聽
唯然願聽受佛謂諸壯土昔有穀勇貴
人民皆飢餓諸弟子乞求不能自存活
坐禪意不定不能遵修善時弟子目連
便來詣吾所稽首佛足已却於一面坐
叉手白佛言憶昔従佛聞是地皆可食
衆生薄福故地肥下沈入礫石沙鹹出
佛本行經卷苐六苐十七張據
[29-0629c]
如我今諦知地肥故在下衆生可憐愍
今欲取此地反上以著下反下以著上
吾時呵目連莫勞動爲此是衆生前世
不修衆善本無有是功德應食此地肥
弟子目揵連能以左手擧三千世界地
置於右掌中擎著他世界一切衆生類
無有覺知者亦不懷恐怖如是三千土
大千之世界此三千世界滿中衆生類
神力如目連比佛身神力百千万巨億
終不得相喻使十方衆生神力如緣覺
諸弟子神力幷佛身神力以比佛意力
百千万億倍無量不可計終不得爲喻
爾時諸力士稽首礼佛足叉手白佛言
唯然天中天已見乳哺力福慧神足力
唯說定意力解畼其境界佛告諸力士
樂聞者靜聽唯然當聽受佛告諸力士
湏彌四方域諸龍上昇天同時降暴雨
周遍四天下是四方大水皆流入大海
佛皆別識知是諸雨水渧初墮某方域
某方某村落某家某園田某樹某枝葉
某花某果實因流來入海此四方大域
一切所有水佛之定意力悉能分別知
諸水渧原由所従來方面是爲佛定意
佛本行經卷苐六苐十八張據
[29-0630a]
微妙之神力前巳過去佛甫當興世者
吾今現說法一切皆平等等音等稱量
等德等相好等諸報應法唯二事不等
形體及壽命何故二不等世人壽長時
人形體長大佛亦順世俗壽長形體大
未世人壽短形體醜短小佛亦隨世俗
壽短形體小以故諸佛興以二事不等
佛告諸力士吾巳爲汝等頒宣具解脫
佛之乳哺力福德智慧力神足定意力
是所說諸力當於今暮夜爲無常大力
所擊壞碎滅如是諸人等世閒歸無常
一切有形類皆當歸別離壞散滅亡法
生者歸於死成者必當敗合者有別離
聚者當各散立者必傾墮佛爲諸力士
因說要偈言有爲歸無常興起歸盡法
諸興衰自然勤求寂滅安有爲歸無常
興起歸盡法佛最第一尊壽亦有終盡
於是短壽命如夢忽便過自縱不勤學
是愚可愍傷譬如山水峻速徃終不返
人命亦如是逝者不復還如弓之遣箭
已逝不中返人命猶如此去者不復還
衆苦苦起原當勤求滅苦覺八賢聖路
致吉服甘露時佛說是巳三千大千界
本行經卷苐六苐十九張據
[29-0630b]
地六返震動無數兆姟天忽捨其宮殿
測塞虛空中雨諸天花香末金銀栴檀
諸天鼓伎樂梵天礼佛足叉手於佛前
因說此偈言諸佛難値見正覺意難有
如花優曇鉢佛又難於此勇健趍難遇
人上釋師子與諸天人衆今故叉手礼
於時天帝釋便前礼佛足長跪於佛前
因說是頌言令我得眼淨照曜於法炬
閉塞邪趣門不畏墮惡路大慈世之師
因愍傷衆生故與諸天衆於前叉手礼
時六万諸天見諦得道迹礼佛遶三帀
忽還歸天宮時大會衆人歸命於三尊
佛法賢聖衆盡畢其壽命奉戒修十善
離著出家學受戒爲沙門見諦證溝港
徃還不還道或成無著眞或發緣覺乘
發大道意者無限不可量又有衆生類
未曾有善本始初發道意无央數衆生
勤攝身口心念佛天人師今當就無爲
巳見大恐懼人身甚難得其行離衆苦
猶救頭上火因此行衆善勤行無懈惓
免離衆苦惱逮無爲清涼
佛本行經卷第六
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛本行經卷苐六苐二十張據
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