[19-0399b] 
起世因本經卷苐八取
隋天竺沙門逵摩笈多譯
三十三天品下
諸比丘若當有時諸外道輩或復波
利婆羅闍迦來向汝處問汝等言諸
長老輩何因何緣有一種人爲彼非
人之所恐怖有一種人復不爲彼非
人恐怖其諸外道作是問者汝等應
當如是報言諸長老輩此有因緣何
以故世間之中有一種人習行非法
彼有邪見有顚倒見彼等旣行十不
善法說不善法念不善法邪見顚倒
以作此十不善法故護生之神漸漸
捨離如是等輩若百若千唯留一神
捻而守護譬如牛羣或復羊羣若百
若千其傍唯有一人守視如是如是
護神少故恒爲非人之所恐怖有一
種人言語如法不行邪見不顚倒見
彼等旣行如是十善正見正語修習
善業是一一人則有無量若百千神
來共守護以是因緣此人不爲非人
所恐譬如國王若王大臣其一一人
[19-0399c]
則有若百若舌人輩之所守護諸比
丘世間人輩有如是等姓名字者其
非人中亦有如是等諸名字諸比丘
人間所有出林川澤國邑城隍村塢
聚落居停住處其非人中
亦有如是舎宅之名諸王坐
丘一切街巷四衢道中屈曲陌等或
屠膾坊或復空窟並悉不虛皆有衆
神及諸非人之所依止又復屍陀林
壑之中及諸惡獸所行道路悉有非
人凡一切樹高一尋圍一尺卽有神
祗在上依住以爲支提諸比丘一切
世間若男子及女人従生巳來有諸
天神常隨逐行不相遠離唯習行惡
及命終時方始捨去略說如上諸比
丘閻浮提人有五種事勝瞿陀尼何
等爲五一者勇健二者正念三者閻
浮佛出世處四者閻浮是修業地五
者閻浮行梵行處其瞿陀尼有三事
勝閻浮提人何等爲三一者饒牛二
者饒羊三瞿陀尼饒摩尼寶其閻浮
提有五種勝弗婆提人略說如前其
弗婆提有三事勝閻浮提人何
起世因本經卷苐八苐二張取
[19-0400a]
等爲三一者彼洲最極大故二
者彼洲廣含諸渚三者彼洲甚微妙
故其閻浮提有五種事勝鬱多羅究
留五種如上其鬱多羅究留有三種
事勝閻浮提何等爲三一者彼人無
我我所二者壽命最極長故三者彼
人有勝行故其閻浮提有五種事勝
閻魔世諸衆生輩亦如上說其閻魔
世有三種勝閻浮提人何等爲三一
壽命長二身形大三有自然衣食活
命閻浮提人有五種勝龍金翅鳥五
種如前龍及金翅有三種勝閻浮提
人何等爲三一壽命長二身形大三
宮殿廣閻浮提人有五種事勝阿修
羅如前所說其阿修羅有三種事勝
閻浮提何等爲
勝三受樂多如是三事最爲
殊勝諸比丘四天王天有三事勝一
宮殿高二宮殿妙三者宮殿最勝光
明三十三天亦三事勝何等爲三一
者長壽三者色勝三者多樂如三十
三天其夜摩天兜率陀天化樂天他
化自在天魔身天等當知悉有三種
勝事起世因本經卷苐八苐三
張取
[19-0400b]
如忉利天勝閻浮人其閻浮提有五
種勝諸天龍輩如上所說汝應當知
諸比丘此三界中有三十八諸衆生
類何者是其三十八種諸比丘欲界
之中有十二種色界中有二十二種
无色界中復有四種諸比丘於中何
者是其欲界十二種類所謂地獄畜
生餓鬼人阿修羅四天王天三十三
天夜摩天兜率陀天化樂天他化自
在天魔身天等此名十二何等色界
二十二種謂梵身天梵輔天梵衆天
大梵天光天少光天無量光天光音
天淨天少淨天無量淨天遍淨天廣
天少廣天無量廣天廣果天無想天
無煩天无惱天善見天善現天阿迦
膩吒天等此二十二屬於色界其無
色界四種者謂空无邊天識无邊天
無所入天非想非非想天此四種類
屬無色界
諸比丘其世間中有四種雲白雲黑
雲赤雲黃雲諸比丘其四種中白色
雲者多有地界黑色雲者多有水界
赤色雲者多有火界黃色雲者多
起世因本經卷苐八苐四張取
[19-0400c]
有風界汝等應當作如是知
世間復有四種大天何等爲四所謂
地多大天水多大天火多大天風多
大天諸比丘曾於一時地多大神
發是惡見心自念言於地界中無有
水火及以風界諸比丘我尒時詣彼
地天邊告彼地多大天神言汝天實
有如是惡見云地界中無水火風三
大界也彼答我言實尒世尊我復告
言汝天莫作如是惡見何以故彼地
界中實有水火及以風界但於其中
地界最多是故地界偏得名字諸比
丘我能知彼地多大天發如是念斷
其惡見令彼歡喜於諸垢中得法眼
淨證果覺道無有結惑度疑彼岸無
復煩惱不隨他教隨順法行而白我
言大德世尊我今歸依佛法聖僧大
德世尊従今巳後我當奉持優婆夷
戒乃至命盡更不煞盜及非法等歸
佛法僧清淨護持諸比丘復有一時
水大天神亦如是念生於惡見言水
界中無有地界力火風界我知其意
徃詣彼邊問水天言波實尒起
世因本經卷苐八苐五張取
[19-0401a]
不答言實爾我復告言汝天莫作如
是惡見其水界中盡有地火及以風
界乃至火天風天亦爾俱有此見佛旣
知巳悉徃詰問並答佛言實爾世尊
佛開其意皆得悟解歸依三寶悉隨
順行略說如前地大天神除疑一種
來向我邊諸比丘此等名爲四大天神
諸比丘世間有雲従地上昇在虛空
中或有至一俱盧奢住或二或三俱
盧奢住乃至六七俱盧奢住諸比丘
或復有雲上虛空
三四至五六七踰闍那住諸比丘或
復有雲上虛空中百踰闍那乃至二
三四五六七八百踰闍那停而住者
或復有雲従地上空千踰闍那二三
四五六七千踰闍那住乃至刧盡
諸比丘或時外道波利婆羅闍迦來
向汝邊作如是問諸長老輩有何因
緣虛空雲中有是音聲諸比丘應如
是答有三因緣共相觸故空雲隊中
有聲鳴出何等爲三諸長老輩或有
一時雲中風界共於地界相觸著故
自然聲出所以者何譬如樹枝相揩
起世因本經卷第八第六張取
[19-0401b]
火出如是如是諸長老輩此是第一
因緣出聲復次長老或復有時雲中
風界共彼水界相揩觸故自然出聲
亦如上說此是第二因緣出聲復次
長老或復有時雲中風界共彼火界
相揩觸故自然出聲略說乃至譬如
兩樹相揩火出此是第三出聲因緣
應如是答諸比丘亦應如是廣分
別知
諸比丘或時外道波利婆羅闍迦來
向汝邊作如是問諸長老輩有何因
緣虛空雲中忽然光明出生閃電諸
比丘汝等應作如是報答諸長老輩
有二因緣従虛空中雲裡出生閃電
光明何等爲二一者東方閃電名日
無厚南方有電名日順流西方有電
名墮光明北方有電名百生樹諸長
老輩或復有時若彼東方無厚閃電
共於西方墮光明電相觸相著相揩
相打以如是故従於虛空雲隊之中
出生光明名
因緣復次諸長老輩若彼南方順流
閃電共於北方百生閃電相觸相著
起世因本經卷苐八苐七張取
[19-0401c]
相揩相打以如是故出生電光譬如
兩木風吹相著自然火出還歸本處
此是
第二閃電因緣従雲隊中有光明出
諸比丘於虛空中有五因緣能障㝵
雨令占候師不測不知増長迷惑記
必應雨而天不雨何等爲五諸比丘
或復有時上虛空中起雲動雷作伽
茶伽茶瞿廚瞿廚聲或出閃電或復
有吹涼冷氣來如是種種皆是雨相
其占察人及天文師等悉剋此時必
當降雨爾時羅睺羅阿修羅王従其
宮出卽以兩手撮彼雨雲擲置海中
諸比丘此是第一雨障因緣而天文
師及占候者不見
不知心生疑惑記天剋雨而遂不雨
諸比丘或復有時虛空起雲雲中亦
作伽茶伽茶聲亦出閃電亦復有吹
涼冷氣來時天文人及占候者見是
相巳記天此時剋當作雨爾時火界
増上力生於彼中間雨雲燒滅此名
第二雨障因緣彼天文人不見
不知心生迷惑記天必雨而遂
不雨起世因本經卷苐八苐八張取
[19-0402a]
諸比丘或復有時虛空起雲雲中亦
作伽茶伽茶聲亦出閃電亦復有吹
涼冷氣來時天文人及占候者見是
相巳記天此時剋當作雨但以風界
増上力生則吹彼雲擲置於彼迦陸
伽磧中或復擲著檀茶迦磧中或復
擲置摩登伽磧中或復擲著空曠野
中或復擲著摩連那磧地此名第三
雨障因緣彼天文人不見不知心生
迷惑記天必雨而遂
復有時虛空起雲而其雲中亦作伽
茶伽茶之聲出生閃電吹冷氣來其
占候者記天必雨然彼行雨諸天子
輩有時放逸以放逸故彼雲不得依
時降雨旣不依時雲自消散此是第
四雨障因緣以是義故諸天文人心
生迷惑記天必雨而遂不雨
諸比丘又復有時空中起雲而天亦
作伽茶伽茶之聲亦出閃電吹涼冷
風彼天文人第記剋當雨然此閻浮
世間人輩其中多有不如法行耽樂
諸欲慳貪嫉妬邪見所緾彼等人輩
以惡行故習非法故樂著欲故貪嫉
起世因本經卷苐八苐九張取
[19-0402b]
竸故天則不要諸比丘此名第五雨
障因緣其天文人及占候等不見不
知心生迷惑記天必雨而遂不雨
諸比丘是名五種雨障因緣於其中
有優陀那偈
花法色壽命衣服幷賣買嫁娶三摩提
四種飮食等二行晡沙他上下名三界
雲色諸天等俱盧舎鳴電
起世經鬪戰品第九
諸比丘我念徃昔有諸天等共阿修
羅起鬪戰時帝釋天王告其三十二
天言諸仁者輩汝等諸天若共阿修
羅戰鬪之時冝好莊嚴善持器仗若
諸天勝阿修羅不如汝可生捉毗摩
質多羅阿修羅王當以五繫縛巳將
向善法堂前諸天集會處所置之
十二天聞帝釋命依而奉行爾時毗
摩質多羅阿修羅王亦如是告諸阿
修羅言若諸天等共阿修羅鬪天若
不如卽當生捉帝釋天王以五繫縛
將向七頭諸阿修羅集會之處置立
我前時諸阿修羅亦受教行諸比丘
當於彼時帝釋天王戰鬪勝故生捉
起世因本經卷苐八茀十張取
[19-0402c]
阿修羅以五繫縛至善法堂天集會
處帝釋前立當於彼時其毗摩質多
羅王作如是念願諸阿修羅各自安
善我今不用諸阿修羅輩我今在此
共諸三十三天一處同受娛樂甚爲
適意當其毗摩質多羅王興此念時
卽見自身五縛悉解諸天種種五欲
功德皆現其前又復有時作如是念
我今不用三十三天願諸天等各自
安善我
當還歸阿修羅宮殿起此念時其身
五繫卽還自縛五欲功德忽然散滅
諸比丘彼毗摩質多羅阿修羅王有
於如是微細結縛其諸魔縛復細於此
所以者何諸比丘邪思惟時卽被結
縛正憶念時卽便解脫何以故諸比
丘思惟有我是邪思惟思惟無我亦
是邪思乃至思惟我當有常我當無
常有色無色有想無想及非有想非
無想等並是邪思諸比丘此邪思惟
是癰是瘡猶如毒箭於其中有多聞
聖者智慧之人知是邪思如病如
瘡如癰如箭如是念巳繫心正憶不隨起世因本經卷苐八苐十一張取
[19-0403a]
心行令心不動多所利益諸比丘若
念有我則是邪念則是有爲則是戲
論若念無我亦是戲論乃至有色无
色有想無想非有想非無想悉是
論諸比丘所有戲論皆悉是病如癰
如瘡猶如毒箭於其中有多聞聖者
智慧之人知此戲論諸過患巳樂無
戲論守心寂靜多所修行
諸比立我念徃昔有諸天王共阿修
羅欲戰鬪時帝釋天王告其四面三
十二天作如是言諸仁者輩冝善嚴
備身諸器仗今諸阿修羅欲來戰鬪
若諸天勝可生捉取毗摩質多羅阿
修羅王以五繫縛將向諸天集會之
處善法堂前持見於我三十二天受
帝釋命依而奉行其阿修羅亦如是
教諸比丘當爾戰時諸天得勝卽以
三繫縛阿修羅將來詣向善法堂前
爾時毗摩質多羅阿修羅王旣被五
繫在天衆前見帝釋王來入善法堂
中而坐卽便惡言諸種罵詈毁辱天
主其天帝釋有調御者名摩多離見
阿修羅毗摩質多羅對衆惡言毁罵
起世因本經卷苐八苐十二張取
[19-0403b]
天主卽便以偈白帝釋言
帝釋天王爲羞畏爲當無勢故懷忍
聞於如是麤惡罵含受容耐都不言
爾時帝釋還以偈答摩多離言
我非羞畏故懷忍亦非無力於修羅
誰能如我神筞謀豈得同於彼無智
時摩多離復更以偈白天主言
若不嚴加重訶責愚癡熾盛轉更増
若當折伏無智人猶如畏杖牛奔走
今以縦之爲彼樂至其處所更憍高
是故明智示以威顯現勇猛斷愚騃
爾時帝釋復以偈答摩多離言
彼以瞋嫌而罵詈我聞堪能自制心
時摩多離更復以偈自帝釋言
帝釋天王願善思如是之忍有一患
彼愚癡者如是罵謂言怯畏恥不言
爾時帝釋重復偈答摩多離言
愚癡種類隨心意謂言畏彼我默然
若欲益身求利安於彼等邊湏有忍
如我意見彼惡罵不應於瞋復起瞋
於瞋者邊報以瞋如是戰鬪難得勝
若當爲他所嬈惱有力能忍者爲難
起世因本經卷苐八苐十三張取
[19-0403c]
應知此忍最爲强如此忍時湏讃美
若自若他所興心皆雨求拔大畏處
旣被他人瞋罵巳不應於彼起怨憎
若於自巳及他邊如是二處應作益
旣知他瞋嫌罵巳能使自瞋轉得消
如是二處利益心若自若他皆悉爲
若他意念是癡者斯由不知法所因
若有大力諸丈夫能爲無力故含忍
如是忍人他讃歎無力人邊忍不瞋
爲彼無有智慧力唯以愚癡力爲力
以愚癡故棄捨法如此人輩無正行
愚癡心生念我勝瞋恚罵詈出麤言
能忍彼惡有常勝是忍増上難具說
勝者語言畏不論於等恐生寃故忍
聞下論說能忍者此忍爲諸智稱揚
諸比丘汝等當知彼時帝釋則我身
是我於爾時身作三十三天王自在
治化受勝福報縦任快樂恒常懷忍
亦讃歎忍樂行調
讃歎無瞋恚者諸比丘然今汝等自
說行中有信解心捨俗出家精勤不
懈汝等若於餘衆生邊能行忍辱讃
歎忍者調順慈悲常行安樂滅除
瞋起世因本經卷苐八苐十四張取
[19-0404a]
恚讃無瞋者諸比丘汝等亦應作如是學
諸比丘我念徃昔諸天衆等共阿修
羅各嚴器仗欲鬪戰時爾時帝釋告
天衆言諸仁者輩若阿修羅共諸天
鬪天得勝時汝等可以五繫縛之如
前所說諸天奉教阿修羅王亦勅軍
衆諸比丘爾時鬪戰阿修羅勝帝釋
天王恐怖不如背走而還是時馭者
迴於千輻賢調御車欲向天宮爾時
有一居吒奢摩梨樹其上有金翅鳥
王巢内有諸卵帝釋見巳告摩多離
調馭者言
摩多離知樹上卵爲我迴此車轅軸
爲阿修羅寧捨命勿令毁破諸鳥巢
時摩多離善調馭者聞釋天王如是
勅巳卽便右迴彼天千輻賢調御車
路還指向阿修羅宮諸比丘時諸阿
修羅見帝釋車忽然迴還謂言帝釋
別有戰筞更來欲鬪阿修羅退各趣
本宮諸比丘爾時帝釋以慈因緣諸
天還勝阿修羅不如諸比丘欲知爾
時天帝釋者今我身是諸比丘我於
爾時作天主領三十三天自在治化
起世因本經卷苐八苐十五張取
[19-0404b]
受勝福報猶能憐愍一切衆生爲其
壽命而作利益起慈悲心汝等比丘
以信捨家應當利益一切衆生
諸比丘我憶徃昔天阿修羅欲戰鬪
時爾時帝釋告毗摩質多羅阿修羅
王言仁者我等
阿修羅其中並各有智慧者彼等悉
能知於我等若善若惡說諸法義但
以善言長者取勝天共阿修羅相推
前說爾時毗摩質多羅阿修羅王卽
便在先向天帝釋而說偈言
愚癡猛盛者必湏重訶責折伏於無智
猶牛畏鞭走愚癡無有樂在處難調制
是故用嚴杖速疾斷其癡
爾時毗摩質多羅阿修羅王向天帝
釋說此偈巳其阿修羅諸眷屬等皆
大歡喜稱歎踊躍帝釋諸天及眷屬
等皆默然住爾時毗摩質多羅王告
帝釋言汝大天王便可說偈爾時天
主向阿修羅而說偈言
我明見此事不欲共癡同愚者自起瞋
智者誰與諍
爾時帝釋天王說此偈巳三十三天
起世因本經卷苐八苐十六張取
[19-0404c]
及眷屬等皆大稱歎踊躍歡喜諸阿
修羅及其眷屬默然而住爾時帝釋
告毗摩質多羅阿修羅王言仁者可
更辯說
善言時阿修羅卽向天主說偈報言寂
然忍辱意帝
釋我亦知愚癡者勝時言我畏故忍
爾時毗摩質多羅阿修羅王說此偈
巳諸阿修羅及眷屬等皆悉踊躍稱
歎歡善帝釋諸天幷其眷屬默然而
住時阿修羅告帝釋言仁者天主可
更辯說如法善言爾時天
主帝釋大王向阿修羅衆說偈報言愚
癡者自隨稱忍爲畏彼
邊則無利我意彼作惡不應瞋彼瞋於
瞋能默然彼鬪則常勝若爲他所惱有
力能忍者當知如此忍忍中最爲上無
問自及他皆求離畏處若知他瞋巳不
於彼起憎二處作利益若自若於他他
瞋嫌罵者自瞋能消滅二處作利益若
自若於他他意念愚癡斯由不知法若
有强力人爲彼無力忍此忍爲最勝餘
忍更無過彼無智慧筋唯有愚癡
力起世因本經卷苐八苐十七張取
[19-0405a]
愚癡捨法故自然失正行愚癡自矜勝
瞋恚出惡言若忍此罵時彼則常有勝
聞高勝言忍以畏於齊等忍恐生怨
爲下惡罵能忍者斯忍智人所稱讃
爾時帝釋天王說此偈巳三十三天
幷及眷屬稱歎歡喜踊躍無量其阿
修羅衆皆各默然時諸天中有智慧
天阿修羅中有智慧者各集一處皆
共量議此等諸偈詳審思念觀察諦
尋同稱讃巳作如是言諸仁者輩今
天帝釋善說言辭彼等治化一切無有
刀杖鞭撾亦無諍鬪毁辱怨讎亦無
言訟及求報復於生死中有可患猒
求遠離欲爲寂滅故爲寂靜故得神
通故得沙門故成就正覺得涅槃故
諸仁者輩若彼毗
王所說之偈無有如是善妙語言彼
等一切唯有刀杖鞭打楚撻諍鬪毁
辱言訟怨讎有求報復長養生死無
可患猒貪著諸欲無求寂靜寂滅之
行不希神通及沙門果無望正覺及
以涅槃諸仁者輩帝釋天王所說之
偈名爲善說毗摩質多羅阿修羅王
起世因本經卷苐八苐十八張取
[19-0405b]
所說之偈非是善說諸仁者輩帝釋
天王所說之偈善說善說毗摩質多
羅阿修羅王所說之偈非是善說非
是善說諸比丘汝等摩知彼時帝釋
卽我身是諸比丘我時作彼忉利天
王自在治化受於福樂猶說善言以
爲戰鬪由善言故鬪戰常勝而今汝
等諸比丘輩於我善說法教之中淨
心離俗捨家出家有精進行汝等若
求善說惡說教法之中欲取義者應
如是知諸比丘我念徃昔諸天王等共
阿修羅合戰鬪時帝釋天王摧阿修
羅鬪戰勝巳造立勝殿東西縦廣五
百由旬南北縦廣二百五十由旬諸
比丘彼勝殿外別有一百尼梨由河
而彼由河一一間内復各有七鳩吒
伽羅皆七寶成而其一一鳩吒伽羅
内各置七房一一房中安施七㩉一
一㩉上有七玉女一一玉女復各別
有七女而侍其釋天王幷及彼等諸
玉女侍更無餘爲食飮資湏香花服
玩一切樂具皆隨徃業果報而受諸
比丘三千大千世界之内所有天宮
起世因本經卷苐八苐十九張取
[19-0405c]
更無如是帝釋天王勝殿比類爾時
鞞摩質多羅阿修羅王作如是念我
有如是神德威力日之與月及三十
三天彼
作耳環璫處處遊行曾於一時其羅
睺羅阿修羅王内心瞋恚熾盛煩毒
意不歡喜則念鞞摩質多羅阿修羅
王爾時鞞摩質多羅阿修羅王作如
是念其羅睺羅阿修羅王今念於我
彼復自念其所統領爾阿修羅王及
諸眷屬小阿修羅輩時彼小王及諸
阿修羅知其鞞摩質多羅阿修羅王
念巳卽各嚴備種種器仗詣向彼邊
到巳在前各各而住爾時鞞摩質多
羅阿修羅王自服鎧甲持仗嚴駕與
其小王幷諸軍衆圍遶徃詣羅睺羅
阿修羅邊到巳而住爾時羅睺羅阿
修羅王復念踊躍幷及幻化二阿修
羅王爾時二王知彼念巳還如鞞摩
質多羅王所念小王幷其所部知巳
各各嚴備器仗向其王邊到巳皆來
詣於羅睺羅阿修羅王邊爾時羅睺
羅阿修羅王自服種種嚴身器起
世因本經卷苐八苐二十張取
[19-0406a]
仗共鞞摩質多羅踊躍幻化三阿修
羅王幷諸三王小王眷屬前後圍遶
従阿修羅城導従而出欲共忉利諸
天戰鬪
爾時難陀優波難陀二大龍王従其
宮出各以身遶湏弥留山七匝動之
動巳復動大動遍動震巳復震大震
遍震涌巳復涌大涌遍涌以尾打海
其一渧水上至湏弥留山頂上諸比
丘於彼時天主帝釋作是念巳告天
衆言汝等仁輩見此大地如是動不
空中靉靆猶如雲雨又似輕霧決知
阿修羅欲共天鬪是時海内所住諸
龍各従自宮種種嚴備持仗而出向
阿修羅前共其戰鬪勝者逐退逕至
其宮其不如者恐怖
夜叉等邊到巳告言汝等當知諸阿
修羅欲共天鬪汝等今可共我向彼
相助打破夜叉聞巳嚴持甲仗共龍
徃戰其勝者逐不如者退恐怖而走
詣向鉢足夜叉之所到巳告言鉢足
夜叉仁輩知不諸阿修羅欲共天鬪
汝等可來共我相助徃彼打之鉢足
起世因本經卷苐八苐二十一張取
[19-0406b]
聞巳嚴身持仗相隨而去乃至退走
徃告持鬘諸夜叉等如前不如退走
徃告常醉夜叉常醉聞巳又復嚴仗
其持鬘等幷力合鬪其有勝者逐入
到宮其不如者恐怖退走詣向四大
天王等邊到巳諮白四天王言四天
大王仁輩當知諸阿修羅今者欲來
共諸天鬪汝等應可共我相助打彼
令破其四天王聞常醉言卽各嚴持
種種器仗駕馭而徃乃至退走不能
降伏是時四王卽便上詣彼善法堂
諸天集會議論處所啓白帝釋說如
是言天王當知諸阿修羅今者聚集
欲共天鬪冝應向彼與其共戰時天
帝釋従四天王聞是語巳意中印可
即喚一天摩那婆言汝天子來汝今
可徃湏夜摩天珊兜率陀幷化自樂
及他化自在諸天王等至彼處巳爲
我白言仁輩諸天若其知者諸阿修
羅欲共天鬪汝等仁輩應可助我來
共向彼與其戰鬪時摩那婆聞帝釋
語巳卽便向彼湏夜摩天具白其事
爾時湏夜摩天王従釋天使摩那婆
起世因本經卷苐八苐二十二張取
[19-0406c]
邊聞是語巳心中卽念彼湏夜摩諸
天衆輩時彼天衆知其天王心念彼
巳卽著種種鎧甲器
有諸騎各來詣向其天王邊到巳在
前各各而立時湏夜摩天王自身卽
著種種天諸鎧甲持寶器仗與其無
量百千万數諸天子俱圍遶來下向
湏弥留山王頂上在於東面豎純靑
色難降旗幡依峯而立爾時彼使天摩
那婆復上詣向珊兜率陀天子之邊
到巳還白珊兜率陀如是之言仁者
當知帝釋天王有是唘白阿修羅輩
欲共天鬪仁者願來助我徃彼幷力
鬪戰彼兜率陀聞是語巳卽自念彼
諸天子衆知巳悉來集兜率陀大天
王邊到巳卽各嚴持器仗乘種種騎
相率圍遶下來到於湏弥留山於南
面住無量百千万衆
雲集豎於黃色難降旗幡依峯而立
爾時彼天摩那婆使又復更上向化
樂天白言仁者化樂天王當知帝釋
有如是語其阿修羅欲共天鬪如前
唘請乃至彼天與其無量百千万數
起世因本經卷苐八苐二十三張取
[19-0407a]
天子來各嚴鎧甲種種騎乘下來到
於湏弥留山西面豎於赤色難降旗
幡依峯而立如是上白他化自在諸
天子等一一如前時彼天衆嚴持器
仗復倍化樂與其无量百天子無量
千天子無量百千天子圍遶來下向
湏弥留山王北面豎於白色難降旗
幡依峯而立爾
時帝釋見上諸天並皆雲集心念空
中諸夜叉輩時虛空中諸夜叉衆各
作是言帝釋天王意念我等如是知
巳卽相誡勅著甲持仗嚴備身具皆
各服之乘種種乘詣天帝釋前一面
而住時天帝釋又復念其諸
幷及三十三天眷屬如是念時並各
著鎧嚴持器仗乘種種乘詣天主前
是時帝釋自著種種鎧甲器仗乘種
種乘共空夜叉及諸小王三十三天
前後圍遶従天宮出共阿修羅欲戰
鬪故諸
比丘諸天爾時共阿修羅戰鬪之時
有如是等諸色器仗所謂刀箭䂎棒
搥杵金剛鈹箭面箭鑿箭*箭犢起
世因本經卷苐八苐二十四張取
[19-0407b]
齒箭迦陵伽葉*箭微細*箭弩箭
如是等器雜色可愛七寶所成金銀
琉璃頗梨赤眞珠車璖馬瑙等以彼
諸仗遥擲向彼阿修羅身不著不害
而懸徹過於彼等身亦復不見瘡瘢
痕處唯觸緣故受於害痛諸比丘其
阿修羅所有器仗共天鬪時色類相
似一種七寶之所成就著時徹過亦
無瘢痕唯觸因緣受於害痛諸比丘
欲界諸天共阿修羅戰鬪之時有如
是色種種器仗况復世間諸人輩也
起世因本經卷第八
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
起世因本経卷苐八苐二十五張取
[19-0407c]
起世因本經卷第九取隋
天竺沙門逵
摩笈多譯刧住品第十諸比丘世間
凡有三種中刧何等爲
