KR5a0220 靈寶無量度人上經大法-- (HFL)


[047-001a]
靈寳无量度人上經大法卷之四十七水七
 壇圖幕式品









[047-001b]
   壇外燈圖










[047-002a]
 右壇外燃燈合一百五十九燈太嵗燈隨
 年建本命行年大小墓燈隨齋主生属安
 之本命行年燈隨十二支轉/大小墓燈以五姓納音推十方九宫二
 十八宿五嶽燈並於逐方然之七祖九幽
 燈本法然於中庭恐妨行事可以西南然
 七祖燈於鬼門然九幽燈
   建立壇墠
黄籙建立壇墠法天家地周布星𨇠飛空歩
虚旋綱躡紀或露於三光之下或建於厦屋
之間或珠宫素巳築成或私室臨事創立必
[047-002b]
在規程合格制度不差是以先代宗師無不
注意廣成先生曰齋壇定制固不可違若經
營之時必須詳審裁木壘土依法爲之今時
常情皆以露壇爲宜殊不知誠之所感九天
非遥志之不通跬歩爲逺若丹襟動於真聖
注念合於神明豈屋之能蔽乎禁壇之後不
可壇内逆行及歩驟往來失雍容庠序之規
有匆遽奔馳之貌體貌既紊誠敬全𧇊故儒
家盛服失容不祭蓋虞於此耳將伸齋薦宜
深思焉
[047-003a]
壇法外級廣三丈六尺髙三尺六寸又法廣/五十尺
中級廣二丈四尺髙二尺四寸又法廣三/丈六尺一級
廣一丈二尺髙三尺又法廣一/丈八尺壘以寳塼砌
以文石或材木暫建壘土創成務合規程以
崇朝奏之禮或露於空明之下以逹志誠或
建以天寳臺取法上境建齋行道以此爲先
中列太上三尊之像如朝會玄都玉京也壇
上下四重欄楯天門地戸飛橋等務令精好
纂作瑞蓮之狀或八十一七十二六十四四
十九隨壇廣闊設之壇下或布塼作砌外廣
[047-003b]
八尺壇法立纂各以青絳繩縻之無使傾倒
秪開東南西北門餘皆攔斷三級之外欄竿
亦依數立也朱爲長纂黒爲短纂中門及十
二門上皆安燈不在此數其所排燈位略標
大槩其數多少隨力所營或秪依然燈威儀
簡文所載然之亦可照耀諸天續明破暗下
通九幽地獄上照无極福堂功徳之中最爲
上法或兼諸香液或雜以蘭膏鸞燭千巵鴛
燈萬熖攅花疊蕚鳳羽鯨鱗照灼竒姿熒煌
異狀或傍分月像擬霜兔之精神逺寫日芒
[047-004a]
模梭烏之羽翼或綴南箕之勢或傳北斗之
形或縷以篆文或圖成真像依稀衆釆散亂
俾群儀合規自然獲福修崇之士則而象之
可也
 外壇長纂八門榜十氊蓆裀蓐等威儀在
 外壇分左右序立
 中壇長纂八短纂十二門榜四氊蓆裀蓐
 等
 内壇長纂十八短纂十門榜十裀蓐等上
 安十方洞案及經案立天寳虚皇之座六
[047-004b]
 職知磬表白詞懴印劔童子下上餘不可
 登五色幡花然燈如法
  壇榜篆文
   外壇門榜八
乾宫梵通之炁



           黄書黒榜/西北乾地


坎宫洞隂之炁
[047-005a]


            黒書赤榜/正北子地



艮官梵元之炁




            黄書黒榜/東北民地


[047-005b]
震宫洞青之炁




            青書黄榜/正東卯地


巽宫梵行之炁



            黄書黒榜/東南巽地


離宫洞陽之炁
[047-006a]



            朱書白榜/正南午地


坤宫梵隂之炁




            黄書黒榜/西南坤地


[047-006b]
兊宫少隂之炁




            白書青榜/正西酉地


   中壇門榜四
日門



            黄書青/榜寅地


[047-007a]
月門



            黄書白/榜申地


天門



            青書黒/榜亥地


[047-007b]
地戸



            黄書赤/榜巳地



   内壇門榜十
東南始陽生炁門


            白書黄/榜辰地


[047-008a]
下方九靈皇真門



             黄書青/榜巳地



南方洞陽太光門




[047-008b]
             黄書赤/榜午地


西南元黄髙晨門



             白書黄/榜申地


西方通隂金闕門


             黒書白/榜酉地


[047-009a]
西北九仙梵行門



            白書黄/榜戍地




上方大羅飛梵門



[047-009b]
             青書白/榜亥地


北方隂生廣靈門



             青書黒/榜子地


東北靈通禁上門


             白書黄/榜寅地


[047-010a]
東方青華元陽門



             朱書青/榜卯地


   羽蓋瓊輪之符



   玄元祖炁混沌十▲/羽蓋結凝之根囘靈


[047-010b]






   丹輿緑輦之符


   絳實寳飾輝精舉輦/命茟敷陳交映風程




[047-011a]


   朱鳳之符


   朱鳳驂轅/辟穢張威四靈飛舞/振伏華肩





   玄龍之符


[047-011b]
   五色/玄龍飛蹈交肇建禦/太空運始奔衢




   九色之節符
  蕭仭/寳光受化/虚皇純陽華/結梵散




[047-012a]



   十絶靈旛之符


   飈營/鬱勃寳光曜輝萬聖/散施奪日瞻依





   九鳳齊唱之符
[047-012b]


    元炁散廓/雲霞彩光結化九鳳/飛蹈九芒





   八鸞同鳴之符


  七炁旋繞八鸞同鳴/氤氲崑崙歌無量音



[047-013a]




   五色獅子之符


  萬烕萬獸獨𡵯大布/摧伏瞻依無畏獰咸


  無礙惠通端拱居中/巨力普施受道無爲



[047-013b]


   九光白鶴之符


  道契光映圓光羽鶴/玄光十方項負翶翔



  旋繞太虚/嘯詠呈祥





[047-014a]
   青龍侍衞之符



  太上/玄明演法三界八方/騫林侍衛威神



  使我/自然束縛魔靈青炁羅絡/與道合真變易龍形




[047-014b]


   白虎鎮守之符


  七炁/齊英大律大法玄象/應合結炁聚形


  五帝/大觀圭鑿白虎壇殿/元純鎮守華靈




   朱雀陽精之符
[047-015a]


  仙道/自吉髙上明炁結命/清靈四騫朱陵


  日陽/赤炁赫赫朱雀擁護/玄精至道長存







[047-015b]
   玄武後擁之符
   空中萬變/玄炁嵯峨威伏受命/萬天太阿


   玄玄/豁落合形/龜蛇






 右符章並搯玉清訣取青黄白三炁吹成
 凡建壇陛分布十方以衛靈壇也
   泰玄都省居壇之東一
[047-016a]
泰玄省主齋醮之事黄籙大齋悉屬本省内
立玄師天師北帝法師泰玄上相之位玉清
上相之位作帳幄設聖像几案供養如法
   天樞院居壇之西一
天樞院主奏章之事黄籙大齋敷奏頒行悉
屬本院内立二師天樞上相天機上相天樞
院使之位作帳幄設聖像几案供養如法
   考校所居壇之東二
考校所主録齋壇功過詮定善惡悉屬其所
中立三官五帝九府四司録官之位作帳幄
[047-016b]
設聖像几案供養如法
   錬度司居壇之西二
錬度司錬度亡魂遷昇幽爽生尸冶錬悉屬
本司中列錬度之司真靈之位供養如法
   救苦堂居壇之東三
救苦堂主召集隂冥救拔罪苦中立救苦天
尊北隂大帝十王幽宰之位供養如法
   化治居壇之西三
化治主告盟演法領衆化民行道始末悉由
本治中設髙座两班序立設位
[047-017a]
   神虎堂居壇之東四
神虎堂主頒行符命攝召亡靈之職中立神
虎將吏之位作帳幄設位供養如法此堂常
行遮斷非行攝召之人不可出入於堂内齋
官行香宜置爐於簾外
   社今司居壇之西四
社令司主關盟通召之命監衛齋壇引領亡
魂之事中立里域社令司命等神神將吏兵
之位
   受度堂居壇之東五
[047-017b]
受度堂設所薦亡魂祖先真像之位
   普度堂居壇之西五
普度堂中立六道四生九州分野十類孤魂
滯魄之位
   建壇堂陛章
 皇人曰夫建壇當先建十二堂陛召集髙
 仙方縁旛幢召真靈分章奏且十二堂者
 一曰青華之堂二曰神虎之堂三曰紏察
 之堂四曰精思之堂五曰冥官之堂六曰
 監生之堂七曰蕩穢之所八曰受錬之司
[047-018a]
 九曰黄籙院十曰受生之案十一曰五道
 都府十二曰通章之司各有官將名位行
 遣儀式盡依規式而行之其功甚大不可
 不盡誠也
   青華堂聖位
東極宫中大慈仁者尋聲赴感太一救苦天
尊九幽拔罪天尊十方救苦天尊大慈大悲
救苦真人大慈大悲大慧真人
 皇人曰上以碧落空歌之圖安其中毎日
 焚香當歌詠青華救苦頌三時行道而朝
[047-018b]
 禮之夫啓齋之始宜先進通天救苦表以
 吿啓天尊慈悲聞聲應感立至玄壇而施
 救度之心
   青華救苦頌三首
   早朝
天尊發願大悲心救苦方方化善因五嶽四
司皆禀命酆都北府盡停刑真符吿下咸蒙
赦童子傳宣救罪人元始化身真妙相度人
无量道方成
   午朝
[047-019a]
天尊誓願度衆生說法荘嚴坐寳林獅子九
頭分瑞相慧光一照廓幽隂刀山劔𣗳皆摧
折火翳風雷悉罷停无量大悲來救度酆都
地獄悉瞻聞
   晚朝
天尊慧力拯含靈救苦尋聲破鐵城弘濟無
邊隨願度光明普照逹幽扃慧風扇處炎烟
滅法雨沾時發朽榮无量慈悲咸救度亡魂
俱得面慈尊
   神虎堂聖位見神虎/追攝品
[047-019b]
   紏察堂聖位
玄中大法師靜老天尊
三天大聖都天大法天師
靈寳經籍度三師
上元一品賜福天官
中元二品赦罪地官
下元三品解厄水官
九天採訪使應元保運真君
 皇人曰夫建齋之始當進啓玄表文登壇
 𥙷職應朝禮事畢並還紏察其過愆預對
[047-020a]
 師君贖其罪愆免受考於冥司至散齋之
 時當進謝玄表文并𥙷職狀并看經數目
 名字及三官謝罪禮畢文狀即再囘謝五
 師之恩
   請三師儀
   經師
金簡靈篇琅函寳誥既流傳於末學宜尊仰
於真師憑青絲金鈕以誓勤行探蘂笈雲囊
以求奥旨及修齋祀先奉經師仰望真慈俯
臨法席某等無任恐悚戰灼之至
[047-020b]
   籍師
範金爲籍柔玉成篇蓋上聖之祕書紀諸天
之隱諱積功累徳雖纎芥而不遺擢品升真
歷劫年而無墜爰修齋直當奉籍師仰望真
慈俯臨法席某等無任跼踳俯望之至
   度師
叅佩經籙實仰祖師拔俗超真是憑教父顧
後學敢忘於立善而迷塗尤得其旨歸幽顯
俱遵古今一貫况陳勝範當奉度師仰望真
慈俯臨法席某等無任兢慄哀祈之至
[047-021a]
   精思堂又曰存/真堂
金真演教天尊直印靈官
掌劔童子掌儀靈官
監察使者臨壇主盟髙功大法師
都講大法師監齋大法師
侍經大法師侍香大法師
侍燈大法師
   冥官堂聖位
東嶽天齊仁聖帝南嶽司天昭聖帝
西嶽金天順聖帝北嶽安天元聖帝
[047-021b]
中嶽中天崇聖帝地府酆都大帝
地府九壘土皇君一七太素妙廣真君
二七隂徳定休真君三七洞冥普靜真君
四七玄徳五靈真君五七最勝耀明真君
六七寳宿昭成真君七七泰山正道真君
百日無上正度真君小祥飛魔演慶真君
大祥五化威靈真君十王案分諸司官典
九幽地獄冥官十大地獄冥官
十八地獄冥官二十四獄冥官
三十六獄冥官大小鐵圍山無間地
[047-022a]
獄冥官
   祝文
九泉之下長夜之中隂官掌罪之司鬼趣執
刑之府苦魂受考萬死萬生滯爽罹殃一來
一往非獄吏操心而至乃衆生造罪所招匪
憑靈寳之大齋莫出幽隂之暗府伏惟
五嶽聖尊酆都地主冥官主者考罪曹僚遵
天尊之符命開地獄之重門宣金籙之真符
赦幽關之罪對超離狴犴升陟南宫普承開
泰之恩共入玄元之道福資存殁利及有情
[047-022b]
   監生堂聖位
九天延壽益筭君九天𢌞骸起死君
九天儲福定命君九天監生大神
九天衛房聖母六甲保胎符吏
送生童子九天一切真宰
   九天監生符
   飛玄之炁


   結成真文
[047-023a]


   死骸開度


   萬品生根
 右天書玉符書於監生司中設一位香案
 上供養亡人見之自然百骸流光禳却尸
 血之光
   蕩穢天醫所聖位
運穢神君解穢神君收穢神君
卻穢神君除穢神君斬穢神君
[047-023b]
滅穢神君洗穢神君破穢神君
蕩穢神君東西南北四靈解穢神君
天醫度厄續命君鶣鵲使者
天醫院官童聖衆正一治病功曹使者
六甲治病將軍砭石小吏尚藥靈童
   受煉司聖位
開光尊神九光童子丹天左右衛大將軍
妙行真人煉魂大聖火鈴靈童煉魂使者
掌水火池使者十二生炁將軍
掌天仙道大神掌地獄道大神
[047-024a]
掌人道大神掌神道大神
掌畜生道大神掌餓鬼道大神




靈寳无量度人上經大法卷之四十七





[047-024b]