[044-001a] 
靈寳无量度人上經大法卷之四十四水四
運神合景品
精思侍衛
先思肝中出青炁化爲青龍在左肺出白炁
化爲白虎在右心出赤炁變爲朱雀在前腎
出黒炁化爲玄武在後脾出黄炁變爲黄龍
在月建上次思左腎出上元道化真君唐將
軍冠飛天冠衣絳章單衣執五色節自左腎
由左耳出立於左長三十二丈次思右腎出
中元護正真君葛將軍冠飛天冠衣絳章單
[044-001b]
衣執五色幢自右腎由右耳出立於右長如
前次思下元定志真君周將軍自心中由於
口出立於前冠章服如前左手執玉戰右手
把金符長如前皆使分明次思上元赤子泥
丸天帝君中元絳宫真人丹皇君下元黄庭
元王皆出三田各在三將軍之後然後存自
已元神法服衣冠自心中遊金闕至上元由
明堂而出形貌衣服皆如自已立於三一之
後分明次思六丁大神六丁玉女六甲大神
六甲玉女飛天衛真吏傳言奏事吏飛天直
[044-002a]
事吏三十二天繡衣玉童五方五靈童子三
天十天承事玉女上奏靈官章中從事法籙
中文武仙曹侍衞排列如法然後行九靈飛
歩事
進章訣
若属家國生靈大事須詣三天門下内朝畢
存五方太靈洞陽五色在五方結爲五重光
暈三天太一紫雲玄廕一身其光下入泥丸
左九轉心中右九轉混合帝宅上下三次即
存心中出赤炁上升於天如長虹自已如常
[044-002b]
法存儀入赤炁運轉上行數百里見横截日
月黄道乃星界次横截過西北行又千里遥
見紫雲隱隱乃三天門下方投謁簡付三元
三將軍持謁簡入天門良久見三將軍出傳
言宣諭章敕許見然後同三將軍三一真神
與自己丹元神并章文八金闕門此則渺冥
恍惚隨機見化入天門向東乃太一玄生左
府見太一玄生帝君具說朝見拜章事即九
拜即呈上章奏狀達帝君囬身向西入太皓
金門即見三師及天師具奏所陳事回直趍
[044-003a]
太清太極宫門見三將軍三一真神與自已
元神立良久見引進真宫出宫門引入至太
清重樓寳殿玉案有金光童子青腰承翼玉
女太一真君如上帝未還治即將章文度與
太一真君安於玉案上良久乃進聽候敕命
如值太一還治之時即見重樓玉殿寳臺金
簾太清上帝降坐自已在殿下呈其所奏太
一真君呈章畢於章後太清御銜下太一真
君書天篆雲章敕命之事畢章付天省或天
曹即下殿自已於殿下九拜回再詣大皓金
[044-003b]
樓見於諸道徳衆尊懇禱所奏事同三將軍
三一真人復出金闕門至伏章所若是太上
未還治於此内朝法具如前回却至天藏華
蓋之下還神等候報應
章奏科格
夫章者通九天之門達太上之階度脫災危
遷拔𡨋爽莫過章奏最爲第一若精誠道士
女冠能不接世務持誦不闕者奏上章達立
救危厄可度幽冥故即得太上降勒諸司轉
下幽𡨋關告所部注上生名脫其死籍得壽
[044-004a]
年長加其考筭幽魂拘絆冥漠可以原赦焚
毁罪書受生道境凡章奏尋常齋醮祈恩禳
災謝過等事止係到星界天門周將軍與直
日官吏寫事目𩔖進其法師祭酒苟无徳行
或有差錯穢炁衝干退於所属城隍司收掌
若非祭酒法師及无徳行之者多被下官故
炁半天午酉邪神雲路攔截更不上達如尋
常祭酒法師爲救治人民代天行化即中界
周將軍同直日官吏收接詣天樞院與萬國
章詞奏表𩔖進若有錯越亦送城隍司若别
[044-004b]
无科戒不依科格自有天條降責如爲帝王
國主祝延萬夀消禳兵革所求嗣續滅除大
害普濟普度祈求等事即周將軍與葛將軍
傳至三天門下唐將軍與直日官吏俓達天
省即時謄奏頃刻候報若能出陽神親齎章
奏徑詣三天門下面朝金闕恭陳詞懇親承
教敕即不在此限也如行靈寳大法自有三
天十天承受玉女上奏靈官運神會道功曹
衞眞上吏傳言奏事仙吏金龍驛龍騎吏龍
虎功曹五色繡衣玉童靈飛六甲玉女傳達
[044-005a]
章奏若有差誤不合格式即就三天門下天
相之中天相一面改正謄奏如依格式其章
奏即時上達蓋縁得三天合同太上符契自
然更无邀阻凡遇行持章奏詞表於毎年五
月五日及𡻕除日黙念三天隱諱霐▲▲三
字一晝夜中誦滿十萬徧即得三天降炁符
合合同欲進章奏先念此諱數百徧磨墨呪
筆紙並用三天炁吹之若寫御號亦念數十
徧如卷章表香上度過遣官了入函亦念數
十徧吹之並使即時上達更无凝滯書寫章
[044-005b]
奏揀選淨紙不得安於卧席牀褥之上長一
尺五寸每張不得過十二行按十二月十二
時閏月添作十三行毎行十八字上通九天
下應九地臣與名不得露頭跣足不得折破
臣姓名不得垂生露死神與鬼不得提頭頓
首再拜不得破行以聞并太𡻕臣姓並低三
字以聞去再拜三行第四行書之再拜去臣
姓三行第四行書之道炁去臣姓三行第四
行書之乃髙於衆行上空八分下通走蟻一
炁或三炁書之不得過三寸已上不進道炁
[044-006a]
去太𡻕三行第四行書之太嵗後紙盡不進
太嵗後止有一行不進有一行可續一張蓋
太𡻕後三師書讃號方進其章臣爲君子爲
父妻爲夫弟爲兄孫爲祖客爲主即順无有
不達若父爲子君爲臣夫爲婦祖爲孫主爲
客雖有義禮祈求誠切章雖上達事多少從
甚宜詳之其製章之法先寫祭酒法師自訟
謙卑罪惡不當其職之詞然後具本人投詞
事理次演罪考謝過之言次乞恩原赦救拔
之詞然後請官不可繁詞及說弊隱心欺昧
[044-006b]
不實之事若如此格必至上達速得感格若
不依格似石沉海既无靈感轉招罪考豈有
福應百姓愚迷不知此理祭酒貪饕買名拜
章如此兩皆有過不可不愼蓋三天門下盡
是玉清大魔王與天相同領其事謂如太玄
魔王即副相也靈魔即書功也非魔書過也
比魔比量功過也制魔即代上帝制詔也如
世之翰林之職所謂功過毫分无失非有道
徳安可洞明兼世間少得良材祭酒多是習
依舊本不論合格與不合格按本寫之且如
[044-007a]
章舊格有恩惟太上既是章出太清官吏章
上三天太清洞神金闕太上老君几前止是
太清天中即不是太上太上金闕乃太清寥
陽金闕可言恩惟太上也右如臣姓名今之
祭酒不寫臣某名却寫姓名甚不合格也其
中違科失例者數條非通真之子安可議之
如留世祭酒李真人爲楊許二真人家拜章
方爲祭酒之良材後爲洞天主者今則巳遷
真職何况愆尤之徒豈能如是後學尋其遺
本乃爲善本或千二百官儀及天師靖中請
[044-007b]
官訣按之行事稍合天格其拜章於格合有
跪送天官香油柴米鎮信綵衣貧冨隨力辦
之不可全闕若許願事效即還不可停廢事
急亦可口章謝恩如書章請即以書章謝恩
不可錯越天曹檢尋案牘不見便有罪考急
事上章及欬鬼章當跪送青紙十幅其事即
行蓋天官貴青色也此則畧而言之祕宻細
要别具
審覆祕旨
凡欲行持此道先當入定外定六塵色聲香
[044-008a]
味觸法内定十惡謂之三業凡覺六塵三業
欲起處便爲真覺收挾和精炁神並入於丹
田三業六塵隂炁變爲純陽養成乹徤之體
與天爲徒然後可以入神直候靜定之中有
神光如太陽或五色紫炁或紅光瑞炁來降
灌於泥丸或心中或身中乃是大道真炁入
身謂之通生通生謂之得道雖名得道實无
所得於審覆之時可以通真達靈召其真靈
見景報應毎日早晚持誦五行正炁利元通
神祕呪使滿萬徧真靈示見玄景及耳闻目
[044-008b]
見形之於象物之於器呪曰
魁𩲃𩵄䰢魓𩳐魒急管送言來
魑▲𩲕▲▲▲急管送言來
紅杏墨黒磨真襪臈靈寳急管送來
興生獨隸公都切角韓明急管送來
▲▲▲▲𩴑𩲙急管送來
▲▲▲▲▲▲急管送來
竇盧李魏鄧崔急管送來
各使滿萬徧真靈降格示景通真審覆之時
俯伏對敭先定修鼻端使息定炁寧密祝十
[044-009a]
天承受玉女上奏靈官飛天衛真上吏傳言
奏事仙吏風雲炁雨四直玉文功曹神君將
所焚章詞來通進存見衆靈齎所焚章詞并
玉女靈官功曹分明自已同衆靈入眉間二
寸洞房宫即見教主太清王中央黄老君在
金樓玉殿雲錦黄房之中坐黄錦綉衣紫玉
交帶太清萬變寳光坐於七色蓮華之上凭
太清龍虎玉几從太清靈官一百二十人朱
衣玄冠玉斧森列左右太清玉童一百二十
人䨥髻五色雲錦衣綬帶飛裙在於教主左
[044-009b]
右自已九拜於黄老具奏章詞之意靈官玉
女將所進章詞奏呈教主聖顔怡允靈官玉
女進太清紫鳳神筆以金泥書允奏字靈官
直奏仙官收章詞去再九拜謝恩願降報應
臣在案前聽候聖景示見畢一向定心黙念
三天隱諱防中表徳丘著意看其所見玄景
審其報應如未純熟早晚黙行習於朝奏如
遇齋醮黙朝畢將章詞焚燒畢取灰置於淨
水器中念呪曰
天清地寧隂陽五行大道造化萬法俱明
[044-010a]
臣今章奏上達神庭三尊有敕報化分明
灰燼之中聖語見形
攪匀俟水澄定取其灰燼中焚不盡字札
及灰燼中不化破三兩字以為報應
通真達詞祕法
設大小醮筵奉聖真髙功據事書宻請心詞
期以遥逹須語意激切先詞意次衍考咎次
謝罪次乞祈禳保鍚允願務在簡而直切勿
習俗煩若得上達事无不應并領醮主詞同
於靖中呈奏師寳畢存同師詣三尊前爐中
[044-010b]
焚拜畢候依科請聖至中獻有異香或香茶
酒中真炁顯降子細審詳如降即便進朝奏
詞意乞取感應如不降即飛神進朝上詞章
乞感格不可空杳无驗又不可審報吉凶差
亂罪福蹉跌以渉謬誤及昏寂神囘祝白叩
齒三通密祝曰
剖心奏詞貢逹三天所祈如願所請如言
罪除黒簿名上青篇疾病除差鬼魔消殄
天官下降永保長年仙童玉女傳奏上玄
畢叩齒三十六通咽液五過烈火望天門
[044-011a]
焚之祝曰
髙上至真道開宥度衆生心詞徹三境
速達奏仙名驛傳驛送所願皆成
畢黙念三尊玉號各九聲及隨事天尊若
爲國更念聖祖天尊九聲畢至醮卑復爐
了九拜呪曰
朝向天靈臺暮宿九天來連醮奏天囘
消滅諸禍災
不以徧數拜畢止次還神出戸呪
靈寳飛神金闕分神治局符呪
[044-011b]
靈寳大法有分神飛神之道上朝金闕下遊
洞嶽中詣治職大體上以煉炁成神中以煉
神習熟下以存想達神其符呪以助神炁也
太玄都有
太清飛神符
呪曰
[044-012a]
无上太清玄元帝君保生護命敕攝三魂
靈符衞魄立來見神令我朝闕度我玄門
親登玊庭靣侍帝真來徃分明恭奏臣誠
玉帝敕命急令奉行
右符玉帝訣朱書白紙念呪西北炁吹符
吞服或燒灰水調服滿二十四道降真通
神
分神詣職變真神符作用具九/靈飛歩
玉清訣朱書服二十四道足方可拜章呪
曰
吾乃太上之子元皇之孫玄通无上妙達三
清五臓神君百神萬靈九靈之炁三天之精
玄冥極應萬象咸誠太上神符分神上景豁
落漂鈴冥冥澄澄徃來金闕出入芝英急急
如律令敕
靈寳无量度人上經大法卷之四十四
