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晦庵先生朱文公文集卷第四十六
書知舊門人問答
答李濵老㠯
熹愚陋無聞於世足下不鄙辱貺以書甚盛禮也熹少好
讀程氏書年二十許時始得西山先生所著論孟諸
讀
之又知龜山之學横出此枝而恨不及見也旣而得從何
兄叔京遊乃知足下蓋得其家傳者是時家居西距高隱
不能甚逺而以事牽不得一往質其所疑徒日往來於心
不忘也不謂此來各去其家數百里之外乃承惠音許以
臨辱奉讀驚喜不可言旣又聞以微疾東轅爲之悵然累
日也示喻向來爲學之意有以知家庭授受之要感歎無
巳蓋
嘗病今世學者幸得諸老先生爲之先唱指示要
[046-1b]
途以趣聖賢之域而不能自淺及深自近及逺循序以進
或乃探測幽微馳騖於言意之表以是徒爲談之資而
卒無所得於造理行事之實其幸不至於中道而廢者則
必流於老佛之歸而不悟今足下之學之傳逺有端緒其
必有以異於此者顧恨未得靣扣其詳耳通鑑之書頃嘗
觀考病其於正閏之際名分之實有未安者因嘗竊取春
秋條例稍加櫽括别爲一書而未及就衰眊浸劇草藁如
山大懼不能卒業以爲終身之恨今聞足下亦嘗有所論
著又恨其未得就正以資愽約之誨也廬阜固爲東南雄
麗竒特之觀而又有陶靖節祖孫劉西澗父子之遺風濂
溪暮年嘗守其地而西山舅氏陳忠肅公亦嘗謫居焉今
老儒生猶有及見之者然前此未嘗有留意者區區此來
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適㑹學官楊君訪得西澗遺象與元祐李公擇尚書並祠
於學因與復議并取靖節忠肅及西澗之子秘丞公合而
祠之更立濂溪之祠於其右配以程氏二夫子焉陶公有
醉石在郡西北數十里所謂栗里者也劉公之墓在西門
外荒草中幾無復知其處者今皆作亭以表之以來教之
語及之知足下之有意乎此也故并以告想聞之亦爲一
太息也叔京進徳未巳遂爲古人毎一念之
然出涕往
時見其遺藁有與足下往來詩句計傷惜之懷不减於
此不獨爲姻戚之好也端明黃公盛徳高年中間一病亦
甚可駭今聞其巳能歩履豈弟君子神明所扶固當如此
抑亦見其平日持養之功矣凡此皆因來教之及所欲爲
足下言者蓋不止此也來使還自九江撥冗修復草草幸
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察不宣
與汪伯虞
正月十一日同郡朱熹頓首復書伯虞茂才郷丈執事熹
之外家於門下有姻㜕之好而執事丈人行也乆客閩中
未𫉬一見獨幸從親故間講聞聲譽之美差以自慰兹承
不鄙逺致長書禮意旣𨺚而所以稱道期許之者又過其
實熹不敢當也示諭尚書金公名堂之意俾得賛一詞焉
幸甚幸甚金公亦先友也熹頃
嘗𫉬拜之臨安俯仰十
有七年矣三復來誨
復得望見其衣冠而聞其謦欬者
甚矣金公之厚於執事而所以相告者之切而當也邕州
使君往見張荆州吕著作皆稱其才今讀記文又有以見
其所存者益恨未得一聴議論之餘也顧二公之意所以
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望於執事者皆非他人所能與獨在明者精擇而力行之
耳况如熹之淺陋其又將何以辱禮命之勤哉加以拙踈
乍親吏事公私倥偬日不暇給
覺荒澁不能一吐胷中
所欲言者因風敬謝先辱旦夕儻得脫此覊馽歸卧田間
呻吟之暇乃當有報執事耳惠墨甚富且珍未有以報此
間石刻各往一通幸視至未有承晤之日正惟進徳自重
慰此願言不宣
答汪太
四月八日同郡朱熹䪼首復書汪君太茂材足下熹於
足下雖得幸同士壤而自先世流落閩中以故少得從故
里之賢人君子遊顧其心未嘗一日而忘父母之
也属
隨宦牒來官廬阜同郡諸生間有肯相過者而足下乃以
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手書先之三復誨諭喜幸無窮又承示以文編益欽徳學
之盛而恨其未得少奉從容也然間嘗竊病近世學者不
知聖門實學之根本次第而溺於老佛之無致知之功
無力行之實而常妄意天地萬物人倫日用之外别有一
物空虚玄妙不可測度其心懸懸然惟徼幸於一見此物
以爲極致而視天地萬物本然之理人倫月用當然之事
皆以爲是非要妙特可以姑存而無害云爾蓋天下之士
不志於學則泛然無所執持而狥於物欲幸而知志於學
則未有不墮於此者也熹之病此乆矣而未知所以反之
蓋嘗深爲康胡二君言之而復敢以爲左右之獻不識高
明以爲然否抑嘗聞之學之雜者似愽其約者似陋惟先
愽而後約然後能不流於雜而不揜於陋也故中庸明善
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居誠身之前而大學誠意在格物之後此聖賢之言可考
者然也足下其試思之未即㑹晤惟進學自愛爲禱匆匆
不宣熹再拜
答方耕道耒
開喻詳悉足見進學不倦之意以左右明敏彊毅之資厲
志於此何患於不得然以愚見論之詞氣之間似猶未免
迫急之病於所謂平心和氣寛以居之者恐未有得力處
也願更於日用語黙動静之間日立規程深務㴠養母急
近效要以氣質變化爲功程夫子所謂敬者亦不過曰
正衣冠一思慮莊整齊肅不慢不欺而巳但實下功夫時
習不懈自見意味不必懸加揣料著語形容亦不可近捨
顯然悔預憂微細差忒也其他尚多有可論處來書偶
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留墳菴不能盡記曲折然其大槩亦具此矣大抵學問之
道不敢自是虚以受人乃能有益一有所聞便著言語
撑拄過去則終無實得矣
答方耕道
示問詳
具審比日進學不倦之志甚善甚善顧淺陋何
足以及此然荷意之厚不敢虚也向者妄謂自立規程正
謂正衣冠一思慮莊整齊肅不慢不欺之𩔖耳此等雖是
細微然人有是身内外動息不過是此數事其根於秉彛
各有自然之則不於此一一理㑹常切操持則雖理窮
玄奥論極幽微於我亦有何干渉乎弘毅之云雖聖賢所
示之要然恐其間更湏細宻方有實用功處不然則所謂
只作一場話務高而巳者不可以不戒也必謂有所
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見然後有所主則程子所謂未有致知而不在敬者是爲
敬有待於見乎見有待於敬乎果以徒然之敬爲不足事
而必待其自然乎長沙有二先生文集朋友間亦必有遺
書本子暇日更求此二書反覆熟讀不計近功則智當益
明而有以審乎此矣前書所謂捨顯過憂小失正謂放飯
流歠而問無齒決之𩔖舎此憂彼則爲失其序耳日用
功夫果能謹之於微不使至於形顯則善何以加但恐言
太高而難踐則非所謂切問而近思耳
答方耕道
老兄以明敏果决之資挾凌高厲逺之志士友間所難得
今茲需次暫得閑日所宜潜心味道益進所學以副區區
期望之意向來所探似亦太高所存似亦太簡又毎有自
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喜巳材獨任巳見之意今當小立課程而守之以篤愽窮
物理而進之以漸常存百不能百不解之心而取諸人以
爲善則徳之進也不可禦矣愛慕之深不覺縷縷幸恕僣
易也
答曽節夫撙
所喻夷狄之云恐不當以此爲比只此一語便是十數年
汹汹之根願平心定氣徐以疇昔所聞於湖湘者考校此
語所從來則於此其必有處矣不然平日之言却似與此
心此事不相入恐非亡友所望於賢者也
答吕士瞻竦
道一逺來甚慰孤陋天資明敏極不易得到此數日適值
小冗撥置與語令人不倦觀其意趣事事通暁但於爲巳
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一著未有肯心此區區所深惜故其告歸再三留之今日
乃言有信得及處此事體大日月長逺政使實得亦須接
續功夫常不間斷方可保任况一時意思未知果如何須
更於過庭之際入大鑪鞴與之鍜錬始可放行耳示喻艮
背之周程先生意是如此㝷常亦只如此暁㑹於道理
功夫無不是處但近讀易見得
辭解云艮其止止其所
也正此句之意則所謂艮乃止也背乃當止之所也程
先生於此句下亦作此却不本上文卦辭之義蓋理自
兩通但文王意則只當依孔子所解爲是不須更引不見
之以雜之也不審尊意以爲如何南軒辨吕與叔中庸
其閽病多後本巳爲刪去矣但程先生云涵養於未𤼵之
前則可求中於未𤼵之前則不可此語切當不可移易李
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先生當日用功未知其於此兩句爲如何後學未敢輕議
但今當只以程先生之語爲正則欽夫之亦未爲非但
其意一切要於閙處承當更無程子㴠養之意則又自爲
大病耳渠後來此意亦改晚年話儘不干事也
答吕道一
三復來示詞義通暢爲之爽然但其所論有於鄙意未安
者大凡論學當先辨其所趨之邪正然後可察其所用之
能否苟正矣雖其人或不能用然不害其道之爲可用也
如其不正則雖有管仲晏子之功亦何足以稱於聖賢之
門哉且古之君子所以汲汲於學者不爲其終有異於物
而勤故亦不爲其終無異於物而肆也不爲其有名而勸
故亦不爲其無名而沮也不爲其有利而爲故亦不爲其
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無利而止也是其設心蓋儻然一無有所爲者獨以天理
當然而吾不得不然耳夫萬物散爲太虚之則雖
有以小異於輪回之陋然於天地之化育蓋未得爲深知
之者也此未易言今且當熟讀聖賢之書而以漸求之耳
答吕道一
示喻巳悉但爲學之功且要行其所知行之旣乆覺有窒
礙方好商量今未嘗舉足而坐談逺想非惟無益竊恐徒
長浮薄之氣非所以變化舊習而趨於誠實也
答簷兼善
示喻儒釋之分益見潜心之力所謂釋氏一覺之外更無
分别不復事事而吾儒事事無非天理此語是也然吾儒
亦非覺外有此分别只此覺處便自天高地下萬物散殊
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毫髪不可移易所謂天叙天秩天命天討正在是耳所論
孟子甚善其大槩不外此矣更於其間子細研窮見得曲
折處方有意味願益勉旃以慰所望
答曾致虚
所論誠敬之甚善但欽夫之意亦非直謂學者可以不
誠蓋以爲旣曰持敬便合實有持敬之心不容更有不誠
之敬必待别著誠字然後爲誠也大抵誠字在道則爲實
有之理在人則爲實然之心而其維持主宰全在敬字今
但實然用力於敬則日用工夫自然有總㑹處而道體之
中名實異同先後本末皆不相礙不以敬爲事而徒曰
誠則所謂誠者不知其將何所錯且五常百行無非可願
雜然心目之間又將何所擇而可乎鄙意如此不審高明
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以爲如何願於日用間一驗其實因風語其可否焉
答曾致虚乙卯二/月一日
南康從祀畫象乃取法監學巳詳報呉廣文矣白鹿當時
與錢子言商量只作禮殿不爲象設只依開元禮臨祭設
席最爲得禮之正不然則只用燕居之服以石爲席而坐
於地亦適古今之宜免有匍匐就食之誚子言皆不謂然
但今巳成恐毁之又似非禮此更在尊意斟酌報之也蓋
㓜年間先君言嘗過鄭圃謁列子廟見其塑象地坐則此
不爲無據也
答朱魯叔
劉守請祠未報計須且留知早晚得親灸又與程弟講學
甚善甚善風俗不好直道而行便有窒礙然在吾人分上
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只論得一箇是與不是此外利害得䘮有所不足言也爲
學之要先須持巳然後分别義利兩字令趣向不差是大
節目其它隨力所及爲之務在精審而不貴於汎濫渉獵
也
答黄商伯灝
心喪問大意甚善但云本生之服視其屬之親踈却似不
然蓋不問其親踈而槩以齊衰不杖期服之也本生
母
蓋以名服如伯叔父之妻於巳有何撫育之恩但其夫屬
乎父道則妻皆母道况本生之父所再娶之妻乎此兩節
幸更考之恕亦佳但大學絜矩常在格物之後蓋須理
明心正則吾之所欲所不欲莫不皆得其正然後推以及
物則其處物亦莫不皆得其正而無物我之間如其不然
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而以私巳自便之心爲主又欲以是而及人則人道不立
而驅一世以爲姑息苟且之場矣此處亦幸更思之也熹
嘗於大學治國平天下或問中極論此事此便遽未及奉
旦夕别附致也
答黄商伯
熹請祠人未還計亦不出數日蓋其去巳餘兩旬計程當
歸巳乆必是巳如所請等候出敕留𣻉耳萬一未遂愚計
所處正如來喻之云也年來衰病支離日甚今無他望但
願殘年飽喫飯耳往年遊豫章毎至東湖之上未嘗不
然有懷陳仲舉徐孺子之高風出處之間禍福不同然亦
各行其志未知此漂漂者竟如何耳示喻向來䘮服制度
私固疑之幞頭四脚所喻得之矣但後來報狀中有幞頭
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又有四脚各爲一物與此注文又不同不知當日都下百
官如何奉行固無一人來問以書扣禮官竟亦未報也至
於直領襴衫上領不盤此間無人暁得遂有爲之者云
但用布夾縫繞頸直過畧作盤領之狀而不用斜帛接續
盤繞州縣多用此制詳此只是杜撰但禮官之意却未必
不是如此然想官人亦未必暁只是手分世界中化現出
來耳疑直領者古禮也撿三禮/圖可見襴衫者今禮也如公服/之狀乃
有横/襴必是故事中曽有兩各用一而今遂合爲一旣
矛盾而不合於是爲此杜撰之以文之耳更以報中第
一項證之旣有斜巾又有㡌又有四脚又有冠一日之中
一元之上并加四服此亦并合古今之誤蓋斜巾本未成
服之冠如古之免㡌却與四䙆衫爲稱四脚即與襴衫爲
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稱冠即見三禮圖者當與直領衫裙爲稱今則并加四者
而下服有襴有裙亦是重而眞直領之衣遂廢只此一
事便令人氣悶今幸有討論之命然亦未見訪尋士大夫
之好古知禮者次第又只是茅
裏不成頭緒近報作
百日禮數此亦不經之甚且唐制本爲王公以下豈國家
所宜用邪禮器之失不但一爵今朝廷所用宣和禮制局
様度雖未必皆合古然庻㡬近之不知當時禮部印本何
故只用舊制向來南康亦無力但以爵形太醜而句容有
新鑄者故易之耳其實皆當遣人問扵禮寺而盡易之乃
爲盡善但
其費不貲州郡之力不能辦耳福州余丞相
家有當時所賜甚精然今亦莫
用也濂溪之祠郡將乃
留意如此并及陶劉亦甚善此等事自世俗言之似無
[046-10b]
緊要然自今觀之扵人心政體所繫亦不輕如今日荒政
便與此事相表裏若如庚子年中守令見識彼安肯作此
事邪
答黄商伯
方喪無禫見扵通典云是鄭康成而遍檢諸篇未見其
文不敢輕爲之但今日不可謂之方䘮則禮律甚明不
可誣耳儀禮䘮服傳爲君之祖父母父母條下䟽中趙商
問答極詳分明是畫出今日事徃時妄論亦未見此歸乃
得之始知學之不可不愽如此非細事也左杜所記多非
先王禮法之正不可依慿要之三代之禮吉㐫輕重之間
須自有互相降厭處如顧命康王之誥之𩔖自有此等權
制禮畢却反䘮服不可爲此便謂一向釋服也心䘮無禫
[046-11a]
亦見通典乃是六朝時太子爲母服期巳除而以心䘮終
三年當時議者以爲無禫亦非今日之比也此事本不欲
言以自是講學一事故及之切勿爲外人道也跪坐近得
楊子美書引僧人禮懴道士宣科爲比彼盖未嘗以爲難
只是慣耳其亦爲得之皇祐祭式却未之見如有本幸
因的便借及彼時所用只是開寳通禮此有其書欲一叅
校也開寳與開元大槩相
開元只有先師二位無諸從
祀或是開寳所增也位牌扵法亦只卧之於地與獻官位
版相似非此爲神位也今獻官位版亦有植之/以趺而立之者皆誤也塑象如開
元禮則無之想當時初加夫子王號即内出衮冕以
之
則爲有象不知何故牴牾如此豈所修禮書亦姑以存古
而實未必行邪而韓退之劉禹錫諸廟學碑亦皆言有象
[046-11b]
本朝則固有之乆矣可更試考之也
答黃商伯
大學知止得或問云知止云者物格知至而扵天下
之事皆有以知其至善之所在又曰知止則事事物
物皆有定理至慮則又曰随事觀理極深研㡬無不
各得其所止之地而止之程子則曰格物非欲盡窮天
下之物又曰今日格一件明日格一件積習多後脫然
有貫通處妄謂一物旣格則知一物至善之所在而
亦可得其所止然猶有定静安慮之四節學者必知止
而用其力然後求得所止也今或問以爲必盡窮天下
之理然後可以知至善所在而得所止與程子所言格
物工夫似若不同得非或問所指是舉大學之全體極
[046-12a]
致而言之歟
經文物格猶可以一事言知至則指吾心所可知處不容
更有未盡矣程子一日一件者格物工夫次第也脫然貫
通者知至効驗極致也不循其序而
責其全則爲自罔
但求粗曉而不期貫通則爲自畫故古經程子之言未見
其有不同也
中庸章句言人物之生各得其所賦之理以爲健順五
常之徳所謂性也竊謂二五之精妙合而凝則賦健順
五常之徳理無可疑然自昔秪言五常而不及健順體
之於心得非敏於爲善者是其健循其自然者是其順
乎然自昔秪言五常而不及健順何邪
隂陽之爲五行有分而言之者如木火陽而金水隂也有
[046-12b]
合而言之者如木之甲火之丙土之戍金之庚水之壬皆
陽而乙丁已辛癸皆隂也以此推之健順五常之理可見
中庸章句謂人物之生各得其所賦之理以爲健順五
常之徳或問亦言人物雖有氣禀之異而理則未嘗不
同孟子集注謂以氣言之則知
運動人與物不異以
理言之則仁義禮智之禀豈物之所得而全㢤二似
不同豈氣旣不齊則所賦之理亦随以異歟
論萬物之一原則理同而氣異觀萬物之異體則氣猶相
近而理絶不同也氣之異者粹駁之不齊理之異者偏全
之或異幸更詳之自當無可疑也
石氏集解引生之謂性性即氣氣即性一章竊謂此章
先明理與氣不相離遂言氣質之性雖有善惡然性中
[046-13a]
元無此兩物相對而生其初只是善而巳由氣禀有昬
濁又私欲汚染其善者遂變而爲悪當爲悪時非别有
一善性也故有悪不可不謂之性濁不可不謂之水之
似指成之者性以後而言與孟子㧞本窮源性善之
論不同然悪或不萌則本體亦有時發見若澄治則
復其初矣至扵水流而就下以爲繼之者善則是以喜
怒哀樂巳發之後皆指爲繼竊謂湏如易解之在成
之者性以前方是本旨以濁比悪亦是專指欲動静流
之後竊謂湏如大學集解之因氣禀之不齊而又私
欲生其間分比兩節然後精盡也未審是否
繼之者善易中本是就造化上到下句成之者性方以
人物而言程子所引乃借上一句便就人性上而指其
[046-13b]
巳發動之所爲也不容處即性之本體如水則只是水
别著一字不得至謂之善則性之發如水之下矣清濁之
喻又是一節來喻巳得之矣大抵此一條性字最多湏
分别得甚句是本來之性甚句是氣質之性即語脉自分
明矣
未發之前唯當敬以持養旣發之後又當敬以察之未
發之中不待推求而巳瞭然扵心目一有求之之心則
其未發者固巳不得而見矣剖析可謂明白吕氏欲求
中扵未發之前而執之誠無是理然旣發之情是心之
用審察扵此未免以心觀心前章或問謂别以一心求
此一心見此一心爲甚悞論語或問觀過知仁章亦有
此豈非學者不居敬以持養格物以致知專務反
[046-14a]
求扵心迫急危殆無科級依㩀或流入扵異端與始終
持敬體用相㴠意味接續者爲不同也
巳發之處以心之本體權度審其心之所發有輕重長
短之差耳所謂物皆然心爲甚是也若欲以所發之心别
求心之本體則無此理矣此胡氏觀過知仁之所以爲
不可行也
中庸第二十章之問語誠始詳明善擇善所以爲誠之
基本者亦始扵此章併言之舊嘗觀乾九三九四與坤
六二覺聖人乾之修爲易而坤則工夫緊實似有聖
賢之分大學初致知格物中庸首章惟言戒懼謹獨
工夫規模覺得似比大學爲髙逺直至二十章始言明
善擇善與大學所以教者同亦似二書随學者器質爲
[046-14b]
教也
大學是通言學之初終中庸是直指本原極致處巨細相
㴠精粗相貫皆不可闕非有彼此之異也
五行各一其性宜五行亦各一其徳舊聞先生義理
分界至處湏要截然要貫通處又自貫通竊謂仁發而
爲愛愛而得宜便是義有品節便是禮之𩔖則體雖各
立而亦相貫通竊五行亦如此嘗見人言五行之體
質便是土如木之堅則亦有金金之從革亦有曲直之
性也未審是否理有未明雖扵事非急亦不可終扵不
知畧乞賜教
曲直稼穡各是兩事餘亦合凖此例潤下者潤而下也炎
上者炎而上也從革者一從一革互相變而體不變也
[046-15a]
一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土竊謂氣之温
而巳温則蒸溽蒸溽則條逹條逹則堅凝堅凝則有形
質五者雖一有俱有然推其先後之序理或如此
向見呉斗南五事庻證皆當依此爲序其言似有理幸
試推之
神之理未易測識然學者亦欲随所見决其是非祀
先之義向來因聖人不言有無之竊謂氣散而非無
苟誠以格之則有感通之理况子孫又其血氣之所傳
則其感格尤速也未審是否
三條皆善橫渠五行數叚甚精可并考之
陳勝私嘗雷霆震擊真有物先生不答次日乃言
學者當扵正理上立得見識然後理之變者可次第而
[046-15b]
通若將理之變者先入扵心立爲定見則正理終不
暁矣竊嘗服膺妄謂夫子所言與荅宰我之問程子張
子之論無非正理但張子神與性乃氣所固有之語似
主氣而言却學者疑性出扵氣而不悟理先扵氣語
似未瑩未審然否上蔡之或問以爲善竊疑石氏所
集其言有及扵理之變者如自家要有便有要無便無
始得又似以心起㓕不問有無之正理上蔡之意必不
如是某因致死不仁致生不智之訓思之宗廟祭祀
不致死之也葬埋壇墠不致生之也理之有者聖人制
禮使人誠意以感通其間曲折精㣲莫非仁智之盡
理所無者聖人不道也至扵理之變者竊謂皆氣之所
爲而皆因扵人雖復多端似可以次第而曉所謂天地
[046-16a]
之妙用豈非造化隂陽之理人心精神之聚上下感化
之所自歟妄意如此殊未明徹乞指教
此論甚善但張子語不記子細然論神則氣爲近未至
有先扵理之嫌也上蔡論語爲政卒篇論神甚詳大
槩亦如來喻可叅攷也
答黃商伯
熹自少日幸蒙師友之訓得窺聖學門戸退與朋友講之
聞而信者固多然終始用力而不爲中道之廢者甚少
况年大官達則其忽然忘之者益以速矣區區以此毎深
憂之先師傳付之旨至此而遂絶也今得來問毎以此
事爲念而其論亦多與鄙意合乃知此道猶有望也幸
甚幸甚如前時所論仁義禮智之此是去年信/州發來書今者所
[046-16b]
論讀易之真無欲之皆平正精切非一槩悠悠之論
且年亦過中而更閱世故又巳多矣乃切切用力扵此
愈扵年少新學之爲者是可尚巳更願勉旃有以卒副所
望則又大幸之甚也熹再拜
答詹元善體仁
雅聞左右才雋行馴好學不倦私竊歎慕以爲天之賦子
如是其不苟然矣獨恨未𫉬從容未知所學者果何學耳
世衰道䘮俗學多
天理不明人心頗僻未有甚扵此時
者熹竊不自知其淺陋方以其所聞扵師友者夙夜勉焉
而志力不強未知攸濟是以樂聞賢者之風而有望於切
磨之助伏惟益厲心求知所至而用力焉有以慰此懐
也
易皇皇承喻請祠之意深所未曉然元
巳歸
[046-17a]
不知曽爲辦此事否若熹之意則以爲政煩民困正有官
君子盡心竭力之時若人人内顧其私各爲自逸之計則
分義廢矣至扵盗賊公行善良
害尉捕之職也何不忍
之有若以爲實有可哀矜者則當明言扵上而求所以振
業之使不至於爲盗雖以𫉬戾所不辭也又何避此而求
云之亟乎若夫祠官無事之禄本非義理所安前軰盖非
辭尊辭富則莫之肯爲熹之不肖固不足言然居此官最
乆前後三請亦皆有故非以辭難就逸而爲之也故區區
之意願左右少俟終更而後求之未去之前盡心所職思
其出扵分義之所當爲而無敢有厭斁之心焉則庻乎其
可以自安矣慕用之深不覺覼縷伏惟有以亮之元一
出未有爲然士大夫始復知天下之有正論廉貪激懦
[046-17b]
所𦔳多矣熹官期巳及坐此未敢出然亦不敢有忘當
世之意賢者當有以識此心耳未由面論臨風耿耿
答詹元善
昨致書後宋臣見過道比來賢者所誦書若將應科目
之爲者巳竊憂之又扵元處見所著書及孟子然後
然發歎不意賢者用心之差乃至扵此便欲致書相曉
而乆不值便以至于今盖未嘗一日不徃來于懐也夫義
利之間所差毫末而舜跖之歸異焉是以在昔君子之爲
學也莊敬㴠養以立其本而講扵義理以發明之則其口
之所誦也有正業而心之所處也有常分矣至扵希世取
寵之事不惟有所愧而不敢實亦有所急而不暇焉今左
右乃方讀水經而治詞業是何外慕之重而自待之輕邪
[046-18a]
竊謂此心不除决無入道之理至扵談經之際則又專以
人欲之私妄意聖賢其言險譎乖戾不近人理聞之使人
耳䏊心悸不謂斯言一旦而出扵賢者之口也養氣之
雖不至是然掇拾老莊荒誕之餘以求入乎聖賢敬義之
實亦非熹之所敢聞也前書所謂儒名而釋學潘張特其
小小者可蘇氏兄弟乃以儀秦老佛合爲一人其爲學者
心術之禍最爲酷烈而世莫之知也前書㣲發其端盖預
憂左右之將䧟焉而不知其深入之乆巳如此矣感下問
之勤不忍𨼆嘿不識聴之否
答詹元善
歸宗之請計巳報可此於人情恩義之間有難處者而輕
重本末事理甚明自見賢者之不安扵此者有年矣今追
[046-18b]
贈之榮旣及泉壌則扵恩意巳爲曲盡但異時所以益致
其惓惓不忘之意如范公之扵朱氏者此論想巳素定也
但近至城中見羅養蒙之孫示及其祖事狀有此一條事
與今日極相𩔖今謹録去更合稽叅禮律以盡情文之
變乃爲盡善此非小節不可草草耳近日大除拜一畨紛
紜雖公議幸伸然自此中外之責愈重而其人之才智局
度猶昔人也不知何以處此乎來書所賦蕩之卒章真可
爲流涕痛哭也進對之際言之不切不足以盡吾心而吾
言雖切度亦未有轉移之𫝑不知明者又將何以處此也
偶得黃子由奏䟽謾録去其言至此不爲不切盖巳下到
大承氣湯矣而畧無動意奈何境外之事彼若爲萬全之
計固不輕發但萬一狂謀輕襲而我之邊障未有以當
[046-19a]
之此則慮外之慮而所繫亦不小也故都之事不成乃是
天幸如其不然趙豹無故之疑梁武金甌之戒直可爲寒
心不知今日諸公何以處之大抵近年風俗浮淺士大夫
之賢者不過守文墨按故事得㡬句好話而巳如狄梁
公寇萊公杜范富韓諸公規模事業固未嘗有講之者下
至王介甫做處亦模索不著其有讀得楚漢孫劉楊李間
數十卷書者則又便有不作士大夫之意善人君子莫能
抗也端居深念爲之永未知天意竟如何耳季通一出
飽觀江湖表裏形𫝑不爲無
甚恨匏繫不與之俱行
其律書法度甚精近世諸儒皆莫及但吹律未諧歸來
更湏細尋訂耳此行所資亦足爲晚年休息之計元善篤
扵友誼固自不薄而張帥之傾盖勝流今之君子亦鮮
[046-19b]
及也子静旅櫬經由聞甚周旋之此殊可傷見其平日大
伯頭胡呌喚豈謂至此㢤然其頗行於江湖間
賢
者之志而益愚者之過不知此禍又何時而巳耳許教似
亦小中毒也如何如何
答潘叔度
邵子文記明道先立標凖之言深中近日朋友之病且孟
子亦有襲而取之之戒尤當深念也
答潘叔度
所論標凖襲取之戒極爲精宻然所謂有爲若是如舜而
巳者必自有的實平穏下功夫處非是徒然晝思夜度以
巳所爲校舜所爲而切切然惟不如舜也譬如病人正
當循序服藥積漸将理使氣體浸充可及平人而後巳豈
[046-20a]
可責効扵一丸一散一朝一夕之間而怪其不及平人
㢤黙誦中庸一卷扵寐覺之時此亦甚善然與其必誦一
過不若虚心玩理之從容而有味也
答潘叔度
來喻縷縷備見立志之逺歎服良深但所謂敬之爲言所
以名持存之理者扵鄙意似未安盖人心至靈主宰萬變
而非物所宰故
有執持之意即是此心先自動了此
程夫子所以毎言坐忘即是坐馳又因黙數倉柱發明其
而其指示學者操存之道則必曰敬以直内而又有以
敬直内便不直矣之云也盖惟整齊嚴肅則中有主而心
自存非是别有以操存乎此而後以敬名其理也此𩔖初
若名言小失不足深辨然欲放過則扵日用之功不能
[046-20b]
無害故輙言之子約書中有所反覆亦是此意幸叅考而
互評之則其辨益明而儒釋之殊亦可因以判矣橫渠集
云云大凡作事匆匆不愽盡異同便有遺恨前軰所謂
甚事不因忙後錯了者誠有味也
答潘叔度
所喻敬者存在之謂此語固好然乃指敬之成功而言若
只論敬字下功夫處盖所以持守此心而欲其存在之術
耳只著一畏字形容亦自見得故和靖尹公只以收歛身
心言之此理至約若如來喻
似太瀾飜也大抵諸所誨
諭似皆傷扵語言道理頭緒多云云愚意且欲賢者於此
稍加屏置而虚心
理扵平易專一之地不審扵意果如
何也
[046-21a]
答潘叔度
熹衰病今歳幸不至劇但精力益衰目力全短看文字
不得瞑目閒坐得收拾放心覺得日前外面走作不
少頗恨盲廢之不早也看書鮮識之喻誠然然嚴霜大
凍之中豈無些小風和日暖意思要是多者勝耳江南
之業恐自是慶曆元祐之功不當以此論也此語甚長
非面莫既大抵鄙見與彼中議論不同處非一而此爲
其最是乃天理人欲之分直截剖判不相交雜處安得
相與極論以㑹至當之歸乎忿疾之意發於羞惡之端
固有不可已者然至於加一忿字便和自家這裏有病
了此亦深欲面諭之尤緊切者恨未有其便耳醍醐毒
藥之喻恐亦過當聖賢只得立言垂世從違眞僞却在他
[046-21b]
人如何必得況吾軰所急在於自明正不當常以此念横
在胷中也陳膚仲近得書云欲旦夕過此此等人未欠講
論却是欠收斂此又是别一箇話頭要之須面論乃究耳
吾人無用於世只自己身心一叚事又不曽講究得徹衆
盲摸象各説異端不知却如何收殺可慮可慮奈何奈何
答潘叔昌
熹講聞雋譽爲日蓋乆毎恨未及際晤以慰所懷兹承不
鄙遠貽誨帖傾倒甚至自顧凉薄何以堪之反復再三有
愧而巳即日冬寒伏惟進徳日新尊履多福熹蚤獲執
侍先生君子之側粗知以問學爲事而躬行不力老大無
聞顧省平生第有愧恨左右才髙識明所以自期蓋巳不淺
乃不知其如此而辱垂問焉則巳誤矣況所謂日用之間
[046-22a]
不放不亂者又熹之所以早夜竭力而未彷彿者其何
以有助扵髙明之萬一乎然先其所難而不計其𫉬聖賢
所以示人爲仁之方也熹雖不敏願與賢者共勉焉因風
報未究所懐繼此有可以開警者願日聞之幸甚幸甚
答潘叔昌
細讀來喻
見爲巳之力但學者先須置身扵法度規矩
中使持於此者足以勝乎彼則自然有進歩處如孔子之
告顔淵以非禮勿視聴言動爲克巳之目亦可見矣自
無措足之地而欲搜羅抉剔扵思慮𨼆㣲之中以求所謂
人欲之難克者而克之則亦代翕代張沒世窮年而不
有以立矣躬所未逮姑誦所聞巳深愧
惟明者有以裁
之
[046-22b]
答潘叔昌
示喻讀史曲折鄙意以爲看此等文字但欲通知古今之
變又以其所處義理之得失耳初不必扵玩味究索以
求變化氣質之功也若慮其感動不平遂廢不讀則進退
之間又皆失之太過而兩無所㩀也
昨聞叔度兄頗爲佛學因獻所疑大蒙峻愧悚深矣今
不敢復言而其未巳之意不兑因子約逹之其過江未
還煩爲畧道鄙意大抵近世儒者扵聖賢之言未嘗深求
其義理之極致而惟以多求𠟵讀爲功故徃徃遂以吾學
爲容易之空言而求所以進實功除實病者皆必求之扵
彼殊不知將適千里而迷扵所向吾其進歩之日逺而
稅駕之日賖也今若未决意自㧞得且姑置其而專
[046-23a]
意扵吾學去雜愽專讀一書虚心㳺意以求夫義理之
所在如此三年不得而後改圖則朋友之心無所復恨而
扵其所以進功除病之實亦未爲晚也如何如何
答潘叔昌
承喻讀李陸孫氏之書然有感此見進學不倦之意然
熹愚意學者當且就聖門文字中研究得箇入頭處看
此等其合者固所不遺而其不合者亦易看破自然不費
功力也嘗竊私恠彼中朋友不肯扵論語孟子中庸大學
深下功夫而泛愽取扵一時議論之間所以頭緒多而
服目少規模廣而意味不長試以孟子論子路管仲處
之可見其得失矣不審明者以爲如何沈叔晦章䟽出扵
何人大抵世俗近年一種議論愈見卑狹令人擡頭不起
[046-23b]
轉身不得看此頭𫝑只有山林是安樂處别無可商量也
答潘叔昌
示喻天上無不識字底神仙此論甚中一偏之弊然亦
只學得識字不曽學得上天即不如且學上天耳上得
天了旋學上大人亦不妨也中年以後氣血精神有
㡬何不是記故事時節熹以目昬不敢著力讀書閒中静
坐收歛身心頗覺得力間起看書
復
眼遇有㑹心處
時一喟然耳蜀學之弊誠如所喻唐論却未暇細看也六
國表議論乃是衰世一種卑陋之吾軰平日講誦聖賢
何爲取此等議論以爲標的殊不可曉建州有徐柟者
常言秦始皇賢扵湯武管仲賢扵夫子朋友間每毎傳以
爲笑不謂来亦頗似之也此是日前扵根本上不曽
[046-24a]
大叚用功而便扵討論世變處著力太深所以不兑此弊
向荅子約一書亦極言之正恐赤幟巳立未必以爲然耳
熹老矣不復有意扵此世區區鄙懐猶欲勉率同志之士
熟講勤行以趣聖賢之域不謂近年異論蠭起髙者溺扵
虚無下者淪扵卑陋各執已見不合不公使人憂歎不知
所以爲計而今而後亦不復敢以此望扵今世之人姑抱
遺經以待後之學者而巳不審明者以爲如何
答潘叔昌
示諭漢唐初事以兩家論優劣則然以三代之天吏言之
則其本領不但如此若子房孔明之所黽勉亦正是渠
欠闕處吾軰正當以聖賢爲師取其是而監其非不當以
彼爲凖則也今人只爲不見天理本原而有汲汲以就功
[046-24b]
名之心故其議論見識徃徃卑陋多方遷就下梢頭只是
成就一箇私意更有甚好事若必以爲然即程正叔寧可
終身只作國子祭酒却譲他陳正已作宰相也可恠可恠
答潘叔昌
前書示及易傳二義隂陽交和非是指君子小人而言
君子之扵小人固不當過爲忿疾然無交和之理韓富當
時事力盖不足以勝二姦非固欲與之和也元祐誠有過
甚處然當時事𫝑不如此亦不免禍要當有以開悟人
主之心乃絶後患耳東漢誅宦官事前軰多論之大畧皆
如來喻然嘗細考其事禍根不除終無可安之理後人
㩀上語指㸃前人甚易爲力不知事到手頭實要處斷
毫髪之間便有成敗不是容易事若使陳竇只誅得首惡
[046-25a]
一二人後來未必不取王
五王之禍也
答潘叔昌
向來鄙論初無深旨來書誦及足見不遺一善之意然所
謂有主扵中者亦只是此持守之意耳遺書首篇荅李端
伯之問者正是此意不可離此持守別想像一物以主乎
中也
答潘叔昌書杜生二論後
荀彧之死胡文定引宋景文以爲劉穆之宋齊丘之比
最爲得其情狀之實無復改評矣考其議論本末未見其
有扶漢之心也其死亦何足悲又据本傳彧乃唐衡之壻
則彧之失其本心乆矣顔公之智誠有所不足非獨弃平
原一事也但仁義禮智信列扵五常聖人皆顯之以爲敎
[046-25b]
未嘗偏有所隠也今曰聖人獨顯仁義忠信以爲敎而神
智以爲㡬不知何据而言若其果然則是仁義忠信乃無
用之樸而智乃仁義忠信之賊矣學術不正使人心頗僻
如此甚可憂懼不知老兄曽見此論否聞其託扵賔館必
嘗相與講學者幸有以警之毋使東萊宗旨轉而爲
謀
機變之學也
答潘叔昌
所示内外交養勿使偏枯聞斯行之不必猶豫此正今日
應病良藥也薛氏書巳領其用功纎宻良可歎服而昨
得其論語及春秋有難曉解處豈其用力扵彼者深固
所謂藝之至者不兩邪學者扵此要當知所檡耳仁傳
正𩔖南軒所爲鄙意亦所未安伯恭昨補外書震澤語録
[046-26a]
問聖賢之言要切處思一叚意思極好也陳齊之文乃
如此尤所不解亦嘗究其失否㣲言旣絶大義益乖甚可
悼懼不覺傾倒至此此不可以示人也只欲賢者知之
不枉用心耳
答劉叔文
所謂理與氣此决是二物但在物上看則二物渾淪不可
分開各在一處然不害二物之各爲一物也若在理上看
則雖未有物而巳有物之理然亦但有其理而巳未嘗實
有是物也大凡看此等處湏認得分明又兼始終方是不
錯只看太極圖熹所解第一叚便見意思矣若未㑹得且
虚心平看未要硬便主張乆之自有見處不費許多閑
話也如此虚心理㑹不得時守取舊来所見亦未爲晚
[046-26b]
耳如或未然且放下此一別看他處道理尚多或別
因一事透著此理亦不可知不必守此膠漆之盆枉費心
力也
答劉叔文
細詳來喻依舊辨別性氣兩字不出湏知未有此氣巳有
此性氣有不存性常在雖其方在氣中然氣自氣性自
性亦自不相夾雜至論其偏體扵物無處不在則又不論
氣之精粗而莫不有是理焉不當以氣之精者爲性性之
粗者爲氣也來雖多只以此意思之便見得失如云精
而又精不可名狀所以不得巳而強名之曰太極又曰氣
愈精而理存焉皆是指氣爲性之誤又引通書解云云亦
是不察隂陽二字是形而下者便指爲誠不知此是誠之
[046-27a]
流行歸𪧐處不可便指爲誠也又引無極之真以爲真固
是理然必有其氣是以可與二五妙合而凝此尤無理矣
夫真者理也精者氣也理與氣合故成形豈有理自有
氣又與氣合之理乎其間𤨏細不暇一一辨論但更看太
極圖解第一叚兩三行便見理之與氣各有去著不待
如此紛紜矣
答王子充
老兄深静篤實天資甚美平時扵軰流中心所敬仰顧恨
相從日淺未得深扣所存以自警䇿今讀来教乃有
弱
自安之語何邪大抵今日之弊務講學者多闕扵踐而
專踐者又遂以講學爲無益殊不知因踐之實以致
講學之功使所知益明則所守日固與彼區區口耳之間
[046-27b]
者固不可同日而語矣不然所存雖正所發雖審竊終
未免扵私意之累徒爲拘滯而卒無所發明也愚意如此
不審髙明以爲如何
答胡伯逢
赤子之心固無巧僞但扵理義未知覺渾然赤子之心
而巳大人則有知覺擴充之功而無巧僞安排之鑿故曰
不失赤子之心著箇不失字便是不同處南軒所固善
然必謂從不失此太拘旣失而反之到此地位亦
何害其爲不失乎
答胡伯逢
男女居室人事之至近而道行乎其間此君子之道所以
費而隠也然幽闇之中袵席之上人或䙝而慢之則天命
[046-28a]
有所不行矣此君子之道所以造端乎夫婦之㣲宻而語
其極則察乎天地之髙深也然非知㡬慎獨之君子其孰
體之易首扵乾坤而中扵咸恒禮謹大昏而詩以二南
爲正始之道其以此歟知言亦曰道存乎飲食男女之事
而溺扵流者不知其精又曰接而知有禮焉交而知有道
焉惟敬者守而不失耳亦此意也
答胡伯逢
昨承喻及知仁之極荷開曉之詳然愚意終覺未安來
諭大抵專以自知自治爲此誠是也然聖人之言有近
有逺有緩有急論語一書言知人處亦豈少耶大抵讀書
湏是虚心平氣優㳺玩味徐聖賢立言本意所向如何
然後随其逺近淺深䡖重緩急而爲之如孟子所謂以
[046-28b]
意逆志者庻乎可以得之若便以吾先入之橫扵胷次
而驅率聖賢之言以從巳意設使義理可通巳渉私意穿
鑿而不兑扵郢書燕之誚况又義理窒礙亦有所不可
行者乎竊来敎所謂苟自省其偏則善端已萌此聖
人指示其方使人自得必有所覺知然後有地可以施功
而爲仁者亦可謂非聖賢之本意而義理亦有不通矣熹
扵晦叔廣仲書中論之巳詳者今不復論請因来敎之言
而有以明其必不然者昔明道先生嘗言凡人之情易發
而難制者惟怒爲甚扵怒時忘其怒而理之是非
亦可以見外誘之不足惡而扵道亦思過半矣若如来敎
之云則自不必忘其怒而理之是非第即夫怒而夫
怒則吾之善端固巳萌焉而可以自得矣若使聖賢之門
[046-29a]
巳有此法則明道豈故欲捨夫徑捷之塗而使學者攴離
迂緩以求之㢤亦以其本無是理故爾且孟子所謂君子
深造之以道欲其自得之者正謂精思力行從容涵泳之
乆而一日有以泮然扵中此其地位亦巳髙矣今未加克
復爲仁之功但𪧐昔未改之過宜其方且悔懼愧赧之
不暇不知若何而有以自得之邪有所知覺然後有
地以施其功者此則是矣然覺知二字所指自有淺深若
淺言之則所謂覺知者亦曰覺夫天理人欲之分而巳夫
有覺扵天理人欲之分然後可以克巳復禮而施爲仁之
功此則是也今連上文讀之而求來意之所在則所謂覺
知者乃自得扵仁之謂矣如此則覺字之所指者巳深非
用力扵仁之乆不足以得之不應無故而先自覺扵
[046-29b]
旣覺之後方始有地以施功也孔子所以告門弟子莫
非用力扵仁之實事而無一言如来諭所云指示其方使
之自得者豈子貢子張樊遲之流皆巳自得扵仁而旣有
地以施其功邪其亦必不然矣然熹前其間亦不無
病如云爲仁淺深之驗/人巳之皆有病以今之自不必更爲之但
以伊川和靖之明之則聖人之意坦然明白更無可疑
處矣
答胡伯逢
知言之書用意深逺析理精㣲豈末學所敢輕議向輙疑
之自知巳犯不韙之罪矣茲承誨喻尤切愧悚但鄙意終
有未釋然者知行先後巳具所答晦叔書中其詳矣乞
試取可見得失也至扵性無善悪之則前後論辨不
[046-30a]
爲不詳近又有一書與廣仲文論此尤詳扵前因龜山中/庸首章而
發及引易傳大有卦及/遺書第二十二卷者此外盖巳無復可言者矣然旣蒙
垂諭反復思之似亦尚有一今請言之盖孟子所謂性
善者以其本體言之仁義禮智之未發者是也程子曰止/扵至善不
明乎善此言善者義理之精㣲無可得而名姑以至善目/之是也又日人之生也其本真而静其未發也五性具焉
日仁義/禮智信所謂可以爲善者以其用處言之四端之情發而
中節者是也程子日繼之者善此言善言得輕但/謂斯道者莫非善也不可謂悪是也蓋性
之與情雖有未發巳發之不同然其所謂善者則血脉貫
通初未嘗有不同也程子曰喜怒哀樂未發何嘗不善/發而中節則無徃而不善是也此
孟子道性善之本意伊洛諸君子之所傳而未之有改者
也知言固非以性爲不善者竊原其意盖欲極其髙逺以
言性而不知名言之失反䧟性扵摇蕩恣睢駁雜不純之
[046-30b]
地也所謂極其髙逺以言性者以性爲未發以善爲巳發/而惟夫巳發者之混夫未發者也所謂名言之失
者不察乎至善之本然而槩謂善爲巳發也所謂反䧟性/扵摇蕩恣睢駁雜不純之地者旣扵未發之前除善字
即此性字便無著實道理只成一箇空虚底物随善随悪/無所不爲所以有發而中節然後爲善發不中節然後爲
悪之又有好悪性也君子好悪以道小人好悪以巳之/是皆公都子所問告子所言而孟子所闢者巳非所以
言性矣又其甚者至謂天理人欲同體異用則是/謂本性之中巳有此人欲也尤爲害理不可不察竊意此
等偶出扵前軰一時之言非其終身所守不可易之定論
今旣未敢改則與其争之而愈失聖賢之意違義理之
實似不若存而不論之爲愈也知仁之亦巳累辨之矣
大抵如尊兄之則所以知之者甚難而未必是而又以
知仁爲仁爲兩事也所謂過知仁因過而因而知/然後即夫知者而謂之仁其求之也
崎嶇切促不勝其勞而其所謂仁者乃智之端也非仁之/體也且雖如此而亦曠然未有可行之實又湏别求爲仁
之方然後可以守之此所謂知之甚難/而未必是又以知與爲爲兩事者也如熹之言則所以
[046-31a]
知之者雖淺而便可行而又以知仁爲仁爲一事也以名/義言
之仁特爱之未發者而巳程子所謂仁性也愛情也又謂/仁性也孝弟用也此可見矣其所謂豈可專以愛爲仁者
特謂不可指情爲性耳非謂仁之與愛了無交渉如天地/冠屨之不相近也而或者因此求之太過便作無限玄妙
竒特商量此所以求之愈工而失之愈逺如或以覺言仁/是以知之端爲仁也或以是言仁是以義之用爲仁也夫
與其外引智之端義之用而指以爲仁之體則孰若以愛/言仁猶不失爲表裏之相湏而可以𩔖求也㢤故愚謂欲
求仁者先當大槩且識此名義氣象之彷彿與其爲之之/方然後就此慤實下功尊聞行知以踐其實則所知愈深
而所存益熟矣此所謂知之甚淺而/便可行又以知與爲爲一事者也不知今將從其難而
二者乎將從其易而一者乎以此言之則兩家之得失可
一言而决矣来敎又謂方論知仁不當兼及不仁夫人
之過而知其愛與厚者之不失爲仁則知彼忍而薄者之
决不仁如明暗黒白之相形一舉目而兩得之矣今乃以
爲節外生枝則夫告徃知来舉一反三聞一知十者皆適
[046-31b]
所以重得罪扵聖人矣謂此章只合依程子尹氏之
不湏别求玄妙反失本指也直叙胷臆不覺言之太繁伏
惟髙明財擇其中幸甚幸甚
答黃仁卿東
所示春秋大旨甚善此經固當以𩔖例相通然亦先湏随
事理反復㴠泳令胸次開闊義理貫通方有意味若便
一向如此排定殺正使在彼分上斷得十分的當扵
自巳分上都不見得箇從容活絡受用則亦何益扵事邪
大抵不論看書與日用功夫皆要放開心胷令其平易廣
闊方可徐徐旋看道理浸灌培養切忌合下便立巳意把
捉得太緊了即氣象急迫田地陿隘無處著功夫也此非
獨是讀書法亦是仁卿分上變化氣質底道理也然看春
[046-32a]
秋外更誦論孟及看近思録等書以助其趣乃佳只如
此實枯燥難見功耳
答黃仁卿
示諭食貧之狀深爲歎息向見擬此闕意官期必 近不
謂尚許乆也然從官兩世清貧如此益見家法之有傳足
使貪濁知所愧矣所恨自困涸轍不少致濡沬之助但
有歎恨可改葬之議旣非人謀所及假卜筮以决之亦古
人所不廢更詳思之如何熹自劾之章巳批上旨喻以事
不相關則是巳經進呈矣遜詞避寵亦事之宜紛紛不巳
又似過甚今巳幸得請矣只用省劄令還故官更不再出
敕牒亦甚省事位髙言廢又是上一等人今人則位未髙
時巳無及物之志矣可爲深太息也此間親知有仕扵汀
[046-32b]
者書来彼民望行經界尤切韜仲歸趙書亦請行之
當軸頗難之彼扵汀無利害只牽連并及泉漳耳■■
之政且得如此亦善人固難得毎事皆善也漳人亦淳但
淳者太淳故其有𫝑力者得肆殘暴爲可憐耳向来繆政
撫其淳者甚至而治其豪猾不少貸亦有精力不及而誤
縦舎者然或者至今以爲嚴殊不可曉深自愧恨不得如
仁卿者爲寮友而規正之也
答黃直卿榦
别之喻如此處心甚善然亦似有先立標凖之病武侯
所謂鞠躬盡力死而後巳成敗利鈍非逆暏者非獨建
立事功爲然也如此則知處不期寛而自寛行處不期逺
而自逺矣試更思之
[046-33a]
答黃直卿
子春聞時相過甚善爲學直是先要立本交義可且與
出正意令其寛心玩味未可便令考校同異研究纎悉
其意思促迫難得長進将来見得大意略舉一二節目
漸次理㑹盖未晚也此是向来差誤今幸得見湏勇革
不可茍避譏笑誤人也
答黃直卿
前書所論先天太極二圖乆無好况不暇奉報先天乃伏
羲本圖非康節所自作雖無言語而所該甚廣凡今易中
一字一義無不自其中流出者太極是濂溪自作發明
易中大槩綱領意思而已故論其格局則太極不如先天
之大而詳論其義理則先天不如太極之精而約盖合下
[046-33b]
規模不同而太極終在先天範圍之内又不若彼之自然
不假思慮安排也若以數言之則先天之數自一而二自
二而四自四而八以爲八卦太極之數亦自一而二剛柔
自二而四剛善剛惡/柔善柔惡遂加其一中以爲五行而遂下及扵
萬物盖物理本同而象數亦無二致但推得有大小詳略
耳近日講論及脩改文字頗多當候相見面言之
答黃直卿
示喻讀書次第甚善但所諭先天太極之義覺得大叚局
促日用之間只教此心常明而随事理以培養之自當
有進才覺如此狹隘拘迫却不得展拓也子細巳别
録去可更詳之
答黃直卿
[046-34a]
所論太極散爲萬物而萬物各具太極見得道不可湏
離之意而與一貫之指川上之歎萬物皆備之說相合學
者當體此意造次顛沛不可間㫁此大槩得之但周子
之意若只如此則當時只此一句足矣何用更許多
隂陽五行中正仁義及通書一部種種諸邪通書中所/謂誠無爲
者太極也㡬善惡者隂陽也徳日仁義禮智信者五行也/皆就圖上出其餘如静虚動直禮先樂後淡且和果而
之𩔖亦是圖中/隂陽動静之意盖旣曰各具太極則此處便又有隂陽
五行許多道理湏要随處一一盡得如先天之亦是太
極散爲六十四卦三百八十四爻而一卦一爻莫不具一
太極其各具一太極處又便有許多道理湏要随處盡得
皆不但爲塊然自守之計而巳也然此亦只是大槩法象
若論日用功夫則所守湏先有箇自家親切要約處不可
[046-34b]
必待見圖而後逐旋安排其随處運用亦湏虚心平氣徐
事理不可只就圖上想像思惟也旣先有箇立脚處又
由此推考證驗則其胷中萬理洞然通透活絡而其立
處自不費力而愈堅牢䦕闊矣若但寸寸誅銖比量凑合
逐旋将来做工夫則亦何由有進歩處邪
答黃直卿
前書所論大學兩條似未然如此則是明徳新民其初且
苟簡做一截到止扵至善處又子細做一截也知至之至
向来却是誤作切至之至只合依舊爲極至之至然此至
字雖與至善之善皆訓極字而用處不同至善是自然極
至之至知至是功夫極至之至難作一例也可試思之
此義非獨熹不謂然以示季通諸人亦皆疑直卿不知何
[046-35a]
故作此見也病中看得孟子要略數章分明覺得從前多
是
巳畧脩正冩去此書似有益扵學者但不合顛倒
却聖賢成書此爲未安耳大學諸生看者多無入處不如
看語孟者漸見次第不知病在甚處似是規模太廣令人
心量包羅不得也
答黃直卿
䘮服篇所析出經傳破碎重/不相連屬不可行也
此篇巳畧修定似有條理且其間有見上條見本條之𩔖
尚渉重然去之又似太踈略可更裁之或扵本條下依/重出例注之而
逐條之下却皆/削去亦自簡便後有通例一條甚好更有可入者當
之
䘮服義
[046-35b]
此篇都未編可更考之當以三年問一篇爲首盖其言
所以制服行䘮出扵人情之實最爲明切又包三年期功
以下皆盡其後乃取諸篇中論䘮輕重意義者附之若此/𩔖不
多即不若依舊只附/前篇作傳記亦得
士䘮禮上下
兩卷略定更詳之
士虞禮
當以士卒哭祥禫之禮附其後而扵篇目下注云祔卒哭
祥禫禮附
䘮大記上下
自天子逹扵庻人者居䘮之禮也若其送死之節禮文制
數則貴賤之等固不同矣今以天子諸侯大夫之禮附扵
[046-36a]
士禮之篇殊不相入自合採集别爲一篇但以世俗枸忌
不敢别立篇名故欲只因䘮大記篇包舉王侯士庻之禮
而放士禮次第分其章叚凡言禮之法而似經者則依經
例雜法與此篇相表裏凡記事實有議論者則依記例似
稍明白但其間尚有脫漏差舛可更詳之其虞禮以下
尚闕如天子九月而卒哭及九虞七虞等語當别爲下篇
依士禮次第編集却扵見編卒哭等禮篇内刪出三傳作
主等亦當附入其杜預邪前軰巳有掊擊之者亦當
載王侯大夫制度皆入此篇其書禮論語内諒隂制度
及左傳天子諸侯䘮事亦皆依記例随事附扵章目之
後如諒隂及后世子皆爲三年之𩔖即附祥禫章後譏華
元樂舉及仲㡬對宋公楄柎藉幹語之屬即附棺椁窆葬
[046-36b]
等章楚恭王知其過之𩔖即入誄謚章如此𩔖更推廣/求之可附即附
但顧命康王之誥尤不可遺然又不可分只扵篇末附
入如何
奔䘮
道䘮附此篇之目下依虞禮例並䘮更有此所取似
踈略可更考之
居䘮記
弔䘮附此篇之目下依虞禮例
䘮義
以檀弓哀戚之至一條爲首此條甚長今注䟽皆/誤分断了今當合之其餘有
通䘮禮或㳂䘮事如孔子早作子張庻㡬等語皆合附
入别更/有又剪下碎叚一束亦可附邾婁復以矢天生/地藏子羔之襲䘮
[046-37a]
不剥奠之𩔖巳/削去皆可入
以上共十篇
重出例不湏如来喻但扵見處注尾著圈而注其下曰
後某章某章放此䘮服篇中亦有一/例依此可并詳之士虞禮記既封至
除之此一項不入例可更詳之
上大夫之虞此條當入大記下篇
周禮䘮車更詳之若是上下通用即入䘮服通例經中若
是王禮即入大記初用車處
凡巳剪下重碎叚有漏落或當載者可更詳之所
數卷若前此旋次得之即可子細看今并来又值事冗
目痛只看得一兩卷子細自既夕以後多不及詳可更加
功脩此數卷也卒哭篇附虞禮後以本記經
[046-37b]
始死三日而殯止遂卒哭注用剛日曰哀薦成事節/泩將旦
而附止辭一也注末云哀薦成事一/句未知當附何處饗辭止之饗注
右卒哭○記云云
明日以其班祔止尚饗
右祔○云云○祔杖不上扵堂
朞而小祥曰薦此常事
右小祥○記云云
又朞而大祥曰薦此祥事
右大祥○記云云
中月而禫止未配
右禫○記云云
注中云見某篇云云者更契勘今所定本巳刪
[046-38a]
去随事改正
所論士廟之制雖未深考然所論堂上前爲三間後爲
二間者似有證㩀但假設尺寸大小無以見其深廣之實
須稍展様以四五尺以上爲一架方可分畫許多地頭安
頓許多物色而中間更容升降坐立拜起之處净埽一片
空地以
畫定而實周旋俯仰於其間庻㡬見得通與不
通有端的之驗耳
若如此圖則堂基之上便分前叚三間後叚四間及兩邉
夾室之位矣即不見得殿屋横棟從甚處㫁兩霤之分從
甚處起又不見厦屋兩翼如何似今之門廡又不見兩夾
堂外旣無墉亦合有柱與否云有柱則扵經無文云無柱/則兩屋角懸空無託處
又間架次第雖如所其殿屋分四霤處亦合如前来
[046-38b]
去之但移得洗更稍向東當簷滴水處耳夏屋亦湏
作次棟以覆兩夾但設
風版扵兩夾之外次棟盡頭而
設洗扵其南如此乃有門廡之狀先之福州人/所謂君臣門也盖屋之
前後皆爲五間而中三間爲直棟旁兩間爲兩夾其上椽
瓦或爲東西霤之上流或爲次棟而設風扵其外也若
不如此則殿屋直棟反短扵夏屋之棟等殺不應爾也
古者降殺以兩士廟深廣當自天子制度三降而得之
又扵其間細分間架乃見其實也
適又思之只是作三大間旁兩間之中爲墻以分房室
兩夾之界略如趙子欽但門廡二字未合耳可更考之
晦庵先生朱文公文集卷第四十六
[046-39a]
朱文公文集四十六卷後考異
黃商伯問大學知止得云云然後求得所止也今或
問云天下之事皆有以知其至善之所在其釋知止之
本文全體可謂當矣然學者見其有天下字有皆字
以爲必盡窮天下之理然後可以知至善所在而得所
止如程子所言格物工夫未足以知至善必待物盡格
知盡至始爲知至身脩以至天下平皆得所止之效與
所以綱目三語之後言之盖舉大學之全體極致與
乞賜指敎
[046-39b]
閩縣儒學教諭王製校
[046-40a]
