[043-1a] 
晦庵先生朱文公文集卷第四十三
書知舊門人問答
答陳明仲
熹窮居奉飬粗安義分無足言者惟是精力有限而道體
無窮人欲易迷而天理難復凛乎日以憂懼盖未知所以
脫於小人之歸者方念未能得叩餘論以自警𤼵忽得來
教乃知高明之見巳如此自顧疲駑雖殫十駕之勤亦無
以相及矣矍然驚嘆不知所言至於反復再三則有不能
無疑者蓋來喻自謂嘗有省處此心直與孔孟無異言行
之間旣從容而自中矣如此則是老兄之學巳到聖賢地
位尚復何疑而其後乃復更有學無得老將至之歎則又
無以異於某所憂者此雖出於退讓不居之意然與
之
[043-1b]
所言亦太相反矣使熹將何取信而能亡疑於長者之言
耶又以其他議論參考之竊意老兄㴠飬之功雖至而窮
理之學未明是以日用之間多所未察雖言之過而亦不
自知也老兄旣不鄙其愚而辱問焉熹雖淺陋亦不敢以
虚厚意也區區管見願老兄於格物致知之學稍留意焉
聖賢之言則反求諸心而加涵泳之功日用之間則精察
其理而審毫𨤲之辨積日累月存驗擴充庶乎其眞有省
而孔孟之心殆可識矣示喻讀書之目恐亦太多姑以應
課程可矣欲其從容玩味理與神㑹則恐决不能也程子
之書司馬張楊之
不知其果皆出於一轍耶抑有所不
同也此等處切湏著眼不可㝷行數墨備禮㸔過而巳旣
荷愛予直以此道相期不覺僣易盡布所懷伏惟旣以温
[043-2a]
公之心爲心必有以容之然而繹從而改尚不能無望
於高明也但能如程子所謂不敢自信而信其師如此著
力兩三年間亦當自見得矣汪丈毎以吕申公爲準則比
觀其家傳所載學佛事殊可𥬇彼其徳器渾厚謹嚴亦可
謂難得矣一溺其心於此乃與世俗之見無異又爲依違
中立之計以避其名此其心亦可謂支離之甚矣顧自以
爲簡易則吾不知其也程子曰欲不學佛見得他小便
自然不學眞知言哉
答陳明仲
所示諸足見留意便遽未暇條對大抵終有未脫禪學
規模處更願於平易著實處理㑹不必以頓然有省爲竒
只要漸覺意味明白深長便是功效然亦不可存此計較
[043-2b]
功效之心但循循不巳自有至矣
答陳明仲
前書所論不求安飽惟在敏於事上著力此恐倒却文意
兼義亦不如此蓋惟無求飽求安之心乃能敏於事耳謹
於言亦不專爲耻躬之不逮大凡言語皆當謹也愚見如
此未知是否
答陳明仲
喻及論語諸以此乆不修報然觀大槩貪慕高逺得
過當處多却不是言下正意如首章論耻躬不逮便古
人誠貫天地行通神明今人作僞行詐欺世盗名都未合
到此且熟味古者言之不出恥躬之不逮也緊要用力
處是如何不必向前去如此乆之意味自别且如尹和
[043-3a]
靖講便都無似此簡約精微極好涵泳也推此一章餘
皆可見
答陳明仲
程集荷借及略看一二處止是長沙開本如易傳序㳂
流作泝流𥙊文姪作猶子之𩔖皆胡家以意改者後来多
所改正可從子飛永之殊勝此本也
答陳明仲
累承示經比舊益明白矣然猶有推求太廣處反失本
意今不睱一一具禀異時靣見當得一一指陳以求可否
大抵讀書當擇先儒舊之當於理者反復玩味朝夕涵
泳便與本經正言之意通貫浹洽於胷中然後有益不必
段段立徒為
美而實未必深有得於心也講學正要
[043-3b]
反復研窮方見義理歸𪧐處不可只略過便休也
答陳明仲
向辱書喻有意於程氏之學甚善甚善然向聞留意空門
甚切不知何故乃復舎彼而將求之於此豈亦知前之失
而然邪抑以為彼此不相妨既釋而不害其為儒也二
者必有一矣由前之則程氏教人以論孟大學中庸為
本須於此數書熟讀詳味有㑹心處方自見得如其未然
讀之不厭熟講之不厭煩非如釋氏指理為障而兀然坐
守無義之語以俟其僥倖而一得也此數書程氏與其門
人髙弟為甚詳試訪求之自首至尾循守加功湏如小
兒授書節節而進乃隹不可匆匆繙閱無
於事又不可
雜以他徒亂宗㫖也如蘇氏/之𩔖
曰彼此不相妨儒釋可
[043-4a]
以並進則非淺陋所敢聞也
答陳明仲
示喻讀書遺忘此士友之通患無藥可醫只有少讀深思
令其意味浹洽當稍見功耳讀易亦隹但經書難讀而此
書為
難盖未開卷時巳有一重象數大槩工夫開卷之
後經文本意又多
先儒硬殺了令人看得意思局促
不見本来開物成務活法廷老所傳鄙正為欲救此弊
但當時草草抄出踈畧未成文字耳然試畧考之亦粗見
門户梗槩有他則非吾之所敢聞也
答陳明仲
丞事如過割一條亦是民間休戚所係頃在同安見官户
富家吏人市户典買田業不肯受業操有餘之勢力以坐
[043-4b]
困破賣家計狼狽之人殊使人扼腕毎縣中有送来整理
者必了於一日之中盖不如此則村民有𪧐食廢業之患
而市人富家得以持乆困之使不敢伸理此最弊之大者
嘗見友人陳元滂昔年趨事吏部許公於邵陽許公自
言吾作縣有八字法請問之則曰開収人丁推割産稅而
巳此可謂知為政之本者願髙明志之明道行狀及門人
叙述中所論政事叙指無事亦宜熟看殊開發人意思也
所詢䘮禮别
具禀顧亦考未精又適此數時擾擾不及
致思恐未必是更可轉詢知禮之士庶不誤耳
别
靈席居中堂
家無二主似合少近西為宜
[043-5a]
朔祭子爲主
按喪禮凡喪父在父爲主則父在子無主喪之禮也又曰
父没兄弟同居各主其喪注云各爲妻子之喪爲主也則
是凡妻之喪夫自爲主也今以子爲喪主似未安
先遣柩歸而奉䰟帛終喪埋帛立主時在/官所
此於古無旣不能盡從古制即且如此亦可然終不是
也
奉祀者題其子
此亦未安且不須題奉祀之名亦得
廟别三丗别設一位於其下
禮卒哭而祔於祖姑三年而後入廟今旣未葬則三虞卒
哭之制無所施不終喪立主而祔祔畢於家廟旁設小
[043-5b]
位以奉其主不可於廟中别設位也愚見如此未知是否
告更以温公書儀及髙氏送終禮參考之當有定論也
答陳明仲
喻及喪禮踰朞主祭之疑此未有可考但司馬氏大小祥
祭巳除服者皆與祭則主祭者雖巳除服亦何害於主祭
乎但不可純用吉服須略如弔服或忌日之服可也更告
愽詢深於禮者議之
答陳明仲
祭禮比得書亦及此數條各巳隨事𨤲正如配祭只用元
妃繼室則爲别廟或有庶母又爲别廟或妻先亡又爲别
廟弟先亡無後亦爲别廟與伯叔祖父兄之無後者凡五
等須各以一室爲之不可雜也冬至巳有始祖之祭是月
[043-6a]
又是仲月自當時祭故不更别祭其他俗節則巳有各依
鄕俗之文自不妨隨俗増損但元旦則在官者有朝謁之
禮恐不得專精於祭事熹郷里
止於除夕前三四日行
事此亦更在斟酌也忌日服制王彦輔塵史載冨鄭公用
垂脚黲紗幞頭黲布衫脂皮帶如今人禫服之制此亦未
得汪丈報不知以爲如何也
答陳明仲
喪服前書巳具去昨日又略爲元伯道一二恐古制未明
或且只用四脚襴衫之制亦可但虞祭後方可釋服然後
奉主㱕廟耳自啓殯至虞其間吉禮
停可也次日恐亦
未宜遽講賀禮恐令嗣有未安尊兄以禮意喻之則無疑
矣此最禮之大節精意所在衣裳制度抑其次耳
[043-6b]
答陳明仲
苟欲聞過但當一一容受不當復計其虗實則事無大小
人皆樂告而無隱情矣切切計較必與辨爭恐非告以
有過則喜之意也
答陳明仲
不逺遊與三年無改各是一章文義自不相䝉或欲牽合
彊爲一非聖人本意也竊謂夫子此言只是發明孝子
之心耳蓋父之所行雖或有所當改然苟未至於不可一
朝居則爲之子者未忍遽革而有待於三年亦可見其不
忍死其親之心矣此心是本但能存得此心則父之道或
終身不可改或一日不可行皆隨其事之重輕而處之不
失其宜矣聖人特指此心以示人所謂貫徹上下之言而
[043-7a]
豈曰姑以是爲中制也哉如所喻章句文義固巳不通
而其間又極有害義理處夫謂三年而免於父母之懷者
責宰予耳父母之愛其子而子之愛其親皆出於自然而
無窮豈計歳月而論施報之爲哉所謂中乃天理人倫
之極致隨時而所在不同以禹稷顔子之事觀之則可見
矣今曰姑以中制言之則是欲於半上落下之間指爲一
定之中以同流俗合汙世而巳豈聖人之所謂中也㢤
答陳明仲
爲長府與季氏聚歛事相因與否不可知不必附㑹爲
子路鼓瑟不和盖未能盡變其氣質所云未能上逹不巳
語不親切
屢空之空恐是空乏屢至空乏而處之能安此顔子所以
[043-7b]
庶㡬於道也下文以子貢貨殖爲對文意尤分明以空
爲心空而屢空猶頻復則顔子乃是易傳所謂復善而不
能固之人矣何以爲顔子
子路非謂不學而可以爲政但謂爲學不必讀書耳上古
未有文字之時學者固無書可讀而中人以上固有不待
讀書而自得者但自聖賢有作則道之載於經者詳矣雖
孔子之聖不能離是以爲學也捨是不求而欲以政學既
失之矣况又責之中材之人乎然子路使子羔爲宰本意
未必及此但因夫子之言而託此以自解耳故夫子以為
佞而惡之
曽㸃見道無疑心不累事其胷次洒落有非言語所能形
容者故雖夫子有如或知爾之問而其所對亦未嘗少出
[043-8a]
其位焉盖將終身於此者而其語言氣象則固位天地
育萬物之事也但其下學工夫實未至此故夫子雖喟然
與之而終以爲狂也
克巳之目不及思所論大槩得之然有未盡熹竊謂洪範
五事以思爲主蓋不可見而行乎四者之間也然操存之
漸必自其可見者而爲之法則切近明白而易以持守故
五事之次思最在後而夫子於此亦徧舉四勿而不及夫
思焉蓋欲學者循其可見易守之法以養其不可見不可
係之心也至於乆而不懈則表裏如一而私意無所容矣
程子四箴意正如此試熟玩之亦自可見
學固以至聖爲極習固是作聖之方然恐未須如此且
當理㑹聖賢之所學者何事其習之也何術乃見入德之
[043-8b]
門所謂切問而近思也人不知而不愠和靖所謂學在巳
知不知在人何愠之有者最爲的當盖如此而言乃見爲
巳用心之約處以容人爲竊恐爲巳之心不切而又
渉乎自廣狹人之病其去道益逺矣嘗見或人此乃有
容天之論此又欲大無窮而不知其䧟於狂妄者也
答李伯諌甲申
詳觀所論大抵以釋氏爲主而於吾儒之近於釋者取
之異於釋者在孔孟則多方遷就以曲求其合在伊洛則
無所忌憚而直斥其非夫直斥其非者固未識其㫖而然
所取所合亦竊取其似是而非者耳故語意之間不免走
作不得於言而求諸心則從讀孔孟伊洛文字止是資
舉業此來書/之語固無縁得其指歸所以敢謂聖學止於如此
[043-9a]
至於後来學佛乃是怕生死此亦來書/中之語而力究之故䧟溺
深從始至末皆是利心所謂差之毫𨤲者其在兹乎然敢
詆伊洛而不敢非孔孟者直以舉世尊之而吾又身為儒
者故不敢耳豈真知孔孟之可信而信之㦲是猶不敢顯
然背畔而毁冠裂冕㧞本塞源之心巳
發矣學者豈可
使有此心萌於胷中㦲
來書云於程氏雖未能望其堂奥而巳窺其藩籬矣熹
謂聖人道在六經若日星之明程氏之見於其書者亦
詳矣然若只將印行冊子從頭掲過略曉文義便為得之
則當時門人弟子亦非全然鈍根無轉智之人豈不能如
此領㑹而孔門弟子之從其師厄窮飢餓終其身而不敢
去程氏之門巳仕者忘爵禄未仕者忘飢寒此游察/院語此亦
[043-9b]
必有謂矣試將聖學做禪様看日有孜孜竭才而進恐
更有事在然後程氏藩籬可得而議也
來書謂聖門以仁為要而釋氏亦言正覺亦號能仁又引
程氏之為證熹謂程氏之以釋氏窮幽極微之論
之似未肯以為極至之論但老兄與儒者辨不得不借
其言為重耳然儒者言仁之體則然至語其用則毫𨤲必
察故曰仁之實事親是也又曰孝弟也者其為仁之本與
此體用所以一源而顯微所以無間也釋氏之云正覺能
仁者其論則髙矣美矣然其本果安在乎
來書引天下歸仁以證滅度衆生之熹謂恐相似而
不同伊川先生曰克巳復禮則事事皆仁故曰天下歸仁
試用此意思之毫髪不可差差則入於異學矣
[043-10a]
來書云夫子語仁以克巳爲要佛氏論性以無心爲宗而
以龜山心不可無之爲非熹謂所謂巳者對物之稱乃
是私認爲巳而就此起計較生愛欲故當克之克之而自
復於理則仁矣心乃本有之物虚明純一貫徹感通所以
盡性體道皆由於此今以爲妄而欲去之又自知其不可
而曰有眞心存焉此亦來/書之語則又是有心矣如此則無心之
何必全是而不言無心之何必全非乎以無心爲
是則克巳乃是有心無心何以克巳以克巳爲是則請
從事於斯而足矣又何必克巳於此而無心於彼爲此二
本而枝其辭也
來書云輪回因果之造妖
恠以誑愚惑衆故逹磨亦
排斥之熹竊謂輪回因果之乃佛也今以佛爲聖人
[043-10b]
而斥其言至於如此則老兄非特叛孔子又謗佛矣豈非
知其之有所窮也而爲是遁辭以自解免哉抑亦不得
巳於儒者而姑爲此計以緩其攻也嗚呼吾未見聖人立
以誑愚惑衆而聖人之徒倒戈以伐其師也孰謂本末
殊歸首尾衡決如是而尚可以爲道乎
來書云韓退之排佛而敬大顚則亦未能排眞佛也熹謂
退之稱大顚頗聰明識道理能外形骸以理自勝不爲事
物侵亂而巳其與原道所稱以之爲巳則順而祥以之爲
人則愛而公以之爲天下國家則無所處而不當者果如
何耶
來書云形有死生眞性常在熹謂性無僞冐不必言眞未
嘗不在不必言在蓋所謂性即天地所以生物之理所謂
[043-11a]
維天之命於穆不巳大哉乾元萬物資始者也
嘗不在
而豈有我之所能私乎釋氏所云眞性不知其與此同乎
否也同乎此則古人盡心以知性知天其學固有所爲非
欲其死而常在也苟異乎此而欲空妄心見眞性惟恐其
死而失之非自私自利而何是猶所謂廉賈五之不可不
謂之貨殖也伊川之論未易遽非亦未易遽曉他日於儒
學見得一箇
模乃知其不我欺耳
來書謂伊川先生所云内外不備者爲不然蓋無有能直
内而不能方外者此論甚當據此正是熹所疑處使釋
氏果能敬以直内則便能義以方外便須有父子有君臣
三綱五常闕一不可今曰能直内矣而其所以方外者果
安在乎又豈數者之外别有所謂義乎以此而觀伊川之
[043-11b]
語可謂失之恕矣然其意不然特老兄未之察耳所謂有
直内者亦謂其有心地一叚工夫耳但其用功却有不同
處故其𤼵有差他却全不管著此所以無方外之一節也
固是有根株則必有枝葉然五榖之根株則生五榖之枝
葉華實而可食稊稗之根株則生稊稗之枝葉華實而不
可食此則不同耳參术以根株而愈疾鉤吻以根株而殺
人其所以殺人者豈在根株之外而致其毒哉來書云不/能於根株
之外别致/其巧也故明道先生又云釋氏惟務上逹而無下學然
則其上逹處豈有是也元不相連屬但有間㫁非道也此
可以見内外不備之意矣然來書之云却是從儒向佛故
猶籍先生之言以爲重眞胡種族則亦不肯招認此語
矣如何如何
[043-12a]
來書云以理爲障者特欲去其私意小智熹謂認私意小
智作理字正是不識理字來書又謂上蔡云佛氏不肯就
理者爲非熹謂不識理字則此亦未易以口舌争也他
日解此乃知所言之可𥬇耳
來書云儒佛見處旣無二理其設教何異也蓋儒教本人
事釋教本死生本人事故緩於見性本死生故急於見性
熹謂既謂之本則此上無復有物矣今旣二本不知所同
者何事而所謂儒本人事緩見性者亦殊無理三聖作易
首曰乾元亨利貞子思作中庸首曰天命之謂性孔子言
性與天道而孟子道性善此爲本於人事乎本於天道乎
緩於性乎急於性乎然著急字/亦不得俗儒正坐不知天理之大
故爲異所迷反謂聖學知人事而不知死生豈不誤哉
[043-12b]
聖賢教人盡心以知性躬行以盡性終始本末自有次第
一皆本諸天理緩也緩不得急也急不得直是盡性至命
方是極則非如見性之一見之而遂巳也上蔡云釋氏
之論性猶儒者之論心釋氏之論心猶儒者之論意此語
剖析極精試思之如何
來書云子貢之明逹性與天道猶不與聞熹竊謂此正癡
人前夣之過也來書又謂釋氏本死生悟者湏徹底悟
去故祖師以來由此得道者多熹謂徹底悟去之人不知
本末内外是一是二二則道有二致一則死生人事一以
貫之無所不了不知傳燈錄中許多祖師幾人做得尭舜
禹稷幾人做得文武周孔須有徴驗處
來書云特聖人以中道自任不欲學者躐等熹謂此正是
[043-13a]
王氏高明處巳中庸處人之龜山嘗力詆之矣須知所
謂不欲學者躐等者乃是天理本然非是聖人安排教如
此譬諸草木區以别矣且如一莖小𣗳不道他無草木之
性然其長湏有漸是亦性也所謂便欲當人立地成佛者
正如將小𣗳來噴一口水便要他立地干雲蔽日豈有是
理便欲當人立地成/佛亦是來書中語設使有此幻術亦不可謂之循理此
亦見自私自利之規模處
來書云引大易生死之程氏語黙日月洪鑪之論熹按
此四者之無二致來書許其三排其一不知何所折
𠂻而云然然則所許三恐未得其本意也愚意以爲不
必更於此理㑹且當按聖門下學工夫求之乆自上逹所
謂未知生焉知死也
[043-13b]
來書云聖人體易至於窮神知化未之或知之妙熹疑此
語脉中有病又云生死之際必不如是之任滅也熹謂任
滅二字亦是釋氏言之聖人於死生固非任滅亦不見
任滅之病更以前/叚參之
來書云曹參楊億不學儒不害爲偉人熹前書巳奉答矣
而細思之則老兄固云夫子之道乃萬世仁義禮樂之主
今乃有不學儒而自知道者則夫子何足爲萬世仁義禮
樂之主也且仁義禮樂果何物乎又曹參楊億二人相擬
正自不倫曹參在漢功臣中人品儘麤踈後來却能如
此避正堂
蓋公治齊相漢與民休息亦非常人做得其
所見似亦儘髙所可借者未聞聖人之道而止於是耳楊
億工於纎麗浮巧之文巳非知道者所爲然資禀清介立
[043-14a]
朝獻替略有可觀而釋子特以爲知道者以其有八角磨
盤之句耳然旣謂之知釋氏之道則於死生之際宜亦有
過人者而方丁謂之逐萊公也以他事召億至中書億乃
恐懼至於便液俱下靣無人色當此時也八角磨盤果安
在哉事見蘇黄門龍川别志第一卷之/末蘇公非詆佛者其言當不誣矣然則此二人者雖
皆未得爲知道然億非參之倫也子比而同之過矣蓋老
氏之學淺於佛而其失亦淺正如申韓之學淺於楊墨而
其害亦淺因論二人謾及之亦不可不知也
來書云鹽官講義急於學者見道便欲人立地成佛熹於
前叚巳論之矣然其失亦不專在此自是所見過中無著
實處氣象之間蓋亦可見
來書所謂𤼵明西洛諸公所未言者即其過處也嘗聞之
[043-14b]
師曰二蘇聰明過人所語孟儘有好處蓋天地間道理
不過如此有時便見得到皆聰明之𤼵也但見到處却有
病欲窮理不可不論也見到處却有病此語極有味試
一思之不可以爲平常而忽之也
答李伯諌
承喻及從事心性之本以求變化氣質之功之此意甚
善然愚意此理無内外本末之間凡日用間涵泳夲原
酬酢事變以至講辯論考究㝷繹一動一静無非存心
養性變化氣質之實事學者之病在於爲人而不爲巳故
見得其間一種稍向外者皆爲外事實有爲巳之心但
於此顯然處嚴立規程力加持守日就月將不令退轉則
便是孟子所謂深造以道者蓋其所謂深者乃功夫積累
[043-15a]
之深而所謂道者則不外乎日用顯然之事也及其眞積
力乆内外如一則心性之妙無不存而氣質之偏無不化
矣所謂自得之而居安資深也豈離外而内悪淺而深舎
學問思辯力行之實而别有從事心性之妙也哉至於易
之爲書因隂陽之變以形事物之理大小精粗無所不備
不可以是内非外厭動求静之心讀之鄙意如此故於
來喻多所未安竊恐向來學佛病根有未除者故敢以告
然恐亦未必盡當於理惟高明擇之
答李伯諌
誨諭勤勤深荷不鄙然人之爲學各有所見豈能必於盡
同亦各信其所信而勉焉耳今髙明所造日深日逺而愚
䝉底𣻉不能變其心竊意必無可合之理來書乃欲曲
[043-15b]
加鐫誨期之異日雖荷眷舊之私然恐亦徒爲競辨而無
於進脩之實也謹此少謝厚意之辱伏幸裁照
答呉公濟
來書云儒釋之道本同末異熹謂本同則末必不異末異
則本必不同正如二木是一種之根無縁却生兩種之實
來書云夫子專言人事生理而佛氏則兼人
生死而言
之熹按伯諌書中亦有此意巳於答伯諌書中論之矣他
日取觀可見鄙意抑又有焉不知生死人爲一乎爲
二乎以爲一則專言人事生理者其於死與神固巳
兼之矣不待兼之而後兼也須别作一頭項窮究曉㑹
則是始終幽明却有間隔似此見處竊恐未安
來書云夫子罕言之者正謂民不可使知恐聞之而生惑
[043-16a]
熹謂聖人於死生神雖不切切言之然於六經之言格
物誠意之方天道性命之以至文爲制度之間名器事
物之小莫非示人以始終幽明之理蓋巳無所不備於
此講究分明而心得之則仰觀俯察洞然其無所疑矣豈
聞之而反有所惑耶但人自不學故聖人不能使之必知
耳非有所秘而不言也今乃反謂聖人秘而不言宜其惑
於異而不知所止也
來書云賢士大夫因佛學見性然後知夫子果有不傳之
妙論語之書非口耳可傳授熹謂論語固非口耳所可傳
授然其間自有下工夫處不待學佛而後知也學佛而後
知則所謂論語者乃佛氏之論語而非孔氏之論語矣正/如
用琵琶蓁筝方響觱栗奏雅/樂節拍雖同而音韻乖矣
[043-16b]
來書云因語孟見理然後知佛氏事理俱無礙之熹按
上文言因佛學見性此言因語孟見理理與性同乎異乎
幸剖析言之以曉未悟但恐眞見語孟所言之理則釋氏
事理無礙之間所礙多矣
來書云幽明之故死生之晝夜之道無二理明之於
幽生之於死猶晝之於夜也神之情狀見乎幽者爲不
可誣則輪回因果之有不可非者謂上智不在此域可
也謂必無是理不可也熹竊謂幽明死生晝夜固無二理
然須是明於大本而究其所自來然後知其實無二也不
然則所謂無二者恐不免於彌縫牽合而反爲有二矣
神者造化之跡伊川/語乃二氣之良能也橫渠/語不但見乎幽
而巳以爲專見乎幽似此未識神之爲何物所以溺於
[043-17a]
輪回因果之也幽則有神者/對禮樂而言之大抵未嘗熟究聖人六
經之㫖而遽欲以所得於外學者籠
臆度言之此所以
多言而愈不合也至又謂不可謂無此理特上智不在此
域此害理蓋不知此理是合有耶合無耶以爲不可謂
必無是理則是合有也合有則盈天地之間皆是此理無
空闕處而上智之人獨不與焉不知又向甚處安身立命
是合無則凡此所謂不可無之理乃衆生之妄見而非
眞諦也此其與聖人之心大相逺矣而曰聖人無兩心吾
不信也
答趙佐卿
所示易足見玩意之深不勝歎服此經舊亦嘗伏讀然
每病其未有入處乃承見喻使反復其論盖乆不知其所
[043-17b]
以對也顧厚意不可以終辭姑以已意畧䟽其後未知當
否惟高明裁之復有以誨警之則幸甚大抵聖經惟論孟
文詞平易而切於日用讀之疑少而益多易春秋則
爲隱奥而難知者是以平日畏之而不敢輕讀也
答曹𣈆叔
近仁之來喻固未安擇之亦有病竊原聖人之意非
是教人於此體仁乃是言如此之人於求仁爲近耳雖有
此質正須實下求仁功夫乃可實見近處未能如此即須
矯揉到此地位然後於仁爲近可下功夫只守却剛毅
木訥四字要想象思量出仁體來則恐無是理也
答林擇之用中
熹以崇安水災諸司檄來與縣官議賑恤事因爲之遍
[043-18a]
走山谷間十日而後返大率今時肉食者漠然無意於民
直是難與圖事不知此箇端緒何故汨没得如此不見頭
影因知此學不明天下事决無可爲之理王丞文字足
罷去因力薦何叔京攝其事得此人來將來檢放一叚
事須有條理但只恐才不足然終是勝今日諸人耳此水
所及不甚廣但𤼵源處皆是高山裂石涌水川原田畆無
復東西皆爲巨石之積死傷幾百人行村落間視其漂蕩
之路聽其寃號之聲殆不復能爲懐云云所
李先之記
文體靣甚佳趣向甚正但緊切處殊不端的只云此爲仁
此爲義却何如便由此而用之且眞知仁義之實則又
不可云以誠而意以正而心此𩔖非一大抵此是尤緊切
處只如此他可勿論也恐更有可指處因來更論之以起
[043-18b]
惰氣也
答林擇之
熹奉養粗安舊學不敢廢得擴之朝夕議論相𦔳爲多幸
甚敬夫得書竟主觀過之因復細思此大害事復以
書扣之擴之錄得藁子奉呈不知擇之以爲如何也伯逢
來問造端夫婦之偶亦嘗思之前此得汎濫不縝宻
今答之如此擴之亦巳錄去矣近見古人下工夫處極是
精宻日用之間不敢不勉庶幾他時相見或有尺寸之進
耳敬夫又有書理㑹𥙊儀以墓𥙊節祠爲不可然二先生
皆言墓𥙊不害義理又節物所尚古人未有故止於時𥙊
今人時節隨俗燕飲各以其物祖考生存之日蓋嘗用之
今子孫不廢此而能恝然於祖宗乎此恐大泥古不盡如
[043-19a]
事存之意方欲相與反復庶歸至當但舊儀亦甚草草近
再修削頗可觀一
只七𥙊爲正祭自元日以下皆用告
朔之禮以薦節物於隆殺之際似勝舊儀便遽未及寫去
答林擇之
熹侍旁如昨祠官再請更不得請當如所戒近事則無
可觀左史之除可見綱紀之紊但如諸公不相捨不
得不一行又聞亦有招致南軒之意果爾猶或庶㡬但恐
終不能用爾所欲言甚衆逺書不欲多談可黙㑹也元履
竟爲揆路所逐雖其多言未必一一中節亦坐謄藁四出
之故然其爲吾君謀也則忠士大夫以言見逐非國家美
事亦使幽隱之賢難自進耳近得南軒書諸皆相然諾
但先察識後涵養之論執之尚堅未𤼵已𤼵條理亦未甚
[043-19b]
明蓋乍易舊猶待就所安耳敬以
内爲學之急務
誠如所諭亦巳報南軒云擇之於此無異論矣此事統體
操存不作兩叚日用間便覺得力嘗驗之否康節云非
前聖開䝉吝幾作人間小丈夫誠哉是言近讀易傳見得
隂陽剛柔一箇道理儘有商量未易以書見也兩叚之疑
動静之甚佳赤子之心前書巳嘗言之謂言其體則無/賢愚少長之别
今日赤子之心巳/是指其用而言之前此似亦未理㑹到此試爲思之如何
來諭謂其言非寂然不動與未𤼵不同爲將動静做不好
似無此意但言不專此而言則兼巳𤼵感通之用在
其中耳今者只如前書推明程子之意則亦不須如此分
别費力矣
答林擇之
[043-20a]
此有李伯諌往時溺於禪學近忽微知其非昨來此留數
日蔡季通亦來㑹劇論不置遂肯捨去舊習此亦殊不易
蓋其人資禀本佳誠心欲爲爲巳之學雖一邉䧟溺而每
事講究求合義理以故稍悟天命之性非空虚之物然
猶戀著舊見謂不相妨今則已脫然矣可尚可尚仲尼焉
學體物而不可遺春王正月胡傳之/如何谷神不死此數義近
皆來問者幸各以數語明之遺書論天地之中數段亦告
爲求其㫖見喻更以周禮唐天文志系之爲佳
答林擇之
昨得𣈆叔書剛毅木訥近仁云擇之嘗告以仁者人所
以肖天地之機要湏就𤼵見處㸔得通神自然識得細看
此似非所以曉人乃所以惑人𣈆叔縁此得來轉没
[043-20b]
交渉不免就其答之似稍平穩今謾錄去不知還更有
病否孔門求仁功夫似只是如此著實未有後來許多
玄妙也通神之語恐亦有病况不務涵飬本根而直㸔𤼵
處所未安仁者人所以肖天地之機要此句極好然却
只是一句好話正如世俗所謂卦影者未知仁者定理
㑹不得知仁者又不消得如此與它要之聖賢言仁自
不如此觀論語孟子可見矣如何如何
答林擇之
所答二公問甚精當熹亦嘗答之只得大槩不能如此
之宻然勸深父且㸔語孟大學其意亦如所示也仲弓一
叚太迫切觀渠氣質與識致所及似禁不得如此鉗鎚也
𣈆叔亦是自悠悠諸公覺得且如此何丞近得書亦未有
[043-21a]
進處餘則不聞問也季通兩日儘得講論亦欲附書未暇
渠終是未專一䧏伏得此病痛下方有可用力處巳深
告之未知如何終日憒憒自救不了更添得此累思與吾
擇之相聚觀感警益之助何可得耶瞻仰非虚言也昨日
書中論未𤼵者㸔得如何兩日思之疑舊來所於心性
之實未有差而未𤼵巳𤼵字頓放得未甚穩當疑未𤼵只
是思慮事物之未接時於此便可見性之體叚故可謂之
中而不可謂之性也𤼵而中節是思慮事物巳交之際皆
得其理故可謂之和而不可謂之心心則通貫乎巳𤼵未
𤼵之間乃大易生生流行一動一静之全體也云云舊疑
遺書所記不審今以此勘之無一不合信乎天下之書未
可輕讀聖賢指趣未易明道體精微未易究也
[043-21b]
答林擇之
太山爲高矣然太山頂上巳不屬太山此喻道體之無窮
而事業雖大終有限量爾故下文云云意可見也又旣得
後須放開此亦非謂湏要放開但謂旣有所得自然意思
廣大規模開廓湏字如/用必字未能如此便是未有所得只是
守爾蓋以放開與否爲得與未得之驗謂有意須放教
開則大害事矣上蔡論周恭叔放開忒早此語亦有病也
鳶飛魚躍察見天理正與中庸本文察字異指便入尭舜
氣象亦只是見得天理自然不煩思勉處爾實欲到此
地位更有多少功夫而可易其言耶疑上蔡此語亦傷快
也近來玩索漸見聖門進趣實地但苦惰廢不能如人意
爾
[043-22a]
答林擇之
竹尺一枚煩以夏至日依古法立表以測其日中之景細
度其長短示及孟正欲煩訂正俟見靣納向來數書所
講亦併俟靣論但顯道記憶語中數叚子細㸔皆好只太
山頂上巳不屬太山此但論道體之無窮而事業雖大終
有限量耳故下文云云意可見矣欽夫春來未得書聞
前屢對上意甚向之然十寒衆楚愛莫助之未知竟何如
耳鄭丈至誠樂善當時少比必能相親其徳器粹然從容
厚重亦可佳也
答林擇之
比因朋友講論深究近世學者之病只是合下欠却持敬
工夫所以事事滅裂其言敬者又只能存此心自然中
[043-22b]
理至於容貌詞氣往往全不加工設使眞能如此存得亦
與釋老何異上蔡便/有此病了又况心慮荒忽未必眞能存得耶
程子言敬必以整齊嚴肅正衣冠尊瞻視爲先又言未有
箕踞而心不慢者如此乃是至論而先聖克巳復禮㝷
常講於禮字毎不快意必訓作理字然後巳今乃知其
精微縝宻非常情所及耳近畧整頓孟子見得此老直
是把得定但常放教到極險處方與一斡轉斡轉後便見
天理人欲是判然非有命世之才見道極分明不能如
此然亦只此便是英氣害事處便是才高無可依據處學
者亦不可不知也
答林擇之
熹哀苦之餘無他外誘日用之間痛自歛飭乃知敬字之
[043-23a]
功親切要妙乃如此而前日不知於此用力徒以口耳浪
費光隂人欲横流天理幾滅今而思之怛然震悚蓋不知
所以措其躬也
答林擇之
所論顔孟不同處極善極善正要見此曲折始無窒礙耳
比來想亦只如此用功熹近只就此處見得向來所未見
底意思乃知存乆自明何待窮索之語是眞實不誑語今
未能乆巳有此驗况眞能乆邪但當益加勉勵不敢少弛
其勞耳拙齋和篇莊重和平讀之如見其人煩爲多致謝
意莊子詩亦皆有味但可惜只玩心於此耳竊恐論語孟
程之書平易眞實處更有滋味從前咬嚼未破所以向此
作活計然不敢僣易獻此顧無以謝其不鄙之意只煩
[043-23b]
擇之從容爲逹此懷也吕公家傳深有警悟人處前軰涵
養深厚乃如此但其論學殊有病如云不主一門不私一
則愽而雜矣如云直截勁捷以造聖人則約而陋矣舉
此二端可見其本末之皆病此所以流於異學而不自知
其非耶而作此傳者又自有不可曉處如云雖萬物之理
本末一致而必欲有爲此𩔖甚多不知是何等語又義例
不明所載同時諸人或名或字非褒非貶皆不可考至如
蘇公則前字後名無所據豈其學無綱領故文字亦象
之而然邪最後論佛學可駭歎程氏之門千言萬語只
要見儒者與釋氏不同處而吕公學於程氏意欲直造聖
人盡其平生之力乃反見得佛與聖人合豈不背戾之甚
哉夫以其資質之粹美涵養之深厚如此疑不叛於道
[043-24a]
而窮理不精錯謬如此流傳於世使有志於道而未知所
擇者坐爲所悞蓋非特莠之亂苗紫之亂朱而巳也奈何
奈何
答林擇之
所論大抵皆得之然鄙意亦有未安處如滿腔子是惻隱
之心此是就人身上指出此理充塞處最爲親切於此
見得即萬物一體更無内外之别見不得却去腔子外
㝷覔則莾莾蕩蕩愈無交渉矣陳經正云我見天地萬物
皆我之性不復知我身之爲我矣伊川先生曰他人食飽
公無餒乎正是破此病知言亦云釋氏以虚空沙界爲
巳身而不知其父母所生之身亦是此病也三代正朔
以元祀十有二月考之則商人但以建丑之月爲首而
[043-24b]
不改月號時亦必/不改也以孟子七八月十一月十二月之考
之則周人以建子之月爲正月而不改時改月者後工之/彌文不改時者
天時不可改故𥙊杞/田獵猶以夏時爲正以書一月戊午厥四月哉生明之𩔖
考之則古史例不書時以程子假天時以立義之云考之
則是夫子作春秋時特加此四字以繫年見行夏時之意
如胡傳之則是周亦未嘗改月而孔子特以夏正建
寅之月爲首月下所書之事却是周正建子月事自是
之後月與事常相差兩月恐聖人制作之意不如是之紛
更煩擾其所制作亦不如是之錯亂無章也愚見如此而
考之劉質夫亦云先書春王正月而後書二百四十二
年之事皆天理也似亦以春字爲夫子所加王字亦非/史䇿舊文但
魯史本謂之春秋則又似元有此字而杜元凱左傳後序
[043-25a]
載汲冡竹書乃晉國之史却以夏正建寅之月爲首則
又似胡氏之可爲據此間無竹書煩爲見拙齋扣之或
有此書借錄一兩年示及幸甚幸甚又漢書元年冬十月
注家以爲武帝改用夏時之後史官追正其事亦未知是
否此亦更煩子細詢考也金聲或洪或殺清濁萬殊玉聲
清越和平首尾如一故樂之作也八音克諧雖無所先
後然奏之以金節之以玉其序亦有不可紊者焉蓋其奏
之也所以極其變也其節之也所以成其章也變者雖殊
而所以成者未嘗不一成者雖一而所歴之變洪纎清濁
亦無所不具於至一之中聖人之知精粗大小無所不周
聖人之徳精粗大小無所不備其始卒相成蓋如此此金
聲而玉振之所以譬夫孔子之集大成而非三子之所得
[043-25b]
與也然即其全而論其偏則纎而不能洪清而不能濁者
是其金聲之不備也不能備乎金聲而遽以玉振之雖其
所以振之者未嘗有異然其所振一全一闕則其玉之爲
聲亦有所不能同矣此與來喻大同小異更請詳之却以
見告仲尼焉學舊來得太高詳味文意文武之道只指
先王之禮樂刑政教化文章而巳故特言文武而又以未
墜於地言之論道體則不容如此立言矣但向來貪
箇高底意思將此一句都瞞過了李光祖雖亦曲爲之
然費氣力似不四平放下意味深長也但聖人所以能
無不學無不師而一以貫之便是有箇生而知之底本領
不然則便是近世愽雜之學而非所以爲孔子故子貢之
對雖遜辭然其推尊之意亦不得而隱矣
[043-26a]
答林擇之
逰山之計束裝借人行有日矣得伯㳟書却欲此來遂復
中輟山水之興雖未能忘然杜門省事未必不隹也潘丈
之政爲閩中第一其愛民好士近世誠少比恨未識之耳
端叔向見欽夫稱之㳟叔昨在建寜得一見匆匆不能欵
然知其惑於世俗高妙之虚談矣大抵好高欲速學者之
通患而爲此者立論高而用功省適有以投其隙是以
聞其者欣然從之唯恐不及往往遺棄事物畧脫章句
而相與馳逐於虚曠𡨕漠之中其實學禪之不至者而自
託於吾學以少避其名耳道學不明變恠百出以欺世眩
俗後生之有志者爲所引取䧟於邪妄而不自知深可悼
懼也擇之既從其招致要當有以開之使決然無惑於彼
[043-26b]
乃爲不
其相向之意然擇之向來亦頗有好竒自是之
弊今更當虚心下意向平實處加潜玩浸灌之功不令小
有自主張之意則自益益人之功庶乎其兩進矣
答林擇之
所示疑義巳畧㸔端叔㳟叔惠書極感其意但如此用功
鄙意不能無疑要湏把此事來做一平常事㸔朴實頭做
將去乆之自然見效不必如此大驚小恠起模畫様也且
朋友相聚逐日相見晤語目擊爲益巳多何必如此忉忉
動形筆然後爲講學耶如此非惟勞攘無益且是氣象
不好其流風之弊將有不可勝言者可試思之非小故也
其間所論操存涵養苦要分别先後巳是無緊要而元禮
忽然生出一句心有未嘗放者遂就此上生出無限枝葉
[043-27a]
不知今苦苦理㑹得此一句有甚緊切日用爲巳功夫處
耶又如可欲之善向來得亦太高了故端叔所論雖失
之而擇之亦未爲得也擴之云巳子細報去此不復縷縷
矣卷尾二叚却好大扺得是當自然放下穩帖無許多
枝蔓甈
處且如二公所論可欲之善是欲向甚處安頓
也
答林擇之用中
不仁者不可以乆處約長處樂後得之蓋君子而不仁
者有矣夫未有小人而仁者也此皆所謂不仁者但所失
亦有淺深乆速之差耳大抵聖人之言雖渾然無所不包
而學者却要見得中間曲折也
好仁者無以易其所好則尚自尚也悪不仁者不使加乎
[043-27b]
其身則加自加也謂人不能加尚之恐未遽有此意也
兼我方悪不仁於此又安能必彼之不見加乎用力於仁
又是次一等人故曰盖有之矣好仁悪不仁之人則地
位儘高直是難得禮記無欲而好仁無畏而悪不仁者天
下一人而巳正是此意
曹交識致凡下又有挾貴求安之意故孟子拒之然所以
告之者亦極親切非終拒之也使其因此明辨力行而自
得之則知孟子之𤼵巳也深矣顧交必不能耳
子思泄柳之事恐無空留行道之别但謂穆公之留子思
出於誠意今客之來非有王命耳
程子有言志壹氣壹專一之意志專在淫僻豈不動氣
氣專在喜怒豈不動志當只依此來喻此一段皆好但
[043-28a]
此兩句正倒却與本文下句不相應耳
按喪服傳出母之服朞但爲父後者無服耳子思此事不
可暁兼汙隆之亦似無交渉或記者之誤與
易簀事據曽子自言則非不知者蓋因季孫之賜而用雖
有所縁然終是未能無失但舉扶而易之當下便冰消凍
釋耳
文之不可無質猶質之不可無文質而不文則虎豹之
鞟猶犬羊之鞟矣鞟湏依舊細㸔來喻却覺文義不通
天以誠命萬物萬物以誠順天此語固有病而所改云天
命萬物萬物奉天誠也亦枯槁費力曰天之命物也以
其誠誠之在物也謂之天不知如何
答林擇之
[043-28b]
誠之在物謂之天前書論之巳詳來書所依舊非本意
向爲此語乃本物與無妄之意言天命散在萬物而各爲
其物之天耳意雖如此然窮窘迫切自覺殊非佳語也
觀過知仁只依伊川更以和靖足之聖人本意似不
過如此記曰仁者之過易辭也語曰苟志於仁矣無悪也
如此推之亦可見矣
子張所問子文文子只得事不見其心所以處此者的
實如何所以見他仁與不仁未得伊川云無喜愠何以
知其非仁乎如此理㑹方見得聖門所仁字直是親切
如五峯之却出去得更逺了與仁字親切處轉無
交渉矣知言中仁/字多𩔖此
切脉觀雞之固佳然方切脉觀雞之際便有許多曲折
[043-29a]
則一心二用自相妨奪非唯仁不可見而脉之浮沉緩急
雞之形色意態皆有所不暇觀矣竊意此語但因切脉而
見血氣之周流因觀雞雛而見生意之呈露故即此指以
示人如引醫家手足頑痺之語舉周子不去庭草之事皆
此意爾如來諭觀雞之文義猶或可通至切脉之云
則文義决不如此又所云同一機者頗𩔖無垢句法
孟敬子問疾一章但㸔二先生及尹和靖可見曽子之
本意而知上蔡之爲強矣蓋非惟功夫淺迫至於文義
亦不去也
盡心之謂盡字上更有工夫恐亦未然
答林擇之
喜怒哀樂渾然在中未感於物未有𠋣著一偏之患亦未
[043-29b]
有過與不及之差故特以中名之而又以爲天下之大本
程子所謂中者在中之義所謂只喜怒哀樂不𤼵便是中
所謂中所以狀性之體叚所謂中者性之徳所謂無𠋣著
處皆謂此也擇之謂在中之義是裏靣底道理㸔得極子
細然伊川先生又曰中即道也又曰不偏之謂中道無不
中故以中形道此言又何謂也蓋天命之性者天理之全
體也率性之道者人性之當然也未𤼵之中以全體而言
也時中之中以當然而言也要皆指本體而言吕氏直
以率性爲循性而行則宜乎其以中爲道之所由出也失
之矣
答林擇之
何事於仁恐是何止於仁但下兩句却湏相連蓋愽施
[043-30a]
濟衆非但不止於仁雖聖人猶以爲病非謂仁者不能而
聖者能之也民鮮乆矣只合依經解但中庸民鮮能乆
縁下文有不能朞月守之故者皆以爲乆於其道之
乆細考兩章相去甚逺自不相蒙亦只合依論語盖其
下文正道之不明不行鮮能知味正與伊川意合也前
寄三章大槩皆是但語氣有未粹處耳石兄向論在中之
甚精宻但疑盡已便是用此則過之大抵此盡已推巳
皆是賢人之亊但以二者自相對待便見體用之意盡已/是體
上工夫推巳/是用上工夫聖人之忠恕則流行不息萬物散殊而巳
又何盡已推已之云哉師訓中一叚極分明正是此意可
更詳之
答林擇之
[043-30b]
答熈之仁甚佳其頗未盡處熹答其書復詳言之仁著
於用用本於仁當時自不滿意今欲改云仁者心體之全
其用隨亊而見所舉伊川先生格物兩條極親切上蔡意
固好然却只是見處今且論涵養一節疑古人直自小
學中涵養成就所以大學之道只從格物做起今人從前
無此工夫但見大學以格物爲先便欲只以思慮知識求
之更不於操存處用力緃使窺測得十分亦無實地可據
大扺敬字是徹上徹下之意格物致知乃其間節次進歩
處耳
答林懌之
所引人生而静不知如何㸔静字恐此亦指未感物而言
耳蓋當此之時此心渾然天理全具所謂中者狀性之體
[043-31a]
正於此見之但中庸樂記之言有踈宻之異中庸徹頭徹
尾箇謹獨工夫即所謂敬而無失平日涵養之意樂記
却直到好悪無節處方不能反躬天理滅矣殊不知未
感物時無主宰則亦不能安其静只此便自昬了天性
不待交物之引然後差也蓋中和二字皆道之體用以人
言之則未𤼵已𤼵之謂但不能愼獨則雖事物未至固巳
紛綸膠擾無復未𤼵之時旣無以致夫所謂中而其𤼵必
乖又無以致夫所謂和惟其戒謹恐懼不敢須
離然後
中和可致而大本逹道乃在我矣此道也二先生蓋屢言
之而龜山所謂未𤼵之際能體所謂中已𤼵之際能得所
謂和此語爲近之然未免有病舊聞李先生論此最詳後
來所見不同遂不復致思今乃知其爲人深切然恨巳不
[043-31b]
能盡記其曲折矣如云人固有無所喜怒哀樂之時然謂
之未𤼵則不可言無主也又云致字如致師之致又如先
言愼獨然後及中和此意亦嘗言之但當時旣不領畧後
來又不深思遂成蹉過孤此翁耳云云致與位字非聖
人不能言只以此觀之亦自可見蓋包括無窮意義而言
之不費力此其所以難及耳
答林擇之
古人只從㓜子常視無誑以上灑掃應對進退之間便是
做涵養底工夫了此豈待先識端倪而後加涵養哉但從
此涵飬中漸漸體出這端倪來則一一便爲已物又只如
平常地涵養將去自然純熟今曰即日所學便當察此端
倪而加涵養之功似非古人爲學之序也又云涵養則其
[043-32a]
本益明進學則其智益固表裏互相𤼵也此語甚佳但所
引三傳語自始學以至成徳節次隨處可用不必以三語
分先後也蓋義理人心之固有苟得其飬而無物欲之昬
則自然𤼵見明著不待别求格物致知亦因其明而明之
爾今乃謂不先察識端倪則
養箇甚底不亦太急迫乎
敬字通貫動静但未𤼵時則渾然是敬之體非是知其未
𤼵方下敬底工夫也旣𤼵則隨事省察而敬之用行焉然
非其體素立則省察之功亦無自而施也故敬義非兩截
事必有事焉而勿正心勿忘勿助長則此心卓然貫通動
静敬立義行無適而非天理之正矣
伊川論中直静之字謂之就常體形容是也然静字乃指
未感本然言蓋人生之未感於物一性之眞湛然而巳
[043-32b]
豈非常體本然未嘗不静乎惟感於物是以有動然所感
既息則未有不復其常者故熹常以爲静者性之貞也不
審明者以爲如何主静二字乃言聖人之事蓋承上文定
之以中正仁義而言以明四者之中又自有賔主爾觀此
則學者用工固自有次序須先有箇立脚處方可省察就
此進歩非謂静處全不用力但須如此方可用得力爾前
此所論敬義即此理也
答林擇之
精一之誠未盡但擇之之乃是論其巳然須見得下
工夫底意思乃佳伊川云惟精惟一言專要精一之也如
此方有用力處如擇之之却不見惟字意思如何前日
中和之㸔得如何但恐其間言語不能無病其大體莫
[043-33a]
無可疑數日來玩味此意日用間極覺得力乃知日前所
以有亡不能得純熟而氣象浮淺易得動揺其病皆
在此湖南諸友其病亦似是如此近㸔南軒文字大抵都
無前面一截工夫也大抵心體通有無該動静故工夫亦
通有無該動静方無透漏必待其𤼵而後察察而後存
則工夫之所不至多矣惟涵養於未𤼵之前則其𤼵處自
然中節者多不中節者少體察之際亦甚明審易爲著力
與異時無本可據之大不同矣用此意㸔遺書多有符
合讀之上下文極活絡分明無凝𣻉處亦曽如此㸔否
答林擇之
心有忿懥之似亦無可疑心字只是喚起下文不得其
正字非謂心有是四者也遺書云易無思無爲也此戒夫
[043-33b]
作爲也向來欲𣷹非字以今觀之似不必然此意蓋明聖
人之所謂無非漠然無所爲也特未嘗作爲耳只此便是
天命流行活潑潑地戒之者非聖人之自戒特以作爲爲
不可耳大抵立言欲寛舒平易云云
答林擇之
戒夫作爲此對老子之無爲而言旣不爲老子之無爲又
非有所作爲此便是天命流行鳶飛魚躍之全體感而遂
通天下之故未嘗離此然體用自殊不可不辨但當識其
所謂一源者耳
答林擇之
費而隱一節正是叩其兩端處其實君臣父子人倫日用
無所不該特舉夫婦而言以見其切近處而君子之道
[043-34a]
所以造端其微乃至於此而莫能破也但熟味上下文意
及鳶飛魚躍上下察之意即見得顯微巨細渾是此理意
義曉然也
答林擇之
此中見有朋友數人講學其間亦難得朴實頭荷得者
因思日前講論只是口不曾實體於身故在巳在人都
不得力今方欲與朋友日用之間常切㸃檢氣習偏處
意欲萌處與平日所講相似與不相似就此痛著工夫庶
幾有益陸子夀兄弟近日議論却肯向講學上理㑹其門
人有相訪者氣象皆好但其間亦有舊病此間學者却是
與渠相反謂只如此講學漸涵自能入徳不謂末流之
弊只成話至於人倫日用最切近處亦都不得毫毛氣
[043-34b]
力此不可不深懲而痛警也
答林擇之
近見莆中西銘解義其胡公莫是向來所吕氏别本
否謂之胡固非然恐亦不是吕似無甚𤼵明不知
何人所作而如此流行誤人兼其後有數叚言語極可恠
也
答林擇之
敬夫得書論二先生事實中數叚來改正謬訛所助頗
多但記二蘇排伊川處只欲改正云同朝之士有不相知
者其以爲二蘇之於先生但道不同不相知耳不審賢
者以爲如何又欲削去常夷父張茂則兩叚以爲決無此
事他議論亦尚多不能一一及之甚恨地逺不得相與訂
[043-35a]
正也
答林擇之
游尉能與師魯游必有志者因一見之啓其要未見他事
且令於百姓分上稍𤼵些不可得身心亦是一事也
答林擇之
知言序如所論有精神又照管得前來貫穿甚善甚善
得郴學擴齋二記其文亦此𩔖不知何故如此不只是
言語文字之病試爲思之如何書中云常與右府書云願
公主張正論如太山之安綢繆國事無累𡖉之慮此語却
極有味大抵長於偶語韻語徃徃嘗得事情出也湘江
諸人欲心不知果能便消否第恐野火燒不盡春風吹又
生耳渠如此易其言正如廣仲納交要譽易去一般
[043-35b]
答林擇之
酒誥巳領前日讀之不詳但所疑悉如來示然亦不曽
得致思但覺礙人耳
答林擇之
所諭聞人性命仁學等語自覺羞愧此又矯枉
過直之論其下論注䟽與諸老先生得失亦然大抵近見
擇之議論文字詩篇及所以見於行事者皆有迫切輕淺
之意不知其病安在如此書所論則凡經典中性命
仁學處皆可刪而程張諸公著述皆可焚矣願深察之此
恐非小病也
答林充之
所諭隂陽動静之只以四方五行之位觀之便可見矣
[043-36a]
優柔平中如充之所論得之中字於動用上亦然明道
云惟精惟一所以至之允執厥中所以行之即此意也然
只云於動用上却覺未盡不云於動用上該本體
如何喪事不敢不勉恐只是一句程子亦有云喪事人所
不勉恐解中亦且欲成文不免如此作句未必以四字包
上三字也不成章不逹此通上下而言所謂有節次者是
也伊川所引充實光輝特舉一事以明之耳非必以成章
專爲此地位也
答林充之
充之近讀何書恐更當於日用之間爲仁之本者深加省
察而去其有害於此者爲佳不然誦雖精而不踐其實
君子蓋深耻之此固充之平日所講聞也
[043-36b]
晦庵先生朱文公文集卷第四十三
考異
答李伯諌詳觀所論將聖學做禪様日有孜孜竭才
而進様下一無㸔/字才一作力
以釋氏窮幽以下/作由始終幽明却有間隔隔一/作㫁
答林擇之所論不知父母所生之身身一/作敬
好仁直是難也也一/作得
閩縣儒學教諭王製校
