高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十六 密
沙門 守其等奉 勑勘挍
鼻奈耶卷第七之餘
時大導師語諸賈人此少兒飯食我
等皆令充足我等各各共報其恩諸
商稱善時大導師語少兒過此揵茨
來即過與導師開頭巾裏一明珠直
百千兩金著揵茨鉢中其餘商人或
直九十千兩金珠或八十七十六十
五十四十三十二十下至直十千兩
金珠流溢揵茨持與少兒少兒不取
曰薄食不賣自相施耳導師復語計
此珠價百千萬倍勝汝飲食意欲相
遺幸莫見逆少兒便作是念我若取
者不生三十三天上少住此閒聽我
往問世尊還即詣如來所頭靣禮足
在一靣住以此事具白世尊世尊告
曰汝往受之此並花報果實在後少
兒歡喜踊躍不能自勝頭靣禮足便
退去去不久佛與沙門結界若比丘
先食重往食者墮時此長者往詣婦
所作是語此少兒門戶種姓不減我
族計一珠價足得我田業可嫁此女
[026-0693b] 
與為夫婦婦言善即嫁女與俄尒長
者夫婦盡喪亡王波斯匿聞彼長者
亡問傍臣頗有兄弟兒息不荅言無
唯有女夫在家王勑召來即往召至
王遙見容顏甚歡敬之即封戶一千
使知邊城日出就位即名日出相國。
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園眾
多比丘從舍衛國詣拘薩羅界時跋
難陀弟子欲與諸比丘伴至拘薩羅
來辝跋難陀今比丘去弟子欲共行
跋難陀以前恐故即語卿少住食弟
子對先以食跋難陀語知卿巳食意
欲使卿更食去言語留連諸比丘巳
去跋難陀弟子後去不及伴為賊所
劫即往具白世尊世尊告曰若比丘
以知比丘食強勸使食犯者墮。
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時
失梨崛長者事外道常狐疑世尊是
佛非佛耶是法非法耶是比丘僧非
比丘僧耶我當施設飯食往請佛試
之即往詣世尊所擎拳問訊在一靣
坐時世尊與說種種微妙法佛說法
巳默然住長者失梨崛白佛言欲請
[026-0693c]
沙門瞿曇及比丘僧時世尊默然可
之失梨崛從坐起擎拳而退於門中
鑿坑盛滿炭火無有煙𦦨以沙薄覆
上興起此念沙門瞿曇有一切智知
一切未然事自當知若無一切智自
當墮火及沙門眾堂上設不纍繩牀
偽敷坐具復作是念若沙門瞿曇有
一切智者自當知若無一切智者當
墮牀及沙門眾為人所笑復設雜毒
食復作是念若沙門瞿曇有一切智
者自當知若無一切智食此毒飯自
當死及諸沙門即往白佛食具巳辦
今正是時世尊著衣持鉢及比丘僧
來至失梨崛舍世尊顧語阿難汝往
語諸比丘盡不得先如來前入失梨
崛舍阿難即往告諸比丘不得先如
來入失梨崛舍時如來足躡火坑自
然成浴池中生憂鉢枸物波頭摩分
陀利花鳬[序-予+鴈-厂]鴛鴦和聲悲鳴時世尊
足登花上入失梨崛舍花瑠璃色花
紺碧色如來黃金色色色相奪時繩
偽牀自然成寶牀時此長者見二變
化心開意解叉手向佛白世尊言此
[026-0694a]
食雜毒願小頃留更設好食世尊告
曰但行此食無苦時失梨崛自手行
水布種種食佛語阿難此諸比丘盡
不得於此閒食當詣阿耨達所時世
尊與失梨崛男女說法施義戒義十
善義生天義貪婬墮惡出家得道時
世尊復與說法苦習盡道失梨崛即
得道迹如純白㲲易染為色失梨崛
即從座起頭靣禮足從今以去歸佛
歸法歸比丘僧聽為優婆塞盡命不
殺生世尊及五百阿羅漢盛滿鉢飯
即入三昧從失梨崛門盡飛陵虛詣
阿耨達宮時阿耨達亦知如來來化
五百蓮華大如車輪復為如來化作
一華最妙如來坐上五百阿羅漢各
次第坐如來五百阿羅漢比丘僧食
巳廣說阿耨達經時如來及比丘僧
入三昧從何耨達宮沒還至祇桓時
毗舍佉無夷羅母聞佛及五百阿羅
漢受失梨崛請詣阿耨達食廣說阿
耨達經今來舍衛我當別請佛及五
百阿羅漢即往詣如來所頭靣禮足
在一靣住世尊廣為毗舍佉說法說
[026-0694b]
法巳毗舍佉即長跪請佛及五百阿
羅漢世尊默然可之毗舍佉頭靣禮
足而去即夜辦饌具好食敷好坐具
重開門戶手擎香爐叉手禮言飲食
巳辦今正是時諸比丘往或從地踊
出或從壁入或從空下唯如來住別
留佛食毗舍佉見比丘坐定自手行
水布種種食食巳竟復行澡水在前
長跪受呪願上坐呪願巳而去阿難
來取佛食世尊知而問阿難有幾比
丘在毗舍佉舍食阿難白佛前所至
阿耨達宮食五百阿羅漢盡在彼食
世尊告曰云何阿難頗有一比丘於
比丘僧中唱使行不不也世尊世尊
告曰愍此毗舍佉不獲一福云何不
食一比丘彼阿難毗舍佉母食一比
丘僧者得大福獲大果報世尊告曰
若比丘眾中不唱私去會者犯者墮
有應得去若道路行若乘舡若大節
會若沙門普會此應去時舉國人民
聞佛言飯一比丘僧達嚫勝飯五百
阿羅漢長者婆羅門盡得信佛淨比
丘僧三十六竟。
[026-0694c]
子凾 阿毗曇八揵度論卷第六
此卷卷初宋本有身中過去愛結繫
有過去瞋恚結耶乃至四幅十一行云荅曰若
興未盡則繫若前不興興者巳盡則
不繫等凡七十五行文國本丹本並
無者今撿此文則前第五卷自十七
幅第二十行乃至卷末之文耳宋本
於此錯重寫耳故今刪而正之。
子凾 阿毗曇八揵度論卷第八
此卷第七幅原二行聲細滑持緣識
欲之下第九幅十行色界三種之上國本
宋本有相應無明無漏緣我受乃至見
諦所断有等凡三十五行文丹本所
無者致令二節之文文義断絕今撿
此文則與此卷下文國宋本第十四
幅原四行巳下之文大同雖此文省
而彼文備然非異譯又非他文今按
安公序云以建元十九年佛念譯傳
自四月二十日至十月二十三日乃
訖譯人頗雜義辝予深謂不可遂令
更出四十六日而得盡定則佛念初
譯即有前後二譯今疑國宋二本錯
乱而重寫于茲耳今依丹藏刪正之。
[026-0695a]
孔凾 發智論第八卷
宋本第三幅第九行當勝解之下即脫何
緣時心解脫名愛耶乃至彼亦如是故
名為愛等七十六字國本丹本並有
者今撿此文此本則至第四幅二行
巳下方有之按之彼此無妨故不須
改耳但國本此文彼此皆有者錯乱
之甚也。
同凾 集異門足論卷第十四
此卷宋本第八幅第八九行云彼色
界天中有起之下便云壞命終彼色界天
乃至第九幅原五行補特伽羅復之下便云
巳往生色界乃至第十一幅第七行生
異熟業身之下便云次有作是言說等。
如是三節文断義絕不相連續今撿
二本則宋本錯將生異熟業身之下壞
命終彼色界天乃至補特伽羅復等凡
三十四行之文進而寫之于彼色界
天中有起之下却將中有起之下巳往生
色界乃至生異熟業身等三十四行之
文退而寫之于補特伽羅復之下致令
如是今依二本進退而正之又為看
舊宋藏論者略錄正文于左。
[026-0695b]
彼色界天中有起巳往生色界生巳
後時依有行道以有勤行有勤作意
修不息加行道進断餘結而般涅盤
是名有行般涅盤補特伽羅問何故
名有行般涅盤補特伽羅荅由此補
特伽羅依有行道以有勤行有勤作
意修不息加行道進断餘結而般涅
盤故名有行般涅盤補特伽羅復次
有說由此補特伽羅依有為緣定進
断餘結而般涅盤故名有行般涅盤
補特伽羅云何無行般涅盤補特伽
羅荅諸有補特伽羅即於現法五順
下分結巳断巳遍知五順上分結未
断未遍知造作增長起異熟業及生
異熟業身壞命終彼色界天中有起
巳往生色界生巳後時依無行道以
無勤行無勤作意修止息加行道進
断餘結入無餘依般涅盤界是名無
行般涅盤補特伽羅問何故名無行
般涅盤補特伽羅荅由此補特伽羅
依無行道以無勤行無勤作意修止
息加行道進断餘結而般涅盤故名
無行般涅盤補特伽羅復次有說由
[026-0695c]
此補特伽羅依無為緣定進断餘結
入無餘依般涅盤界故名無行般涅
盤補特伽羅云何上流補特伽羅荅
諸有補特伽羅即於現法五順下分
結巳断巳遍知五順上分結未断未
遍知乃至現入雜修世俗第四靜慮
將命終時退三靜慮住初靜慮臨命
𣧩時造作增長起異熟業及生異熟
業身壞命𣧩彼色界天中有起巳往
生色界梵眾天中生巳後時現入世
俗第二靜慮臨命𣧩時造作增長起
異熟業及生異熟業身壞命𣧩彼色
界天中有起巳往生色界光音天中
生巳後時現入世俗第三靜慮臨命
𣧩時造作增長起異熟業及生異熟
業身壞命𣧩彼色界天中有起巳往
生色界遍淨天中生巳後時現入世
俗第四靜慮臨命𣧩時造作增長起
異熟業及生異熟業身壞命𣧩彼色
界天中有起巳往生色界廣果天中
生巳後時現入下品雜修世俗第四
靜慮臨命𣧩時造作增長起異熟業
及生異熟業身壞命𣧩彼色界天中
[026-0696a]
有起巳往生色界無煩天中生已後
時現入中品雜修世俗第四靜慮臨
命𣧩時造作增長起異熟業及生異
熟業身壞命𣧩彼色界天中有起巳
往生色界無熱天中生已後時現入
上品雜修世俗第四靜慮臨命𣧩時
造作增長起異熟業及生異熟業身
壞命𣧩彼色界天中有起巳往生色
界善現天中生已後時入上勝品雜
修世俗第四靜慮臨命𣧩時造作增
長起異熟業及生異熟業身壞命𣧩
彼色界天中有起巳往生色界善見
天中生巳後時入上上品最極圓滿
雜修世俗第四靜慮臨命𣧩時造作
增長起異熟業及生異熟業身壞命
𣧩彼色界天中有起巳往生色界色
究竟天生已後時方得如是無漏道
力進断餘結入無餘依般涅盤界是
名上流補特伽羅問何故名上流補
特伽羅荅有二種流謂生死業及彼
煩惱彼於此二俱未断未遍知彼由
此因及此緣故上行隨行上流隨流
故名上流補特伽羅復次有作是言
[026-0696b]
說云云。
第十二幅原六行善現天中所有無
之下國本宋本並脫覆無記乃至便於諸
欲心等凡三十五行之文今依丹本
足之又為看舊國宋本者具錄其文
于左。
善現天中所有無便云覆無記色受想
行識蘊是名善現天復次以善現天
於苦見苦於集見集於滅見滅於道
見道故名善現天復次以善現天形
色微妙眾所樂觀清淨端嚴超過無
煩無熱天眾故名善現天復次此是
彼名異語增語諸想等想施設言說
謂善現天故名善現天云何善見天
荅謂此與彼諸善見天同一類為伴
侶共眾同分依得事得處得皆同又
彼生在善見天中所有無覆無記色
受想行識蘊是名善見天復次以善
見天於苦見苦於集見集於滅見滅
於道見道故名善見天復次以善見
天形色轉微妙眾所轉樂觀轉清淨
端嚴超過無煩無熱善現天眾故名
善見天復次此是彼名異語增語諸
[026-0696c]
想等想施設言說謂善見天故名善
見天云何色界究竟天荅謂此與彼
諸色究竟天同一類為伴侶共眾同
分依得事得處得皆同又復生在色
究竟天中所有無覆無記色受想行
識蘊是名色究竟天復次以色究竟
天等苦見苦於集見集於滅見滅於
道見道故名色究竟天復次以色究
竟天所得自體於生色趣最勝第一
故名色究竟天復次此天亦名礙究
竟天礙謂礙身此是礙身最究竟處
故名礙究竟天復次此是彼名異語
增語諸想等想施設言說謂色究竟
天或謂礙究竟天故名色究竟天或
名礙究竟天。
五出離界者云何為五具壽當知諸
有多聞聖弟子眾具猛利見若念諸
欲便於諸欲心便云不趣入不信樂。
分凾 阿毗曇毗婆沙論卷第十四
此卷第十七張第五行欲令無量那
由他眾生眷屬之下皆得解脫入於涅
槃之上國本有能断貪欲修悲心者乃至
兄弟姉妹欲令安樂非等凢四百五
[026-0697a]
十五字於丹宋二本並無者詳其文
勢非唯首尾不相連續至於立文之
體亦非此論國本妄加耳故今不取
但恨未詳彼文來自何經此須待勘
因書其意以告來賢云。
慈凾 阿毗達摩大毗婆沙論卷第
十四
此卷宋本第十六幅末便不生瞋復
次行者得之下所起名中之上二本有他
罵時便審觀察乃至依十二字四字等
六十八行文宋本無者脫耳今依二
本補之又為看舊宋藏論者具錄其
文于左。
便不生瞋復次行者得他罵時便審
觀察有讚我者更無別字但於罵我
諸字之中顛倒次比此讚與罵既不
决定不應於中生憂生喜由此於罵
不生瞋心復次行者得他罵時應審
觀察如是語業誰所成就為是罵者
為是我身即知此是罵者成就便作
是念彼為自罵何關於我故不生瞋
復次行者得他罵時便觀罵者身中
諸法罵我法多不罵法多即知罵法
[026-0697b]
唯攝一界一處一蘊少分不罵法攝
十七界一界少分十一處一處少分
四蘊一蘊少分作如是念彼罵我者
罵我法少不罵法多何為忘多於少
生恚復次行者得他罵時應觀一字
一剎那頃必不成罵無有多字多念
俱生前字生時後字未起後字若生
前字巳滅都無罵理但妄分別謂之
為罵故不應瞋復次行者得他罵時
應觀我身及能罵者皆念念滅適欲
分別罵者及我皆巳滅無誰復於誰
應生瞋恨由此觀察故不生瞋復次
行者得他罵時應觀諸行離我我所
作者受者皆不可得唯空行聚何為
生瞋有說所以作此論者為顯此論
文義具故謂此論中分別諸法自相
共相名為義具此中分別名句文身
名為文具有說為顯名句文身有大
用故謂由名等顯示分別蘊界處等
無量義門及能讚述佛法僧寶無邊
功德由如是等種種因緣故作斯論
云何多名身荅謂多名号異語增語
想等想假施設是謂多名身此中論
[026-0697c]
者於文善巧以多文句共顯一名皆
是名之差別名故問此中何故問多
名身而不問名及名身耶荅是作論
者意欲尒故乃至廣說有說應問而
不問者當知此義有餘有說名與名
身二俱攝在多名身中問多名身則
為都問有說此是契經所說不應問
作論者契經但問多名身故論者於
中不能增減問若尒何故問多名身
而荅以名荅名是根本名滿名身名
身復滿多名身故有說依展轉因故
作是說如子孫法謂依名有名身依
名身有多名身故問名體是何荅是
不相應行蘊所攝句文亦尒問何故
名名荅名者名為隨名為名名為合
隨者如其所作即往相應名者為此
義立如求便應合者隨造頌轉令與
義會此中名具三義故名為名心心
所法有隨有名而無合義故不名名
餘不相應色無為法有隨有合而無
名義故亦非名問名身者是何義荅
是二名聚集義是故一名不名名身
問多名身是何義荅是多名聚集義
[026-0698a]
如一象二象不名多象身要眾多象
名多象身馬等亦尒句身多句身文
身多文身亦復如是此中有名有名
身有多名身有一字所起名有二字
所起名有多字所起名一字所起名
中於一字但有名於二字有名身多
名身者有欲令依三字有欲令依四
字二字所起名中於二字但有名於
四字有名身多名身者有欲令依六
字有欲令依八字三字所起名中於
三字但有名於六字有名身多名身
者有欲令依九字有欲令依十二字
四字所起名中。
惻凾 阿毗達摩大毗婆沙論卷第
三十二
此卷宋本第七幅巳下有三處文文
断義絕一者第七幅初三行有餘師
說但之下便云荅此不决定等二者第八
幅十四五行或忍或戒乃至不之下便云
於過去未來諸法得非擇滅等三者
第十幅初四行不共得耶之下便云忍皆
於惡趣得非擇滅等今撿國丹二本
則宋本錯將不共得耶之下荅此不决
[026-0698b]
定乃至或忍或戒乃至下等凡三十六
行文進而寫之于餘師說但之下却將
說但之下於過去未來諸法得非擇滅
乃至不共得耶等凡三十五行文退而
寫之于或戒乃至下之下忍字之上又錯
下字為不字又錯重寫其忍字致使
如是三處文断今依二本進退而正
之又國本中第九幅十七行乃至下
忍之下於過去未來得非擇滅乃至為皆
共得不共得耶等凡十二行者亦錯
重寫耳故今不取又為看舊宋藏論
者具錄正文于左。
有餘師說但於過去未來諸法得非
擇滅非於現在以現在法在身行故
問若尒此滅應一一念得巳還捨捨
巳復得謂未來法入現在時彼非擇
滅得已還捨現在諸法入過去時彼
非擇滅捨巳復得然非擇滅無如是
義或有說者唯於未來法得非擇滅
非過去現在所以者何過去諸法巳
在身行現在諸法在身行故問若尒
此滅得巳應捨謂未來法入現在時
彼非擇滅得已捨故然非擇滅無如
[026-0698c]
是義評曰此非擇滅唯於未來不生
法得所以者何此滅本欲遮有為法
令永不生。
若法不生此得便起如與欲法繫属
有情現在正行過去巳行未來當行
皆有生義故於彼法不得此滅問擇
滅與非擇滅何者為多有作是說擇
滅多非擇滅少所以者何擇滅通於
三世法得非擇滅唯於未來不生法
得故有餘師說非擇滅多擇滅少所
以者何非擇滅通於有漏無漏法得
擇滅唯於有漏法得評曰應作是說
非擇滅多擇滅少所以者何非擇滅
如有為法數量擇滅但如有漏法數
量故若不尒者諸可生法若得不生
應不得非擇滅二滅自性多少雖尒
而依得者應作四句有法於彼得擇
滅不得非擇滅謂過去現在及未來
可生有漏法有法於彼得非擇滅不
得擇滅謂未來不生無漏法有法於
彼得擇滅亦得非擇滅謂未來不生
有漏法有法於彼不得擇滅亦不得
非擇滅謂過去現在及未來可生無
[026-0699a]
漏法。
問諸有情類於非擇滅為皆共得不
共得耶荅此不决定於共有法非擇
滅則共得於不共法非擇滅則各別
得諸異生類若住一趣於餘趣法剎
那剎那得非擇滅以色等境念念滅
時緣彼眼識等畢竟不生故如住一
趣一界一地一處亦尒。
問由何善法諸修行者於諸𢙣趣得
非擇滅荅或由布施或由持戒或由
聞慧或由思慧或由修慧諸修行者
於諸𢙣趣得非擇滅由布施者有雖
十二年開門大施而於𢙣趣不得非
擇滅如吠邏摩屈路羅等由彼不能
猒生死故有雖於一施一團食而於
𢙣趣得非擇滅由彼深能猒生死故
由持戒者有雖盡壽持別解脫戒而
於𢙣趣不得非擇滅如前說故有雖
能持一晝夜戒而於𢙣趣得非擇滅
如前說故由聞慧者有雖具解了三
藏文義而於𢙣趣不得非擇滅如前
說故有雖解了一四句頌而於𢙣趣
得非擇滅如前說故由思慧者有雖
[026-0699b]
具思惟外內書論而於𢙣趣不得非
擇滅如前說故有雖思惟少分觀法
而於𢙣趣得非擇滅如前說故即不
淨觀持息念等及諸念住由修慧者
有雖具得八地世俗定而於𢙣趣不
得非擇滅如前說故即是外道猛憙
子等有雖修習少分觀門而於𢙣趣
得非擇滅如前說故即暖頂忍極鈍
根者得下品忍時於諸𢙣趣皆得非
擇滅大德說曰要無漏慧覺知緣起
方於𢙣趣得非擇滅離聖道不能越
諸𢙣趣故評曰彼不應作是說菩薩
九十一刧不墮𢙣趣豈由以無漏慧
覺知緣起應作是說或施或戒乃至
下忍。
高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十六 二十張 密
[026-0699c]
