Kanripo 漢籍リポジトリ : KR6s0001 經律異相-梁-寶唱

經律異相卷第四十五女庶人部下

梁沙門僧旻寶唱等集

* 長髮女人捨髮供養佛一
* 獨母見沙門神足願後生百兒二
* 母人懷𨉃遇佛願以兒為道三
* 老母慳病時見地獄婢行善覩有天堂四
* 母人為比丘起屋壽終生天手出眾物五
* 母二兒溺死哭知浮者六
* 婦人化婿戶上懸鈴使聞聲稱佛後免地獄七
* 瞻婆女人身死闍維於火中生子八
* 摩那祇女懷杅謗佛地即震裂身陷地獄九
* 婬盪婦人苦一沙門沙門心至
[045-0235a] 火變為水十
* 童女火氣入身懷𨉃生端正子十一
* 女人懷𨉃口常誦經生兒多智為眾人所宗十二
* 女人懷𨉃生四種異物十三
* 女人心緣丈夫誤繫兒入井十四
* 換貸自取多還少命終為犢十五
* 青衣割食施辟支佛立改醜顏得為夫人十六
* 醜婦臨水見他影謂其端正十七

長髮女人捨髮供養佛一

昔有一女。端正紺髮髮與身等。國王夫人請
頭髮與千兩金而不肯與。見佛歡喜願設供
養。請其父母乞為呼之。父母言。家貧無以飯
之。女言。取髮直以用供養。父母白佛願佛
明日暫顧微飯。女割髮與王夫人。夫人知其
懸急但與五百兩金。女取金買食歡喜無量。
悔昔慳貪今世貧窮。願令我後莫值此苦。女
見世尊。金光五色照其門內。頭面著地遶佛
三匝。頭髮還復如故。佛言。此女上世貧無
可施。常持頭面著地作禮。後八十一劫常生
人中。此福已盡今生貧家。猶識功德見我歡
喜福祐無量。命終當生第二忉利天上。盡天。
福壽當發菩薩道心。女父母兄弟莫不歡喜
命盡生天出十卷譬喻經第三卷。

獨母見沙門神足願後生百兒二

昔有獨母。賃守田園。主人有事餉過食時。食
至欲食。沙門從乞。以所食分盡著鉢中。一莖
蓮華又以貢奉。道人即現神足。母喜歎曰。真
聖人乎。願我後生百子若茲。母終為梵志嗣。
其神靈集梵志小便之處。鹿舐小便即感有
身。時滿生女。梵志育焉。年至十餘。守居護
[045-0235b]
火。女與鹿戲不覺火滅。父令索火。女至人
𨽁步一蓮華。火主曰。爾繞吾居三匝以火與
爾。女即從命。華生陸土圍屋三重。國王聞
之。召問相師。師曰。必有聖嗣傳化無窮。王命
賢臣。娉迎還宮。懷妊月滿乃生百卵。后妃逮
妾靡不嫉焉。以囊盛卵密覆其口。投江流
中。天帝釋下以印封口。諸天翼衛從流停止。
由柱植地下流之國。其王於臺遙覩水中。有
囊流下。輝晃光耀似有乾靈。取而觀焉。覩
帝釋印。發百卵懷育溫煖。時滿體成產為
百男。生有聖智不啟自明。相好希有力勢兼
百。王具白象百頭以供聖嗣。征伐隣國莫不
降伏。又伐所生父王之國。王曰。孰有能却斯
敵者乎。母曰。大王無懼。為王降之。即登樓觀
揚聲謂曰。夫逆之大其有三矣。一不遠群邪
招二世苦。二生不識親而逆孝行。三恃勢殺
親毒向三尊。懷此三逆者其惡無盡。爾等張
口信現乎。今母旋其乳。天命湩射遍百子
口。精誠之感飲湩情哀。僉然俱曰。斯吾母矣。
叩頭悔過。親嗣如會靡不哀慟。二國和睦靡
不稱善。諸子覩世無常。辭親學道遠世穢垢。
九十九子皆得緣覺。一子理國父崩為王。大
赦眾罪開藏布施。民人無乏。化以十善正善
治國。興立塔寺供奉沙門。誦經論道口無四
惡。天帝養護由親育子。留為王者即吾身是。
父者今白淨王是。母者舍妙是出度無極集第二卷。

母人懷𨉃遇佛願以兒為道三

有一母人懷𨉃數月。見佛及僧心自計言。我
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生子如此。使作沙門為佛弟子。月滿生男姝
好異眾。及年七歲。家貧但作二人食及三法
衣。手持澡瓶將兒詣佛曰。願哀我子使作沙
門。佛即聽之。令以瓶洗兒手。應時九龍從瓶
口出。吐水灌兒。殘水散兒頭上。化成華蓋。
中有師子座。座上有佛。佛笑出五色光。照
千億佛剎。還繞佛身從兒頂入。母以飯具上
佛。并食其子。發無上道心。十億佛剎六反震
動。諸佛自現。以母飯施爾所諸佛及比丘僧。
皆得飽足初不損減。兒髮自墮成為沙門。即
得立於不退轉地出十卷譬喻經第三卷。

老母慳病時見地獄婢行善覩有天堂四

昔王舍城東有一老母。慳貪不信。其婢精進
常行慈心。念用二事利益群生。一者不持熱
湯沷地。二者洗器殘粒常施人。老母得病
有氣息。魂神將之入地獄中。見火車鑪炭鑊
湯涌沸刀山劍樹苦楚萬端。老母見問訊是
何物。獄卒答曰。此是地獄。王舍城東有慳貪
老母。應入其中。老母自知悚然愁悸。小復前
行。七寶宮舍妓女百千種種珍異。問此何物。
答言。天宮。王舍城東慳貪老母有婢精進命
盡生中。老母忽活憶了向事。而語婢言。汝
應生天。汝是我婢。豈得獨受汝當共我。婢答
之言。脫有此理轉當奉命。但恐善惡隨形不
得共受耳。母即不慳貪。大作功德出雜譬喻經。

母人為比丘起屋壽終生天手出眾物五

昔維衛佛。從諸比丘六萬二千。初從山出還
父王國。國王於城外割地立精舍。諸比丘各
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得地分。有比丘語左右家。欲請作屋。男子
不許。其家老母手自為之屋得成。十指皆穿。
比丘坐中禪定。一定入火光三昧舍現大火。
母遙望見。念我作屋尋便已燒何薄福乎。入
屋故在。但於火光中見比丘。甚大歡喜。壽終
生天。釋迦成佛天命未盡。來下白佛。明日飯
佛及聖眾。佛默然受之。波斯匿王又遣請佛。
佛曰。已受天請。王曰。未嘗見天人下施。何緣
有此。明日遣人候之不見施辦。乃至禺中亦
復寂然。王勅備餚饌。若無人為吾當供之。日
中天至了不齎食。但將諸天玉女。鼓諸音樂
禮佛而住。白曰時到。即舉手巾眾事皆辦。行
水既訖。復更舉手。出厨百味甘露在地。手自
斟酌眾會皆足。王見驚欣。澡畢白佛。不審此
天。宿有何福手出百味福德乃爾。佛為王說。
前世手為比丘作屋。從是生天九十一劫。手
出眾物福尚未終出雜譬喻經第一卷。

母二兒溺死哭知浮者六

母生二子。一不知浮。墮水而終。母都不哭。一
知浮亦墮水亡。母悲哭之。人言。前子不哭。後
子而哭何耶。母言。前不知浮故其宜也。後者
工浮其為枉也出十卷譬喻經第八卷。

婦人化婿戶上懸鈴使聞聲稱佛後免地獄

七

昔有人不信。婦甚事佛。婦白婿曰。人命無常
可修福德。婿無心懶墮。婦恐將來入地獄
中。即復白婿。欲懸一鈴安著戶上。君出入時。
掁鈴作聲稱南無佛。婿曰甚善。如是經久。
其婿命終。獄卒扠之擲鑊湯中。扠掁鑊作音
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聲。謂是鈴聲。稱南無佛。獄官聞之。此人奉
佛。放令出去。得生人中出雜譬喻經也。

瞻婆女人身死闍維於火中生子八

瞻婆國人事六師。初未曾聞佛法僧名。作極
惡業。佛於爾時。為眾生故往瞻婆城。時彼城
中有大長者。無有繼嗣。共事六師以求子息。
於後不久其婦懷𨉃。長者知已往六師所。歡
喜問言。為男為女。六師答言。生必是女。長者
愁惱。復有知識來謂長者。先不聞優樓頻螺
迦葉兄弟。為誰弟子。六師若是一切智者。
迦葉何故捨之從佛。又舍利弗目揵連等。及
諸國王頻婆娑羅等諸王夫人。末利夫人。諸
國長者須達等。如是諸人皆佛弟子。如來世
尊於一切法知見無礙。故名為佛。如來今者
近在此住。若欲實知當詣佛所。爾時長者即
詣我所。以事問佛。佛言長者。汝婦懷𨉃是
男無疑。福德無比。長者歡喜。六師心嫉以菴
羅果和合毒藥持與長者。快哉瞿曇善說其
相。汝婦臨月可服此藥。兒則端正產者無患。
長者受之與婦令服。服已尋死。六師歡喜。周
遍城市唱言。沙門瞿曇記。彼長者婦當生男。
今兒未生母已喪命。爾時長者復於我所生
不信心。即便殯斂棺蓋焚之。我見此事已顧
命阿難。取我衣來吾欲往彼摧滅邪見。爾時
六師遙見佛往各相謂言。瞿曇沙門至此塚
間欲噉肉耶。未得法眼諸優婆塞各懷愧懼。
而白佛言。彼婦已死願不須往。爾時阿難語
諸人言。且待須臾。如來不久當廣開闡諸佛
境界。佛到。長者難言。所言無二。兒母已終云
[045-0236c]
何生子。我言長者。卿於爾時都不見問母命
脩短。但問所懷為是男女。諸佛如來發言無
二。是故當知定必得子。是時死屍火燒腹裂
子從中出。端坐火中如蓮華臺。六師見已謂
為幻術。長者見已心復歡喜。呵責六師。若言
幻者汝何不作。我於爾時尋告耆婆。汝往火
中抱是兒來。耆婆前入火聚猶入清涼大河。
抱持是兒還詣我所。授兒與我。我受兒已告
長者言。一切眾生壽命不定。如水上泡。眾生
若有重業果報。火及毒螫並不能害。非我所
作。時長者言。善哉世尊。是兒若得盡天命。
唯願如來為立名字。佛言。長者。是兒生於
猛火中。火名樹提。因名樹提出大涅槃經第二十八卷。

摩那祇女懷杅謗佛地即震裂身陷地獄

九

佛在舍衛國。無數大眾為說法要。時有外
道弟子摩那祇女。宿罪深重身帶木杅以衣
覆之。出舍衛城至祇洹寺。遙見世尊與無數
眾而為說法。歡喜踊躍不能自勝。今日要當
在此眾中毀辱瞿曇。令我師得致供養。乃至
眾中而說偈言。此說法人使我此身懷𨉃有
兒。時大眾中多諸外道裸形梵志。信佛者少
習邪者眾。聞此女語皆共信用。其信佛者內
自思惟。昔佛在宮。捨王重位捐棄婇女。出家
學道成最正覺。豈有心與此穢陋之女與從
事乎。時釋提桓因在如來後執扇而扇內自
思惟。此弊梵女云何乃興此意誹佛。化為白
鼠。嚙木杅系斷聲震大。眾無不見者。其中
不篤信者皆㗁然。此為何聲乃震四遠。其中
[045-0237a]
信佛之人聞此音聲歡喜踊躍。僉然同悅。尋
有一人從坐而起。手執木杅語彼女曰。此是
汝兒耶。時地自開全身即入阿鼻地獄。時女
宗族追慕啼泣不能捨離。不信佛者即起懺
悔。其中信者共相告曰。誹謗之報其罪如是。
現驗如茲。豈云後世出摩那祇全身入地獄經。

婬蕩婦人苦一沙門沙門心至火變為水

十

有大迦羅越。財富無數。其子端正黠慧大好
經道。出家從師奉行經法。師先令分衛七日。
國中有婬蕩家婦。呼令其入。入便閉門前牽
沙門。沙門不從。婦大恚。呼婢來鑿作火坑深
一丈。使四婢急捉身不得動。臨火坑上。沙門
言。且止。我當計校。沙門自念。我入火中為一
死耳。此持戒死可得生天。若犯戒死當入泥
犁無有出時便入坑中。火化作水至沙門腰。
安徐而出出十卷譬喻經第五卷。

童女火氣入身懷𨉃生端正子十一

昔有長者名曰善施。家有未出門女。在家向
火。暖氣入身遂便有軀。父母驚怪詰其由狀。
其女實對不知所以。父母重問。加諸杖楚其
辭不改。遂上聞王。王復詰責辭亦不異。許之
以死。女即稱怨曰。天下乃當有無道之君枉
殺無辜。我若不良自可保試。見枉如是。王即
檢保。如女所言無他增減。語其父母。我欲取
之。母對曰。隨意取之。用此死女為。王即內之
宮裏。隨時瞻養日月遂滿。產得一男端正姝
妙。年遂長大。出家學道聰明博達。精進不久
得羅漢道。還度父母出分別功德經第五卷。
[045-0237b]

女人懷𨉃口常誦經生兒多智為眾人所宗

十二

昔有比丘精進守法。少持禁戒初不毀犯。所
可諷誦是般若波羅蜜。其有聞此比丘音聲
莫不歡喜。有一小兒厥年七歲城外牧牛遙
聞比丘諷誦經聲。即詣精舍禮拜比丘。聽其
經言。時說色空。卒聞即解。兒大歡喜。便問比
丘。比丘應答不可兒意。是時小兒反為比丘
解說其義。昔所希聞比丘歡喜。怪此小兒智
慧非凡。時兒即去還至牛所。所牧牛犢散走
入山。兒尋其迹追逐求索。時值一虎害此小
兒。小兒命終生長者家。夫人懷𨉃。口便能
說般若波羅蜜。從朝至暮初不懈息。其長者
家怪。此夫人口為妄語謂呼鬼病。卜問譴祟
無能知者。是時比丘入城分衛詣長者門。遙
聞其聲心甚喜悅。即問長者。內中誰有說此
深經。長者報言。我婦鬼病晝夜妄語口初不
息。比丘報言。此非鬼病。但說尊經佛之大道。
願得入內與共相見。長者言善。即至婦所。比
丘難問反覆披解。即留比丘與作飲食。展轉
相謂。夫人懷𨉃口誦尊經。其音妙好。後日
長者復請比丘。悉令詣舍辦飯食具。時夫人
出禮眾比丘復為說法。諸有疑難不能及者
盡為解說。眾僧歡喜。日月滿足產得男兒。適
生叉手長跪說波羅蜜。夫人產已還復如本。
長者問言。此為何等。比丘答曰。真佛弟子好
養護之。此兒後大當為一切眾人作師。吾等
悉當從其啟受。時兒七歲道法悉備。舉眾超
絕智度無極。經中誤脫。有所短少。皆為刪定
[045-0237c]
足其所乏。兒母所至輒開化人。長者室家內
外大小五百人眾皆從兒學。所開發者八萬
四千人。皆發無上正真道。五百比丘聞兒所
說盡漏意解志求大乘得法眼淨。是時兒者
則吾身是。比丘者迦葉佛是出度無極集第六卷。

女人懷𨉃生四種異物十三

有夫妻二人無子。祠祀天神以求係胤。神即
許之。遂便懷𨉃。生四種物。一者旃檀斗盛
米。二者甘露瓶。三者寶囊。四者七節神杖。其
人歎曰。吾求兒子更生餘物。便到神所重求
所願。神即語言。汝欲得子何物稱益。答曰。子
當使令給養吾等。神云。今此米斗用之無盡。
甘露蜜瓶食之無減。而消百疾珍寶之囊
見無損減。七節神杖以備凶暴。兒子豈能
辦此。其人大喜。還家試驗如言不虛。遂成大
富不可訾計。國王聞之。即遣眾兵欲往攻奪。
其人擎杖飛遊擊敵摧破。強眾皆悉退散。其
人歡喜無復憂患出譬喻經第十卷。

女人心緣丈夫誤繫兒入井十四

明婬荒之士。寧喪其親族。無息心於婬事。舍
衛城邊有一婦人。抱兒持瓶詣井汲水。有一
男子顏貌端正。坐井右邊彈瑟自娛。婦女
人多欲耽著男子。男子亦樂女人女人迷荒。
索繫兒頸懸於井中。尋還挽出。兒時已死。愁
憂傷結呼天墮淚。而自說頌。佛集大眾告諸
比丘。婬火熾盛能燒善本。婬荒之士不識善
惡不別清白不知縛解。斯輩之人遂無慚愧。
寧喪親族分受刑辱。或因姦婬殺害父母兄
弟六親。王者所戮死受惡報。生生無極。昔
[045-0238a]
有一人。篤好姦婬。父母所生唯此一子。夜非
人時。天陰雷電帶刀持箭欲往婬女村。時母
覺知。即捉曉喻。夜既陰闇為人所害。吾宿
尠德唯有一子。會遇惡者吾無所恃。子報母
曰。去不得復住。母知意正。便向兒處至。即
拔刀刺殺其母。即打婬女門。女人應曰。汝是
何人以誦答曰。

「　婬恚諸根羸
　為想所謬誤
　不慮眾事業
　為愚闇覆蓋
　今我取母害
　折伏猶奴婢
　翹立在門外
　如客待使役」

女人以頌報曰。

「　咄嗟背恩養
　害母種罪災
　何忍見汝顏
　宜速遠吾家
　父母抱育養
　為子歷眾苦
　害母行地上
　地不陷汝殺」

男子復報女曰。為汝害母造無邊罪。小見寬
恕。為開門暫得言談。便復還家。女人報曰。

「　寧入投炭爐
　從山投幽谷
　生犯七步蛇
　不與愚從事」

男子還家。道逢惡寇為寇所害。入阿鼻獄受
罪出出曜經。

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