Kanripo 漢籍リポジトリ : KR6s0001 經律異相-梁-寶唱

經律異相卷第十八聲聞無學第六僧部第七

梁沙門僧旻寶唱等集

* 重姓魚吞不死出家得道一
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* 二十耳億精進大過二
* 賴吒為父所要三
* 金財以兩錢施佛僧今生手把金錢四
* 華天先世採花供養今天雨其花五
* 寶天前身以一把石擬珠散僧故生時天雨七寶六
* 少欲知足比丘聞法得道七
* 工巧比丘思惟成道八
* 賊作比丘遇佛悟道九
* 貪食比丘觀察得道十
* 乞兒比丘現神力入祇陀宮十一
* 四比丘說苦遇佛得道十二
* 四比丘說樂佛謂是苦心悟得道十三
* 比丘拔母泥犁之苦十四
* 比丘從師教得道十五
* 比丘白骨觀入道十六
* 比丘自恣受臘得道十七
* 比丘喜眠佛樂宿習得道十八
* 比丘好眠見應化深坑懼而得道十九
* 比丘多食得羅漢道二十
* 比丘久病佛為湔浣聞法捨命得無餘泥洹二十一
* 比丘因怖得道二十二
* 比丘與女戲有惡聲自殺天神悟之精進得道二十三
* 比丘在俗害母為溥首菩薩所化出家得道二十四
* 比丘貧老公垂殞佛說往行許其出家二十五
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* 比丘見一須陀洹作維那獲苦報畏故得道二十六
* 二比丘所行不同得報亦異二十七
* 沙門樹下坐貪想不除佛化身說法得羅漢道二十八
* 沙門飯僧污手拭柱柱為之裂二十九
* 沙門小便不彈指尿漈鬼面三十
* 沙門開戶五指火出三十一

重姓魚吞不死出家悟道一

舍衛國有豪長者。財富無量。唯無子姓每
懷悒遲。禱祀求索精誠欵篤。婦生一男端正
希有。父母宗親。值時讌會共相聚集。詣大
江邊飲食自娛。父母將兒詣其會所。愛念此
兒從坐擔舞。父舞已竟。母復擔之。歡娛自
樂。臨到河邊意卒散亂。執之不固失兒墮
水。尋時搏撮竟不能得。父母憐念愛著傷
懷。其兒福德遂復不死。隨水沈浮為一魚所
吞。雖在魚腹猶自不死。下流村中有一富家。
亦無兒子。種種求索困不能得。而彼富家
恒令一奴捕生為業。值得吞小兒魚。剖腹得
兒。施與大家。大家觀省。而自慶言。我家由
來禱祠神祇。求索子息精誠報應。故天與我。
即便摩拭乳哺養之。上村父母聞下村長者
魚腹得兒。即往其所。追求索之言。是我兒。我
於彼河而失是子。今汝得之。願以見還。時
彼長者而答之曰。我家由來禱祠求子。今
神報應賜我一兒。君之亡兒竟為所在。紛
紜不了詣王求斷。於是二家各引道理。其
兒父母說是我兒。我於某時失在河中。而
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彼長者復自說言。我於河中魚腹得之。此實
我子非君所生。王聞其說靡知所如。即為二
家平詳此事。卿二長者各名此兒。今若與一
於理不可。更共供養。至兒長大。各為娶婦。安
置家業。二處異居。此婦生子即屬此家。彼婦
生兒。即屬彼家。時二長者各隨王教。兒年長
大俱為娶婦。經給所須無有乏短。兒白二
父母。我生已來遭羅艱苦。墮水魚吞垂死
得濟。今我志意欲得出家。唯願父母當見
聽許。時二父母心愛此兒。不能拒逆。即便
聽許。往至佛所。求欲入道。佛言。善來。頭
髮自墮即成沙門。字曰重姓。佛為說法。得
盡諸苦成阿羅漢。佛言。過去久遠有佛世尊。
號毘婆尸。集諸大眾為說妙法。時有長者來
至會中。聞說大法施戒之福。生信敬心。受三
自歸及不殺戒。復以一錢布施彼佛。世世
受福財寶無乏。長者子者今重姓比丘是也。
由其施佛一錢。九十一劫恒富錢財。至於
今世二家父母供給所須。受不殺戒墮水魚
吞不能令死。受三歸故得阿羅漢出賢愚經第五卷。

二十耳億精進大過二

佛在占波國雷聲池側。尊者二十耳億在
一靜處。自修法本不捨頭陀。晝夜經行。行處
脚跡如血流溢。恒自剋勵。而欲漏心不得
解脫。是時二十耳耳億便作是念。苦行精進
我為第一。我今漏心不得解脫。又我家業多
財饒寶。宜可捨服還作白衣。持財廣施。佛
心知之便至彼處。佛語二十耳億。汝本在
家善能彈琴。琴絃極急響不齊等可聽不。不
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也世尊。佛言琴絃極緩復可聽不。不也世尊。
佛言。不急不緩音可聽不。如是世尊。佛言。
極精進者猶如調戲。若懈怠者此墮邪見。若
能在中。此則上行。如是不久。當成無漏。二十
耳億聞是語已。還雷音池側。思惟佛教。成
阿羅漢出增一阿含經第八卷。

賴吒為父所要三

賴吒婆羅門。求佛出家。佛言。先辭父母。父
母不聽。賴吒臥地多日不食。父母慰喻。終
亦默然。既憐其志。便即聽許。出家受具
足成阿羅漢。後十年還村。次第乞食。父見
不識訶罵不與。婢取鉢盛棄爛食與。還啟大
家。賴吒還。父即出看。問。汝還何不至我門。
答言。已至得罵。父牽入室。辦種種美食。象負
金銀著中庭。高於人。錢物無數。汝可還俗。
母命新婦嚴莊至賴吒所。親戚共相諫數。賴
吒啟欲施食與。何假見嬈出中阿含經第二十八卷。

金財以兩錢施佛僧今生手把金錢四

舍衛城中有大長者。婦生一男兒。名曰金
財。端正殊特。是兒手捲。父母驚怖。即開兩
手。見二金錢。在兒手中。歡喜收取輙更續
生。如是懃取滿藏不盡。兒年轉大。即白父母
求索出家。即便聽之。往至佛所剃除鬚髮身
著袈裟。年滿受戒。臨壇眾僧。次第為禮。隨
所禮處。時兩手按地。皆有二金錢。受戒已
竟。精勤修習得羅漢道。阿難白佛。此金財
比丘。先造何福手把金錢。佛言。過去九十
一劫。有佛名毘婆尸。出現於世。與諸眾僧遊
行國界。時諸長者。施設供養佛及弟子。時一
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貧人取薪賣之。時得兩錢。見佛歡喜。即以兩
錢施佛及僧。貧人以兩錢。施佛及僧故。九十
一劫恒把金錢。財寶自然。爾時貧人者。金
財比丘是也出賢愚經第二卷。

華天先世採花供養今天雨其花五

舍衛國有豪富長者。生一男兒。面首端正。
天雨眾花積滿舍內。即字此兒。名弗把提梁言花天
兒年轉大。往至佛所。心自思惟。我出處世
得值聖尊。即前白佛言。唯願世尊及與眾
僧。明日屈意臨適鄙家。受少蔬食。佛即受請。
花天還至。化作寶床遍其舍內。正設嚴飾。佛
及眾僧即坐其座。花天福德飲食自辦。佛僧
食已。廣為花天具說法要。花天合家得須
陀洹。花天即辭父母。求索出俗。父母聽之。
佛言善來。鬚髮自墮袈裟著身。遵修佛教
逮得羅漢。阿難白佛。花天何福。而得如是。
佛言。過去有佛。名毘婆尸。出現於世度脫
眾生。時諸豪族皆悉供養。有一貧人。見僧
歡喜。即於野澤。採眾草花用散大眾。佛告
阿難。爾時貧人。今花天比丘是。散花之德。九
十一劫身體端正。意有所須。如念而至出賢愚經
第二卷。

寶天前身以一把石擬珠散僧故生時天雨

七寶六
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舍衛國有長者。生一男兒。當爾之時。天雨
七寶。遍其家內。相師覩之。白長者言。兒相
殊特。生時有瑞應。號為勒那提婆梁言寶天兒年
轉大。才藝博通。聞佛神聖。心懷注仰。辭
父母往詣佛所。而白佛言。願令出家。佛言
善來。鬚髮自墮法衣在身。佛為說法。即得羅
漢。毘婆尸佛出現於世。有諸居士。共請眾僧。
種種供養。時有貧人。雖懷喜心無供養具。以
一把白石擬珠。用散眾僧。發大誓願。貧人
者今此寶天比丘是。乃至九十一劫受無量
福。多饒財寶衣食自然。今遭我世。得道果
證出賢愚經第二卷。

少欲知足比丘聞法成道七

時南天竺有一男子。於正法中出家。少欲
知足不樂榮顯。不以蘇油摩身。不以湯水洗
浴。不食蘇油。常畏生死四大無力。不得聖
道。即生心念。唯有優波笈多。能為我說法。即
詣摩偷羅國。合掌禮敬。優波笈多。見其後
身。怖畏生死。常不樂麁惡。不願榮華。優波
笈多語言。但隨我教。當為汝說。答言唯。優波
笈多。令諸檀越設種種飲食洗浴眾僧。又語
年少沙門。可以湯水洗浴此比丘。以蘇油摩
其身。以種種美食與之。是比丘得食數日身
有氣力。一聞笈多所說妙法。精進思惟得阿
羅漢果出阿育王經第九卷。

工巧比丘思惟成道八

有一男子。於佛法中出家。善能工巧。在所
至處。一切眾僧。令造寺舍日日不息。生大
疲勌。即自念言。我當坐禪思惟。佛昔在世。
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說一切比丘應坐禪修道。不得放縱。即往優
波笈多所。禮拜合掌言。佛已涅槃。大德今作
佛事。願為說法。時優波笈多見其後身畏生
死苦因緣未足。更為工巧。復見疲勌。不能
復作。優波笈多語言。若隨我教。當為說法。
答曰如是。優波笈多言。若地未起寺者。汝當
於彼起寺。佛昔說此得梵功德。答曰。大德。
我於摩偷羅國。不知誰精進誰不精進。笈
多曰。汝能早起著衣持鉢入國不。答曰。能早
起入國。遇一長者出。所未曾見。此比丘而
今見之。即為作禮問言。大德。從遠近來。比
丘答曰。從東國來。又問何事。答曰如是。長者
言。大德。今不須思惟。是我當為比丘。種種辦
具。時比丘共長者。捉繩墨度覓處。繩未至
地。即自思惟。所作功德。除一切煩惱。得阿羅
漢果出阿育王經第九卷。

賊作比丘遇佛悟道九

佛在舍衛國。時拘薩羅國。波斯匿王勅典獄
者。諸有盜賊罪應入律詣市殺之。時有一賊
在大眾中。逃竊得脫。外假法服。私為沙門。
然內不思惟。謂為永離困厄之難。不復懼害。
在閑靜處。不思道德。不習經戒。律儀禪誦
之道。然未得證果。不勤求證果。佛告彼人。
已免生死賊寇之難。故有餘恐。五盛陰身輪
轉五趣。無有解已。為諸結使所見殘害。便當
墮於餓鬼畜生之道。時彼比丘。在閑靜處。思
惟校計。內自懇責。解知萬物皆悉無常。生
不久在。盡歸於滅。興衰之變。斯來久矣。即
於佛前。悔過自責。成羅漢道出說竊為沙門經。
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貪食比丘觀察得道十

時摩偷羅國有一男子。於優波笈多所。離俗
出家。為貪食故不能得道。笈多語言。我明
日當與汝食。至時以一器盛滿鉢糜。又一空
器并置其前。而語之言。汝可取食令此器空。
又言。待冷稍稍食之。而此比丘貪心厚重。
便吹使冷。白和上言。已冷乃併食之。笈多
曰。乳糜雖冷。汝心故熱。復應冷之。當以不淨
觀為水。除此心熱。若見飲食如服藥想。比丘
食竟。即便吐出。滿於空器。笈多曰。汝可更
食。比丘曰。不淨何可復食。又言。汝觀一切法
猶如涕吐。因為說法。比丘精進思惟觀察。得
阿羅漢果出阿育王經第九卷。

乞兒比丘現神力入祇陀宮十一

祇陀太子遣信。請佛及僧明日食。唯不請乞
兒比丘。乞兒比丘善來盡隨佛僧入宮食。乞
兒比丘。以神通力往北欝單越。取自然粳飯。各持威儀凌虛而下。入太子宮次第而坐。
太子見之歎未曾有。問佛言。此諸賢聖從何
許來。佛言。即五百乞兒為沙門也。太子深愧
出賢愚經第五卷。

四比丘說苦遇佛得道十二

佛在舍衛精舍。有四比丘坐於樹下。共相
問言。一切世間何者最苦。一人言。天下之
苦無過婬欲。一人言。世間之苦無過飢渴。一
人言。世間之苦無過瞋恚。一人言。天下之
苦莫過驚怖。共諍苦義云何不止。佛知其
言。往到其所。問其所論。即以事白佛言。汝
等所論不究苦義。天下之苦莫過有身。飢渴
[018-0097a]
寒熱瞋恚驚怖色欲怨禍皆由於身。夫身者
眾苦之本患禍之器。勞心極慮憂畏萬端。三
界蠕動更相殘賊。吾我縛著生死不息。皆由
身興。欲離世苦當求寂滅。攝心守正怕然
無想。可得泥洹。此為最樂。佛為說偈告諸比
丘。往昔久遠無數世時。有五通比丘。名精進
力。在山樹下閑寂求道。時有四禽依附左右
常得安隱。一者鴿。二者烏。三者毒蛇。四者
鹿。是四禽者。晝行求食。暮則還宿。四禽一
夜。自相問言。世間之苦何者為重。烏言。飢
渴之時身羸目冥神識不寧。投身羅網不顧
鋒刃。我等喪身莫不由之。以此言之。飢渴為
苦。鴿言。色欲熾盛無所顧念。危身滅命莫不
由之。毒蛇言。恚意一起不避親疎。亦能殺人
復能自殺。鹿言。我在林野心恒怵惕。畏懼獵
師及諸虎狼。髣髴有聲奔投坑岸。母子相捐
肝膽悼悸。以此言之。驚怖為苦。時精進力
答言。汝等所論未耳。不究苦本。天下大苦
無過有為。是為苦器憂畏無量。吾以是故捨
俗學道。滅意斷想。不貪四大。欲斷苦源志存
泥洹。泥洹道者寂滅無形。憂患永畢。爾乃大
安。四禽聞之。心即開解。佛告比丘。爾時五
通比丘則吾身是。時四禽者今四人是。前世
已聞苦本之義。如何今日方復云云。比丘聞
之慚愧自責。即於佛前得羅漢道出法句經譬喻第四卷。

四比丘說樂佛謂是苦心悟得道十三

佛在舍衛精舍。時有四新學比丘。至柰樹
下坐禪修道。柰華榮茂色好且香。因相謂曰。
世間萬事何者可樂。一人言。仲春之月百卉
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榮華。遊戲原野此最為樂。一人言。宗親吉會
觴酌交錯。音樂歌舞此最為樂。一人言。多積
財寶所欲即得。車馬服飾與眾有異。出入光
顯行者屬目。此最為樂。一人言。妻妾端正綵
服鮮明。香熏芬馥恣意縱情。此最為樂。佛知
可化。往為宣說。此最為苦。言昔有國王。名
曰普安。與隣國四王共為親友。請此四王宴
會一月。飲食娛樂。臨別之日。普安王問曰。
人居世間。以何為樂。四王所對。與汝不異。
時普安王為體。四王聞之歡喜信解。時普
安王我身是也。時四王者汝四人是。前已論
之今又不解。生死延長何由休息。時四比
丘。重聞此義慚愧悔過。心意開寤得羅漢道
出法句喻經第四卷。

比丘拔母泥犁之苦十四

昔有一人。辭親學道得成應真。諸有恩已盡
行濟之。觀見其母在泥犁中。廣求方便欲脫
母苦。見邊境有王害父奪國。命餘七日。受罪
之地與其母同。夜到王所。於壁現半身。王
見怖懅。拔刀斫頸。頸即落地。比丘不動。王
意方解。叩頭謝過。比丘語王。汝害父奪國不
耶。對曰。實爾。曰汝命餘七日。當入地獄。吾
故來相語。王即求哀。比丘曰。大作功德恐
不相及。王但稱南無佛。七日不絕便得免
罪。王便一心稱南無佛。七日不懈。命終神明
猶憶入泥犁門。故稱南無佛。泥犁即冷。
一城中人皆得脫出。比丘便為說法。比丘母
及王。與泥犁中人皆得度脫出十卷譬喻經第二卷。

比丘從師教得道十五

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南天竺國有一男子。於佛法出家。身為愛所
縛。以蘇油摩身。又用湯水洗浴。資種種飲
食。身為愛縛不得聖道。往摩偷羅國優波笈
多所。禮足而言。願聞法要優波笈多。見其
後身為愛所縛。語言。男子。能受我教當為
汝說。答言能。優波笈多將其入山。以神通
力化作大樹。語言。汝當上此大樹。是時比
丘便即上樹。又於樹下化作大坑。深廣千
肘。又語。放汝二脚。即便放脚。又令放一手。
即放一手。更放一手。比丘答言。若復放手便
墮坑死。優波笈多言。我先共約一切受教。
汝云何不受。時身愛即滅。放手而墮。不見
樹坑。笈多說法。精進思惟得羅漢果出阿育王經第十卷。

比丘白骨觀入道十六

摩偷羅國有一男子。從優波笈多出家。聞說
不淨觀等。以不淨觀摧伏煩惱。謂已作所
作。笈多言。汝當精進勿作懈想。答言。曰我
已得阿羅漢。笈多語言。汝見乾陀羅國翻地持
沽酒女人不。此女人。自言得道。如汝不異。
煩惱未斷而自言斷。是增上慢。汝今觀此女
人為得道不。答曰。我未能見。欲向彼國。師
即聽之。是時比丘。至乾陀羅國。治下土石
寺消息。早起著衣持鉢入聚落乞食。時沽
酒女取食欲與。比丘見女。婬欲愛心便自
取鉢中[麩-夫+少]酪。與此女人。女人見之。亦婬欲變
心露齒而笑。比丘即入不淨觀。乃至觀身作
白骨想。從於是觀得羅漢果出阿育王經第十卷。

比丘自恣受臘得道十七

佛在舍衛國。夏居三月。以至新歲。告阿難
[018-0098a]
言。汝擊揵搥。揵搥聲音遍一佛國。地獄
餓鬼畜生一切病苦。聞音悉除皆得安隱。於
時佛言。比丘汝等宜起行舍羅籌。各各相對
悔過自責。相謝眾失所犯非法。各忍和同淨
身口心。令無餘穢。時諸比丘即受佛教。事訖
還坐。時佛慈愍。因從坐起。向諸比丘。叉手而
言。雖無上尊至真無失。當可施行以為訓誨。
時佛遷延懺謝聖眾。矜愍一切還就草蓐。佛
適復坐聖眾亦然。各就故位。時萬比丘得成
道迹。八千比丘得阿羅漢明自恣受臘事出新歲經。

比丘憙眠佛樂宿習得道十八

佛在祇樹精舍。諸比丘。勤修道業除棄陰蓋。
有一比丘。飽食入室閉房靜眠。受身快意不
觀非常。無復晝夜。却後七日其命將終。佛愍
傷之。即入其室彈指寤之。為說妙偈。驚悟
稽首作禮。佛告比丘汝本宿命。惟衛佛時
曾得出家。貪身利養不念經戒。飽食却眠不
惟非常。命終魂神生翁蟲中。積五萬歲。壽
盡復為螺蜯之蟲樹中蠹蟲。各五萬歲。此
四品蟲。生長冥中貪身愛命。樂處幽隱為家
不喜光明。一眠之時百歲乃覺。連綿羅網不
求出要。今始罪畢。得為沙門。如何睡眠不
知厭足。比丘聞已慚怖自責。五蓋即除。成
阿羅漢出法句譬喻第三卷。

比丘好眠見應化深坑懼而得道十九

摩偷羅國。有一男子。依優波笈多出家。常好
眠睡。有時說法睡眠不聞。教樹下禪亦復
睡眠。笈多以神通力。於其四邊化作深坑深
一千肘。時比丘睡覺。即便驚怖。時優波笈
[018-0098b]
多復化作路。令其得行。時此比丘。隨路而
出。往優波笈多所。優波笈多令其更去。比丘
答言。彼有深坑。優波笈多言。此深坑小生
死。深坑大所謂生老病死憂悲苦惱。若人
不知四諦。則墮其中。比丘聞之。復往樹下
加趺而坐。心每思惟恐墮深坑。不復睡眠。
以怖畏故思惟精進。除諸煩惱。得阿羅漢果。
出阿育王經第九卷。

比丘多食得羅漢道二十

有一牸象。名曰磨荼。載佛舍利至罽賓國。
以此善根死生人中。出家得阿羅漢果。因食
飯一斛乃般涅槃。告諸比丘尼汝等集會。
我當自說所得勝法。諸比丘尼不信其言。復
語尼曰。莫生不信。前世為牸象。捨彼象身
即得此身。能食飯一斛五斗。而食一斛。乃
至廣說。如是等雖是多食。而是易滿。曾聞波
斯匿王。食飯二斛。是彼功德因緣故。因一根
粳米。一莖苷蔗。日日長生。爾許飯食故身
體肥大。以此大身往詣佛所。佛問。大王。身
體肥大得無疲耶。時波斯匿心生慚愧。具向
佛說世尊說偈。

「　人當有正念
　於食知止足
　亦不遭苦受
　易消而增壽」

時波斯匿王。聞佛所說。漸漸減食。乃至後時
唯食一㪶出阿毘曇毘婆沙第二十二卷。

比丘久病佛為湔浣聞法捨命得無餘泥洹

二十一

佛在舍衛國。有一長者。請佛及僧。時比丘往。
如來不往。遣信取食。有二因緣。一者欲與諸
[018-0098c]
天說法。二者瞻視病人。是時世尊遍觀比丘。
皆悉受請。即取鑰母開一房門。見一比丘。
抱患頓篤臥大小便不能轉側。世尊問曰。汝
有何患。比丘曰。受性闇鈍恒懷懈慢。初不勸
他瞻視餘人。是故今日無看我者。今實孤窮
所怙無處。爾時世尊。慈憐躬抱。除去不淨。
湔浣坐具。水洗其身。更與著衣。敷新坐具。還
置房中。躬自案摩。告比丘曰。汝不加勤求增
上法。死後便當更受劇苦。漸與說法勸使勇
猛。乃告諸僧。汝等比丘。無父母兄弟。亦無
姊妹宗族。不相瞻視此非其宜。我法齊正
上下和從。自今為始。弟子侍師如事父母。至
死不捨。師看弟子視如己息。隨時將息至
死不捨。師徒相慈流于永劫。所有什物平
等分布。設無什物當廣分衛。有瞻病者則
瞻我身。所獲功德亦無差降。時病比丘便
自思惟。即捨形壽。便得無餘出佛看比丘病不受長者請經。

比丘因怖得道二十二

時摩偷羅國。有一男子。從優波笈多出家。多
喜睡眠。笈多化作一鬼。而有七頭。手捉樹枝
身懸空中。比丘見已即便驚覺。生大怖畏。還
其本所。笈多語云。還坐禪處。比丘白言。和上
彼林中有一鬼。七頭當我前。手捉樹枝懸在
空中。甚可怖畏。笈多言。此鬼不足畏。睡眠最
可畏。若比丘為此鬼所殺。必不入生死。若為
睡眠所殺。則生死無窮。比丘即還坐禪處。復
見此鬼。畏此鬼故不敢睡眠。是時比丘精進
思惟。得阿羅漢果出阿育王經第十卷。

比丘與女戲有惡聲自殺天神悟之精進得道

[018-0099a]
二十三

佛住舍衛國。有異比丘。在拘薩羅人間。住一
林中。比丘與長者婦女嬉戲。起惡名聲。比丘
自念。我今自殺。林中有天神。化作長者女
身。語比丘言。世間諸人為我及汝。空作惡名
言。我與汝共相習近。作不正事。既已有惡聲。
可近還俗共相娛樂。比丘答曰。為有此聲。我
今自殺。神復天身。而說偈言。

「　雖多惡名
　行者忍之
　不應自害
　不應起惱
　比丘開悟
　專精思惟
　斷除煩惱
　得阿羅漢出比丘避女惡名欲自殺經」

比丘在俗害母為溥首菩薩所化出家得道

二十四

路有一人。害所生母。止住樹下。啼哭懊惱。
稱叫奈何。自責無狀而造大逆。自害我母當
墮地獄。其人雖爾當修律行。溥首菩薩。見其
現在應當得度。化作異人。携其父母詣害母
人所。去之不遠中道而住。父母謂子此是正
路。子言非正。遂共諍計。子現瞋怒殺化父
母。已啼哭酸毒不能自勝。往殺母人所。謂
言。我殺父母當墮地獄。哭言奈何。當設何計。
其害母者而自念言。今此來人乃害二親。我
但危母。其人癡冥罪莫大焉。我之為逆尚差
於彼。知彼受罪吾猶覺輕。其人悲哀酸酷口
並宣言。吾當往詣能仁佛所。其無救者佛為
設救。其恐懅者佛能慰除。如佛所教我當
奉還。於時化人啼哭進路在其前行。此害母
者尋隨其後。如彼悔過吾亦當爾。吾罪微薄
彼人甚重。化人詣佛稽首于地。而白佛言。唯
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然世尊。吾造大逆而害二親。犯斯大罪。佛告
化人。善哉善哉。子為至誠而無所欺言行相
副詣如來前。言說至誠。口不兩舌。亦不自
侵。當自察觀心之法。以何所心。危二親者。
用過去心當來心乎。現在心耶。其過去心即
已滅。現在心即以別去。無有處所。亦無方面。
不知安在。當來心者。此則未至。無集聚處。
未見旋反。亦無往還。子當知之。心亦不立
於身之內。亦不由外亦無境界。不處兩間不
得中止如此文多不可備載化人歎曰。未曾有。如來成最
正覺。了知法界無有作者。亦無有受無有生
者。無滅度者。無所依倚。願得出家。因佛世尊
得作沙門。受具足戒。佛言。比丘善來。於時
化人前作沙門。即白佛言。唯然世尊。吾獲
神通今欲滅度。佛之威神使彼化人去地四
丈九尺。於虛空中而取滅度。身中出火。還自
燒體。逆子見之。心自念言。彼作沙門便得滅
度。吾効此人。往詣佛所。稽首聖足。我亦
造逆。自危母命。佛言。善哉。至誠而無所欺。
言行相副。於是逆人地獄之火從毛孔出。其
痛甚劇。而無救護。白佛言。我今被燒。唯天中
天而見救濟。世尊出金色臂。著人頭上。火
時即滅。見如來身。若干相好。身痛休息。而
得安隱。又前白佛。欲作沙門。佛尋聽之。即
為出家。說四諦法。其人聞之。遠塵離垢得
法眼淨。修行法教。逮得往還。證得羅漢。
又白佛言。欲般泥洹。佛言隨意。時比丘踊在
虛空。去地四丈九尺。身自出火。還燒己體。百
千天人於虛空中。而來供養。時舍利弗白佛
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言。如來恩施所說律。乃令逆者得度。唯有
如來。諸大菩薩能覩一切群萌根源。隨而度
之。非聲聞緣覺境界。佛言如是出心本淨經。

比丘貧老公垂殞佛說往行許其出家二十

五

舍衛國。有一貧窮老公。踰二百歲。眉生秀
毛耳出於頭。齒如齊貝。手過於膝。貌而視之
似如有相。而貧窮辛苦。衣不蓋形五體裸露。
腹恒飢空行步。纔動示有氣息。欲往見佛。
釋梵侍門勅不通之。老公大聲。言曰。吾雖貧
窮。民之斯下。千載有幸。今得值佛。欲問罪
福。求離眾苦。我聞世尊仁慈普逮。莫不受恩。
而獨斷我亦誣聖意。佛呼使前。匍匐寸進。為
佛作禮。悲喜交流。稱其窮苦。願一奉覲十
年始果。氣力既惡。進退無路。但恐命絕穢
污聖門。重增其罪。天尊哀矜不奪本願。如
此而死無復恨矣。唯願速終願垂恩施。佛言。
人之受生多以緣致。我為汝說。汝前世時。生
豪強大國明慧王家。時為太子。憍貴非凡。上
為父母所珍。下為臣民所奉。用此恣意輕
凌於人。高目大視矜抗邈然。財寶億萬皆是
民物。百姓貧弊皆以調斂。唯知聚積初不布
施。時有寒素沙門。名曰靜志。從遠國來。故往
詣卿所求不多。唯法衣耳。而卿了不當接。遇
之甚惡。衣既不乞。又不與食。空坐著前去復
不聽。晝夜七日。水漿乖絕。示有氣息。方大
歡喜。聚眾看之。以為至樂。侍臣諫曰。沙門慈
恭。道德內全。凍之不寒。餓之不飢。所以來
乞欲為福耳。既不施與。安可窮逼。幸發遣之。
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勿招其罪。太子乃曰。此是何人詐稱道德。試
小困之。纔令不死。正爾放去。無所憂也。即
便遣去。驅逐出國。出界十餘里。逢遭餓賊。
欲殺噉之。沙門言曰。我窮凍沙門。羸瘦骨立
肉痟腥臊不中食也。空當見殺而無所任。餓
賊答曰。我餓困累日但食土耳。卿雖小瘦故
是肉也。終不相放但當就死。如此前却良
久。太子得知便馳往曰。我以不能乞其衣食。
寧當令賊殺之耶。賊見太子皆各叩頭謝罪。
放沙門去。時沙門者彌勒是也。故卿今日受
此貧窮之罪。坐慳貪也。所以長壽救沙門
之命也罪福各應如有影響。老公曰。去事以
爾。願畢於今。乞得如垂沒之命。得作沙門。
後生世世常侍佛邊。佛言善哉。應時老公。鬚
髮墮地。法衣在身。體氣更健。耳目聰明。立得
上決。入三昧門。以偈讚佛。作禮而退。

「　我昔為寵子
　不識仁義方
　驕貴自放恣
　時為大國王
　自謂無罪福
　以此可保常
　唐悟生死對
　於今受其殃
　從罪復蒙祐
　得覩天中天
　解脫既往罪
　垂命入法門
　永離慳貪心
　長受智慧根
　世世不遠佛
　保持萬劫存出貧窮老公經卷」

比丘見一須陀洹先作維那今獲苦報畏故得

道二十六

摩偷羅國有一男子。於優波笈多所出家。笈
多說法。比丘精進思惟。得須陀洹果。不放逸
故脫惡道怖。七生天上。七生人中。受人天
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樂。當入涅槃。笈多見其意。共入摩偷羅國。
次第乞食至旃陀羅舍。有旃陀羅子。得須陀
洹果。身有惡病。一切身體為蟲所食。口氣
臭穢。優波笈多語弟子言。汝觀此小兒。得
須陀洹。受如此苦。

「　生旃陀羅姓
　樂著於三月
　惡蟲食其體
　為愛自在故
　生死無有實
　猶如芭蕉林」

比丘問何緣。得須陀洹。而受此苦。笈多答
曰。先身出家。眾僧坐禪其為維那。有一羅
漢。居此惡病。搔刮作聲。維那語言。惡蟲食
汝。而作此聲。即牽臂出言。汝入旃陀羅室去。
阿羅漢語維那。汝當精進。莫往生死受苦。
是維那即懺悔之。懺悔竟得須陀洹果。不復
精進。今小兒是也。牽羅漢出。今生旃陀羅
處。受此報也。比丘怖畏勤精進。即得阿羅
漢果出阿育王經第十卷。

二比丘所行不同得報亦異二十七

昔有兩比丘。持戒智慧正等。俱得須陀洹道。
一比丘但行乞匃。以用布施。飯諸比丘僧及
貧窮者。一比丘但坐禪自守。謂行乞匃作布
施者言。何以不坐禪。自守空自勤苦。一比丘
答言。賢者。佛言。為比丘亦當布施。不則後
世貧窮。後二比丘俱得羅漢。迦羅越子作沙
門。前世乞匃。今得自守眾人。自持衣食日日
與之。其一比丘前世但自守。今為婢子。作沙
門乞匃。無有與者。常大飢渴故應持戒布施。
不當自守也出十卷譬喻經第三卷。

沙門樹下坐貪想不除佛化身說法得羅漢道

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二十八

佛在世時。有一道人。在於河邊樹下學道。貪
想不除。走心散意但念六欲。身靜意遊曾無
寧息。十二年中不能得道。佛知可度。化作沙
門。往至其所。樹下共宿。須臾月明。有龜
從河中出。來至樹下。復有水狗飢行求食。
與龜相逢。便欲噉龜。龜縮頭尾及其四脚。藏
於甲中不能得噉。水狗小遠。復出頭足行步
如故。遂便得免。時化沙門語言比丘。吾念
世人不如此龜。有護命之鎧。能令水狗不
得其便。世人無智放恣六情。天魔得便殺形
壞神去。生死無端輪轉五道。苦惱百千。即為說偈而勸勉之。比丘聞偈貪斷望止。得
羅漢道。知化沙門是佛世尊。敬肅正服稽
首佛足出法句經譬喻第二卷。

KR6s0001 經律異相-梁-寶唱 (master)

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