經律異相卷第四十梵志部
梁沙門僧旻寶唱等集
* 超術師又從定光佛請記一
* 寶海梵志述其所夢二
* 須項梵志蒙佛憂解三
* 摩因提梵志將女妻佛四
* 梵志喪兒從閻羅乞活兒不親從詣佛得道五
* 梵志諂施
[040-0210b] 
比丘立說一偈能消六
* 梵志奉佛鉢蜜眾食不減施水中眾生七
* 梵志遠學值五無反復八
* 梵志兄弟四人同日命終九
* 梵志棄端正婦於樹上愛著鄙婢後悔無益十
* 梵志夫婦採花失命佛為說其往事十一
* 梵志失利養殺女人謗佛十二
超術師又從定光佛請記一
過去定光眾祐出現。鉢摩大國。與四部之眾
不可稱計。皆來供養給其所須。時有梵志。名
耶若達。在雪山側。看諸祕讖天文地理靡不
貫綜。書疏文字亦悉了知。耶若達梵志有弟
子。名曰雷雲。聰明博見靡事不通。恒為耶若
達所見愛教不去須臾。雷雲梵志念言。我今
應學者悉皆已備。宜報師恩。然復貧弊。宜當
往詣國界求所須者。師念。我之所愛。設吾死
者尚不能別。何況今日欲捨吾去。作五百言
與之令誦。未經幾日悉皆流利。是時耶若達
婆羅門。告五百弟子曰。此雷雲梵志伎術悉
通。即以立名。名曰超術。超術梵志復經數日。
又白師曰。所學已知。然書籍所載諸有學術
過者當報師恩。師曰。汝知是知。超術作禮
而去。爾時鉢摩大國。去城不遠有眾梵志。並
集一家欲共大祠。并欲論議。有八萬四千梵
志共集。第一上座諷誦書疏莫不能知。以五
百兩金及金杖金澡罐各一牧牛千頭。用奉
上師。與第一上座先試其術。過者便與。超術
梵志自念。我今何故家家乞求。不如詣彼大
眾共捔伎術。超術往。眾多梵志遙各喚曰。
善哉祠主今獲大利。乃使梵天躬自下降。時
[040-0210c]
八萬四千諸梵志等。各起共迎。異口同音而
作是語。善來大梵神天。超術梵志曰。吾非梵
天。止止諸賢。汝等豈不聞。雪山北有大梵志
眾師。名耶若達。我其弟子。名曰超術。便向上
座曰。設知伎術者向吾說之。爾時彼眾第一
上座。即誦三藏伎術無有漏失。時超術語上
座曰。一句五百言。今可說之。上座曰。我不解
也。超術便誦三藏及一句五百言大人之相。
爾時八萬四千梵志。歎未曾有甚奇甚特。我
初不聞大人之相。今尊宜在上座。超術移坐
上座便在第一。時彼眾上座極懷瞋恚。發此
誓願。今此人奪我坐處。此人所生之處所欲
作事。我恒當壞敗其功。時彼施主即依法施
上座。告主人曰。我今還以金錢銀錢以相施。
吾但各取五百枚。以金罐用供養女人。及牛
千頭還施主人。吾不習欲亦不積財。已便往
詣鉢摩大國。其王名曰光明。於城東門見五
百梵志耆年宿德。時彼國王請定光如來日
曝火炙。即以五百金錢各與一文及比丘眾。
衣食供養掃灑令淨。勿使作倡有土沙穢惡。
懸繒幡蓋香汁塗地。伎樂不可稱計。見一女
人。名曰善味。持七莖華以瓶取水。即問此女。
吾欲買華。女言。持用上佛。即以銀錢五百請
五莖華。女貪銀錢與五莖華。行數十步女自
念言。此人形貌端正不惜銀錢。追呼男子問
用何為。答曰上佛。女曰。請二莖華并以上佛。
願我後生常為夫妻。超術曰。菩薩無所愛惜。
設為我妻必壞我心。梵志女曰。我終不相壞。
正使持我施與。終必忍行。定光佛曰。菩薩所
[040-0211a]
行無所愛惜。梵志偈答。
「 父母諸佛尊
日月周行世
不可持施人
餘者決無難」
又說偈曰。
「 當忍億劫苦
施頭身耳目
妻子國財寶
車馬僕從人」
摩納。復以偈答。
「 大山熾如火
億劫堪頂戴
不能壞道意
唯願時授決」
即解髮布地。而說偈言。
「 破愛憍慢心
能滅欲怒癡
第一光相足
惟佛照我心
昔我所求願
今日得見佛
今散五莖花
願得不退轉
餘二非我華
王女寄上佛
無上大導師
見愍蹈我髮」
佛又偈答。
「 摩納發大心
曠濟無量數
弘誓不自為
殖眾功德本
却後無數劫
五鼎五濁世
成佛度眾生
號字釋迦文
光明三十二
奇特人中尊」
佛以脚足蹈髮而過。又以神力接五莖華。及
得我身在虛空中。餘有二華住佛兩肩。自從
破梵志祠天帝火以後。行正見用平等法。
不復墮三塗及在八難。時超術我是。賣花女
瞿夷是也出修行本起經。
寶海梵志述其所夢二
有寶海梵志。白佛。願如來及比丘僧。滿七歲
[040-0211b]
中受我四事供養。如來許可。梵志後時作如
是念。我今已令百千億那由他眾生發菩提
心。然我不知轉輪聖王所願何等為願。人王
天王聲聞緣覺。為求無上菩提。若我來世必
成佛道。我於夜臥當有諸天魔梵諸佛世尊
為我現夢。於睡眠中見有光明。即見十方恒
沙世界諸佛世尊。各各遙授蓮華與之。其花
微妙各於華臺見日輪像。於日輪上有七寶
蓋。一一日輪各出六十億光。皆悉來入梵志
口中。自見其光滿千由旬。淨如明鏡見其腹
內。六十億那由他百千菩薩。在蓮華上結跏
趺坐三昧正受。復見日鬚圍繞其身。於諸華
中出諸伎樂。又見其王。血出污身四方馳走。
面首似猪噉種種蟲。坐伊蘭樹下。有無量眾
生來食其身。唯餘骨瑣。數數受身亦復如
是。復見諸王子。或作猪象或水牛師子狐狼
虎豹獼猴等面。以血污身皆噉眾生。坐伊蘭
樹下。復有無量眾生。來食其身。骨瑣已離。
數數受身亦復如是。或見王子。須曼那花以
作瓔珞。載小弊車駕以水牛。從不正道南向
馳走。復見四天大王釋提桓因大梵天王來
至其所。告梵志言。汝今四邊所有蓮華。應先
取一華與轉輪王。一一王子各與一華。其餘
諸花與諸小王。次與汝子。并及餘人即皆
賦之。忽然而寤。憶念夢中所見諸事。得知
聖王所願卑下愛樂生死。復知諸王子發心。
求聲聞乘者故我夢見須曼那花以作瓔珞。
載水牛車於不正道南向馳走。我何緣故夢
見於此。諸佛世尊。以我先教勸閻浮提內無
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量眾生。悉令安住三福處故發菩提心。請佛
及僧。滿足七歲奉諸所安耳出寶梵志請如來經。
須項梵志聞法憂解三
舍衛國有梵志。於祇樹間大營田種。往看歡
喜。自謂得願。即於其夜天雨大雹。禾稼皆死。
女復喪亡。愁憒憂煩哭無能止。時諸比丘入
城分衛。見其二相還具白佛。須項梵志躬到
佛所。頭面禮畢。佛知其念。謂梵志曰。世有五
事不可避脫。一當耗減。二當亡棄。三當病瘦。
四當老朽。五當死去。唯有道諦得離。布施持
戒。梵志意軟便見四諦。從今已後歸依佛法
僧。為清信士。比丘白佛。世尊。解梵志意喜笑
而去。佛言。不但是反解憂。過去閻浮利地有
五主。其一主名曰桀貪。治國不正。大臣人
民。出兵拔白皆到王前。共謂王曰。寧自知
不貪害萬姓。急出國去。不者相害。王大戰慄。
以車騎出國。自織草䓸賣以自給。大臣人民
便拜王弟作王。治不抂民。故王上書自陳。從
王乞一聚可以自給。王即與之。既得一聚便
已治正。復乞兩聚。乃至半國。王皆與之。如是
久遠。桀貪生念。興半國兵攻弟即勝便得故
國。復興一國兵攻第二。轉倍興兵攻第五國。
往往得勝。時四海皆屬改號大勝。帝釋試之。
寧知足不。化作少童梵志。姓駒夷氏。被髮金
杖持金瓶住宮門通王。王便前坐相勞問畢。
却謂王言。我從海邊來。見一大國。人民熾盛
多有珍寶。可往攻之。不審已足。復欲得是。王
言欲得。天王謂言。可益莊船興兵相待。却後
七日當將王往言便化去。王到其日興兵莊
[040-0212a]
船。梵志不來愁憂不樂。時一國人民迴坐向
王。王啼亦啼。王憂亦憂。王便生意曰。
「 增念隨欲
已有復願
日盛為喜
從得自在」
有能解者賞金錢一千。時有少年名曰欝多。
言能解假七日來對。到第七日白母言。我欲
解王憂。母謂子。子且止。勿行。帝王難事。子
言。我力能淹。到王所言。今來對義。即乃說
偈。大勝王便上金錢一千。大勝者即種種梵
志是。時童子欝多者則我身是也出義足經上卷。
摩因提梵志將女妻佛四
昔摩因提梵志。生女端正。國王太子大臣
長者來求不得。見佛金色三十二相。便自念
言。如此人比我女便與。還家謂婦言。今得女
婿踰於我女。即莊飾女眾寶瓔珞。將女出城。
母見佛跡文現分明。謂父言曰。寧知空出終
不得婿。婦說偈言。
「 婬人曳踵行
恚者斂指步
癡人足蹶地
是跡天人尊」
父言。癡人為女作患。即將女到佛所。左手持
臂右手持瓶。因白佛言。今以此女相惠為妻。
女見佛形婬意繫著。其心火燃。佛即說偈言。
「 我見邪三女
尚不欲邪婬
今寧抱屎尿
足觸尚不可出義足經上卷」
梵志喪兒從閻羅乞活詣佛得道五
昔有婆羅門少出家學。至年六十不能得道。
法應歸家。取婦為居士。生得一男。端正可愛。
至年七歲卒得重病。一宿命終梵志憐惜。伏
其屍上絕而復蘇。親族諫喻強奪殯殮埋著
[040-0212b]
城外。梵志自念。我今啼哭計無所益。不如往
至閻羅王所乞索兒命。沐浴齋戒齎持花香。
發舍而去。所在問人。閻羅王所治為在何許。
前行數千里至深山中。見諸梵志復問如前。
答曰。卿問閻羅王所治處欲求何等。答言。我
有一子近日卒亡。欲至閻羅王所乞索兒命。
梵志愍其愚癡。即告之曰。閻羅王治處非生
人所得到也。當示卿方。宜從此西行四百餘
里。有大川其中有城。此是天神案行世間停
息之城。閻羅王常以月四日案行必過此城
卿持齋戒往必見之。歡喜而去。到其川中見
好城郭宮殿屋宇。如忉利天。梵志詣門。燒香
翹脚呪願求兒。閻羅王勅門見之。梵志啟
言。晚生一男欲以備老。養育七歲近日命終。
唯願大王垂恩布施還我兒命。王言大善。卿
兒今在東園中戲。自往將去。即往見兒。與諸
小兒共戲。前抱啼泣曰。我晝夜念汝食寐不
甘。汝寧念父母辛苦以不。小兒喚逆呵之曰。
癡騃老翁不達道理。寄住須臾名人為子。勿
妄多言。不如早去。今我此間自有父母。梵志
悵然涕泣而去。即自念言。我聞瞿曇沙門知
人魂神變化之道。當往問之。即還佛所稽首
作禮。具以本末向佛陳之。實是我兒不肯復
反。謂我為癡騃老公。寄住須臾名他為子。
永無父子之情。何緣乃爾。佛告梵志。汝實愚
癡。人死神去便更受形。父母妻子因緣會居。
譬如寄客起則離散。梵志聞之㸌然意解稽首
委質。願為沙門。佛言善哉。鬚髮自落法衣在
身。即成比丘。即於座上得羅漢道出道行品法句經第四卷。
[040-0212c]
梵志諂施比丘說一偈能消六
昔有梵志。財富學問不信正道。數與沙門論
不如。每聞沙門食人信施不能精進。死後當
作牛馬還償施家。便密作計設食。後世取之。
使令其治生。素性慳貪欻至寺中。寺中有五
百道人便盡請之。加敬設食豐好勝他。必當
圖得五百牛馬。上座一人已得四道羅漢。以
知其念。便呼維那勅諸比丘。皆當專心人說
一偈即共善加敬。上座語曰。已償債畢。不復
得牛馬矣。梵志驚曰。道人神聖逆知我意。上
座於是具告諸比丘。汝得食已。慈心念道誦
一法言。迺可吞須彌山尚能消之。況此小食。
梵志甚慚愧。因為說法廣陳要義。心開受道
即悟道迹出諸經中要事。
梵志奉佛鉢蜜眾食不減施水中眾生七
昔有梵志。要不覩佛竊入他舍。大聖愍之到
其目前。欲避馳走不能自致。來詣佛所。彼時
世尊。為說經法喜心生焉。歸命法僧奉受戒
禁繞佛而去。即取應器盛滿中蜜。兩手擎之
欲奉上佛。佛告諸比丘。取是鉢蜜布與眾僧。
時一鉢蜜佛及眾僧皆得滿足。鉢滿如故。即
復授佛。佛告梵志。著大水無量之流。梵志又
問何故。佛言。具足水中蟲蠡黿鼉魚鼈悉蒙
其味。梵志受教。世尊欣笑出五色光。上至梵
天普照五道。還繞身三匝。授菩薩決光從頂
入。授緣覺決光從口入。授聲聞決光從臂入。
說上天福光從臍入。說授人身光從膝入。說
地獄餓鬼畜生光從足入。阿難從座起叉手
[040-0213a]
白佛言。佛不妄笑。笑會有意。佛告阿難。汝
見梵志以蜜奉佛。對曰唯然。今此梵志然後
來世。歷二十劫不墮惡趣。過二十劫當得緣
覺。名曰蜜具。諸比丘言。於此梵志以一鉢蜜
多所饒益而得緣覺。佛告比丘。於是梵志非
但今世。前世宿命亦復如是。過去有婆羅門
閑居寂寞。見有神仙。有人說言。今此仙人佳
吉難及。當往啟受。有人報言。用為見此養身
之種。有一五通仙。見心所念。即於樹間踊
在空中。住其人前。見之喜躍。即盛滿鉢蜜而
奉授之。仙人受已飛在虛空。緣是施德後作
國王。名曰蜜具。正法治國壽終生天。佛告比
丘。欲知爾時五通仙人。則我身是。爾時梵志
今梵志是。爾時施蜜授天人福。緣是今世亦
復施佛。後致緣覺出蜜具經。
梵志遠學值五無反復八
有梵志。在羅悅祇。聞舍衛國人多孝養奉經
修道供事三尊。欲得學問即往諮受。去國不
遠。見父子二人耕地下種。時毒蛇出齧殺其
子。父耕種不輟又不顧視。梵志問之。耕種者
又問。何來也。梵志答言。我從羅悅祇來。聞
此國人多孝養奉事三寶故來學問。向者是
何人子。曰我之子。曰是卿子者何故不憂而
反耕種。其人答言。人生有死物成有敗。非愁
憂啼哭所可如何。設不飲食何益於死者耶。
卿入城者過語我家。吾子已死。無復持二人
食具來。梵志竊念。人無反復。兒死在地。靜不
愁憂而反索食。入舍衛城詣耕家。見死兒母
語言。卿子已死。父言。但持一人食具來。兒母
[040-0213b]
曰。如客來寄止。來不難去不留。此兒如是。生
生是自來死亦獨去。非我力所能進退。隨其
本行追命所生。又語其姊。姊亦說無常喻。
梵志語婦。卿夫已死。婦為梵志說譬喻。又語
奴子。大家已死。奴子亦說譬喻。梵志聞之。心
感目冥不識東西。聞此國孝養奉事三寶故
來學問。未有善意。見五無反復唐勞身心。
又問行人佛在何所。答言。近在祇樹給孤獨
園。梵志即到佛所。稽首佛足却坐一面。愁憂
不樂。低頭默無所說。佛知其意。謂梵志言。何
為不樂。梵志答言。違我本願故愁憂耳。佛又
問。云何。具以事答。佛言不然。不如卿語。此
之五人最有反復。知命無常非愁憂可如。還
以自定故無有愁憂。世俗人不識無常。懊惱
啼哭不能自割。譬如人身得熱病。不自覺知
慌忽妄語。良醫與藥。熱即除愈不復妄語。俗
人愁憂愚癡醉熱不能自解。若自曉無常不
復愁憂也。如熱得愈。此五人皆可道證。梵志
聞語即自剋責。我為愚冥不知大義。今聞佛
語。如盲得目冥中見明。即受五戒稽首而退
出五無反復經。
梵志兄弟四人同日命終九
梵志兄弟四人。各得五通。却後七日皆當命
盡。自共議言。五通之力反覆天地。手捫日月
移山住流。靡所不能。寧當不能避此死對。一
人言。吾入大海。上不出現下不至底。正據
其中。無常殺鬼安知我處。一人言。吾入須彌
山中。還合其表令無際現。無常殺鬼安知吾
處。一人言。吾當輕舉隱虛空中。無常殺鬼安
[040-0213c]
知吾處。一人言。吾當藏入大市之中。無常殺
鬼趣得一人何必求吾。四人議訖。相將辭王。
吾等壽算餘有七日。今欲逃命。冀當得脫還
乃親省。唯願進德。於是別去。七日期滿各
各命終。猶果熟落。市監白王。有一梵志卒死
市中。王乃寤曰。四人避對一人已死。其餘
三人豈得獨免。王即嚴駕往至佛所。作禮却
坐白言。近有梵志。兄弟四人各獲五通。自知
命盡皆共避之。不審今者能得脫不。佛告大
王。人有四事不可得離。一者在中陰不得不
受生。二者生不得不受老。三者老不得不受
病。四者病不得不受死出法句經第三卷。
梵志棄端正婦於樹上愛著鄙婢後悔無益
十
有清信士。其婦端正威德無倫。言語辯才眾
人所敬。夫婿不重亦不喜見。反愛僕使。婦見
婿心。謂夫言。卿不喜我。願聽出家。婿便聽
之。即時出家為比丘尼。晝夜精進。行道未久
證得羅漢。然後清信士所敬女人死。清信士
呼比丘尼歸。尼了不肯。比丘尼白佛。說其本
末。佛言。是清信士前世已毀辱此有德之人。
此女有殊特志。此人常為壞亂。已入大路復
欲毀之。不能得也。佛言。過去世時有一梵志
婦。名蓮華。端正絕世。梵志不喜。所愛者婢。
用其婢語。捨婦山間。上優鉢曇樹擇取熟
果。棄生與婦。婦問。君獨噉熟果。而棄生者與
人。夫曰。汝可上樹。婦即上樹。夫取荊蕀四
匝遮樹。欲使死不得下。時國王遊獵。見女
端正。即問女言。卿是何人。婦自具本末。王念
[040-0214a]
梵志。愚騃無知非是丈夫。即除荊蕀。車載
還宮內立為王后。多諸伎藝智辯無雙。又能
摴博。遠近女人來共博戲。王后輒勝無能當
者。梵志善於博奕。遙聞后勝。念言。是我前婦
非是異人。乃欲詣王現其伎術。后聞一梵志形像知是前夫。啟王現之。遙試博戲。后
偈答曰。梵志心懷愧恨。即自刻責悔無所
及。時梵志者今清信士是。時婦者即今婦是。
彼國王者吾身是也出夫婦經。
梵志夫婦採花失命佛為說其往事十一
有一梵志財富無數。正有一子年始二十。新
為取婦。未滿七日。以上春三月。夫婦相將
至後園戲。有一柰樹高大好華。婦欲得之無
人與取。夫知婦意即便上樹。正取一華。復欲
得二。上樹枝折墮地而死。大小奔波往趣兒
所。呼天號哭斷絕復蘇。宗族無數皆共悲痛。
聞之傷心見之哀痛。父母怨天謂為不護。棺
斂事畢。還家涕泣不能自止。於是世尊。愍
傷其愚往問訊之。大小見佛。悲感具陳辛苦。
佛語長者。止息聽法萬物無常不可久保。生
則有死罪福相追。此兒三處為其哭泣。懊惱
斷絕亦復難勝。竟為誰兒。何者為親。於是世
尊即說偈言。
「 命如華果熟
常恐會零落
已生皆有苦
孰能致不死
從初樂愛欲
可婬入脆景
受形命如電
晝夜流難止
是身為死物
精神無形法
作令死復生
罪福不敗止
[040-0214b]
終始非一世
從癡愛久長
自作受苦樂
身死神不喪」
長者聞偈意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命作
何罪釁。盛美之壽而便中夭。唯願解說本所
行罪。佛言。昔時有一小兒。持弓箭入神樹中
戲。邊有三人看樹上雀。小兒欲射。三人勸言。
若能中者世稱健兒。小兒意美引弓射之。中
雀即死。三人共笑助之歡喜而各自去。經歷
生死無數劫中。所在相遭共會受罪。其三人
者一人有福今在天上。一人生海中為化生
龍王。一人今日長者身是。此小兒者前生天
上為天作子。命終來下為長者作子。墮樹命
絕即生海中為化生龍子。即生之日金翅鳥
王取而食之。今日三處懊惱涕哭寧可言也。
以其前世助之喜故。此三人者報以涕哭出法句譬
喻經第五卷。
梵志失利養殺女人謗佛十二
舍衛國王大臣人民。奉敬世尊四事供養。棄
捨梵志。梵志共議。當求好女殺埋樹間。令瞿
曇眾惡名遠聞。遇待我者。即共逼教好首女
人言。汝從今以後朝暮詣佛令萬姓見知。小
女承教。便殺之埋著樹間。梵志便聚到王
宮門。稱怨喚言。我當學中有一女人。獨最
端正。華色無雙生死不知處。王謂言曰。常至
何所。對言。往瞿曇間。王言。當於彼求。使到
祇樹。掘出女屍著於床上。遍巷稱怨言。沙門
瞿曇常稱戒德弘普無上。如何私與女人通
情。復殺藏之。有何法戒。時諸比丘入城乞
食。人民罵言。是曹沙門所犯若此。當得衣食。
[040-0214c]
比丘便持空器出城。還以白佛。佛告比丘。我
被是謗不過七日耳。時惟閻女於城中聞。比
丘求食悉空器還。到佛所頭面作禮。叉手白
佛言。願佛及僧從我家飯七日。佛默然受之。
佛告阿難。汝與眾僧入城里巷。說偈言曰。
「 常欺倒邪冥
說作身不犯
重冥行當具
必自受憂苦」
惟閻是時即飯佛僧出義足經上卷。
經律異相卷第四十
