經律異相卷第三十一行菩薩道長上諸國太子部上
梁沙門僧旻寶唱等集＝奉勅撰【明】＊集集
* 乾陀尸利國王太子投身餓虎遺骨起塔一
* 曇摩紺為法燒身火坑變為花池二
* 忍辱為父殺身三
* 智止以血肉施病比丘四
* 月光破身出血髓以救病人五
* 須闡提割肉供父母命六
* 須大拏好施為與人白象詰擯山中七
* 祇域為㮈女所生捨國為醫八
乾陀尸利國王太子投身餓虎遺骨起塔一
乾陀尸利國王太子。不好榮華栖遁山澤。時
深谷底有一餓虎。新產七子遇天降雪。虎母
抱子已經三日不得求食。懼子凍死守餓護
子雪落不息。母子飢困喪命不久。母既飢逼
還欲噉子。時諸仙曰。誰能捨身救濟此者。太
子曰。善哉吾願果矣。往到崖頭下向望視。見
虎母抱子為雪所覆生大悲心。立住山頭寂
然入定。即逮清淨無生法忍。觀見過去無數
[031-0162b] 
劫事未來亦爾。即還白師及五百同學。吾今
捨身願各隨喜。師曰學道日淺知見未廣。何
忽自發捨所愛身。太子答曰。吾昔有願應捨
千身。前已曾捨九百九十九身。今日所捨足
滿千身是故捨耳。願師隨喜。師曰。卿志願
高妙必先得道勿復見遺。太子辭師而去。師
與五百神仙啼泣滿目送太子到山崖頭。時
日有富蘭長者。將從男女五百人齎供上山。
見太子捨身悲感涕哭。亦隨太子至山崖頭。
太子在眾人前發大誓願。我今捨身救眾生
命。所有功德速成菩提。得金剛身常樂我淨
無為法身。未度者度未解者解未安者安。我
今此身無常苦惱眾毒所集。此身不淨九孔
盈流四大毒蛇之所咥螫。五拔刀賊追逐傷
割。如此身者為無反復甘饍美味及五欲樂
供養。此身命終之後無善報恩。及墮地獄受
無量苦。夫人身者唯應令苦不得與樂。又發
誓言。今我以肉血救彼餓虎。餘舍利骨。我父
母後時必為起塔。令一切眾生身諸病苦宿
罪因緣湯藥針炙不得差者。來我塔處至
心供養。隨病輕重不過百日必得除愈。若實
不虛者諸天降雨香華。應聲雨蔓陀羅華地
皆振動。太子即解鹿皮衣以纏頭。自投身
虎前。虎母得食菩薩肉。母子俱活。時崖頭諸
人望見太子。為虎所噉骨肉狼籍。悲號大叫
聲動山中。或有椎胸自撲宛轉臥地。或有禪
思。或有叩頭懺悔。首陀會諸天及天帝釋四
天王等。日月諸天數千萬眾。皆發無上菩提
之心。作倡伎樂燒香散華供養太子。而唱是
[031-0162c]
言。善哉摩訶薩埵。從是不久當坐道場。五百
仙人皆發無上正真道意。神仙大師得無生
忍。夫人遣餉。唯見衣裳傘蓋鉢錫瓶罐在石
室中。遍問仙人。十十五五相向啼泣。到大師
所。唯見仙師以手支頰涕泣滿目呻吟而
坐。周匝推問無肯應對。使者怖懼。即以飲食
施諸仙士走還向夫人具說上事。夫人曰。禍
哉吾子死矣。椎胸大叫奔走詣王。王聞迷悶。
群臣諫王。太子在山。願王小息。
王及夫人妃后婇女臣佐吏民奔走上山。長
者富蘭逆來告王。太子昨日投身巖下以肉
飯虎。今唯餘骨狼籍在地共到屍處。王及夫
人后妃婇女群臣吏民舉聲悲叫振動山谷。
王與夫人伏子屍上心肝斷絕悶不識人。妃
前扶頭理太子髮曰。寧令我身碎如塵粉不
令我夫奄忽如今。時群臣白王。太子布施誓
度群生。非無常殺鬼所侵奪也。及未臭爛宜
設供養。即收骸骨出山谷口。於平坦地積栴
檀香薪。及香蘇油用闍維之。收取舍利起七
寶塔。時太子者我身是。父王者即今我父輸
頭檀是。夫人者母摩耶是。后妃者今瞿夷是。
闍維者阿難是。山上神仙大師者彌勒是出菩
薩投身飯餓虎經。
曇摩紺為法燒身火坑變為花池二
昔閻浮提有王名梵天。王有太子字曇摩紺。
深樂正法。帝釋化作婆羅門言。我能說法。太
子接足禮敬請欲聞之。婆羅門言。我學積
久。云何直欲便聞。若能不惜身命及於妻子。
入大火坑以見供養者。吾乃與法。太子具如
[031-0163a]
其言。作大火坑。王及夫人婇女。詣宮曉喻婆
羅門。乞以國城妻子一為給使。莫令太子投
此火中。婆羅門言。吾不相逼隨其意耳。但如
此者我不為說。王宣令國內却後七日太子
燒身。若欲見者至日早來。合國貴賤一時皆
集。求哀固請具說如前。太子語眾人言。我
於久遠生死之中喪身無數。人中為貪更相
斬害。天上壽盡失欲憂苦。地獄燒煮刀剝解
割灰河劍樹痛徹心髓。餓鬼之中百毒鑽軀。
畜生之報身供眾口食草負重。持此眾苦空
生身命。未曾善心為法。今捨臭穢之形以求
清勝。汝等云何欲見前却。吾得佛道施汝五
分法身。太子便立火坑上。婆羅門曰。
「 常行於慈心
除去恚害想
大悲愍眾生
矜傷為雨淚
修行大喜心
同己所得法
擁護以道意
乃應菩薩行」
太子聞之便欲投火。時帝釋梵王為捉一手。
而難之云。閻浮提內一切生類。賴太子恩莫
不得所。今若投火天下喪父何為自沒孤棄
一切。太子謝曰。莫遮我無上道心。身投火坑。
天地大動。虛空諸天同時號哭淚如盛雨。時
烈火坑變成花池。太子坐蓮花臺。諸天雨花
乃至于膝。梵天王者今淨飯是。母者今摩耶
夫人是。太子者今世尊是出賢愚經第一卷。
忍辱為父殺身三
毘婆尸佛時。波羅㮈國王聰慧仁賢無有子
息。事一山神經十二年祈求不懈。後第一夫
人生育一男。性善不瞋人相具足。召諸群臣
[031-0163b]
占其吉凶。即為立字名曰忍辱。及年長大好
行布施。於諸眾生等以慈悲。國有六臣。姦
偽諂佞枉橫無道人所厭患嫉姤太子。時
王重病命在旦夕。忍辱太子告父諸臣曰。父
王危篤今當何為。諸臣曰。妙藥難得命去不
遠太子悲悶躄地。惡臣立計欲除太子。啟太
子曰。王病須藥藥不可得。太子問曰。為是何
物。答曰。是不瞋人。眼睛及髓。若得此藥王命
必全。太子曰。我身似是。其人即辭其母。并集
諸小國王。自宣令言。我今此身與大眾別。即
喚旃陀羅碎骨出髓剜取兩目。臣即擣合奉
上大王。王即服之病得除愈。問諸大臣。此藥
殊妙除我苦患。諸臣答曰。今此藥者太子所
辦。王曰。今何所在。答曰。在外身體傷壞命不
去遠。王大悲哭。往到子所其命已終。其母
懊惱投身屍上。我有宿罪應末體如塵。乃令
我子喪失身命。以牛頭栴檀而闍維之。以其
身骨起七寶塔出大方便佛報恩經第三卷。
智止以血肉施病比丘四
昔閻浮利王名智力。常護佛法深有至誠。比
丘與王有親。王所尊敬國人愛重。王欲見之
無有厭足。比丘髀上生大惡瘡。國中醫藥所
不能愈。王及二萬夫人皆悉悲念。時王臥夢。
有天人來語王言。若欲愈此比丘者。當須生
人肉血飲食之即愈。王寤不樂。念是比丘病
重乃須此藥。勅問臣下。何從而得生人血肉。
時王太子名曰智止。白王。王莫愁憂。人之血
肉最為賤物。世人所重道無所違。王曰善哉。
太子默然。還齋持刀割髀取肉。及血送與比
[031-0163c]
丘。比丘服之瘡即除愈身得安隱。王聞比丘
已得除愈。歡喜悅懌不能自勝。太子自然平
復。舉國財寶賜與太子。時至誠意者提和竭
羅佛是。智力王者彌勒是也。智止太子我身
是也出月明菩薩三昧經。
月光破身出血髓救病人五
有月光太子。出行遊觀。癩人見之要車白
言。我身重病辛苦懊惱。太子嬉遊獨自歡
耶。大慈愍念願見救療。太子聞之以問諸醫。
言當須從生及長無瞋之人血髓塗而飲之如
是可愈。太子念言。設有此人貪生惜壽何可
得耶。自除我身無可得處。即命旃陀羅。令除
身肉破骨出髓以塗病人以血飲之。如是等
施及施妻子施而無悋。如棄草木觀所施物
知從緣有。推求其實都無所得。一切清淨如
涅槃相。乃至得無生法忍。是為結業生身行
檀波羅蜜出大智論第十二卷。
須闡提太子割肉供父母命六
毘婆尸佛像法時。波羅奈國王。名羅闍。唯有
三子。各任小國。時王聰叡正法為治不抂人
民。王有德力風雨以時五穀豐熟。王所重臣
名羅睺羅。心生惡逆忽起四兵伐波羅柰國。
斷大王命。續伐第一第二王子。次討第三。第
三王子形體姝大端正殊美任性調善語。
常含笑發言利益不傷人意。正法治民土地
豐樂。國計充盈四方歎美。虛空諸天一切神
鬼亦皆敬愛。有一太子名須闡提。聰明慈
仁好喜布施。身黃金色七處平滿人相具足。
年始七歲其父愛念心不暫捨。時守宮神語
[031-0164a]
王言。羅睺惡逆謀奪國位欲殺父王。尋起師
眾伺捕二兄亦已斷命。軍馬不久當復至此。
王聞是語。憂愁懊惱不能自持。心肝崩裂婉
轉躄地。良久乃蘇。微聲報虛空中言。卿是何
人。但聞其聲。不見其形。向者所宣審實爾不。
即報王言。吾是守宮神以王聰明正直不抂
人民以是相告。王宜速出其至不久。王思投
隣國而有兩道。一道七日行一道十四日行。
即盛一人七日糧食。入宮呼須闡提抱著膝
上。夫人前問。大王今者似有恐狀。王言。非
卿所知。夫人白言。我身與王如鳥兩翅。云何
而言不相關預。王報如上。即抱太子便出進
路。夫人隨後迷荒失心誤入十四日道。其路
險難無有水草。前行數日三人共資糧粒已
盡。道路猶遠。王及夫人舉聲大哭。怪哉苦哉
從生迄今未曾聞有如是之苦。如何今日身
自更之。深自悔責。飢渴所迫命在呼吸。思設
方便。不欲三人併死殺婦活我及兒。須闡
提見王異相。前捉父手啟言。欲作何等。
父悲淚滿目微聲語子。欲殺汝母取其肉血
以續汝命。須闡提銜泣啟父。何處有子噉於
母肉。既不噉肉子母俱死。願但殺子濟父母
命。王聞子言。即便悶絕微聲語子。子如吾目
何處有人自挑目而還自食。吾寧喪命終不
殺子噉子肉也。須闡提又言。若便斷命血肉
臭爛。未經幾日欲求一願。若逆違者非慈父
母。時父王語太子言。不逆汝意。須闡提言。
唯願日日就兒身上割三斤肉。二分奉供父
母。一分自食以續身命。父母泣而從之。得至
[031-0164b]
前路故餘二日身肉轉盡肢節筋骨故相連續
餘命未斷。父母抱持舉聲大哭我等無狀。橫
噉汝肉使汝苦痛。前路猶遠未達所在。而汝
肉盡今者併命聚屍一處。時須闡提微聲
諫言。已噉子肉進路至此。父母今者莫如凡
人。併命一處為憐愍故莫見拒逆。可於身諸
節間淨割餘肉。用濟父母可達所在。父母隨
言食竟號叫分別。須闡提起立視父母。父母
大哭隨路而去。父母去遠不見須闡提。太子
戀慕父母目不暫捨。良久躄地身體新血肉
香於十方。面有蚊虻。聞血肉香來封身上。
遍體唼食楚毒苦痛不可復言。餘命未斷發
聲立誓。願宿世殃惡從是除盡。自今已往更
不敢作。今我此身以供養父母。願我父母常
得十一餘福。所殘血肉施諸蚊虻皆得飽滿。
發是願時。天地六種震動。日無精光禽獸散
走。大海波動須彌涌沒。六欲諸天皆悉怯怖
下閻浮提。化作師子虎狼之屬。張目摑髭咆
地大吼振跳䠮躑來欲搏齧。時須闡提見
諸禽獸作大威勢。微聲語言。汝欲見噉隨意
取食何為見恐。時天王帝釋即復天身。太子
見之歡喜無量。時帝釋問太子言。汝難捨能
捨。如是功德為願生天作魔王梵王耶。太子
報言。我願成無上菩提。天帝釋言。空有此言
誰當信汝。太子誓言。我若欺誑令我身瘡始
終莫合。若不爾者令我平復。血反為乳身體
平復端正倍常。時天王帝釋頭面禮足歎言
善哉。吾不及汝。汝精進勇猛會得菩提願先
度我。時天王帝釋。於虛空中即沒不現。時王
[031-0164c]
及夫人得到隣國。隣國聞之。遠出奉迎相見
具說上事。供給所須甚稱意望。隣王感念。太
子慈孝。即上四兵還與彼王。伐羅睺隨路而
歸。欲至先別太子。處收其骸柩前望悲哭。轉
近遙見太子身體平復。即前抱持悲喜交集。
時須闡提具以上事啟其父母。父母歡喜。共
載大象還歸本國。太子福深剋旋本國。即立
太子以為大王。時父王者今輸頭檀王是也。
時母者今摩耶夫人是。須闡提者今佛身是。
時天帝釋者阿若憍陳如是也出大方便佛報恩經第一卷。
須大挐好施為與人白象詰擯山中七
昔者葉波國王號濕隨。太子名須大挐。四等
普護言不傷人。常願布施拯濟群生。令吾後
世受福無窮。愚者不覩非常之變謂之可保。
智者照有五家。欲得衣食金銀眾珍車馬田
宅無求不與。光聲遠被四海咨嗟。父王有一
白象。威猛武勢敵六十惡國來戰象輒能勝。
諸王共議。遣梵志八人從乞白象。太子欣然
問欲何求對曰。欲乞行蓮花上白象。象名羅
闍和檀。太子曰善。金銀雜寶恣心所求。即
勅侍者。疾被白象金銀鞍勒。左持象勒。右持
金瓶。澡梵志手。慈歡授象。梵志大喜。即呪
願竟騎象而去。相國百揆靡不悵然。僉曰。斯
象力猛交戰輒勝。今以惠讎國。何所恃。具
以白王。王聞慘然久而曰。太子好喜佛道。
以周窮濟乏慈育為行無從禁止。假使拘罰。
斯無道矣。百揆僉曰。切磋之教議無失矣。
拘罰為虐。臣敢聞之。逐令出國置于田野。十
年之間令自慚悔。臣等之願也。王即遣使者。
[031-0165a]
語之曰。象是國寶以惠怨乎。不忍加罰疾出
國去。使者奉命宣述如斯。太子對曰。不敢違
天命。願以私財更七日布施不敢侵國。使者
以聞。王即聽許。太子欣然大施窮乏。宣語疾
來恣意所欲。七日既竟貧者皆富。妻名曼坻。
本諸王女。顏華綽約一國無雙。自首至足七
寶瓔珞。謂其妻曰。起聽吾言。大王徙吾著檀
特山十二年為限汝知之乎。妻驚視太子泣
淚而云。何罪見逐捐國尊榮方處深山乎。答
曰。吾用國名象以施怨家王。逮群臣恚逐我
耳。妻即發願。願國豐熟王臣兆民富壽無極。
唯當建志山澤誓成道矣。太子曰。惟彼山澤
恐怖之處。虎狼害獸難為止矣。又有毒蟲魍
魅斃鬼。雷電礔礰風雨雲霧甚可怖畏。寒
暑過度樹木難依蒺䔧礫石非蹠所堪。爾王
者之子。生于榮樂長於宮中。衣即細軟飲食
甘美。臥則帷帳眾樂聒耳。願即恣心。今處山
澤。臥即草蓐食即果菜非人所忍。何以堪之
乎。妻曰。細靡眾寶帷帳甘美。何益於己而與
太子生離乎。夫王者以幡為識。火以烟為
識。婦人以夫為識。吾恃太子猶恃二親。太
子在國布施四遠吾輒同願。今當歷嶮而留
守榮豈仁道哉。儻有來乞不現我夫心之感
結必死無疑。太子曰。遠國之人來乞妻子吾
無逆心。爾為情戀儻違惠道者擿絕洪潤壞
吾重任也。妻曰。太子布施覩世希有當卒弘
誓慎無勌矣。百千萬世無人如卿建佛重任
吾不敢違也。太子曰善。即將妻子詣母辭別。
稽首于地愍然辭曰。願捐重思保寧玉體。國
[031-0165b]
事鞅掌數以慈諫。無以自由抂彼天民。當忍
不可忍。母曰。未有子時結願求嗣。懷妊之日
如樹含華日須其成。天不奪願令吾有子。養
育成就而當生離。夫人嬪妾不復相敬。太子
妻兒稽首拜退。宮內巨細靡不哽咽。出與百
揆哀訣俱出城去。靡不竊云。太子國之聖靈
眾寶之尊。二親何心而逐之乎。太子坐城外
謝諸送者遣之還居。兆民拜伏僉然舉哀傷。
或有躃踊呼天音嚮震國。去國已遠坐一樹
下。有梵志遠來乞身寶服及妻子。珠璣盡以
惠之。令妻子升車執轡而去。始欲就道。又逢
梵志匃馬。以馬惠之。自於轅中挽車進道。又
逢梵志來匃其車。即以車惠。太子車馬衣裳
身寶雜物都盡無餘。令妻嬰女己自抱男。經
二十一日乃到山中。太子覩山樹木茂盛流
泉美水甘果備焉。鳧雁鴛鴦遊戲其間。太子
謂妻曰。樹木參天尠有折傷。群鳥悲鳴泉果
甚多。足為飲食唯道是務耳。山中道士皆守
節好學。有一道士名阿珠陀。久處山間甚有
妙德。即與妻子詣之。稽首曰。吾將妻子來斯
學道。願垂洪慈誨成吾志也。道士誨之。太子
則與柴草為屋結髮莞衣食果飲泉。男名耶
利。衣小草服從父出入。女名罽拏延。著鹿
皮衣從母出入。處山一宿天為增泉更生藥
木。後有鳩留孫貧老梵志。其妻年豐顏華端
正。提瓶行汲。道逢年少遮而調之曰。爾居貧
乎貪彼老財庶以歸居。彼翁學道希成一人。
專愚𢤱悷爾將所貪乎。顏狀醜黑鼻正嗣。身體了戾面皺唇侈。言語蹇𤷉兩目又
[031-0165c]
青狀類如鬼。舉身無好孰不惡憎。爾為室家
將無愧厭乎。婦流淚而去。翁鬚鬢正白由
霜著樹。朝夕未死無如之何。歸向其婿具陳
是事。若無奴使吾去子矣。婿曰。吾貧何緣卒
獲給使乎。妻曰。吾聞須大拏洪慈濟眾徙著
山中。其有兩兒乞則惠卿。妻數有言婦愛難
違即用其言。尋覓道路逢獵士。獵士素知太
子送逐所由。㪍然罵曰。吾斬爾首。問太子為
梵志遷而懼曰。王逮群臣令呼太子還國為
王。答曰。大善喜示其處。逮見小屋。太子亦
覩其來。兩兒覩之中心怛懼。兄弟俱白。吾
父尚施而斯人遠來。財盡無副必以吾兄弟
惠之。携手俱逃。母故掘廕塪容人。二兒入
中以柴覆上。自相誡曰。父呼莫應也。太子慰
勞之曰。歷遠疲惓矣。對曰。吾自彼來舉身
惱痛。又大飢渴。太子設果漿。今故歸窮庶
延微命。太子惻然曰。財盡無惜矣。梵志曰。可
以二兒給養吾老矣。答曰。吾心無違。太子呼
兒。兄弟懼矣。又相謂曰。吾父呼求。必以惠
此鬼。違命不應。太子知其隱在塪中。發柴
覩之。兒出抱父戰慄涕號言。此是鬼耳非梵
志也。兒數覩梵志顏類未有若茲。無以我等
為鬼作食。我母採果來歸何遲。今日定死為
鬼所噉。母歸索吾。如牛索犢。狂走哀慟。父必
悔矣。太子曰。我生布施未嘗微悔。吾以許焉
爾無違矣。梵志曰。吾老氣微兒捨遁邁之其
母所大子弘惠縛以見付。太子持兒令梵志
縛自牽繩端。兩兒躄身婉轉父前哀號呼母
曰。天神地祇山樹諸神一哀告母云。兩兒以
[031-0166a]
惠人可一相見。哀感二儀山神作響有若雷
震。母時採果中心𢝆𢝆。仰看蒼天不覩雲
雨。右目瞤左蹠痒兩乳流出。母惟之曰。斯
怪甚大歸視我兒。委果旋歸惶惶如狂。帝釋
念曰。菩薩志隆欲成重任。若及妻到壞其高
志。化為師子當道而蹲。婦曰。卿是狩中之
王。吾人中王之女俱處斯山。吾有兩兒皆尚
微細。朝來未食須望我耳。師子避之婦得進
路。迴復於前化作白狼。婦辭如前狼又避焉。
又化為虎計梵志遠乃遂退矣。婦覩太子獨
出慘然怖曰。吾兒所之而今獨坐。兒常見歸
犇走趣吾。跳踉喜笑曰母歸矣。今兒戲具泥
象泥牛泥馬泥猪雜巧諸物縱橫于地。覩之
心感吾便發狂。將不為虎狼鬼魅盜賊所吞
乎。疾釋斯結吾必死矣。太子久而言曰。有
一梵志來索兩兒。云。年盡命微欲以自濟吾
以惠之。婦聞斯言感躍躄地婉轉哀慟流
淚而云。審如一夜所夢。夢覩老貧梵志。割吾
兩乳執之疾馳。正為今也。哀慟呼天動一山
間。太子覩妻哀慟。尤甚。謂之曰。吾本憚爾隆
孝奉尊無求不惠盟誓甚明。而今哀慟以亂
我心。妻曰。太子求道厥勞何甚。帝釋諸天
僉然議曰。太子道弘普施無盡試求其妻。釋
化梵志曰。子懷乾巛之仁。普濟群生布施
無逆故來歸心。子妻賢貞德馨遠聞故來乞
匃。答曰大善。天地卒然大動天人鬼神靡不
歎善。梵志曰。吾是天帝非世庸人也。故來試
子。子尚佛慧影範難雙矣。今欲何願恣求必
從。太子曰。願獲大富常好布施無貪踰。今吾
[031-0166b]
父王及國臣民思得相見。天帝曰。善應時不
現。梵志喜獲其息。行不覺疲連牽兩兒如得
亡役。兒王者之孫榮樂自由。去取二親為繩
所縛。結處皆傷哀號呼母。鞭之而走血流丹
地。天神愍念解縛愈傷。為生甘果令地柔
軟。兄弟摘果更相授啖曰。甘如苑中果。地
柔軟如王邊氈𣥡矣。兄弟相扶仰天呼母。
涕泣流身歸到其家喜笑且云。吾為爾得奴
婢二人自從所使。妻覩兒曰。奴婢不爾。斯兒
端正手足悅懌不任作勞。孚行衒賣更買
所使。又欲往異國。天惑其路乃之本土。兆民
識焉僉曰。斯大王孫矣。便以聞王。王呼入宮。
宮人巨細靡不噓唏。王欲抱兩兒不就。王曰
何故。兒曰。昔為王孫今為奴婢之賤。何緣坐
王膝乎。王問梵志曰。緣得斯兒。對之如實。
曰賣兒幾錢。梵志未答。男孫勦曰。男直銀
錢一千特。牛牸牛各百頭。女直金錢一千特
牛牸牛各二百頭。王曰。男長而賤女幼而貴
何也。對曰。太子既聖且仁眾所依附。而見
遠逐故知男賤也。黎庶之女苟以華色處在
深宮。故知女貴也。王曰。八歲孩童而有高士
之論。豈況其父乎。宮人巨細聞其諷諫莫不
舉哀。王顧皆如數梵志退矣。王抱兩孫坐之
于膝曰。向不就抱今來何疾乎。對曰。向是奴
婢今為王孫。曰汝父處山何食自供。兩兒俱
曰。食菜樹果以自給耳。日與禽獸百鳥相娛
亦無愁心。王遣使者迎焉。使者就道。山中樹
木俯仰屈伸似有跪起之禮。百鳥悲鳴哀感
人情。太子曰。斯者何瑞。妻臥地曰。王意解釋
[031-0166c]
使者來迎神祇助善故興斯瑞。妻自亡兒臥
地。使者到乃起拜王命矣。使者曰。王逮皇后
損食銜泣身命日衰思覩太子。太子左右顧
望戀慕山中樹木流泉收淚昇車。自使者
發舉國歡喜。治道掃除預施帳幔。燒香散華
伎樂幢蓋。舉國趨蹌稱壽無量。太子入城頓
首謝過退勞起居。王復以國藏珍寶都付太
子勸令布施。隣國困民似川歸海。宿怨覩之
拜來稱臣。貢獻相銜賊寇尚仁偷盜競施干
戈厭藏囹圄毀矣。群生永樂十方慶善積德
不休。始雖嬰苦今為無盡尊矣。太子後終生
兜術天。自天來下生白淨王宮。今吾身是。
父王者阿難是。妻瞿夷是。子男羅云是。女者
羅漢珠遲母是。天帝釋者彌勒是。射獵者優
陀耶是。珠陀者大迦葉是。賣兒梵志者調達
是。菩薩慈惠布施如是出須大拏經。
祇域為㮈女所生捨國為醫八
昔維耶離國。王苑中生一奈樹。枝葉繁茂加
有光色香美非凡。王極寶愛。自非宮中尊貴
不得啖之。時有梵志。居家饒富一國無雙聰
明博達才智出群。王用為大臣。請食設㮈畢
以一㮈實與之。梵志見㮈香美非凡乃問曰。
此奈樹下寧有小栽可得乞不。王曰。卿若欲
得一栽相與。梵志種之。朝夕灌溉枝條茂好
三年生實。光彩大小如王家許。梵志大喜自
念。我資財無數不減於王。唯無此㮈今既得
之即無所減。便取食之而大苦澁。乃退思惟。
當是土無肥耳。仍捉取乳以飲一牛次第至
百煎為醍醐。日日灌之却至明年。實乃甘美。
[031-0167a]
而樹邊生一瘤節。大如手捲。日月增長恐
妨其實。適欲斫去。復恐傷樹。遲迴未決。節
生一枝。洪直調好高出樹顛。去地七丈。抄
生諸枝形如偃蓋。華葉茂好勝於樹本。即作
棧閣登而視之。見偃蓋之中乃有池水。既清
且香眾華鮮明。披視華下。有一女兒在池水
中。梵志抱取歸家長養。名曰㮈女。至年十五
顏色端正天下無雙聲聞遠國。有七國王。同
時俱來詣梵志所求娉㮈女以為夫人。梵志不
知與誰。於其園中架一高樓以㮈女置上。謂
諸王曰。此女非我所生。自出於奈樹之上。今
七王俱求。我設與一六當見怒。不敢愛惜。女
今在園中樓上。諸王但自評議。應得者取非
我所制。七王共爭紛紜未決。其夜洴沙王從
伏瀆入登樓就宿。明晨當去。奈女曰。大王
幸抂威尊接逮。若其有子則是王種當何
所付。王曰。是男還我是女還汝。王即脫手金
鐶之印以付奈女曰。以是為信。出語群臣。我
已得奈女與共一宿。洴沙軍人皆稱萬歲曰。
我王已得奈女。六王聞之便各還去。奈女生
男兒。初生時手中把持針藥囊。梵志曰。此國
王之子而執持醫器必醫王也。名曰祇域涅槃等諸
經皆云耆婆請磐特比丘經云耆域至年八歲。聰明學問書疏越
倫。與隣比小兒遊戲心常輕諸小兒。諸兒罵
曰。無父之子婬女所生何敢輕我。祇域愕然
默而不答。便歸問母曰。我視諸子皆不如我。
而反罵我言無父之子。我父今者為在何許。
母曰。汝父者是洴沙王。祇域曰。洴沙王乃在
羅悅祇國。去此五百里。何緣生我。即持此
[031-0167b]
環往羅悅祇國。徑入宮門即到王前。為王
作禮長跪白曰。我是王子奈女所生。今年八
歲始知是大王種。故奉指鐶印信遠來歸家。
王見印文。憶昔有誓知是其子。愴然憐之以
為太子。涉歷二年會阿闍世王生。祇域因白
王曰。我初生時手把針藥囊。應當為醫王。雖
以我為太子非我所樂。王適子生矣。應襲尊
嗣。我願得行學醫術。王即聽之。勅國上醫
術盡教之。而祇域嬉戲未嘗受學。諸師責謂
之曰。醫術鄙陋誠非太子至尊所學。然大王
之命不可違廢。受勅以來積有日月。而太子
初不受半言。若王問我。我何以對。祇域曰。我
生而有醫證在手。故白大王捐棄榮豪求學
醫術豈復懈怠。直以諸師之道無足學者故
耳。便取本草藥方針脈諸經具難問師。師無
能答。反為作禮曰太子神聖非我所及。歷世
疑義請太子說。便說其義。諸醫歡喜作禮奉
行。祇域便就救療。所治輒愈遠國知名。還於
宮門逢擔𦿕小兒望見五藏縷悉分明。祇域
心念。本草經說。有藥王樹從外照內。此兒𦿕
中有藥王樹。即問曰。賣堪幾錢。兒曰十錢。依
雇十錢。兒下𦿕置地。則闇不復見其腹中。祇
域思惟。不知束中何者是藥王木。便解兩束
一一聚之以著兒腹上。無所照見如是盡兩
束𦿕。最後小枝照見腹內。祇域大喜。知此小
枝定是藥王。悉還兒𦿕。兒歡喜去。時國中迦
羅越家女年十五。臨當嫁日忽頭痛而死。祇
域聞之往至其家問。女常有何病乃致夭死。
父曰。女小有頭痛疾日日增甚朝發致命。祇
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域以藥王照女頭。見有剡蟲。大小相生乃數
百枚鑽食頭腦腦盡故死。便以金刀披破其
頭。悉出諸蟲封著甖中。以三種神膏塗瘡。一
種補蟲所食骨間之傷。一種生腦。一種治外
刀瘡。告女父曰。好令安靜慎莫使驚。七日當
愈。到日我當復來祇域適去。女母便更啼哭
曰。我子為再死也。豈有破頭鑿腦當復活者。
父止之曰。祇域生而把持針藥。捐棄尊位行
作醫師。但為一切護治人命。此天醫王豈當
妄耶。囑語汝言慎莫使驚。而卿今反啼哭以
驚動之。欲令此兒不復生耶。母聞便止哭供
養護之。寂靜七日。女便吐氣而寤如從臥覺。
曰。我今者了不頭痛。身體皆安誰護我者使
得如是。父曰。汝前已死。醫王祇域故來護汝。
破頭出蟲以得更生。便開甖出蟲示之。女見
大更驚悕。深自僥倖曰。祇域乃神。如是何報
其恩。須臾祇域來至。女大歡喜。出門奉迎作
禮跪曰。願為君婢終身以報更生之恩。祇域
曰。我為醫師周行治病居無常處何用婢為。
必欲報恩者與我五百兩金。我不自用當謝
師恩。師雖無以教我。我見甞為弟子。今得汝
金當以與之。女便奉五百兩金。祇域受以與
師。因白王暫歸省母。到維耶離國。有迦羅越
家兒。好學作一木馬高七尺餘。學習蹁上初
學得上馬。後遂失據躄地而死。祇域聞之。便
往以藥王照。復見肝反戾向後氣結不通故
死。復以金刀破腹手探料理。還肝向前畢。以
三種神膏塗之。其一種者補手所護持之處。
一種通利氣息。一種主合刀瘡。囑語其父曰。
[031-0168a]
慎莫令驚三日當愈。父承教勅寂靜養視至
於三日。兒便吐氣而寤亦如臥覺。即便起坐。
俄而域來。兒出迎禮曰。願為作奴終身供
養以報生活之恩。祇域曰。我為醫師周行治
病。病者之家爭為我使當用奴為。我母養我
勤苦。我未有供養。卿若欲謝我。與我五百兩
金。以報母恩。取金以上奈女。還歸羅悅祇國。
祇域活此兩人便馳名天下莫不聞知。又南
有大國去羅悅祇八千里。洴沙及諸小國皆
臣屬之。其王疾病積年不差。恒苦瞋恚睨眥
殺人。人舉目視之亦殺。低頭不仰亦殺。使人
行遲亦殺。疾走亦殺。左右侍人不知當何措
手足。醫師合藥輒嫌有毒亦復殺之。前後所
殺傍臣宮女及醫師輩不可稱數。病乃日增
其毒氣攻心。煩滿短氣如火燒身。聞祇域
名即為下書。勅洴沙王徵召祇域。祇域聞此
王多殺醫師大小恐怖。洴沙又憐其年小恐
為所殺。適欲不遣畏見誅伐。父子相守晝夜
憂愁。乃將祇域俱往問佛。佛告祇域。汝宿命
時與我約誓俱當救護天下人病。我治內病
汝治外病。今我得佛故如本願會生我前。此
王病篤遠來迎汝如何不往。急往護之。趣作
方便令病必愈。不殺汝也。祇域便承佛威神。
往到王所。診省脈理。及以藥王照之。見王五
藏百脈之中。血氣擾擾悉見。是蛇蠆之毒周
匝身體。祇域白王。王病可治。治之保愈。然宜
見大后諮議合藥。若不見大后藥終不成。
王聞此語不解其故。意甚欲怒。然患身病。宿
聞祇域之名故遠迎之。冀必有益且見小兒
[031-0168b]
知無姦私忍而聽之。即遣青衣黃門將入見
太后。祇域白太后。王病可治今當合藥。宜
密啟其方不可宣露。願屏左右。太后即遂遣
青衣黃門出。祇域因問太后。向省王病。見王
身中血脈悉是蛇蠆之毒似非人類。王為定
是誰子。太后以實語我。我能治之。若不語我。
我則不知所治。太后曰。我昔甞於金柱殿中
晝臥。忽有來摩我上者。我時恍惚夢與通
情。忽然而寤。見有大蠆長三丈餘從我上去
即覺有軀。王實是此蠆子也。我為羞恥此未
常出口。童子今乃覺之何其神妙。若病可治。
願以王命委屬童子。今者治之當用何藥。祇
域曰。唯有醍醐耳。太后曰。咄童子慎莫道。此
王大惡聞醍醐之氣。又惡聞其名。前後坐口
道醍醐而死者數千百人。汝今道此必當殺
汝。以此飲王終不得下。願更用他藥。祇域
曰。醍醐治毒病。惡聞醍醐是也。王病若微
及是他毒為有餘藥可以愈之。蠆毒既重。又
已匝體。自非醍醐終不能消。今當煎剋化令
成水。乃出見王曰。向入見太后。已啟藥方今
當合之。十五日當成。今我有五願。王若聽我
病可即愈。若不聽我病不得愈。王問五願盡
何等事。祇域曰。一者願得王匣藏中新衣未
經軀者與我衣之。二者願令我得獨出入宮
門不使禁訶。三者願得日日獨入見太后及
王后亦莫禁呵。四者願王飲藥當一仰令盡
莫得中息。五者願得王八千里白象與我乘
之。王聞大怒曰。兒子何敢求是五願。從且
解之。若不能解今打殺汝。祇域曰。合藥宜當
[031-0168c]
精潔齋戒。而我來日經久。衣服皆被塵垢故
欲得王衣著以合藥也。又王前後使諸醫師
皆嫌疑之無所委慎。又誅殺之不服其藥。群
臣大小皆言王當復殺我。而王病已甚。恐外
人生心作亂。若令我自出自入不見禁訶。則
外人大小皆知王信我無疑。必服我藥病必
當愈。則不敢生逆亂之心也。又言前後殺人
甚多。臣下大小各懷恐怖。皆不願王之安隱。
無可信者。今共合藥。恐其因我顧睨之間。便
投毒藥中。我所不覺則非小故思惟。天下可
信者恩情無厭。唯有母與婦。故欲入見大
后與共合藥當煎。十五日乃成故欲日日得
入伺候火齊耳。又藥有齊數氣味宜當相
及。若其中息則氣不相係也。又乃南山中
有神妙藥草。去此四千里。王服藥宜當即得
此草。重復服之故欲乘此象詣往採之。朝去
暮還令藥味相及也。王意大解。皆悉聽之。於
是祇域煎剋醍醐十五日成化如清水。凡得
五升便與大后王后。俱出奉藥白可服。願
被白象置殿前。王即聽之。王見藥但如清
水一服便盡。祇域便乘象徑去歸其本國道。
適行三千里年幼微弱不堪疾迅頭眩疲極臥
息山間。過中王噫出醍醐氣。怒曰。小兒子
敢以醍醐中我。怪小兒所以求我白象。正
欲以叛去耳。王有勇士。名曰烏。神足能行。即
勅逐取小兒還。我目前捶而殺之。烏行及
之曰。汝何故以醍醐與王。而言是藥王令我
追呼汝還。汝急隨去陳謝自首庶望得活。若
故欲走今必殺汝終不得脫。祇域自念我雖
[031-0169a]
方便求此白象。故復不脫。今當復作方便何
可隨去。乃謂烏言。我朝來未食還必當死。寧
可假我須臾得於山間。啖果飲水絕而就死
乎。烏見祇域小兒懼死言辭辛苦。矜而聽之
曰。促食當去不得久留。祇域乃取一梨喫食
其半。以毒藥著爪甲中以分餘半便置於地。
又取一坏水先飲其半。又行爪下毒於餘水
中復置於地。乃歎曰。此水及梨皆是天藥。清
香且美。其飲食者令人身安。百病皆愈氣力
兼倍。恨其不在國都之下。百姓當共得之。而
在深山之中人不知也。便進入山索求他果。
烏性既貪舐不能忍於飲食。又聞祇域歎為
神藥。亦見祇域已飲食之。謂必無毒。便食
餘梨飲餘水。即便下痢。痢如注水。躄地而臥。
起輒眩倒。不能復動。祇域往語之曰。王服我
藥病必當愈。然今藥力未行餘毒未盡。我今
往者必當殺我。汝無所知。趣欲得我以解
身負故使汝病。病自無苦慎莫動搖三日當
差。若遂起逐我必死不疑。便上象而去。過
語墟聚伍長曰。此是大國王使。今忽得病。汝
等急往輿取。歸家好養護之。厚其床席給與
靡粥慎莫令死。若令死者王滅汝國。語畢便
去遂歸本國。伍長承勅。迎取養護三日毒歇。
下給便歸。見王叩頭自陳曰。我實愚癡違負
王教。信祇域言飲食。其餘果水。為藥所中下
痢三日始今且差自知當死。比烏還三日
之中王病已差。悔遣烏行。見烏來還。且喜
且悲曰。賴汝不即將兒來。當我恚時必當捶
殺。我得其恩今得生活。而反殺之逆戾不可
[031-0169b]
即料。前後所抂殺者悉更厚葬。復其家門賜
與錢財。思見祇域欲報其恩。即遣使者奉迎
祇域。祇域雖知王病已。差猶懷怖畏不欲復
往。佛告祇域。汝今宿命已有弘誓願成就功
德。何得中止應當更往。汝已治其外病我亦
復治其內病。祇域便隨使去。王見祇域甚大
歡喜。引與同坐把持其臂曰。賴蒙仁者之恩
今得更生。當何以報當分國土以半相與。宮
內婇女庫藏寶物悉當分半。祇域曰。我本為
太子。雖實小國亦有民人。珍寶具足。不樂治
國故求為醫當行治病。當用土地婇女寶物
為皆所不用。王前聽我五願。外病得愈。今若
復聽我一願。內病復除。王曰。唯聽仁教。請復
問之。祇域曰。願王請佛從受明法。為王說
佛功德。王聞大喜曰。今欲遣烏臣以白象迎
佛可得致不。祇域曰。不用白象也。佛遙知心
念。但齋戒清潔辦諸供具燒香遙禮長跪請
佛佛必自來。王如其言。佛與千二百五十比
丘俱來飯食已畢。為王說經。王即開解發無
上道心。舉國大小皆奉五戒。柰女生時既有
奇異。長又聰明從父學問。博知經道星歷諸
術有勝於父。加達音樂聲如梵天。諸迦羅越
及梵志家女合五百人皆往從學以為大師。
柰女常將五百弟子講授經術。或相與遊戲
園池及作音樂。國人不解其故。便生誹謗呼
為婬女。五百弟子皆號婬黨。柰女生時。國中
復有二女俱產。一須蔓女。二波曇女。須蔓
女者生在迦羅越家常笮。須曼以為香膏。笮
膏石邊忽作瘤節。大如彈丸。長如手捲。石
[031-0169c]
便爆破。見石節中耿如熒火。射出墮地三日
而生須曼。又三日成華。中有小女。迦羅越取
而養之。名須曼女。及年長大才明智慧亞次
柰女。波曇女者有梵志家。浴池之內生青蓮
華。日日長大如五升瓶。華舒見中有一小女。
梵志養之名曰波曇女。年長大才智明達如
須曼女。諸國王聞此二女顏容絕世。交來求
娉。二女曰。我生不由胞胎。乃出草華之中。
與凡人不同。何宜當隨世俗乃復嫁娶。聞柰
女聰明遍世無匹。生又與我同體。皆辭父母
往事柰女求作弟子。明智博達皆勝五百人。
佛時到維耶離國。柰女師諸弟子出城奉迎
禮佛跪言。願佛明日我園中食。佛默然受。王
出宮迎。又請明日宮食。佛言。柰女前請王後
之矣。王曰。我為國主至心請佛必望哀許。柰
女但是婬女。日日將從五百弟子行作不軌。
佛何為捨我而應其請。佛言。此女非婬。其宿
命有大功德已供養三億佛。昔又常與須曼
波曇俱為姊妹。柰女最大須曼次之。波曇最
小生於大姓家。財寶饒富姊妹相師共供養
五百比丘尼。施設飲食及作衣服隨所乏無
皆悉供之盡其壽命。三人誓言。願我後世值
佛自然化生。不由胞胎遠離穢濁。今如本願
生得值我。昔雖供養五百比丘尼。既生豪富
言語嬌縱。時戲尼曰。諸道人等抱悒日久必
當欲嫁。迫我供養不得恣情耳。故今者受此
餘殃。雖講經道而虛被婬謗。此五百弟子時
併力同心今生復得相隨。祇域時為貧家小
兒柰女見供養意甚慕樂而無資財。乃常為
[031-0170a]
比丘尼掃除淨已。輒復念言。願我能除天下
人病。柰女憐其貧。又加其勤常呼為子。其
比丘尼輩有疾病者。常使祇域迎醫及合湯
藥。僉曰。願汝後世與我共獲是福。祇域迎醫
所治悉愈。乃誓曰。願我後身為大醫王常治
一切人身四大之病所向皆愈。王聞佛言。乃
自悔過。却期後日。佛明日便與諸比丘到柰
女園。具為說本願功德。三女聞經皆悉開解。
及五百弟子皆得阿羅漢道出柰女經。
經律異相卷第三十一
