鐔津文集卷第十五
藤州鐔津東山沙門契嵩撰
非韓中
第二
始視韓子原道。止以仁義為道德。謂韓子如
此當絕不識儒之道德也。其後見彼顏子不
貳過論曰。聖人抱誠明之正性根中庸之正
德。又引中庸曰。自誠明謂之性。自明誠謂之
教。又曰。皆謂不能無生於其心而不暴之於
外。考之於聖之道差為過耳。夫中庸誠明者。
真聖賢道德仁義百行之根源也。如此韓子
固亦知有中庸誠明之道德。原道何故棄之
而不言也。謂人不足與知此道耶。謂人固不
可忽歟。或將匿善而不盡言耶。君子固不可
匿善也。是必韓子徒。見其誠明中庸之語。而
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心未通其理乎。然理最為幾微。精審而不易
至也。七十二子之徒。孔子於此獨與顏淵。乃
曰。其殆庶幾乎。而顏子至之。故其言鮮過。今
韓子推本乎聖人之道德仁義與人何尚。其
文字前無後有自相反亂。是可謂至其至乎。
心不達誠明中庸至理。雖益著書可傳以為
法乎。
第三
韓子。取孔子所謂唯上智與下愚不移與其
曰中人以上可以語上也。中人以下不可以語
上者為性。而著原性曰。性之品有三。而其所
以為性者五。曰何也。曰性之品有上中下三。
上焉者善焉而已矣。中焉者可道而上下也。
下焉者惡焉而已矣。其所以為性者五。曰仁。
曰義。曰禮。曰智。曰信。上焉者主於一而行之
四。中焉者之於五。一也不少有焉則少及焉。
其於四也混。下焉者之於五也。反於一而悖
於四。謂上焉者善也。故能行其五者之道。中
焉者可道而為善惡也。其於五者雖不甚有。
亦可進而及之也。下焉者惡也。其於五者反
悖而不能為之也。性之於情視其品。情之品
亦有上中下三。其所以為情者七。曰喜。曰怒。
曰哀。曰懼。曰愛。曰惡。曰欲。上焉者之於七
也。動而處其中。中焉者之於七也。有所甚有
所亡。然而求合其中也。下焉者之於七也。亡
與甚直情而行也。然韓子如此而言善惡之
者。與夫佛老之言同。乃特異其說也。夫性豈
止佛老乎。天下之人皆得。蓋至公之道者也。
烏可私之而臆說耶。嘻韓子惡佛老。遂至以
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其性命而曲說。何其愛惡如是之甚乎。夫孔
子所謂惟上智與下愚不移者。蓋言人之有
才智與聰明及愚冥而無識耳。非言性也。夫
智之與愚乃其性通塞之勢耳。非性命之本
末。若夫性者即在物靈焉。而有知者是也。今
天下之人靈。然利至而知趨。害至而知避。孰
不皆然。豈有上下之別耶。但其所知有遠邇。
其能有多寡。是蓋通塞之勢異爾。論語所謂
性相近者。蓋言其性則同也。曰習相遠者。蓋
言其因學習故則人善惡異矣。其後曰。唯上
智與下愚不移也者。是亦承會前語之意耳。
謂人苟不為不善之習所移易者。唯是上智
高才者也。不為善習而卒易者。亦唯是下愚
絕頑者也。此外罔不由其所學習而為善為
惡也。是亦聖人篤於勸教而化之也。夫上焉
者聖人也。下焉者愚人也。善惡者好惡也。好
惡與生皆生人皆有之。豈聖人唯好而愚人
唯惡。苟曰聖人愚人皆有好惡。是善惡均也。
豈上者唯善下者唯惡乎。韓子必謂上智與
下愚不移。為上下之人其性善惡各已定矣。
何孔子既曰性相近習相遠。謂人性之不差
遽。又曰唯上智與下愚不移。謂人性之善惡
各定。豈聖人之言前後不相副反覆而如此
也。不直不相副。抑亦非示教也。謂聖人之言
反覆可乎。韓子讀書不求其文之意如何耳。
乃輒勍其語遂以為立言。夫仁義五常蓋人
情之善者也。而韓子不審知。乃曰。所以為性
者五。彼徒見五常者出。於性而遂以為性。殊
不知性之所出者皆情也。今問其人曰。爾為
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五常仁愛與爾七情愛惡之愛異耶同乎。是
必曰同也。爾五常好仁義之好與爾七情喜
好之好同乎異耶。是必曰不異也。如此則韓
子之謂五謂七謂善謂惡者。豈不皆情耶。著
在乎情而始處性之邊徼也。韓子之所師者
孔子也。欲為書安得不審其師之言而然後
發何輒作謬乎。聖人之意也如此。孔子之言
性。曰人生而靜天之性也。感物而動性之欲
也。又曰。寂然不動感而遂通天下之故。夫人
生而靜者。寂然不動者。是豈非人之性唯寂
唯靜何嘗有善有惡有其品乎。夫感動而動
性之欲者。感而遂通天下之故者。豈非接乎
外物乃成其善惡之情耶。中庸曰。喜怒哀樂
未發謂之中。發而皆中節謂之和。中也者天
下之大本也。和也者天下之達道也。是亦備
見乎情性之分矣。嗚呼古聖人其言情性如
此之效白。而後世不遵競務異而苟為其說。
雖欲求異乎佛老。殊不識大悖其師之言而
亂乎聖人之道也。易曰。利貞者性情也者。謂
性正也情邪也。必以性制情乃中正也。後之
學者方不知其性。乃為狂為悖為邪為佞為
貪為惑。鮮有成其德性者也。豈堪立言垂法
者。乃復以情以性不辨其真偽而傳之。其人
吾恐夫益惑也。聖人之道斯將廢矣。
第四
韓子作原人曰。形於上日月星辰皆天也。形
於下草木山川皆地也。命於其兩間夷狄禽
獸皆人也。曰然則吾謂禽獸人可乎。曰非也。
指山而問焉曰山乎。曰山可也。山有草木禽
[015-0728a]
獸皆舉之矣。指山之一草而問焉曰山乎。曰
山則不可也。故天道亂而日月星辰不得其
行。地道亂而草木山川不得其平。人道亂而
夷狄禽獸不得其情。天者日月星辰之主也。
地者草木山川之主也。人者夷狄禽獸之主
也。主而暴之。不得其為主之道矣。是故聖人
一視而同仁。篤近而舉遠。噫韓子何為言之
不辨也。謂韓子善著書。吾不知也。彼其意亦
類乎。祭統曰。夫人生於天地之間者皆曰命。
其萬物死皆曰折。人死曰鬼。如孔子曰折曰
鬼者。蓋分辨乎。人與禽獸草木異矣。韓子雖
曰吾謂禽獸人可乎。曰非也。指山而問焉曰
山乎。曰山可也。山有草木禽獸皆舉之矣者。
欲以別其禽獸與人。而文不分明而取喻不
切當。韓子之意其實謂人與夷狄禽獸皆同
其性命之道也。不直云爾是必欲異乎他教
之說也。然韓子如此而異。亦猶狙公賦茅曰
朝三而莫四。朝四而莫三。果何能為異耶。
其曰人者夷狄禽獸之主者。此又混漫蓋不
足為訓也。韓子苟謂人為血氣之主。彼夷狄
者亦人爾。自可主乎禽獸也。安得謂如禽獸
而主乎人耶。然禽獸亦非人為之主也。萬類
各自有其主焉。人自主於其人類之長。禽獸
亦乃自主於其類之長者也。天下何有禽獸
馴狎人而為之主耶。彼韓子苟恤乎夷狄禽
獸。與吾同其性命。欲人不暴之也。為之原人
當曰人者夷狄禽獸之同其生也。同生而暴
其生者不得其所以為生之道也。如此則庶
幾可乎。
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第五
韓子為本政曰。周之政文。既其弊也。後世
不知其承。大敷古先。遂一時之術以明示民。
民始惑教百氏之說以興。又曰。聞於師曰。古
之君天下者化之。不示其所以化之之道。及
其弊也易之。不示其所以易之之道。政以是
得民以是淳。其有作者知教化之所繇廢。抑
詭怪而暢皇極。伏文貌而尚忠質。茫乎天運
窅爾神化。道之行也其庶已乎。韓子此說豈
非厭以文之過惡。為教之有迹者也。然其言
似欲天下如三王之政以文質相救。又若欲
天下如三皇以易簡之道以為化。其言不端
倪。令學者惑之。韓子苟欲如三王之政。則三
王安得不示其所以政之之道耶。苟欲如三
王之無為。其茫乎天運窅爾神化。則類乎老
子之所謂其道德者也。如古之君天下者化
之。而不示其所以化之之道者。莫盛乎伏犧
神農黃帝三皇氏者也。三皇乃老氏之道之
所師宗者也。韓子當譏老子謂其道德而為
一人之私言也。老氏之說果私。則韓子斯言
烏得為公耶。韓子為書何其不思不審而如
此也。使學者何以考而為法。
第六
韓子作原鬼。謂適丁民之有是時也故原鬼
為其辯之也。噫鬼何必原乎。使民不知鬼於
政何損也。使民知鬼。於教亦何益耶。古之君
子以道辯惑以政平妖。如斯而已矣。昔殷政
弊而其民以鬼。先王患而殺之殺或救字以鬼者謂
其多威儀似乎事鬼神者也。況又原鬼。真以
[015-0728c]
鬼而示民。豈先王之法乎。語曰。未能事人焉
能事鬼韓子之為言。不唯悖先王之道。抑又
昧乎孔子之意也。謬乎甚哉若此也。
第七
韓子為獲麟解曰。麟之出必有聖人在乎位。
麟為聖人出也。聖人者必知麟。麟之果不
為不祥。此謂麟為孔子出。孔子知麟。麟為祥。
以解夫魯人昔謂麟為不祥者也。韓子之所
謂何其未識經也。麟所以興春秋。苟不能發
明孔子作春秋之意何用解麟。夫麟學者亦
能辯之也。孔子聖人。豈止能知麟爾。言麟謂
孔子出者。苟取雜家妄說無經據謬論也。韓
子為知聖人稱麟。非徒為其出不出也。昔孔
子因麟而作春秋者。蓋以麟鳳四靈大率係
於王政。故禮運曰。聖人作則四靈以為畜。孔
子之時。周室積衰王道已絕。有麟而無政。聖
人感此遂以度吾將存乎王法也。故其書起
於平王而絕筆獲麟。而杜預注獲麟。其說漫
漶不決。既曰。麟為聖王之嘉瑞。又曰。時無
明王。感嘉瑞而無應。既無明王。何以感其出
耶。此蓋杜氏不能考其出不出之意也。禮運
孔子謂。聖王之政大順。故鳳皇麒麟皆在郊
棷。龜龍在宮沼。郊謂其逼王城也。棷謂其樵
薪之淺叢也。謂大順所感。則麟鳳如其所畜
養也。此言處乎近郊樵薪之間耳。其謂麟之
出也如此。左氏曰。西狩大野獲麟。大野者蓋
魯之大澤也。其荒遠險絕。視楚之雲夢吳之
具區。皆天下所謂十藪者也。然深山大澤固
異物之所隱伏也。麟不幸為魯搜而致之豈感
[015-0729a]
而自出耶。吾故曰。麟未始出必謂此為麟之
出也。則禮運孔子之言為謬矣。聖人豈謬乎
哉。經曰。西狩獲麟。麟不自然而出可知也。聖
人筆此。非善之之謂也。春秋凡稱獲者。不單
訓於得。蓋兵戈勍勁得勝之謂也。經曰。獲晉
侯之例是也。今曰西狩者。蓋惡其非時而暴
物也。獲麟乃有譏耳。異義者曰。孔子修春秋。
立言為素王之法。麟乃應之。或曰。興者為瑞
亡者為災。謂麟為後代受命者之符瑞。此皆
經傳所不見載。苟以臆裁殊不足取之。謂孔
子為素王。其誣聖人之甚也。
第八
韓子以三書自薦。求用於宰相。吾讀之未始
不為歎息。世謂韓子若繼聖之賢之出也。余
謂聖賢進退語默動有師法。不宜與常士相
浮沈也。古之士皆欲用。非其禮不與之用。三
代之士仕以天下自任。無如伊尹。周之末憂
天下。無如孔子。戰國之時欲行其道。無如孟
軻。雖然皆以禮聘而為政。不聞以書自舉而
求其用也。禮曰儒有席上之珍以待聘。夙夜
強學以待問。懷忠信以待舉。力行以待取。語
曰。夫子溫良恭儉讓以得之。夫子之求之也。
其諸異乎人之求之歟。陳子謂孟子曰。古之
君子何如則仕。孟子曰。所就三所去三。迎之
致敬以有禮言將行其言也則就之。禮貌未
衰言弗行也則去之云云。夫古之聖賢待而
不求也。如此待而不求。蓋貴義而守道也。此
其所以為聖賢也。韓子既不能守道而貴義
如古之聖賢也。又以書而自舉於其上。固宜
[015-0729b]
恭其言平其氣自道可也。烏得躁以忿遽非
人之政治耶。孔子曰。言未及之而言謂之躁。
又曰。今之矜者忿戾韓子推周公之事而較
其時之政治。非其不至。夫身未及居位而輒
誚其政。非躁乎。自舉不得而責人。非矜乎
忿耶。儒行曰。澡身而浴德。陳言而伏。靜而正
之。上弗知也。麁而翹之。又不急為也。陳言而
伏也者。謂儒有所陳說。必伏而待上之命也。
靜而正之也者。謂雖不得命必靜而守之。正
不以傾躁也。上弗知麁而翹之又不急為也
者。謂已雖有善言正行上弗之知。則同其顏
色粗略而發之。不必急暴而為也。聖人如此
之謂。蓋欲人遵理而遠辱也。遵禮所以為儒
也。韓子慕孔子謂為純儒。而其所為反聖人
之法如此。可謂真儒乎。不唯不至於儒。亦恐
誤後世之。人失禮而招辱也。韓子之書欲其
朝廷因己爵祿以誘致天下遺逸之士。韓子
以此言待天下。何其淺且謬也。天下固亦有
不隕穫於貧賤不充詘於富貴。大能守道。抱
節而賢過韓子者。如傅說諸葛亮輩。傅說諸
葛亮豈止因人而遽來。徉徉然以趨祿利耶。
此猶略舉其世之聞見之盛者。時主可以禮
義誠聘而致之有為者也。況有沈名絕迹。逃
越世網者耶。蓋有視分國如錙銖而不臣不
仕。若泰伯伯夷者。雖爵命百返蔑如也。韓子
亦何能誘而致之乎。吾恐韓子之策。未必能
為國家取其至賢者也。韓子曰。古之人三月
不仕則相吊。此引孟子滕文公下章初答周
霄之問也。韓子徒略孟子之言略或作掠而不能
[015-0729c]
以盡其意。其卒章孟子乃曰。古之人未嘗不
欲仕也。又惡不由其道不由其道而往者與
鑽穴隙之類也。其意正謂。士雖急於仕也。亦
待其命而用。不可苟進而求用也。苟進而求
用者。固如男女不待父母之命媒妁之言。鑽
穴隙相窺踰牆相從。為人之所賤者也。今韓
子自薦而求用。乃援孟子此章為諭。何忽自
彰其失禮亡義也哉。吾聞古者欲有所見。唯
以其所贄而前。天子則贄鬯。諸侯則贄玉。卿
則贄羔。大夫則贄雁。士則贄雉。故孟子曰。孔
子出疆必載質。不聞以書而見其上者。蓋後
世者之苟為也。漢孝武時。四方之士如東方
朔之徒。矜誕衒鬻。蓋以書而自薦。天下乃
相效靡然而成風。孟子謂自鬻以成君。鄉黨
自好者不為。而謂賢者為之乎。然而孰嘗以
此而為愧也。嗚呼後世益衰風教浮薄愈甚。
學者以藝相夸以能相勝。傲誕自大。孰不然
也。溫良恭儉讓其道殆廢。當是時韓子固宜
力行聖人之道。以身率先天下而正其風俗可
也。又從事其事而矜夸忿躁愈盛。後生者學
不知根本。徒見韓子之書乃相謂曰。韓子大
儒。吾輩宜傚其所為也。如此不唯益損其風
教。抑又害其臣之節。辱其人之身。故曰。韓子
之書不法。吾無所取也。或曰。韓子之時。其取
士之道異乎古也。韓子蓋因其時而為之也。
必若守古之道。待其聘而後用。士君子之道
必至死而不得其行也。曰不然。韓子尚以周
公之道而責其時之宰相。當是何不念。今之
時與古異矣。不可以古道而求今也。豈謀身
[015-0730a]
即謂隨時而責人即謂必如古道。君子果如
是為意耶。然聘士之禮何世無之。唐之時亦
尚聞以禮而詔其隱者也。豈有遺聖賢而不
聘耶。語曰。不患無位患所以立。不患莫己知
求為可知也。此韓子之徒。亦宜思之也。
第九
韓子為對禹問。謂禹雖以天下傳之子。而其
賢非不及乎堯舜傳賢之賢也。予少時著評
讓。初亦取韓子所謂禹傳子之說。其後審思
之。即考虞夏之書。竟不復見禹傳賢傳子之
說。唯孟子曰。禹薦益於天。七年禹崩。三年之
喪畢。益避禹之子於箕山之陰。朝覲獄訟者。
不之益而之啟曰。吾君之子也。謳歌者。不謳
歌益而謳歌啟曰。吾君之子也。及證之史。夏
本紀太史公亦謂。禹以天下授益。益讓啟。天
下遂奉啟以為君。此始明禹未嘗自以其天
下與之子也。荀卿楊雄雖皆言傳授之事。亦
未始稱禹自與其子之天下也。因怪韓子疎
謬不討詳經史。輒為此言。假謂韓子苟取百
家雜說。謂禹與子天下。其賢不減於堯舜也。
又與禮運之言不類。禮運謂大道之行。天下
為公者以其時為大同。謂大道既隱。天下為
家者以其時為小康。而鄭氏解曰。天下為公
者。禪讓之謂也。天下為家者。謂傳位於子也。
夫禪讓既為大同。而家傳之時乃為小康。而
禹苟果以天下與之子。其為賢也。安得不劣
於堯舜耶。韓子雖欲賢禹。而反更致禹之不
賢。然韓子揣堯舜禹所以傳授。而乃為其言
曰。堯舜之傳賢也。欲天下之得所也。禹之傳
[015-0730b]
子也。憂天下爭之之亂也。又曰。堯以傳舜。為
憂後世。禹以傳子。為慮後世。何其文字散漫
不曉分而如此也。然得所即不爭。爭即不得
所也。憂猶慮也。慮猶憂也。其為義訓亦何以
異乎。大凡爭鬪其必起於私與不平也。既謂
禹欲使後世不爭。乃當不與其子。於事理為
得也。既與之子。安得制其不爭之亂耶。禹之
後及其子孫方二世。而羿遂奪其天下而有
之。與寒浞輩紊絕夏政幾二百年。少康立乃
稍復夏政繼禹之道也。所謂不爭安在耶。夫
禹聖人也。豈聖人而不識其起爭之由耶。韓
子雖苟為此說。而不累及夫禹乎。語曰。巍巍
舜禹之有天下也。而不與焉。孔氏之注。迃疎
固不足發明乎聖人之意。此乃謂舜禹雖有
天下。不我私而有之。皆謂常有所讓也。不幸
禹之禪讓。其事不果。遂乃與其子。相承而有
天下。孔子以其世數。姑列禹於三代之端。故
禮運曰。禹湯文武成王周公由此其選也。然
而堯舜禹其則未始異也。夫天下者天下之
天下也。與賢與子而聖人豈苟專之而為計
乎。苟當其時天下之人欲以天下與之賢。而
堯舜雖欲傳子不可得也。當其時天下之人
欲以天下與之子。禹雖欲傳賢亦不可得也。
故時當與賢則聖人必與之賢。時當與子則
聖人不能不與之子。聖人之傳天下也。正謂
順乎時數人事而已矣。豈謂憂之慮之為後
世強計。而與其天下異也。堯謂舜曰。天之曆
數在爾躬。舜亦以此命禹。禮曰。堯授舜。舜授
禹。湯放桀。武王伐紂時也。是故易曰。天下隨
[015-0730c]
時之義大矣哉。韓子之說無稽。何嘗稍得舜
禹傳授之意歟。嗚呼謬哉。
第十
韓子既謫潮州。乃奏書謝天子。因諷其天子
封禪。謂己文章可以振錫功德編乎詩書而
不讓古人。吾竊笑韓子所發輕率而事不稽。
古封禪乃國家大典。帝王之盛事。臣子平時
猶不可使人主遽為。況乎在其斥逐齟齬而
輒言之。韓子豈善自宜之耶。如陸贄以宰相
黜忠州十年。杜門絕人事。不復為私書。贄不
唯能慎。蓋亦知其自不當預朝廷之事也。陸
公可謂識大體矣。若夫封禪者非二帝三王
之事也。其始於秦之始皇。而甚乎漢之孝武。
其事勢雄侈貲費。蓋百巨萬。禮度與古所謂
類上帝望山川豈等耶。當時儒者雖引舜典
至於岱宗柴望秩於山川之義。以傳會其說。
似是而非。殊不得實。復援管夷吾對齊桓公
封禪之言。是亦非出二帝三王之書也。漢書
稱倪寬議封禪曰。然其薦享之義不著于經。
誠然也。昔太史公雖以之為書。蓋避其當時
依違。不敢灼然是非。弟曰余從巡祭天地諸
神名山而封禪焉。退而論次自古以來用事
於鬼神者。具見其表裏。後有君子得以覽焉。
至于班固議論郊祀至封禪。或可或否。亦不
灼然是之非之。但推谷永之奏為正。後世宜
有卓識賢者毅然推二帝三王之制度。折中
夫秦漢舊事。以俟乎後世之為封禪者可也。
吾嘗慨先儒如楊子雲之徒。徒善著書是非
今古。萬世而卒不及此。文中子雖稍辯之
[015-0731a]
欲警隋之封禪者。而其說甚略於穆。後世
如有功德不充符瑞未至輒以其法而苟為之
者。其何以質之耶。韓子平生自負。謂能專二
帝三王之道。而善斥百家古今之謬妄。安得
一朝稍黜乃自衰謬反以秦皇漢武之雄侈夸
誕者以事其君乎。韓子其所守如何哉。就令
其君稍有功德可封禪也。猶宜斟酌比較太
宗之時而然後舉之。唐之文皇帝。平數百年
之積亂獨振王道。其功德崇盛宜比乎禹湯
文武。雖漢之文景。尚恐其不足預其所有如
此太宗猶不敢議封禪。故曰。如朕本心但使
天下太平。雖缺封禪亦可比德堯舜。如百姓
不足。雖修封禪亦何異桀紂。昔秦始皇登封
岱宗奢侈自矜。漢文竟不登封。躬行儉約。今
皆謂始皇為暴虐之主。而漢文為有德之君。
由此而言。無假封禪。唐太宗可謂聖賢有道
之君者也。而章武之時。其治道功德符瑞。其
勝於太宗乎。不直不勝。亦恐不及正觀之風
遠矣。而韓子乃欲其封禪。何其不思之甚也。
然則秦漢文封禪者。豈專告其成功於天地
耶。乃慕神仙求長生永壽而為之者也。是故
其書曰。封禪即不死黃帝是也。又曰。上封則
能僊登天矣。元和之末。天子方惑神仙長生
之說。引方士柳泌服餌其金丹而為患殊甚。
況又推秦皇漢武欲其重之。韓子舉事其見
幾乎。豈其遭斥逐窮窘欲媚人主以自苟解
免歟。中庸曰。君子素其位而行。不願乎其外。
素富貴行乎富貴。素貧賤行乎貧賤。素夷狄
行乎夷狄。素患難行乎患難。君子無入而不
[015-0731b]
自得焉。斯謂所向苟不失其理。皆可安之而
無以寵辱禍福亂其志也明夫君子能以中庸
而異於小人也。昔孫叔敖相楚。三進三黜而
無喜慍之色。白居易斥潯陽。不以遷謫介其
意。二子如此。蓋亦以中庸而自處也。韓子既
勇於言事。方降為郡吏。乃舉動躁妄矜夸嗟
咨。不能少安。不及孫子白樂天也遠矣。
第十一
韓子與馮宿書論文。謂人不知其文。遂自比
楊子雲。為太玄之時。乃引雄之言曰。世不知
我無害也。後世復有楊子雲。必好之矣。因
謂子雲死近千載。竟未有楊子雲可歎也。其
時桓譚亦以雄書勝老子。老子未足道也。子
雲豈止與老子爭疆而已乎。此不為知雄者。
其弟子侯芭頗知之。以為其師之書勝周易。
然侯之他文不見於世。不知其人。果何如耳。
以此而言。作者不祈人之知也明矣已上皆退之文吾
視此未嘗不撫書而為其太息。謂韓子可賢
耶。何其為言之易也。夫聖賢之所以著書。豈
欲與人爭彊乎。聖賢唯恐道不明而人不治。
故為之書欲以傳其道也。豈意與人爭疆也。
不爭而乃有所為耳。夫以其所為而與人欲
爭疆鬪勝者。此特流俗使氣不逞者之所尚
也。聖賢如此而為其去眾人也何遠哉。其道
至自形人之不至。其言是自形人之不是。其
人有知遂自服而尊美也。豈有爭之而得人
尊美乎。自古著書而其文章炳然藹如也孰
如孔子。而孔子曰。文莫吾猶人也。聖人豈
以其道而苟勝乎。中庸曰。寬柔以教不報無
[015-0731c]
道。南方之強君子居之。是豈以爭之而為強
耶。語曰。由也兼人。故退之。是聖人豈欲儒
者而與人爭彊乎。韓子師儒。為言不類其法。
不亦誤後世之學者也。若老子之書。其所發
明三皇五帝之道德者也。其文約而詳。其理
簡而至。治國治家修身養神之方。出師用兵
之法。天地變化之道。莫不備之矣。孔子嘗
從事而師問其人豈非以其如此也。而老子
豈易勝之乎。又況其所尚以不爭為德也。子
雲平生學問於蜀人嚴遵君平。故其法言盛
稱於君平。君平乃治老子者也。及子雲為
太玄。乃以一生三為創制之本。是亦探老子
所謂一生二二生三者也此說見太玄解義故子雲曰。
老子之言道德。吾有取焉耳。雄書之宗本既
出於老子。而謂玄勝老氏。亦其未之思也。然
桓譚豈為能知子雲乎。而韓子乃援桓譚之
言。則已可笑矣。乃又曰。其弟子侯芭頗知
之。以為其師之書勝周易。此又韓子之大謬
矣。若雄之太玄。設方州部家四位者。乃易之
四象六畫耳。布八十一首者。易之六十四卦
也。二百四十二表存之而不盡書者。依周武
口訣也。展七百二十九贊者。乃易之三百六
十爻耳。其本不出乎陰陽二儀。其生剋不出
乎七八九六五行之數。其紀綱不出乎三極
之道。而雄之書大底資易而成之耳。其法言
曰。其事則述。其書則作。漢書稱雄亦曰。以為
經莫大於易。故作太玄皆酙酌其本。相與放
依而馳騁云。吾嘗治易。得其四象八卦之數。
凡玄之所存者。六氣五行三才七政四時十
[015-0732a]
二月。二十四節七十二候五紀五方五神五
音十二律九宮十日十二辰。莫不統而貫之。
蓋聖人含章天機祕而不發耳。至漢而焦贛
京房輩輒分爻直日。而易之道遂露矣。子雲
蓋得意於焦氏之分爻也。復參之以渾天之
法。然其巧思推數。自起其端為位為首為贊。
以鈐乎一歲。傚易以占天人之事。此其賢也。
夫易者資河圖洛書以成之。蓋天地自然至
神之法。非聖人之創制也。然非聖人亦不能
發明之。雖其時世更歷三古藉聖人發揮者
九人焉。唯伏犧文王孔子。事業尤著。若子
雲之書。其始何出而何得之。其為書之人何
如於伏犧文王仲尼乎。然玄之法。蓋出於人
之意思經營之致耳。與夫天地自然之道。固
不可同日而言哉。子雲之賢不及伏犧文王
孔子。雖童蒙亦知其然也。而韓子以侯芭為
頗知之而謂玄勝易。何其惑之甚也。晉書謂。
王長文嘗著書號通玄。有文言卦象。可用卜
筮。時人比之楊雄太玄。是亦可謂勝易乎。彼
侯芭者尚不知其師之所祖述。何妄為之說
掩抑聖人之經。亂後世學者之志。非細事也。
此足以識芭之狂。愚何甚也。不必待見其他
文而知其為人也。韓子於此當辨斥之。以尊
證聖人之道可也。乃更從事其說。苟以資其
自矜。儒者果當爾耶。吾恐以文爭強而後生
習為輕薄。人人無謙敬之德。未必不自韓子
之造端也。吾嘗謂。楊子因易以成書。其謂述
之可也。不應作經自為其家與夫大易抗行。
孔子述而不作。信而好古。竊比於我老彭。仲
[015-0732b]
尼猶不敢作。子雲乃作之歟。漢書謂。諸儒譏
楊子非聖人而作經。蓋亦以其不能尊本也。
何復用其書勝易以重儒者之相非耶。
第十二
韓子以上書斥佛骨得罪。謫之潮陽。舟過洞
庭湖。懼謫死。乃求祐於黃陵二妃之廟。韓子
自謂比之聖賢正直不狥邪斥佛何遽乞靈於
婦人之鬼耶。昔孔子疾病。子路請禱。子曰。丘
之禱久矣。夫聖賢乃自信其誠素合乎天地
神祇也。不待禱而求福。韓子禱之。其亦有所
未合乎。及其得還乃出財治其廟。以具禮物
祀之。為書以誌其事。夫黃陵廟者。古今相傳
云。二妃從舜南巡有苗道死。遂瘞洞庭之山。
由是廟焉。然此但世俗相傳耳。雖稍有所見。
皆雜家或辭或志。非六藝備載。舜典唯曰陟
方乃死。檀弓亦止曰舜葬蒼梧之野。蓋二妃
未之從也。他書或曰二妃葬於衡山。或曰洞
庭山二女所居。自天帝之女也。非舜之妃也。
韓子自負師經。為聖人之徒。當此宜執經以
正其世之疑訛可也。反從事而益為其說。孔
子曰。非其鬼而祭之者謟也。二妃其事未正。
復非己祖禰。而韓子事之。韓子不信佛而方
遭毀佛骨之譴。何苟欲鬼神之福也如此。而
不畏夫孔子之言耶。
第十三
韓子為處州孔子廟碑。以孔子社稷句龍棄。
比而校其祭禮之豐約。謂孔子以德得盛禮
之祀。勝於社稷與句龍棄。其詞曰。其位所不
屋而壇。豈如孔子用王者事。巍然當座。以門
[015-0732c]
人為配。自天子而下。北面拜跪薦祭。進退誠
敬禮如親弟子者云云。夫社稷者。用其達天
地之氣正。以不屋而壇為尊。唯喪國之社乃
屋。示絕陽而通陰戒之也。故社稷屋之。乃其
辱耳。韓子欲以社稷之無屋與孔子校其榮。
何其不知經之如此耶。夫孔子者自以其教
為儒者之先聖。固當享其釋菜釋奠之禮。烏
可以句龍棄等比功德乎。是又韓子其評論
之謬甚也。
鐔津文集卷第十五
