鐔津文集卷第三
藤州鐔津東山沙門契嵩撰
輔教編下
孝論
敘曰。夫孝諸教皆尊之。而佛教殊尊也。雖然
其說不甚著明於天下。蓋亦吾徒不能張之。
而吾嘗慨然甚愧。念七齡之時。吾先子方啟
手足。即命之出家。稍長諸兄以孺子可教將
奪其志。獨吾母曰。此父命。不可易也。逮攝衣
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將訪道于四方。族人留之。亦吾母曰。汝已從
佛。務其道宜也。豈以愛滯汝。汝其行矣。嗚呼
生我父母也。育我父母也。吾母又成我之道
也。昊天罔極。何以報其大德。自去故鄉凡二
十七載。未始不欲南還墳隴修法為父母之
冥贊。猶不果然。辛卯其年。自以弘法嬰難。而
明年鄉邑亦嬰於大盜。吾父母之墳廬。得不
為其剽暴。望之漣然泣下。又明年會事益有
所感。遂著孝論一十二章示其心也。其發明
吾聖人大孝之奧理密意。會夫儒者之說。殆
亦盡矣。吾徒之後學。亦可以視之也。
明孝章第一
二三子祝髮方事於吾道。逮其父母命之。以
佛子辭而不往。吾嘗語之曰。佛子情可正。而
親不可遺也。子亦聞吾先聖人其始振也。為
大戒即曰。孝名為戒。蓋以孝而為戒之端也。
子與戒而欲亡孝。非戒也。夫孝也者大戒之
所先也。戒也者眾善之所以生也。為善微戒
善何生邪。為戒微孝戒何自邪。故經曰。使我
疾成於無上正真之道者由孝德也。
孝本章第二
天下之有為者莫盛於生也。吾資父母以生。
故先於父母也。天下之明德者莫善於教也。
吾資師以教。故先於師也。天下之妙事者莫
妙於道也。吾資道以用。故先於道也。夫道也
者神用之本也。師也者教誥之本也。父母也
者形生之本也。是三本者天下之大本也。白
刃可冐也。飲食可無也。此不可忘也。吾之前
聖也後聖也。其成道樹教。未始不先此三本
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者也。大戒曰。孝順父母師僧。孝順至道之法。
不其然哉。不其然哉。
原孝章第三
孝有可見也。有不可見也。不可見者孝之理
也。可見者孝之行也。理也者孝之所以出也。
行也者孝之所以形容也。修其形容而其中
不修。則事父母不篤惠人不誠。修其中而形
容亦修。豈惟事父母而惠人。是亦振天地而
感鬼神也。天地與孝同理也。鬼神與孝同靈
也。故天地之神不可以不孝求不可以詐孝
欺。佛曰。孝順至道之法。儒曰。夫孝置之而塞
乎天地。溥之而橫乎四海。施之後世而無朝
夕。故曰。夫孝天之經也。地之義也。民之行
也。至哉大矣孝之為道也夫。是故吾之聖人
欲人為善也。必先誠其性而然後發諸其行
也。孝行者養親之謂也。行不以誠則其養有
時而匱也。夫以誠而孝之。其事親也全。其惠
人䘏物也均。孝也者効也。誠也者成也。成者
成其道也。効者効其孝也。為孝而無効。非孝
也。為誠而無成。非誠也。是故聖人之孝。以誠
為貴也。儒不曰乎。君子誠之為貴。
評孝章第四
聖人以精神乘變化而交為人畜。更古今混
然茫乎。而世俗未始自覺。故其視今牛羊。唯
恐其是昔之父母精神之所來也。故戒於殺
不使暴一微物。篤於懷親也。諭今父母則必
於其道。唯恐其更生而陷神乎異類也。故其
追父母於既往則逮乎七世。為父母慮其未
然則逮乎更生。雖譎然骸世而在道然也。天
[003-0661a]
下苟以其不殺勸。則好生惡殺之訓。猶可以
移風易俗也。天下苟以其陷神為父母慮。猶
可以廣乎。孝子慎終追遠之心也。況其於
變化而得其實者也。校夫世之謂孝者。局一
世而闇玄覽。求於人而不求於神。是不為遠
而孰為遠乎。是不為大而孰為大乎。經曰。應
生孝順心愛護一切眾生。斯之謂也。
必孝章第五
聖人之道以善為用。聖人之善以孝為端。為
善而不先其端。無善也。為道而不在其用。無
道也。用所以驗道也。端所以行善也。行善而
其善未行乎父母。能溥善乎。驗道而不見其
道之溥善。能為道乎。是故聖人之為道也無
所不善。聖人之為善也。未始遺親。親也者形
生之大本也。人道之大恩也。唯大聖人為能
重其大本也。報其大恩也。今夫天下之為道
者孰與於聖人。夫聖人之道大臻。巍巍乎獨
尊於人天。不可得而生也。不可得而死也。及
其應物示同乎天人。尚必順乎人道。而不
敢忘其母之既死。不敢拒其父之見命故方
其成道之初。而登天先以其道諭其母氏。三
月復歸乎世。應命還其故國。示父於道而其
國皆化。逮其喪父也。而聖人躬與諸釋負其
棺以趨葬。聖人可謂與人道而大順也。今夫
方為其徒。於聖人則晚路末學耳。乃欲不務
為。孝謂我出家專道。則吾豈敢也。是豈見出
家之心乎。夫出家者將以道而溥善也。溥善
而不善其父母。豈曰道邪。不唯不見其心。抑
亦孤於聖人之法也。經謂父母與一生補處
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菩薩等。故當承事供養。故律教其弟子得減
衣鉢之資而養其父母。父母之正信者可恣
與之。其無信者可稍與之。有所訓也矣。
廣孝章第六
天下以儒為孝。而不以佛為孝。曰既孝矣。又
何以加焉。嘻是見儒而未見佛也。佛也極焉。
以儒守之。以佛廣之。以儒人之。以佛神之。孝
其至且大矣。水固趨下也。洫而決之。其所至
不亦速乎。火固炎上也。噓而鼓之。其所舉不
亦遠乎。元德秀。唐之賢人也。喪其母哀甚。不
能自效。刺肌瀝血。繪佛之像。書佛之經。而史
氏稱之。李觀唐之聞人也。居父之憂。刺血寫
金剛般若。布諸其人。以資其父之冥。遽有奇
香發其舍。郁然連日。及之其隣。夫善固有其
大者也。固有其小者也。夫道固有其淺者也。
固有其奧者也。奧道妙乎死生變化也。大
善徹乎天地神明也。佛之善其大善者乎。佛
之道其奧道者乎。君子必志其大者奧者焉。
語不曰乎。多聞擇其善者而從之。
戒孝章第七
五戒始一曰不殺。次二曰不盜。次三曰不邪
淫。次四曰不妄言。次五曰不飲酒。夫不殺仁
也。不盜義也。不邪淫禮也。不飲酒智也。不妄
言信也。是五者修則成其人顯其親。不亦孝
乎。是五者有一不修則棄其身辱其親。不亦
不孝乎。夫五戒有孝之蘊。而世俗不睹忽之。
而未始諒也。故天下福不臻而孝不勸也。大
戒曰。孝名為戒。蓋存乎此也。今夫天下欲福
不若篤孝。篤孝不若修戒。戒也者大聖人之
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正勝法也。以清淨意守之。其福若取諸左右
也。儒者其禮豈不曰。我戰則克。祭則受福。蓋
得其道矣。其詩豈不曰。愷悌君子求福不回。
是皆言以其正也。夫世之正者猶然。況其出
世之正者乎。
孝出章第八
孝出於善。而人皆有善心。不以佛道廣之。則
為善不大而為孝小也。佛之為道也。視人之
親猶己之親也。衛物之生猶己之生也。故其
為善則昆蟲悉懷。為孝則鬼神皆勸。資其孝
而處世。則與世和平而亡忿爭也。資其善而
出世。則與世大慈而勸其世也。是故君子之
務道不可不辨也。君子之務善不可無品也。
中庸曰。苟不至德至道不凝焉。如此之謂也。
德報章第九
養不足以報父母。而聖人以德報之。德不足
以達父母。而聖人以道達之。道也者非世之
所謂道也。妙神明出死生。聖人之至道者也。
德也者非世之所謂德也。備萬善被幽被明。
聖人之至德者也。儒不曰乎。君子之所謂孝
者先意承志諭父母於道。參直養者也。安能
為孝乎。曰君子之所謂孝也。國人稱願然曰。
幸哉有子如此。所謂孝也。已雖然。蓋意同而
義異也。夫天下之報恩者。吾聖人可謂至報
恩者也。天下之為孝者。吾聖人可謂純孝者
也。經曰。不如以三尊之教度其一世二親。書
曰。黍稷非馨明德惟馨。不其然哉。不其然哉。
吾從聖人之後。而其德不修其道不明。吾徒
負父母而媿於聖人也夫。
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孝略章第十
善天下道為大。顯其親德為優。告則不得其
道德。不告則得道而成德。是故聖人輒遁于
山林。逮其以道而返也。德被乎上下。而天
下稱之曰有子若此。尊其父母曰。大聖人之
父母也。聖人可謂略始而圖終善行權也。古
之君子有所為而如此者。吳泰伯其人也。必
大志可以張大義。必大潔可以持大正。聖人
推勝德於人天。顯至正於九嚮。故聖人之法
不顧乎世嗣。古之君子有所為而如此者。伯
夷叔齊其人也。道固尊於人。故道雖在子而
父母可以拜之。冠義近之矣禮曰。已冠而字
之。成人之道也。見於母。母拜之。俗固本於
真。其真已修。則雖僧可以與王侯抗禮也。而
武事近之矣。禮曰。介者不拜。為其拜而蓌
拜也。不拜重節也。母拜重禮也。禮節而先王
猶重之。大道烏可不重乎。俗曰。聖人無父。固
哉小人之好毀也。彼𥆨然而豈見聖人為孝
之深渺也哉。
孝行章第十一
道紀。事其母也。母游必以身荷之。或與之助。
而道紀必曰。吾母非君母也。其形骸之累。乃
吾事也。烏可以勞君邪。是可謂篤於親也。慧
能。好鬻薪以養其母。將從師。患無以為母儲。
殆欲為傭以取資。及還而其母已殂。慨不得
以道見之。遂寺其家以善之。終亦歸死于是
也。故曰葉落歸根。能公至人也。豈測其異
德。猶示人而不忘其本也。道丕會其世之亂。
乃負母逃於華陰山中。丐食以為養。父死於
[003-0662b]
事。而丕往求其遺骸既至而亂骨不辨。道丕
即祝之。遽有髑髏躍至其前。蓋其父之骸也。
道丕可謂全孝也。智藏古僧之勁直者也。事
師恭於事父。師沒則心喪三年也。常超事師
中禮。及其沒也。奉之如存。故燕人美其孝悌
焉。故律制佛子必減其衣盂之資以養父母
也。然此諸公不遺其親。於聖人之。意得之矣。
智藏常超謹於奉師。蓋亦合於其起教之大
戒者也。可法也矣。
終孝章第十二
父母之喪亦哀。縗絰則非其所宜。以僧服大
布可也。凡處必與俗之子異位。過歛則以時
往其家。送葬或扶或導。三年必心喪。靜居修
我法。贊父母之冥。過喪期唯父母忌日孟秋
之既望。必營齋講誦如蘭盆法是可謂孝之
終也。昔者天竺之古皇先生。居父之喪則肅
容立其喪之前。如以心喪而略其哭踊也。大
聖人也夫。及其送之。或舁或導。大聖人也夫。
目犍連。喪母哭之慟。致饋於鬼神。目犍連亦
聖人也。尚不能泯情。吾徒其欲無情邪。故佛
子在父母之喪。哀慕可如目犍連也。心喪可
酌大聖人也。居師之喪必如喪其父母。而十
師之喪期則有隆殺也。唯稟法得戒之師心
喪三年可也。法雲在父母之憂哀慕殊甚。飲
食不入口累日。法雲古之高僧也。慧約殆至
人乎。其父母垂死。與訣皆號泣。若不能自存。
然喪制哭泣雖我教略之。蓋欲其泯愛惡而
趨清淨也。苟愛惡未忘遊心於物。臨喪而弗
哀。亦人之安忍也。故泥洹之時。其眾撫膺大
[003-0662c]
叫而血現若波羅奢華。蓋其不忍也。律宗曰。
不展哀苦者亦道俗之同恥也。吾徒臨喪可
不哀乎。
壇經贊稱經者。自後人尊其法。而非六祖之意也。今從其舊不敢改易。亦可謂經則論
在其本經下卷之末
贊者告也。發經而溥告也。壇經者。至人之所
以宣其心也。何心邪佛所傳之妙心也。大哉
心乎。資始變化而清淨常若。凡然聖然幽然
顯然。無所處而不自得之。聖言乎明凡言乎
昧。昧也者變也。明也者復也。變復雖殊而妙
心一也。始釋迦文佛以是而傳之大龜氏。大
龜氏相傳之三十三世者。傳諸大鑒六祖謚號大鑒禪師
大鑒傳之而益傳也。說之者抑亦多端。固有
名同而實異者也。固有義多而心一者也。曰
血肉心者。曰緣慮心者。曰集起心者。曰堅實
心者。若心所之心益多也。是所謂名同而實
異者也。曰真如心者。曰生滅心者。曰煩惱心
者。曰菩提心者。修多羅其類此者。殆不可勝
數。是所謂義多而心一者也。義有覺義有不
覺義。心有真心有妄心。皆所以別其正心也。
方壇經之所謂心者。亦義之覺義。心之實心
也。昔者聖人之將隱也。乃命乎龜氏教外以
傳法之要。意其人滯迹而忘返。固欲後世者
提本而正末也。故涅槃曰。我有無上正法。悉
已付囑摩訶迦葉矣。天之道存乎易。地之道
存乎簡。聖人之道存乎要。要也者至妙之謂
也。聖人之道以要則為法界門之樞機。為無
量義之所會。為大乘之椎輪。法華豈不曰。當
知是妙法諸佛之祕要。華嚴豈不曰。以少方
[003-0663a]
便疾成菩提。要乎其於聖人之道利而大矣
哉。是故壇經之宗尊其心要也。心乎若明若
冥若空若靈若寂若惺。有物乎無物乎。謂之
一物固彌於萬物。謂之萬物固統於一物。一物
猶萬物也。萬物猶一物也。此謂可思議也。及
其不可思也不可議也。天下謂之玄解。謂之
神會。謂之絕待。謂之默體。謂之冥通。一皆離
之遣之。遣之又遣。亦烏能至之。微其果然獨
得與夫至人之相似者。孰能諒乎。推而廣之
則無往不可也。探而裁之則無所不當也。施
於證性則所見至親。施於修心則所詣至正。
施於崇德辯惑則真妄易顯。施於出世則佛
道速成。施於救世則塵勞易歇。此壇經之宗
所以旁行天下而不厭。彼謂即心即佛淺者。
何其不知量也。以折錐探地而淺地。以屋漏
窺天而小天。豈天地之然邪。然百家者雖苟
勝之弗如也。而至人通而貫之。合乎群經斷
可見矣。至人變而通之。非預名字不可測也。
故其顯說之。有倫有義。密說之。無首無尾。天
機利者得其深。天機鈍者得其淺。可擬乎可
議乎。不得已況之則圓頓教也。最上乘也。如
來之清淨禪也。菩薩藏之正宗也。論者謂之
玄學。不亦詳乎。天下謂之宗門。不亦宜乎。壇
經曰。定慧為本者。趨道之始也。定也者靜也。
慧也者明也。明以觀之靜以安之。安其心可
以體心也。觀其道可以語道也。一行三昧者。
法界一相之謂也。謂萬善雖殊皆正於一行
者也。無相為體者尊大戒也。無念為宗者尊
大定也。無住為本者尊大慧也。夫戒定慧者
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三乘之達道也。夫妙心者戒定慧之大資也。
以一妙心而統乎三法。故曰大也。無相戒者
戒其必正覺也。四弘願者願度度苦也。願斷
斷集也。願學學道也願成成寂滅也。滅無所
滅。故無所不斷也。道無所道。故無所不度也。
無相懺者懺非所懺也。三歸戒者歸其一也。
一也者三寶之所以出也。說摩訶般若者謂
其心之至中也。般若也者聖人之方便也。聖
人之大智也。固能寂之明之權之實之。天下
以其寂。可以泯眾惡也。天下以其明。可以
集眾善也。天下以其權。可以大有為也。天下
以其實。可以大無為也。至矣哉般若也。聖
人之道非夫般若不明也不成也。天下之務
非夫般若不宜也不當也。至人之為以般若
振。不亦遠乎。我法為上上根人說者宜之也。
輕物重用則不勝。大方小授則過也。從來默
傳分付者密說之謂也。密也者非不言而闇
證也。真而密之也。不解此法而輒謗毀。謂百
劫千生斷佛種性者。防天下亡其心也。偉乎
壇經之作也。其本正其迹効。其因真其果不
謬。前聖也後聖也。如此起之如此示之如此
復之。浩然沛乎若大川之注也。若虛空之通
也。若日月之明也。若形影之無礙也。若鴻漸
之有序也。妙而得之之謂本。推而用之之謂
迹。以其非始者始之之謂因。以其非成者成
之之謂果。果不異乎因謂之正果也。因不異
乎果謂之正因也。迹必顧乎本謂之大用也。
本必顧乎迹謂之大乘也。乘也者聖人之喻
道也。用也者聖人之起教也。夫聖人之道莫
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至乎心。聖人之教莫至乎修。調神入道莫至
乎一相止觀。軌善成德莫至乎一行三昧。資
一切戒莫至乎無相。正一切定莫至乎無念。
通一切智莫至乎無住。生善滅惡莫至乎無
相戒。篤道推德莫至乎四弘願。善觀過莫至
乎無相懺。正所趣莫至乎三歸戒。正大體裁
大用莫至乎大般若。發大信務大道莫至乎
大志。天下之窮理盡性莫至乎默傳。欲心無
過莫善乎不謗。定慧為始道之基也。一行三
昧德之端也。無念之宗解脫之謂也。無住之
本般若之謂也。無相之體法身之謂也。無相
戒戒之最也。四弘願願之極也。無相懺懺之
至也。三歸戒真所歸也。摩訶智慧聖凡之大
範也。為上上根人說直說也。默傳傳之至也。
戒謗戒之當也。夫妙心者非修所成也。非證
所明也。本成也本明也。以迷明者復明所以
證也。以背成者復成所以修也。以非修而修
之。故曰正修也。以非明而明之。故曰正證
也。至人暗然不見其威儀。而成德為行藹如
也。至人頹然若無所持。而道顯於天下也。蓋
以正修而修之也。以正證而證之也。于此乃
曰罔修罔證罔因罔果。穿鑿叢脞競為其說
繆乎至人之意焉。噫放戒定慧而必趨乎混
茫之空。則吾末如之何也。甚乎含識溺心而
浮識。識與業相乘循諸嚮而未始息也。象之
形之人與物偕生。紛然乎天地之間。可勝數
邪。得其形於人者。固萬萬之一耳。人而能覺。
幾其鮮矣。聖人懷此雖以多義發之。而天下
猶有所不明者也。聖人救此雖以多方治之。
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而天下猶有所不醒者也。賢者以智亂。不肖
者以愚壅。苹平之人以無記惛。及其感物而
發喜之怒之哀之樂之。益蔽者萬端。曖然若
夜行而不知所至。其承於聖人之言則計之
博之。若蒙霧而望遠。謂有也謂無也。謂非有
也謂非無也。謂亦有也謂亦無也。以不見而
却蔽。固終身而不得其審焉。海所以在水也。
魚龍死生在海而不見乎水。道所以在心也。
其人終日說道而不見乎心悲夫。心固微妙
幽遠難明難湊。其如此也矣。聖人既隱。天
下百世雖以書傳而莫得其明驗。故壇經之
宗舉乃直示其心。而天下方知即正乎性命
也。若排雲霧而頓見太清。若登泰山而所視
廓如也。王氏以方乎世書曰。齊一變至於魯。
魯一變至於道。斯言近之矣。涅槃曰。始從鹿
野苑終至跋提河。中間五十年。未曾說一字
者。示法非文字也。防以文字而求其所謂也。
曰依法不依人者。以法真而人假也。曰依義
不依語者。以義實而語假也。曰依智而不依
識者。以智至而識妄也。曰依了義經不依不
了義經者。以了義經盡理也。而菩薩所謂即
是宣說大涅槃者。謂自說與經同也。聖人所
謂四人出世即四依也護持正法應當證知者。應
當證知。故至人推本以正其末也。自說與經
同。故至人說經如經也。依義依了義經故。至
人顯說而合義也合經也。依法依智故。至人
密說變之通之而不苟滯也。示法非文字故。
至人之宗尚乎默傳也。聖人如春淘。淘而發
之也。至人如秋濯。濯而成之也。聖人命之而
[003-0664b]
至人効之也。至人固聖人之門之奇德殊勳
大也。夫至人者始起於微。自謂不識世俗文
字。及其成至也。方一席之說而顯道救世。與
乎大聖人之云為者。若合符契也。固其玄德
上智生而知之。將自表其法而示其不識乎。
死殆四百年。法流四海而不息。帝王者聖賢
者。更三十世求其道而益敬。非至乎大聖人
之所至。天且厭之久矣。烏能若此也。予固豈
盡其道。幸蚊虻飲海亦預其味。敢稽首布之
以遺後學者也。
真諦無聖論
真諦者何。極妙絕待之謂也。聖人者何。神
智有為之謂也。有為則以言乎權。絕待則以
詣乎實。實之所以全心而泯迹。權之所以攝
末而趨本。然則真諦也者。豈容擬議於其間
哉。聊試寓言以明其蘊耳。夫真諦者群心之
元心也。眾聖之實際也。如也非如也非非如
也。隱群心而不昧。現聖智而不曜。神明不
能測。巧歷不能窮。故般若曰。第一真諦無成
無得。言其體而存之。則清淨空廓聖凡泯然。
言其照而用之。則彌綸萬有鼓舞群動。然則
體而存之。若其本乎。照而用之。似其末乎。當
其心冥於至本也。默乎清淨而絕聖棄智。是
亦宜爾。所謂第一義諦廓然空寂。無有聖人
孰為繆乎。而秦人以為太甚逕庭不近人情。
若無聖人而知無者誰歟。是亦未諭其微旨
也。若夫凡聖知覺者。真諦之影響妄心之攀
緣耳。存乎影響即凝滯於名數。以乎攀緣則
眩惑於分別。是則非聖而聖而聖人。所以大
[003-0664c]
聖。無知而知其真知。所以遍知。昔人有問於
昔人曰。云何是第一義諦。應曰。廓然無聖。問
者或曰。對朕者誰。應曰。不識。然斯人也非
昧聖而固不識也。蓋不欲人以形言而求乎
真諦者也。而問人不悟。乃復云云。刻舟求劍。
遠亦遠矣。以指標月其指所以在月。以言諭
道。其言所以在道。顧言而不顧其道。非知道
也。視指而不視其月。非識月也。所以至人常
妙悟於言象之表。而獨得于形骸之外。淨名
默爾而文殊稱善。空生以無說而說。天帝以
無聞而聞。其不然乎。
鐔津文集卷第三
