鐔津文集卷第四

藤州鐔津東山沙門契嵩撰

皇極論

天下同之之謂大公。天下中正之謂皇極。中
正所以同萬物之心也。非中正所以離萬物
之心也。離之則天下亂也。同之則天下治也。
善為天下者。必先持皇極而致大公也。不善
為天下者。必先放皇極而廢大公也。是故古
之聖人推皇極於人君者。非他也。欲其治天
下也。教皇極於人民者。非他也。欲其天下治
也。朝廷國家者。天下之大體也。富貴崇高者。
天下之大勢也。持之得其道則體勢強。持之
失其道則體勢弱。道也者非他道也。皇極之
道也。周之文武戡削禍亂恢大王業。富貴崇
[004-0665a]
高而父子相繼。卜世之多也。卜年之永也。雖
往古來今未有其過之者也。其功德聲名昭
然赫然。光播於無極。所謂持之得其道者也。
及乎夷平莊敬。下堂而致禮諸侯。東遷而苟
避戎狄。列國強橫而不能制。富貴崇高而不
能尊。岌岌乎將墜其先王之鴻業也。所謂持
之失其道者也。嗚呼數口之家五畝之產。而
匹夫匹婦尸之。其為人至愚也。其為治至細
也。及其操中正而臨之。故家人親之。隣里慕
之。其家道之隆尚可能累世以傳于子孫。況
乎備天下之大體。乘天下之大勢。有可致之
資。有易為之勢。用皇極而舉之。孰有不從而
服之。豈不摩肩躡足而歸之。詩曰。淑人君子。
正是國人。正是國人。胡不萬年。其斯之謂也。
或曰。皇極何道也。曰天道也。地道也。人道
也貫三才而一之。曰何謂也。曰天道不中正。
則日月星辰不明。風雨霜雪不時。五行錯繆
萬物不生。地道不中正。則山嶽丘陵其崩。江
河淮瀆其凝。草木百實不成。城隍屋盧皆傾。
人道不中正。則性情相亂。內作狂妄外作禍
害。自則傷其生。他則傷其人也。故雖天之
高明廣大。微皇極孰為天乎。雖地之博厚無
疆。微皇極孰為地乎。雖人得秀氣而靈於萬
物。微皇極孰為人乎。故皇極非聖人為之也。
蓋天地素有之理也。故人失皇極而天地之
變從之。聖人者先吾人而得皇極也。故因而
推之以教乎其人也。伊尹曰。予天民之先覺
者也。予將以斯道覺斯民也。聖人者其先覺
之謂也。故聖人之所以謹於皇極者。其汲汲
[004-0665b]
之於為人也。其憂天下之甚也何哉。舜禹之
後其世益薄。嚚嚚㗚㗚人孰無過。小者過於
其家。大者過於其國。又大者過於其天下。皇
極於是振之。乃始推行於九疇。武王得之以
造周之天下。天下既大且久也。所以五福六
極者繫一身之皇極也。休徵咎徵者繫一國
一天下之皇極也。皇極其可離乎。吁人莫不
舉衡石以正金之輕重。引繩墨以正木之曲
直。及其所以為身也為天下國家也。而不知
舉皇極而正之。是聖賢豪傑之智。反出乎匠
氏百工之下。孟子曰。是不為也。非不能也。夫
古之人君一作君子其有為也。舉皇極而行之。故
不遲疑不猶豫。不稽於神不裁於人。雖堯以
天下與其人。而天下之人不以非其親而怨
堯。雖禹以天下及其子。而天下之人不以私
其親而怨禹。湯一征自葛始。而天下信之。東
面而征西夷怨。南面而征北狄怨。曰奚為後
我。民望之若大旱之望雲霓也。而天下亦不
以勞其征伐而怨於湯。蓋與天下公也。舜以
匹夫而受人天下。周公以天下封其同姓者
五十餘國。而舜周公未嘗以私己而疑乎天
下。而天下亦以舜周公公於天下也。周有亂
臣十人。而其國治。紂有億兆夷人。而其國
亡何哉。用得中正故不必多也。用不中正
雖多奚益。曰何謂用得中正。曰大才授大事。
小才授小事。堪大事者不可以小失棄之。宜
小事者不可以大成託之。詩曰。山有榛隰有
苓。云誰之思。西方美人。彼美人兮。西方之
人兮。蓋思周之用人大小得其宜也。賞罰黜
[004-0665c]
陟者君人之大權也。號令刑法者君人之大
教也。教不中正則其民疑。權不中正則其勢
欺。曰何謂權與教之中正也。曰賞者所以進
公也。不以苟愛而加厚。罰者所以抑私也。不
以苟惡而增重。黜者所以懲其過。不以貴賤
二其法。陟者所以陟其道。不以毀譽考其人。
號令者所以定民。不可輕出而屢改。刑法者
所以約民。不可多作而大謹。多作大謹則人
煩而無恩。輕出屢改則人惑而無準。以毀譽
考其人則愛惡者得以肆其言。以貴賤二其
法則高明者得以恃其勢。以苟惡而增重則
失在不仁。以苟愛而加厚則失在非禮。禮者
皇極之容也。樂者皇極之聲也。制度者皇極
之器也。不舉其器則井田差賦稅亂車服宮
室上僣下偪。不振其聲則人神不和風俗流
蕩。不昭其容則尊卑無別上下相繆。夫皇極
者不為古而有不為今而無。不為堯舜禹湯
而長。不為粲紂幽厲而消。唯在其行之者
也。行之至。所以為帝為王。行之未至。所以
為五霸為諸侯。絕而不行。所以為亡國。得者
為聖。履者為賢。棄而不學者其為小人哉。或
曰。秦漢其於皇極至之乎。曰秦亡其國雖不
論而皇極斷可識矣。漢之於皇極。觀其書則
一一可辨。概而語之亦未之至。其在王霸之
間也。或者以為然矣。

中庸解第一

或曰。中庸與禮記疑若異焉。夫禮者。所以序
等差而紀制度也。中庸者。乃正乎性命之說
而已。與諸禮經不亦異乎。叟從而辨之曰。子
[004-0666a]
豈不知夫中庸乎。夫中庸者。蓋禮之極而仁
義之原也。禮樂刑政仁義智信。其八者一於
中庸者也。人失於中性接於物。而喜怒哀懼
愛惡生焉。嗜欲發焉。有聖人者。懼其天理
將滅而人倫不紀也。故為之禮樂刑政。以節
其喜怒哀懼愛惡嗜欲也。為之仁義智信。以
廣其教道也。為之禮也。有上下內外。使喜者
不得苟親。怒者不得苟疎。為之樂也。有雅正
平和之音以接其氣。使喜與嗜欲者不得淫
泆為之刑也。有誅罰遷責。使怒而發惡者不
得相凌。為之政也。有賞有罰。使哀者得告懼
者有勸。為之仁也。教其寬厚而容物。為之義
也。教其作事必適宜。為之智也。教其疎通而
知變為之信也。教其發言而不欺。故禮樂刑
政者。天下之大節也。仁義智信者天下之大
教也。情之發不踰其節。行之修不失其教。則
中庸之道庶幾乎。夫中庸者。立人之道也。是
故君子將有為也。將有行也。必修中庸然後
舉也。飲食可絕也。富貴崇高之勢可讓也。而
中庸不可去也。其誠其心者。其修其身者。其
正其家者。其治其國者。其明德于天下者。舍
中庸其何以為也。亡國滅身之人。其必忘中
庸故也。書曰。道也者。不可須臾離也。可離非
道也。其此之謂乎。

中庸解第二

或問曰。所謂禮樂刑政天下之大節也。仁義
智信天下之大教也。情之作不踰其節。行之
修不失其教。則中庸之道庶幾乎。僕也冥然
未達其意。子復為我言之。叟曰。孺子有志哉。
[004-0666b]
可聞道也。夫教也者。所以推於人也。節也者。
所以制於情也。仁義智信舉。則人倫有其紀
也。禮樂刑政修。則人情得其所也。人不暴其
生。人之生理得也。情不亂其性。人之性理正
也。則中庸之道存焉。故喜怒哀樂愛惡嗜欲。
其牽人以喪中庸者也。仁義智信禮樂刑政。
其導人以返中庸者也。故曰仁義智信禮樂
刑政其八者一於中庸者也。夫中庸也者。不
為也。不器也。明於日月而不可睹也。幽於鬼
神而不可測也測或作無唯君子也。故能以中庸
全。唯小人也。故能以中庸變。全之者為善。則
無所不至也。變之者為不善。則亦無所不至
也。書曰。人皆曰。予知擇乎中庸而不能期月
守也。是聖人豈不欲人之終始於中庸而慎
其變也。舜以之為人君。而後世稱其聖。顏回
以之為人臣。而後世稱其賢。武王周公以之
為人子。而後世稱其孝。中庸者豈妄乎哉。噫
後世之為人君者。為人臣者。為人之子孫者。
而後世不稱非他也。中庸之不修故也。

中庸解第三

或問。洪範曰。皇建其有極。說者云。大立其有
中者也。斯則與子所謂中庸之道。異乎同邪。
曰與夫皇極大同而小異也。同者以其同趨
乎治體也。異者以其異。乎教道也。皇極教也。
中庸道也。道也者。出萬物也入萬物也。故以
道為中也。其中庸曰。喜怒哀樂之未發謂之
中。發而皆中節謂之和。中也者。天下之大本
也。和也者。天下之達道也。致中和天地位焉。
此不亦出。入萬物乎。教也者。正萬物直萬物
[004-0666c]
也。故以教為中也。其洪範曰。無偏無陂遵王
之義。無有作好遵王之道。無有作惡遵王之
路。無偏無黨王道蕩蕩。無黨無偏王道平平。
無反無側王道正直。會其有極歸其有極。此
不亦正直萬物乎。夫中庸之於洪範。其相
為表裏也。猶人之有乎心焉。人而無心則曷
以形生哉。心而無人亦曷以施其思慮之為
哉。問曰。鄭氏其解天命之謂性。云天命謂天
所命生人者也。是謂性命。木神則仁。金神
則義。火神則禮。水神則智。土神則信。考夫鄭
氏之義疑。若天命生人。其性則從所感而有
之也。感乎木神則仁性也。感乎金水火土之
神則義禮智信之性也。似非習而得之也。與
子所謂仁義禮智信其於性也必教而成之不
亦異乎。幸聞其所以然。叟曰。快哉子之問。吾
嘗病鄭氏之說不詳。而未暇議之。然鄭氏者。
豈能究乎性命之說耶。夫所謂天命之謂性
者。天命則天地之數也。性則性靈也。蓋謂人
以天地之數而生合之性靈者也。性乃素有
之理也。情感而有之也。聖人以人之性皆有
乎恩愛感激知別思慮狥從之情也。故以其
教因而充之。恩愛可以成人也。感激可以成
義也。知別可以成禮也。思慮可以成智也。狥
從可以成信也。孰有因感而得其性耶。夫物
之未形也。則性之與生俱無有也。孰為能感
乎。人之既生也。何待感神物而有其性乎。彼
金木水火土。其為物也無知。孰能諄諄而命
其然乎。怪哉鄭子之言也。亦不思之甚矣。如
其說。則聖人者何用教為。而或者默爾然之。
[004-0667a]

中庸解第四

或曰。吾嘗聞。人之性有上下。猶手足焉。不可
移也。故孔子曰。唯上智與下愚不移。韓子曰。
上焉者善焉而已矣。下焉者惡焉而已矣。孟
子曰。然則犬之性猶牛之性。牛之性猶人之
性。而與子之謂性者疑。若無賢不肖也。無人
之與畜也。混然為一不辨其上下焉。而足可
加於首。首可置於足。顛之倒之。豈見其不移
者也。子何以異於聖賢之說耶。叟曰。吾雖與
子終日云云。而子猶頑而不曉。將無可奈何
乎。子接吾語而不以心通。仍以事責我耶。我
雖巧說。亦何以逃于多言之誅乎。仲尼曰。唯
上智與下愚不移者。蓋言人有才不才。其分
定矣。才而明者。其為上矣。不才而昧者。其為
下矣。豈曰其性有上下哉。故其先曰。性相近
也。習相遠也。而上智與下愚不移。次之苟
以性有上下而不移也。則飲食男女之性。唯
在於智者。而愚者不得有之。如皆有之則不
可謂其性定於上下也。韓子之言。其取乎仲
尼。所謂不移者也。不能遠詳其義而輒以善
惡定其上下者。豈誠然耶。善惡情也。非性也。
情有善惡。而性無善惡者何也。性靜也。情動
也。善惡之形見於動者也。孟子之言犬之性
猶牛之性。牛之性猶人之性者。孟氏其指性
之所欲也。宜其不同也。吾之所言者性也。彼
二子之所言者情也。情則孰不異乎。性則孰
不同乎。或曰。然則犬牛猶人也。眾人猶聖賢
也。何以見乎眾人。與聖賢耶。曰子誠不知也。
犬牛則犬牛矣。眾人則眾人矣。聖賢則聖賢
[004-0667b]
矣。夫犬牛所以為犬牛者。犬牛性而不別也。
眾人之所以為眾人者。眾人靈而不明也。賢
人之所以為賢人者。賢人明而未誠也。聖人
之所以為聖人者。則聖人誠且明也。夫誠也
者。所謂大誠也夫或作大或作性中庸之道也。靜與天
地同其理。動與四時合其運。是故聖人以之
禮也。則君臣位焉。父子親焉。兄弟悌焉。男
女辨焉。老者有所養。少者有所教。壯者有所
事。弱者有所安。婚娶喪葬則終始得其宜。天
地萬物莫不有其序。以之樂也。朝廷穆穆天
下無憂。陰陽和也。風雨時也。凡有血氣之屬。
莫不昭蘇歌於郊社宗廟而鬼神來假以之刑
也。則軍旅獄訟理。而四夷八蠻畏其威。其
民遠罪而遷善。以之政也。則賢者日進。佞者
絕去。制度大舉。聲明文物。可示於後世仁之
則。四海安義之則。萬物宜智之則。事業舉
信之則。天下以實應。聖人之以中庸作也如
此。

中庸解第五

或者再拜而前曰。至哉吾子之言也。而今而
後。吾知夫中庸之為至也。天下之至道也。夫
天地鬼神無以過也。吾人非中庸則何以生
也。敢問中庸可以學歟。曰是何謂歟。孰不可
學也。夫中庸也。非泯默而無用也。故至順則
變。變則通矣。節者所以制其變也。學者所
以行其通也。變而適義。所以為君子。通而失
教。所以為小人。故言中庸者。正在乎學也。然
則何以學乎。曰學禮也。學樂也。禮樂修則中
庸至矣。禮者。所以正視聽也。正舉動也。正言
[004-0667c]
語也。防嗜欲也。樂者。所以宣噎欝也。和血氣
也。視聽不邪。舉動不亂。言語不妄。嗜欲不
作。思慮恬暢血氣和平而中庸。然後仁以安
之。義以行之。智以通之。信以守之。而刑與政
存乎其間矣。曰如古之人。其孰能中庸也。而
僕願從其人焉。曰由書而觀之。則舜也孔子
也。其次則顏子也子思也。武王周公。則謂
其能以中庸孝也。或曰。堯與禹湯文武周公。
豈非聖人耶。其上不至堯。而下不及禹湯文
武周公何謂也。曰孔子不言。而吾豈敢議焉。
曰孟軻學於子思。其能中庸乎。曰吾不知也。
曰唐世李翱其能中庸乎。曰翱乎其傚中庸
者也。能則未聞也。曰子能中庸乎。曰吾之不
肖豈敢也。抑亦嘗學於吾之道。以中庸幾於
吾道。故竊而言之。豈敢謂能中庸乎。或曰。僕
雖不敏請事斯語。再拜稽首而退。
鐔津文集卷第四