鐔津文集卷第十二

藤州鐔津東山沙門契嵩撰

志記銘題

武林山志

其山彌杭西北。其道南北旁湖而入。南出西
關轉赤山逾麥嶺燕脂。北出錢唐門。躋秦王
纜船石。過秦望蜻蜓二山。垂至駝峴嶺趾左
趨。入袁公松門抵行春橋。橋西通南之支路。
過行春橋垂二里。南北道會。稍有居民逆旅。
行人可休。益西趨二里。入二寺門偪合㵎橋。
過合㵎龍迹二橋。自丹崖紫微亭。緣石門㵎
趨冷泉亭。至于靈隱寺。流水清泚崖石環怪
如刻削乍覩爽然也。自合㵎橋南趨更曲水
亭並新移㵎距天竺寺門西顧山嶂重沓相
映。若無有窮。靈隱晉始寺之禪叢也。天竺隋
寺之講聚也。其山起歙出睦湊於杭西南跨
富春西北控餘杭。蜿蜒曼衍聯數百里。到武
林遂播豁如引左右臂。南垂於燕脂嶺。北垂
於駝峴嶺。其山峯之北起者曰高峯。冠飛塔
而擁靈隱岑然也。高峯之東者曰屏風嶺。又
東者曰西峯在郡之西又東者曰駝峴嶺俗謂駝宛乃語訛也其
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高峯之西者曰烏峯又西者曰石笋。又西者
曰楊梅石門。又西者曰西源亦謂西庵支出于西源
之右者曰石人。其峯南起望之而藹然者曰
白猿。左出於白猿之前曰香爐。益前而垂㵎
者曰興正。右出于白猿之前而雲木森然者
曰月桂。白猿之東曰燕脂嶺。白猿之西者曰
師子。又西者曰五峯。又西曰白雲。又西者曰
印西。南印西向前走迤邐於武林之中者曰
無礙。又前者曰善住。並善住而特起者曰稽
留俗謂鷄籠乃語訛也其稽留之西者曰蓮華。有岩號玉
女。其蓮華之東者曰飛來峯。乃西域異僧惠
理所謂此吾國靈鷲小嶺之飛來者也。昔多
靈仙隱焉。乃呼白猿而驗之。南屏天竺而北
嶂靈隱。其巔有天然石梁西跨。其中有岩焉
洞焉。洞曰龍泓。曰香林。岩曰理公。龍泓前者
北瞰。後者東出。謂其潛徹異境絕浙江下過
武林。然南北根望而起者。孱顏大有百峯多
無名。其名之者唯二十有四。與城闉相去十
有二里。周亦如之。秦漢始號虎林。以其棲白
虎也。晉曰靈隱。用飛來故事也。唐曰武林。避
諱也。或曰青林巖仙居洞。亦武林之別號耳。
然其岪欝巧秀氣象清淑。而他山不及。若其
雄拔高極。殆與衡廬羅浮異矣。其山八九月
每夜霽月皎則天雨桂實。其壯如梧桐子。其
水南流者謂之南㵎。北流者謂之北㵎。自合
㵎橋至于白雲峯之趾。凡八逾橋。其七石也。
其一木也。北㵎自龍迹橋至于西源峯之趾。
凡七逾橋。其四石也。其三土木也。南㵎源白
雲峯之麓。東注會他支㵎。逾第八橋之西復
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東注。會奚家㵎入新移㵎。出閘口曲流北之
合㵎橋。北㵎源西源山之腹。東注過騰雲
塢口稍偪楓樹塢口湍于第五橋下浸飛來峯
趾匯于西塢。漾渟于洗耳。潭瀦于渦渚東嶼
亦謂之暖泉也瀲灔于冷泉亭下。經呼猿石門㵎。灒
激于伏龍泓。過龍迹橋下東注。與合㵎又東
注越二里。過行春橋下。出靈隱浦入錢唐湖。
古所謂錢源泉出武林山。此其是也。南北之
㵎雖多。多無名。然皆會二㵎。其並南㵎而入
者曰南塢南人謂谷為塢谷音浴也並北㵎而入者曰北塢。
而北益有支塢者六。曰靈隱。曰巢楊。曰白沙。
曰大同。曰騰雲。曰西源。是六塢者皆有佛氏
精舍。曰靈隱。曰碧泉。曰法安。曰資嚴。曰辯
利。曰無著。曰無量壽。曰定慧。曰永安。曰彌
陀。曰吉祥。曰西庵。其精舍凡十有三缺一名其
十者在支塢。其三者廢。其三者宅。正塢南亦
有支塢或無南字皆有精舍。曰天竺。曰興聖。曰崇
壽講聚也。曰慶寧。曰永清。曰金佛。曰德澄。
曰福光。曰天竺禪叢也。古觀音氏垂象與人
乞靈。曰永寧。其精舍凡十。其五在支塢其五
廢。其五宅。正塢諸塢皆有居民錯雜。其毀
處幾成村墅。然無坂。墾不牧牛犢羊豕。水陸
不甚污。其人不事弋釣虞獵。以藮荈自業。然
同其在古潔靜清勝之風。未嘗混也。其俗在
南塢者窮于白雲峯之巔。在北塢者至于西
源。則坡𡊇西趨西溪南通南蕩。其泉之南出
者曰月桂。曰伏犀。曰丹井。曰永清。曰偃松。
曰聰明。曰倚錫。凡泉之源七。其一月桂。在天
竺寺。其一伏犀。在西來峯之巔。流液不常。其
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五皆在支塢。其泉之北出者曰冷泉。曰韜光。
曰白沙。曰石笋。曰白公。茶井。曰無著偃松。
曰永安北源。曰彌陀西源。曰騰雲上源西庵
也。凡泉之源九。其一冷泉。在㵎壖。其八在支
塢南塢。其古人之遺迹。若吳葛縣正字避廟諱之
葛塢者。若晉葛洪之丹井者。若宋謝靈運之
翻經臺者。若隋真觀所標之佛骨塔者。若唐
道標杜多之草堂者。其北塢。若漢陸棣之九
師堂者。若晉葛洪之伏龍石門者。若晉許邁
之思真堂者。若晉惠理之燕寂岩者。若晉杜
師明之謝客亭者。若宋智一之飯猿臺者。若
呼猿㵎者。若梁簡文所記之石像者。若梁朱
世卿之朱墅者。若唐白居易之烹茶井者。若
唐袁仁敬之袁君亭者。二塢總十有六事。徒
古今相傳。雖名存而其事頗亡。不可按而備
書。其山無怪禽魗獸。唯巢构之樹最為古木。
松筠藥物果蓏與他山類。唯美荈與靈山之
所生枇杷桂花發奇香異耳。

游南屏山記

由山之麓而上百步許。則東趨抵于霽雲亭。
西趨則傴僂。過小石門抵于積翠亭。由霽雲
亭益東至于幽居洞。洞之東則深林茂草也。
由積翠亭益西則入于叢竹之間。陰陰森森
殆不可勝數。有石座環布中可函丈。由積翠
亭西曲折而上抵于發幽亭。視錢唐城郭若
見諸掌。差發幽亭而東至于白雲亭。由白雲
亭之東厥徑枝分。所往皆入乎茂林修竹。不
知其極矣。由發幽亭又曲折而上。援蘿蔓陵
層崖。履危磴至于山之巔。一顧四達廊如也。
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吳江越岫儼然在乎眸子。其山控鳳凰城之
西偏南走湖上。高視靈鷲而俯揖胥山。大約
從麓至頂。岩石皆奇。殊形詭狀世所無有。如
人物禽獸飛走騰踴。往往至乎雲氣歘作交
相掩映。真若神鬼效靈。千變萬化眩人心目。
或聞是山者初棄於莽蒼。雖樵蘇竪子莫之
肯顧。培塿丘垤尚恐不得與之為比。一日為
好事者所知。闢而發之。杭人之來視莫不驚
怪。以為天墜地湧。皆恨所以得之太晚。游觀
者於是推高。是山雖瀕湖。千巖萬壑莫出其
右者。至於名聞京邑。而賢士大夫皆樂為是
游。故有來江東者。不到南屏山以謂不可。余
因思天下四方有道之士。晦昧于世與俗輩
浮沈。如南屏之始者抑亦多矣。彼有道者必
抱奇材異德卓卓絕類。使會知己者引而振
之。資其輔相聖人之道而刑儀人倫。不亦偉
乎。可觀與夫山石游物。又不可同日而語哉。
余嗜山水之甚者也。始見南屏山。且喜以謂。
一遊無以饜吾之心。不若栖其陰藪常游其
間。故今年樂來息肩于此。日必策杖獨往。至
其幽處也。思慮冲然。天下之志通。至其曠處
也思慮超然。天下之事見。至其極深且靜處
也或無極深且三字冲寞涔寂神與道合。乘浩氣沐清
風。陶然嗒然若在乎萬物之初。是故誌之。以
示其將來有慕我而為游者也。

解獨秀石名名或作志

某既名獨秀石。章表民以其名為未當。且以
詩評之。更曰。獨怪石表民能文。其取義必遠。
然吾獨秀之義亦未始與人語。因得論之。世
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俗所謂怪石者。必以其詭異形狀類乎禽獸
人物者也。為之焉。如是則屏山之石盈巖溢
壑。無不如禽獸人物者也。何獨一石謂之怪
耶。夫獨秀石有拔數仞嶷然特立於山之東
南隅。端莊不與眾石同趨附。頗似正人端士
抱道自處。不以事勢為朋黨。大凡物稟秀氣
而生成者。其所樹立必嶄然超出其群。吾所
謂獨秀石者。意其鍾得秀氣能自植立。不與
其類相為附麗。要詩人歌以張之。蓋欲有所
警耳。苟以怪石名之。彼眾人者自能命之。何
待不腆而名之耶。無已吾請從於獨秀石。

無為軍崇壽禪院轉輪大藏記

崇壽精舍轉輪藏成。乃因天竺月師遺書。故
為書之。按其書曰。崇壽院籍屬無為軍。為城
中之[塽-爻*爻+人/人*人/人]塏也。昔沙門義懷於此說法。聚徒懷
之。徒既眾且盛。而經教缺然。患其無所視覽。
而清河張拱感是遽相率其邑人出財鳩工。
謀寫先佛三藏之說。而懷師以他命。既去復
命。今沙門淨因往繼之。而張拱益與其院僧
曰。慈願等戮力必成其事。既而因師復使僧
處仁等慕匠氏為轉輪藏以置其經。然藏有
殿。環殿以眾屋。總若干楹。內置佛像法器。金
碧照耀皆儼然可觀。其用錢凡七百萬。夫轉
輪藏者非佛之制度。乃行乎梁之異人傳翕
大士者。實取乎轉法輪之義耳。其意欲人皆
預於法也。法也者生靈之大本。諸佛之妙道
者也。諸佛以是而大明。群生以是而大昧。聖
賢乃推己之明而正人之昧。故三藏之取諭
者諭於此也。五乘之所歸者歸於此也。然其
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理幽微其義廣博。殆非眾人概然而輒得。故
益其藏而輪之。姑使乎扶輪而轉藏者。欲其
概眾普得或闕此四字漸染佛法而預其勝緣。則
於道其庶幾乎。是亦至人攝化群生之一端
耳。其意遠且大矣。今因師從而效之。其所存
不亦至乎。可書也。至和三年季夏十日記。

漳州崇福禪院千佛閣記

太常崔禮部。發使自通走杭遺書某曰。崇福
閣成。慕仲靈志之。某初不敢為徐思崔公名
大夫也。嘗為我以輔教編布之京闕。於我有
高義。今益以他勝事囑我。是豈宜違之耶。遂
引其事而書之。崇福在漳南為大精舍。徒眾
常五百人。聚居申申然。尊大比丘顯微為長
老。微師統此方五年。其屋廬大小治之以完。
初其居之東有隙地。微師意其形勝可置之
佛閣。乃引其州人王文渥謀。始居無何。客有
來謂曰。今山中水大漲。盡浮其久積之材。出
乎江涘。是足成爾也。微師以其感會。遂大出
其寺錢百餘萬。王文渥益施二十五萬助之。
其州之僧者俗者不啻三十人。因各相助勸
其閭里之樂善者出財。合刻賢劫千佛與五
百應真之像。并彩繪五百應真者。始至和甲
午仲冬役土木工遒遒日不稍輟。明年方秋
而其閣成。巋然九間陵空跨虛。飛橋危亭騫
湧旁出。其所造之像繪事既竟。即迎而內之。
釋迦彌勒藥師則位乎其中。千如來則列于
前後左右也。閣之下亦以釋迦文殊普賢眾
聖之像而位乎其中。五百應真與十六大聲
聞則列其四向。嘉祐初而龍巖人曰楊飾者。
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益於其閣之南為大阿羅漢。浴室廊廡環之。
備法事也。然其規模壯麗。閩人偉之。謂是閩
者乃吾閩樓觀之冠也。若賢劫千如來者。蓋
在此劫與吾釋迦文佛相先後而見乎人間世
也。與夫天地群靈萬有。而為博大勝緣者
也。然聖人垂像與於天下後世。固欲其人天
者觀像以性乎無像。其次欲其睹像以發其
善心。其次欲其瞻像以預其勝緣。性乎無像
近至也。發乎善心嚮道也。預乎勝緣漸上善
也。是三者雖於其功小差。及其當世後代成
德則一也。崔公書曰。微師高行人能與人為
勝事。人皆樂從之。蒙奇其作佛閣意適合乎
聖人垂像之謂。則崔氏之所稱驗矣。南方之
人宜知其心無謂微師徒事土木。而誇邁世
俗耳。彼方袍之後來者有所營為。亦宜視法
於微也。嘉祐四年己亥孟秋之晦日。靈隱之
永安山舍記。

泐潭雙閣銘并敘

大長老曉月。字公晦。領禪者於泐潭十有五
年矣。其道既傳。益欲治其精廬。其徒居晉。遂
以師之意勸其鄉人。裒金起閣於寺庭之左。
寺亦出財助之。復勸乎呂氏之良婦曰。胡氏
鄒氏施錢十萬起閣於庭之右。右者寘慈氏
之像。左者桓鳧氏之鐘。又礱密石為涌道
與周禮湧道異義也於其閣之前者十餘丈。費緍錢凡五
十餘萬。嘉祐庚子之仲春畢。其繪事落成。居
晉乃因其師遺書。求蒙文而志之。然吾與公
晦雅素相德最厚善。而公晦為閣之心吾知
之矣。公晦之意在道不在閣。閣乃寓其意耳。
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夫入道莫先乎見聞。今其閣之以像者。正人
之所見也。閣之以鐘者。發人之所聞也。欲其
即見而明妙。即聞而頓覺。乃不在語言不資
文字而挺然獨得。與吾教外所傳之宗合。公
晦之心固如此也。不爾吾公晦豈肯徒事其
土木也。泐潭山水清勝。乃昔大禪德道一馬
祖遺迹之地一公道在佛氏之教為大至。公
晦居是有所為。又能益推道於人。其於一公
始有所振也。而與夫施者為福為勝利。詎可
量乎。美哉公晦。又閑治世聖人之書其識精
通。於今之禪者尤為賢豪。故以其閣復為之。
銘曰。

惟閣鏗鍾。惟閣儼像。像正爾見。鐘發爾聽。惟
視惟聽。乃正爾性。勿謂道遠。在爾一瞬。勿謂
聖遠。在爾斯振。惟閣惟樹。吾有所寓。惟鐘惟
像。迺爾神獎。咨爾學者。宜知爾師。慎爾視
聽。勿謂徒為。

清軒銘并敘

高識上人。闢其精舍之南廡。盡得夫山川美
景而濯濯可視。武功蘇子美始名之曰清軒。
其後賢士大夫多游賞而賦詠之。上人乃以
其意。因命潛子銘之。既不得讓。乃謂上人曰。
天地萬物莫不有清濁。其氣象皆能感人而
為正為亂。夫天地之清其感人也肅。聖賢之
清其感人也莊。時世之清其感人也修。山川
之清其感人也爽。天地與時世之清化工。吾
不得而擬議。若夫聖賢山川之清者。是可推
之以益於世也。適上人敞是軒也。會其山之
靜水之清。以待來者而賞之者。其心開神爽。
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思慮不復淫滯。是亦益於人多矣。或有開爽
其心神而思返乎泰清至靜或云逍遙乎至靜則其為軒
之意愈得也。潛子因而銘之曰。

天地萬象。有濁有清。惟清感人。人斯正也。惟
濁感人。人斯亂也。惟清惟正。乃懋爾德。惟濁
惟亂。乃滋爾慝。鑒哉君子。擇時所適。戒哉君
子。慎時所翫。爾軒惟明。爾景惟清。有山崇
崇。可以攄情。有水泚泚。可以濯纓。既潔乃
志。既清乃神。惟清惟潔。乃為至適。勿陋於
軒。茲為嘉賞。勿謂外物。茲為神獎。惟清惟
軒。惟道所假。克勤乃意。彼上人也元集中不著名可疑也今
謂高識者乃寓意耳。

南軒銘并敘

南軒在南屏山之直北。其山相去也不數百
步。倚軒而視。草樹雲物秋毫不隱。雨霽山光
清發碧照枕簟。夏之時景風飄飄不挹自來。
冬之時正抱太陽倰爍倰或從凌寒慘。客有紆餘閑
散無所用於世。得終日俯仰於其間。往往襟
袍軒豁神氣浩然。若外天地而獨立。夫古之
達觀者。孰不貴得所適事。苟可以正思慮使
吉凶悔吝不害於道。雖茅茨土階不為陋也。
陶淵明云。嘯傲東軒下。聊復過此生。豈非得
所適耶。南軒予客舍之後楹也。威師不以不
肖館之于此。會事欲引去念南軒資之全愚
似得所適。雖主人以事役之猶且趨命。況辱
其以德義接之。又豈可與南軒輕離。銘曰。

顧南軒伊何偃仰躊躇。我發彼美。彼適我愚。
我與南軒相須。

舊研銘并敘

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余在故鄉時。亡友道士馬知章出端溪硯為
贈。及遊四方硯且俱行。于今十有四年矣。知
章不幸早死。嗚呼知章為人有信義。好學問
耿潔。務持高節。未果其志而天奪之壽。視硯
往往想見其人。故持之而未嘗棄置。是歲康
定紀元之季冬也。為之銘曰。

若人云亡。道交已矣。金石而心。視此寶此。

題錢唐西湖詮上人荷香亭壁

西湖氣象不並他處。朝暉夕靄黯澹清瑩。無
時不好。山嶂樓閣金翠交眯。荷花戰風芳香
四散。薰然乍眡恍若異境。然人心清濁感物
乃爾。而為道者安得不擇其所居。詮上人諷
經詠詩。習草聖書敞荷香亭。資湖景而助清
心。慕道之興可見矣。熙寧己酉季冬二十五
潛子題。

文中子碑

原天下之善者存乎聖人之道。又天下之理
者存乎聖人之才。有其才而不有其道。教不
及化也。有其道而不有其才。化不及教也。堯
舜得聖人之道者也。禹湯文武周公得聖人
之才者也。兼斯二者得於聖人孔子仲尼者
也。故曰。夫子賢於堯舜遠矣。仲尼歿百餘
年而有孟軻氏作。雖不及仲尼而啟乎仲尼
者也。孟軻歿而有荀卿子作。荀卿歿而楊子
雲繼之。荀與楊贊乎仲尼者也。教專而道不
一。孟氏為次焉。去仲尼千餘年而生於陳隋
之間。號文中子者。初以十二策探時主志。視
不可與為。乃卷而懷之。歸于汾北大振其教。
雷一動而四海尋其聲。來者三千之徒。肖乎
[012-0713b]
仲尼者也。時天下失道。諸侯卿大夫不能修
之。獨文中子動率以禮務正人拯物。嘗曰。天
下有道聖人藏焉。天下無道聖人章焉。返一
無迹庸非藏乎。因二以濟能無章乎。昔二帝
三王之政正而未記。諸侯五伯之政失而未
辨。仲尼文之為六經備教化於後世也。後兩
漢有天下。雜用王霸治。至其政之正者幾希
矣。魏三國抵南北朝。紛紛乎而人道失極
或作極字往者不可追來者猶可規。先王之道膴
膴將明夷於地。文中子憂後世無法。且曰。千
載已下有治仲尼之業者。吾不得而讓矣。固
採漢魏與六代之政。文之為續經。廣教化於
後世也。非有聖人之道聖人之才而孰能與
於此乎。文中之於仲尼。猶日而月之也。唐興
得其弟子輩發文中之經以治天下。天下遂
至乎正。禮樂制度炳然。四百年比隆於三代。
噫仲尼之往也幾百年。其教禍於秦。弟子之
行其教而仕者。不過為列國陪臣。文中子之
弟子為天子相將。其教也播及于今。何其盛
哉。高示遠邁之如此也。天其以仲尼之德假
乎文中子耶。吾不得而知之。讀王氏世家。愛
文中之所得。大矣哉。故碑云　六經後兮。治
道不精。大倫龐兮。權橘興行。文中作兮。頹波
澄清。六經續兮。天下化成。孔子如日兮。文中
兩明。彌萬世兮。莫之與京。

杭州武林天竺寺故大法師慈雲式公行

業曲記

法師諱遵式字知白。本姓葉氏。臨海郡寧海
人也。初其母王媼乞靈於古觀音氏求男。一
[012-0713c]
夕夢其舍灑然有美女子以明珠授使嚥之。
及生法師方七月。已能從母稱乎觀音。稍長
不樂與其兄為賈。遂潛往東掖師義全出家。
先一夕義全夢有童子處其寺佛像之左者。
翌日法師至。其夢適驗。十八落𩬊。二十納戒
於禪林寺。明年習律於律師守初。當時台之
郡校方盛。諸生以法師俊爽。屢以詩要之業
儒。法師即賦而答之。其詩略曰。真空是選場。
大覺為官位。已而入國清普賢像前燼其指。
誓習乎天台教法。徐鼓笈趨寶雲義通大師
講席。道中夢一老僧。自謂吾文殊和尚也。及
見通乃其所夢之僧也。即服膺北面受學。未
幾凡天台宗之所傳者。其微言粵旨而法師
皆得。智解嶄然出其流輩。會其祖師智者入
滅之日。遂自燃頂終日誓力。行其四禪三昧。
因說偈以效其誠凡其詩偈並見於文集。此皆略不書通師既逝而
法師即還天台。以苦學嘗感疾嘔血。自謂必
死。毅然入靈墟佛室。用消伏呪法而詛曰。若
四教興行在我則其病有療。不爾願畢命于
此。方三七之夕忽聞空中呼曰。遵式不久將
死。法師益不懈。至五七之日遽見死屍盈室。
法師不惑踐之以行道。其屍即隱。七七之日
懺訖復。聞空中聲謂曰。十方諸佛增汝福壽。
其夕殊寐恍惚見一鉅人持金剛杵擬其口。
驚且覺而其病遂愈。俊辯益發聲貌形神美
於平日。法師大感益欲從事於此。遂著書曰。
觀音禮文。方題筆遽有奇僧遺之書名自意
趣。與己著本略同。淳化初法師年方二十有
八。眾命續居其師之寶雲講席。講四大經。積
[012-0714a]
年法華維摩涅槃金光明經一旦有施氏胎驢馳來伏其座
下。若有聽意。其後以時而至者凡四十日。產
而迺已。驢果有人之意。不亦異乎。至道丙申
之歲。法師結乎黑白之眾信者。按經習夫淨
土之業。著書曰誓生西方記。復擬普賢益為
念佛三昧。師處寶雲更十有二載。未嘗持謁
與俗人往還。自幸得觀音幽贊命。匠氏以栴
檀為大悲之像。刻已像而戴之。益撰十四大
願之文。其後工有誤折像所執之楊枝者。法
師敬且恐。即自以接之。不資膠膠而脗合如
故。咸平三載四明郡大旱。郡人資以其雨。法
師用請觀音三昧冥約。若三日不雨。當自焚
也。期果雨其郡蘇。太守以為異。乃即碑其事。
咸平五年法師復歸于台。欲東入屏居而徒
屬愈繁。乃即其西陽益宏精舍。據經造無量
壽佛大像。相率修念佛三昧。著淨土行法之
說。其邑先有淫詞者。皆為考古法正之濫饗
者徹去。其所謂白鶴廟者。民尤神之。競以牲
作祀。法師則諭其人使變血食為之齋。及其
與眾舟往白鶴而風濤暴作。眾意謂神所為。
法師即向其廟說佛戒殺之緣。而其浪即平。
尋命其神受佛之戒。此後以牲祀者遂絕。即
著野廟誌乃與神約。而民至于今依之也。祥
符四年會章郇公適以郎官領郡丁僧夏制乃
命僧正。延法師入其郡之景德精舍講大止
觀。其夏坐畢。有三沙門被衲無因而至。請與
盂蘭盆講席。方揖坐而忽不見。法師嘗以勝
事他適道出黃巖。有一豕犇來繞師所乘已
而伏前。意若有所求。眾嗟咨不測其然。徐推
[012-0714b]
之乃豕避屠而來也。遂償其直。教屠者釋之。
命豢其妙喜寺。名之曰遇善。夫豕之果饗德
邪人其何哉。台有赤山寺。高爽而瀕海。法師
嘗謂人曰。此宜建塔。其眾鄉人樂聞皆曰。是
山之巔每有異光照耀海上。其光之間益見
七層浮圖之影。然其所照之至處四十里。皆
捕魚者[竺-二+一/尸@邑]梁周之。法師知其發光欲有所警
益勵眾必答之。及其事址發土。果得石函之
效塔成。亦以七級應其先兆。而斯民不復漁
也。法師方百日修懺于東掖山也。會其時大
旱水不給用。乃出舍相之。俄以其錫杖卓之。
石泉從而發激。今東掖所謂石眼泉是也。初
杭之人欲命法師西渡講法。雖使者往還歷
七歲而未嘗相從。及昭慶齊一者率眾更請
乃來。至是已十有二歲矣。先此法師嘗夢在
母之胎十二年。校其出台而入杭。迺其夢之
效也。至杭始止乎昭慶寺講說大揚義。學者
嚮慕沛然如水趨澤。杭之風俗習以酒餚會
葬。法師特以勝緣諭之。其俗皆化。率變葷為
齋。因著文曰。誡酒肉慈慧法門。以正其事。其
人至今尚之。明年蘇人以其州符迓。法師就
開元精藍晝夜專講法會。盛集黑白之聽者。
謂日萬夕千。其人不飲酒噉肉者。殆傾郭邑。
酒官屠肆頗不得其售也。遂謂其徒曰。吾祖
智者遺晉王之書六恨。其一適以法集動眾
妨官為之患。余今德薄。安可久當此會去之。
乃翻然復杭。方祥符乙　之歲也。刺史薛公
顏即以靈山精廬命居。法師昔樂其勝概。已
有棲遁之意。及是適其素願也。其地乃隋高
[012-0714c]
僧真觀所營之天竺寺也。歷唐而道標承之。
然隋唐來逾四百載而觀公遺迹湮沒。殆不
可睹。法師按舊誌探於莽蒼之間果得其兆。
即賦詩作碑紀之。此始謀復乎天竺也。初其
寺之西有隋世所植之檜。枯枿僅存。至此而
復榮。蓋其寺再造之證也。因名之曰重榮檜。
益以其香林洞口之石上梅。其山之本腹內
竹石面竹者。與檜為天竺四瑞。作四詩紀其
勝異。居無幾而來學益盛。乃即其寺之東建
日觀庵。撰天竺高僧傳。補智者三昧行法之
說以正學者。祥符之九年。天台僧正慧。思至
都以其名奏之。遂賜紫服。尋復請講於壽昌
寺。罷講過舊東掖。謂其徒曰。靈山乃吾卜終
焉之所也。治行吾當返彼。尋援筆題壁為長
謠。以別東掖還天竺。凡夏禁則勵其徒。共行
金光明懺法。歲以七晝夜為程。宮保馬公既
老益更奉佛。尤慕法師之言。遂為著淨土決
疑論。馬公鏤板傳之。逮王文穆公罷相撫杭。
聞其高風因李明州要見于府舍。既見。王公
奇之。不數日率其僚屬訪法師於山中。即命
之講。乃說法華三法妙義。其才辯清發衣冠
屬目。王公曰。此未始聞也。即引天台教之本
末欲其揄揚。王公唯然。尋奏復其寺。得賜天
竺之名。王公書其榜。尊君命也。王公始以西
湖奏為放生之池者。亦法師以智者護生之
意諷而動耳。其王公出尹應天方微疾。夢與
相見而其疾即瘳。乃遺之書盛道其事。以謂
相遇平生有勝緣。移江寧更迓於府舍。問法
留且三月。王公始欲為僧伽像。疑而未果。法
[012-0715a]
師乃為其推觀音應化遍知無方者示之。先
此法師嘗夢與王公在佛塔中。有老僧者擘
金鈴而分之二人。益說此以驗適論。王公曰。
實金陵之謂也。既造像卒持與法師。因撰泗
州大聖禮文以尊其事。王公益與其秦國夫
人施錢六百餘萬。為其寺之大殿者。法師以
復寺。乃自　皇家與王公也。特有所感遂重
集天台。四時禮佛之文勉其徒行之。欲以報
德。會乾元節。王公以其道上聞。遂錫號慈雲。
自是相與為方外之遊益親。形於詩書者多
矣。若其所著圓頓十法界觀法圖注南岳思
師心要偈之類。皆為王公之所為也。天聖中
公終以天台教部奏預大藏。天台宗北傳。蓋
法師文穆公有力焉。始章獻太后。以法師熏
修精志。乾興中特遣使齎金帛而兩命於山
中為國修懺。遂著護國道場之儀上之。請與
其本教入藏。天聖改元。內臣楊懷吉東使。又
賜之乳香。臨別楊以法師善書求其筆迹。即
書詩一闋與之。楊遂奏之。明年又賜銀一百
兩飯山中千僧。然其時之卿大夫聞其風而
樂其勝緣者。若錢文僖楊文公章郇公他公
卿益多。恐斥名不悉書。法師閑雅詞筆篇章。
有詩人之風。其文有曰金園集者。天竺別集
者曰靈苑集。然修潔精苦數自燼其指而存
者一二耳。逮其持筆書翰。精美得鍾王之體。
靈山秋霽。嘗天雨桂子。法師乃作桂子種桂
之詩。尚書胡公見而盛賞之。乃與錢文僖公
賡之。胡公領郡錢唐。益施金而為其寺之三
正門者。法師領寺既久。嘗欲罷去。史君李公
[012-0715b]
諮。即會郡人苦留之又二載。當天聖九祀之
孟春。方講淨名經。未幾顧謂其徒曰。我昔在
東掖亦講是經。嘗夢荊溪尊者室中授其經
卷。及出視日已歿矣。今者吾殆終於此講也。
一日果與眾決曰。我住台杭二寺垂四十年。
長用十方意時務私傳。今付講席。宜從吾之
志。即命其高弟弟子祖韶曰。汝當紹吾道我
持此爐拂。勿為最後斷佛種人。汝宜勉之。遂
作謝三緣詩謂謝絕徒屬賓友筆硯也命學者刻石示之。秋八
月二十有八日。孑然入其寺之東嶺草堂自
晦也。明年十月之八日示微疾。不復用醫藥。
命取嘗和晉人劉遺民晦迹詩。改其結句云。
翔空迹自絕。不在青青山。使磨崖刻之。翌
日之晚復曰。吾報緣必盡。敢忘遺訓乎爾曹
耶。益說法以勗其屬。及後日之晚。使請彌陀
像。以正其終。基徒尚欲有所禱。且以觀音像
應命。法師即炷香瞻像而祝之曰。我觀世音。
前際不來後際不去。十方諸佛同住實際。願
住此實際受我一炷香云云或問其所歸者。猶
以寂光淨土對之。至其夕之三鼓。奄然坐終。
先此法師自製其櫬曰遐榻而銘之。學者務
奉其師之前志。必臥其靈體于遐榻。更七日
其形貌完潔如平昔。其壽六十有九。臘五十。
當其化之夕。山中見大星隕乎鷲峯。爀然有
紅光。發於其寺之前。度弟子若虛輩垂百人。
授講稟法者如文昌諸上人者僅二十人。登
門而學者其人不啻千數。明年仲春之四日。
奉遐榻歸葬于其寺之東月桂峯下。與隋高
僧真觀之塔隣也。蒙識韶公幾三十年。晚山
[012-0715c]
中與其游益親。韶公耆年淳重。亦名德之法
師也。嘗以大法師實錄。命余筆削。始以敝
文不敢當。及蒙奏書為法以微效還。而韶公
已物故方感慨。今辯師益以錄見託。願成就
其師之意辯師端審善繼。又明智之賢弟子
也。會余避言適去山中。囑之愈勤。顧重違其
先師之命。姑按韶公。實錄而論次之。命曰曲
記。蓋曲細而記其事也。然慈雲聰哲志識堅
明。故以其佛法大自植立。卓然始終不衰。雖
古高名僧不過也。世以方之真觀。不其然乎。
天台之風教益盛于吳越者。蓋亦資夫慈雲
之德也。吾恨不及見其人。是歲嘉祐癸卯之
八年季秋己亥朔。適在京口龍游之東圃記
之也。
鐔津文集卷第十二