弘明集卷第十一

梁楊都建初寺釋僧祐律師撰

* 何令尚之答宋文皇帝讚揚佛教事
* 高明二法師答李交州淼難佛不見形事并李書
* 司徒文宣王書與孔中丞稚珪釋疑惑并牋書
* 恒標二公答姚主勸罷道書并書
* 僧䂮僧遷鳩摩答姚主奏并書
* 遠法師答桓玄勸罷道書并書
* 釋僧巖答劉青州勸還俗書并劉往反六首

何令尚之答宋文皇帝讚揚佛教事

元嘉十二年五月五日。有司奏。丹陽尹蕭
謩之上言稱。佛化被于中國已歷四代。塔寺
形像所在千計。進可以繫心。退足以招勸。
而自頃世以來。情敬浮末。不以精誠為至。
更以奢競為重。舊宇頹阤曾莫之修。而各造
新搆以相跨尚。甲地顯宅於茲殆盡。林
竹銅綵靡損無極。違中越制宜加檢裁。不為
之防流遁未已。請自今以後。有欲鑄銅像者。
悉詣臺自聞。興造塔寺精舍。皆先詣所在二
千石。通發本末。依事列言本州。必須報許。然
後就功。其有輒鑄銅制輒造寺舍者。皆以不
承用詔書。律論銅宅材瓦悉沒入官。奏可。
是時有沙門慧琳。假服僧次而毀其法。著白
黑論。衡陽太守何承天。與琳比狎雅相擊揚。
著達性論。並拘滯一方詆呵釋教。永嘉太守
[011-0069b]
顏延之太子中舍人宗炳信法者也。檢駁二
論各萬餘言。琳等始亦往還未底躓乃止。
炳因著明佛論以廣其宗。帝善之。謂侍中何
尚之曰。吾不讀經比復無暇。三世因果未
辯致懷。而復不敢立異者。正以前達及卿輩
時秀率皆敬信故也。范泰謝靈運每云。六經
典文本在濟俗為治耳。必求性靈真奧。豈得
不以佛經為指南耶。顏延年之折達性。宗少
文之難白黑。明佛汪汪尤為名理。並足開
獎人意。若使率土之濱皆純此化。則吾坐致
太平夫。復何事近蕭謩請制。未令經通即
已相示。委卿增損。必有以式遏浮淫無傷弘
獎者。乃當著令耳。尚之對曰。悠悠之徒多不
信法。以臣庸蔽猶秉愚對。懼以闕薄貽點
大教。今乃更荷褒拂。非所敢當。至如前代群
賢。則不負明詔矣。中朝已遠難復盡知。渡江
以來。則王導周顗宰輔之冠蓋。王濛謝尚人
倫之羽儀。郄超王坦王恭王謐。或號絕倫或
稱獨步。韶氣貞情又為物表。郭文謝敷戴逵
等。皆置心天人之際。抗身煙霞之間。亡高祖
兄弟以清識軌世。王元琳昆季以才華冠朝。
其餘范汪孫綽張玄殷覬。略數十人。靡非時
俊。又炳論所列諸沙門等。帛曇邃者其下輩
也。所與比對則庾元規。自邃以上護蘭諸公。
皆將惡迹黃中。或不測人也。近世道俗較談
便爾。若當備舉夷夏爰逮漢魏。奇才異德胡
可勝言。寧當空夭性靈坐棄天屬。淪惑於幻
妄之說。自陷於無徵之化哉。陛下思洞機表
慮玄象外。鉤深致遠無容近取。於斯自臣等
[011-0069c]
以降。若能謹推此例。則清信之士無乏於時。
所謂人能弘道。豈虛言哉。慧遠法師嘗云釋
氏之化無所不可適。道固自教源。濟俗亦為
要務。世主若能剪其訛偽獎其驗實。與皇之
政並行四海。幽顯協力共敦黎庶。何成康文
景獨可奇哉。使周漢之初復兼此化。頌作形
清倍當速耳。竊謂此說有契理奧。何者百家
之鄉十人持五戒。則十人淳謹矣。千室之邑
百人修十善。則百人和厚矣。傳此風訓以遍
寓內。編戶千萬則仁人百萬矣。此舉戒善之
全具者耳。若持一戒一善。悉計為數者。抑將
十有二三矣。夫能行一善則去一惡。一惡既
去則息一刑。一刑息於家。則萬刑息於國。四
百之獄何足難措。雅頌之興理宜位速。即
陛下所謂坐致太平者也。論理則其如此。徵
事則臣復言之。前史稱西域之。俗皆奉佛敬
法。故大國之眾數萬小國數百。而終不相兼
并內屬之後習俗頗弊。猶甚淳弱罕行殺伐。
又五胡亂華以來。生民塗炭冤橫死亡者。不
可勝數。其中設獲蘇息。必釋教是賴。故佛
圖澄入鄴而石虎殺戮減半。澠池寶塔放
光而符健椎鋸用息蒙遜。反噬無親虐如豺
虎。末節感悟遂成善人。法逮道人力兼萬夫。
幾亂河渭面縛甘死以赴師阨。此非有他敬
信故也。
[011-0070a]

夫神道助教有自來矣。雷霆所擊暑雨恒事。
及展廟遇震。而書為隱慝。桀紂之朝。冤死者
不可稱紀。而周宣晉景。獨以淫刑受崇。檢
報應之數。既有不符。徵古今之例。祗更增惑。
而經史載之以彰勸誡。萬一影像猶云深
功。豈若佛教責言義則有可然可信之致。
考事實又無已乖已妄之咎。且觀世大士所
降近驗。並即表身世眾目共覩。祈求之家其
事相繼。所以為勸誡。所以為深功。豈當與
彼同日而談乎。而愚闇之徒苟遂毀讟。忽重
殉輕滯小迷大。恚僧尼之絕牉育。疾像塔
之豐朱紫此猶生民荷覆載之德。日用而不
論。史司苦禋瘞之勞。有時而詆慢。惠
琳承天蓋亦然耳。蕭謩啟制。臣亦不謂全
非。但傷蠧道俗。最在無行僧尼而情貌難分。
未可輕去金銅土木。雖縻費滋深必福業
所寄。復難頓絕。臣比思為斟酌進退難安。
今日親奉德音實用夷泰。時吏部郎羊玄保
在座。進曰。此談蓋天人之際豈臣所宜豫。竊
恐秦楚論強兵之術。孫吳盡吞并之計。將無
取於此耶。帝曰。此非戰國之具。良如卿言。尚
之曰。夫禮隱逸則戰士怠。貴仁德則兵氣衰。
若以孫吳為志苟在吞噬。亦無取堯舜之道。
豈唯釋教而已。帝悅曰。釋門有卿。亦猶孔氏
之有季路。所謂惡言不入於耳。

高明二法師答李交州淼難佛不見形事并李書并李書

夫道處清虛四大理常。而有法門妙出群域。
若稱其巧能。利物度脫無量為教。何以不見
[011-0070b]
真形於世直空說而無實耶。今正就尋西方
根源。伏願大和上。垂懷允納。下心無惜神
誥。弟子李淼和南。

釋道高白。奉垂問至聖顯晦之迹。理味淵博
辭義昭洗。敬覽反覆彌高德音。使君垣牆崇
邃得門自難。輒罄愚管罔象玄珠。夫如來應
物凡有三焉。一者見身放光動地。二者正法
如佛在世。三者像教髣髴儀軌髣髴。儀軌應
今人情。人情感像。孰為見哉。故淨名經云。善
解法相知眾生根。至於翅頭末城龍華三會。
人情感見。孰為隱哉。故法華經云時我及眾
僧。俱出靈鷲山。蠰佉之宮孱然可期。西方
根源何為不覩。而世之疑者多謂。經語不符
闇寄情少咸以不覩生滯。夫三皇五帝三代
五霸。姬旦孔丘刪詩制禮。並聞史籍。孰覩之
哉。釋氏震法鼓於鹿園。夫子揚德音於鄒
魯。皆耳眼所不得。俱信之於書契。若不信彼
不患疑此。既能了彼何獨滯此。使君聖思淵
遠洞鑒三世。願尋壽量未盡之教。近取定光
儒童之迹。中推大通智勝之集。以釋眾人之
幽滯。若披重霄於太陽。貧道言淺辭拙。語
不宣心。冀奉見之日。當申之於論難耳。謹
白。

李和南。旋省雅論。位序區別辭況冲美。欣
會良多。所謂感化異時像正殊俗。援外以映
內。徵文以驗實。敬範來趣無所間然。然夫受
悟之由必因鑒觀。闇寄生疑。疑非悟本。若書
契所在異代齊。解萬世之後可不待聖而師
[011-0070c]
矣。若乃聲迹並資言像相濟。大義既乖儒
墨競興。豈徒正信不朗。將亦謗誤增釁。得不
取證於示見印記以自固乎。大聖以無礙之
慧。垂不請之慈。何為悋昭昭之明。晦倍尋
之器。絕群望於泥洹之後。興罪垢於三會之
先。芻狗空陳。其能悟乎。儀像虛設。其能信乎
至於。帝王姬孔訓止當世。來生之事存而不
論。故其隱見廢興權實莫辯。今如來軌業彌
貫三世。慈悲普潤。不得以見在為限。群迷求
解。不可以滅盡致窮。是以化度不止於篇籍。
佛事備列於累萬。問今之所謂佛事者。其焉
在乎。若如雅況。所信在此所驗在彼。而聖不
世出。孔釋異塗。即事而談罔非矛盾矣。其可
相驗乎。未能默廢。聊復寓言。幸更詳究。遲覩
清釋。

釋道高白。重奉深誨。義華旨遠。三讀九思
方服淵致故。知至理非庸近能測。微言奧辭
非鄙訥所參。今謹率常淺麁陳所懷。夫萬善
為教其途不一。有禪宴林藪。有修德城傍。或
曲躬彈指。或歌頌言詠。皆耳眼所共了為者
亦無量。斯則受悟之津由闇寄之稱。何必受
悟於因。鑒觀何必闇寄。其則生疑。疑亦悟本。
請當論之。疑則求解。解則能悟。悟則入道。非
本如何。雖儒墨之競興。九流之是非。乃爝火
之不息。非日月之不輝。何急急於示現。而
促促於同歸哉。今不罔季俗無證。驗以徵
誠。亦不謬大聖悋昭昭之光明。而世之疑者
裾以不覩形。遂長迷於大夢。橫沈淪而溺生
[011-0071a]
死。先儒往哲粗有舊說。途無異轍。輒述而
不作。夫亡身投誠必感。感則俱見。不感不
見。其有見者以告不見。其不見者會不信見。
聖人何嘗不在群生。何常不見哉。聞法音而
稱善。芻狗非謂空陳。覩形像而曲躬。靈儀豈
為虛設。姬孔救頹俗而不瞻。何暇示物以
將來。若丘旦生遇於結繩。則明三世而不已。
問今佛事其焉在乎。低首合掌莫非佛事。但
令深悟有方殊途同歸耳。前疏所弘彼此疑
信者。正為世人不見便謂無佛。故取不見。周
孔為其成准耳。此乃垂拱而相隨。豈矛盾之
謂哉。使君生知無假素氣天然。居大寶之地。
運頴脫之恩。流浪義苑涉驟書園。吐納餘
暇優遊永日。德音既宣莫不側聽。貧道學業
麁淺。弘慚簡札。上酬謬略。懼塵盛藻。追增
悚愧。流汗霡霂謹白。

李和南。雅論明受悟之津。爰自疑得闇寄有
餘無取鑒觀。鞠躬讚誦咸足屆道。覽復往況
彌覩淵賾。然所謂像法乖正求悟理麁。借筌
會旨無假示見。此固姬孔所以垂訓。輝光
所以垂示。表則取之世典綽焉足矣。放光動
地徒何為乎。若正信不止於俯仰。而佛事備
舉於形聲。大覺所由妙其色涉求之可基
其始。故知信者必以儒墨致疑。學者將由無
證自悔。悋明無咎於三五。潛景道德愆於十
號矣。豈不然乎。又所謂姬孔務拯頹季。無暇
來生。設在結繩三世自明。亦又不然。七經所
陳義兼未來。釋典敷載事正緣報。故易云。
積善餘慶積惡餘殃。經云。無我無造無受者。
[011-0071b]
善惡之業亦不亡。此則緣教常緩兼訓已弘。
豈謂所務在此所闕在彼哉。來論雖美。故自
循環之說耳。望復擢新演異。以洗古今之
滯。使夷路坦然積礙大通也。深願大和上垂
納毫欵。弟子李淼謹呈。

釋法明白。巨論爰降。敬覽移日。馥若幽蘭。
清若蕙風。貧道器非霜頴運非庖生。動乖理
間獨躓疑族。良由辭訥旨滯劇難星陳。愚謂
貳暗寄奇鑒觀示見。鞠躬歌讚感動靈變。並
趣道之津梁。清升之嘉會。故宜寄觀雙舉疑
驗兩行。豈得罷絕示見頓漏神采。齊軌姬孔
同範世訓。放光動地徒為空言。夫法身凝寂
妙色湛然。故能隱顯順時行藏莫測。顯則乘
如而來。隱則善逝而去。即言求旨何愆十號
哉。餘暉所映足光季俗。信者豈以熒燭增
疑。正向旦白黑比肩。塔像經書彌滿世界。
學者豈以無證自悔。又引七經義兼未來。積
善餘慶積惡餘殃。雖新新生滅交臂代謝。善
惡之業不得不受。此乃過明三世愈亮七經。
徵翰檢實則聞命矣。前論云。帝王姬孔訓止
當世。來生之事存而不論。故其隱見廢興權
實莫辦。似若矛盾義將安寄。當仁不讓。伏聽
淵賾。前疏粗述至聖沈浮。而義据未照辭況
未泯。謹更詳究共弘至道。夫群生長寢於三
有。眾識永惛於六塵。潛移為吞噬之主。相續
為迴轉之輪。形充逆旅之館。神當過憩之賓。
往來三惡而苦楚。經離八難而酸辛。欣樂暫
娛憂畏永劫。一身死壞復受一身。雖世智
辯聰群書滿腹。百家洞了九流必達。知死生
[011-0071c]
有命富貴在天。鬼神莫之要。聖哲不能豫。
未免謬見以翳情。疑似以干慮。寄懷於巫
精。投誠於符呪。執邪以望正。存偽以待真。
遲迴於兩心。躊躇於二逕。放光動地。其可見
乎。所以玄籍流布列筌待機。機動必感。感而
後應者也。自有棲志玄宅下操淵達逾明。一
生若朝露。辯三世之不虛。縱轡於清真之
術。斂控於濁偽之衢。植德耘邪而薈蔚。樹福
灌正而扶疏。苦節競辰於寸陰。潔己爭逝於
桑榆。懷誠抱向感而遂通。豈不親映光榮而
覩其靈變哉。若耳眼所自了。或通夢之所
見。如漢明因夢以感聖。大法於是而來遊。帝
主傾誠以歸德。英豪斂袵以服化。沙門齊肩
於王公。僧尼直躬於天子。九十六種孰為高
哉。宋武皇帝始登帝位。夢一道人提鉢就乞。
因而言曰。君於前世施夷衛佛一鉢之飯。
居得斯位。遣問嚴公徵其虛實。嚴公即送七
佛經呈聞。吳主孫權初疑佛法無驗。當停
罷省遂獲舍利。光明照宮。金鐵不能碎。爐冶
不能融。今見帝京建初寺是。吳郡有石佛。浮
身海水。道士巫師人從百數。符章鼓舞一不
能動黑衣五六朱張數四。薄爾奉接遂相勝
舉。即今見在吳郡北寺。淳誠至到者莫不有
感。朱張連世奉佛。由覩驗。致郭文舉祇崇
三寶正信堅明。手探虎鯁深識安危。蘭公拂
[011-0072a]
嚴雪於猛獸。護公感枯泉而洪流。並高行逸
群清神邁俗。皆有異迹。世咸記焉。自茲以
外。不可勝論。貧道少情學業。迄于白首孤
陋寡聞。彰於己誠直言朴辭。未必可採不
亢當。伏慚悚。謹白。

荊州宗居士造明佛論。稱伯益述山海。申毒
之國偎人而愛人。郭朴博古毒即天竺浮
圖所興浮圖者佛圖也劉向列仙敘七十四人在
佛經。學者之管𨶳於斯。又非漢明帝而始
也。道人澄公仁聖。於石勒虎之世。謂虎曰。臨
淄城中有古阿余王寺處。猶有形像承露
盤。在深林巨樹之下。入地二十餘丈。虎使
使者依圖掘求。皆如言得。阿余王者阿育王也姚略
叔父為晉王於河東蒲坂故老所謂阿育王寺
處。見有光明。鑿求得佛骨於石函銀匣之中。
光曜殊常隨路迎覩於㶚上。比丘今見辛
寺。由此觀之。有佛事於齊晉之地久矣。所以
不說於三傳者。亦猶干寶孫盛之史無語稱
佛妙化實彰。有晉而盛於江左也。

文宣王書與中丞孔稚珪釋疑惑并牋答＋（也）【宋】【元】答并牋答

覽君書具一二。每患浮言之妨正道。激烈之
傷純。和亦已久矣。孟子有云。君王無好智。君
王無好勇。智之過生乎患禍所遵正當仁
義為本。今因修釋訓始見斯行之行發誓念
履行欲卑高同其美。且取解脫之喻。不得不
小失存。其大至於形外之間。自不足及言。真
俗之教其致一耳。取之者未達。故橫起異同。
君云。積葉栖信便是言行相舛。豈有奉親一
毀一敬而云大孝。未之前聞。夫仁人之行。
[011-0072b]
非殘害加其美。廉潔之操。不籍貪竊成其德。
如此則三歸五戒。豈一念而可捨。十善八正
寧瞥想之可貴。未見輕其本而能重其末。所
謂本既傾矣。而後枝葉從之。今云。二途離
異何得相順此言故是見其淺近之談耳。君
非不覩經律所辯。何為偏志一方埋沒通路。
夫士未常離俗施訓。即世之教可以知之。若
云斯法空成詭妄更增疑惑。應當毀滅就即因
而言。閨門孝悌者。連鄉接黨竟有幾人。今可
得以無其多絓諸訓誥。經史箴誡悉可焚之
不君今遲疑於內教。亦復與此何殊哉。所以
歸心勝法者。本不以禮敬標其心。兢仰祇崇
者。不以在我故忘物。今之慇懃剋己者。正
為君輩之徒耳。欲令相與去憍矜除慢慠節
情慾制貪求修禮讓習謙恭奉仁義敦孝悌課
之以博施。廣之以泛愛。賞之以英賢。拔之以
俊異。復何慚於鬼神乎。孜孜策勵良在於斯。
雖未能奉遵。亦意不忘之。今未有夜光之投
而按劍已起。欲相望於道德。寧不多愧。當由
未見此情故常信期心耳。在懷則不然。每苦
其不及。司徒之府本五教。是勸方共敦斯美
行以率下欲。使詭妄諂佞望門而自新。
浮偽蕩逸踐庭而變迹。等彼息心之館。齊此
無慾之臺。不亦善乎。一則仰順宸極普天之
慈。二則敬奉儲皇垂愛之善。宵旦而警惕者。
正患此心無遂耳。悠悠之語好自多端。其云
願善故言未知傷化之重。儻令詭事以忠孝。
佞悅以仁義。虛投以禮讓。假往以方直。乃
至一日剋己天下歸仁。況能旬朔有餘。所望
[011-0072c]
過矣。本自開心所納正苦此矯不多如其此
煩未廣。故鄙薄深慨。君正應規諫其乖開
發未達。云何言傷孝本語損義基。於悒有懷
非所望也。若此事可棄則欣聞餘善。又云。
未必勸人持戒。當令善由下發必如此而弘
教者放勛須四凶革而啟聖虞舜待商均賢
而德明如斯而遂美。其可望乎。君之此意
則應廣有所折。便當詰堯以土階之儉。嘉
離宮之麗。貶禹以茅茨之陋。崇阿房之貴。
恥汲黯之正容。榮祝陀之媚色。其餘節義
貞信謙恭之德。皆當改途而反面。復何行之
可修也。凡聞於言必察其行。覩於行必求於
理。若理不乖而行不越者。請無造於異端。
且殊塗同歸。未必孱然一貫。頃亦多有與
君此意同者。今寄言此紙。情不專一。有厝
心於疑妄。國君普宣示之略言其懷無見髣
髴翰迹易煩。終不盡意。比見君別更委悉也。

夫以人心之不同猶若其貌。豈其容一而
等其智乎。鑒有待之參差。足見情靈之乖舛
矣。一得其志者。非言談之所盡。一背其途者。
豈遊說之所翻。見君雖復言面委盡而不及
此處者。良由彼我之見既異。幸可各保其方
羌。無須搆是非橫起謗議耳。棲心入信者
前良不無此志。今以効善之為樂。故挫憍凌
[011-0073a]
以待物。君若以德越往賢聖逾前修。智超群
類位極人貴者。自可逍遙世表。以道化物高
尚其懷。無求自足而退倣前。良恐未能懸
絕空秉兩途獨異勝法。若悠悠相期本不及
言。意在不薄。為復示期懷耳。比面別一二。近
聊有此釋滯兩卷。想於外已當見之。今送相
示。若已覽者付反。幸無勞形目。脫未覩者
為可一歷意。本不期他翻正。是自釋疑滯耳。
君見之必當撫掌也。蕭子良疏。

孔稚珪書并答

稚珪啟。民早奉明公提拂之仁。深蒙大慈弘
引之訓。恩獎所驅性命必盡。敢瀝肝髓乞照
神矜。民積世門業依奉李老。以冲靜為心。
以素退成行。迹蹈萬善之淵。神期至順之
宅。民仰攀先軌自絕秋塵而宗心所向。猶未
敢墜至於大覺明教波若正源。民生平所崇
初不違背。常推之於至理。理至則歸一。置之
於極宗。宗極不容二。自仰稟明公之訓。憑接
明公之風。導之以正乘。引之以通戒。使民六
滯頓袪五情方旭。迴心頂禮合掌願持。民齋
敬歸依早自淨信。重律輕條素已半合。所以
未變衣鉢眷眷黃老者。實以門業有本。不忍
一日頓棄。心世有源。不欲終朝悔遁。既以
二道大同本。不敢惜心迴向實。故言稱先
棄門不忍棄門志耳。豈不思樂方廣懃志
一乘。況仰資明公齊禮道德加須奉誦。明公
清信至制箋注子序。萬門朗奧億品宣玄。言
雖願違心不覺醉。更未測明公善誘之妙。一
至如此。博約紛綸精暉照出。欲罷尚其不能。
[011-0073b]
欲背何以免向。而昔而前民固不敏。而今而
後斯語請事。民之愚心正執門範。情於釋老
非敢異同。始和追尋。民門昔嘗明一同之義
經。以此訓張融融乃著。通源之論。其名少子。
少子所明。會同道佛融之。此悟出於民家。民
家既爾。民復何礙。始乃遲遲執迹。今輒兼敬
以心。一不空棄黃老。一則歸師正覺。不期
一朝霍然大悟。悟之所導奉自明公。不勝
踊躍之至。謹啟。

事以聞。復竊研道之異佛。止在論極未盡
耳。道之論極。極在諸天。佛乃鄙此。不出三
界。斯則精麁遠近實有慚於大方矣。然尋道
家此教指設機權其猶仲尼外典極唯天地蓋
起百姓所見二儀而已。教本因心取會萬物。
用其所見順而遵之。當其遵地俱窮妙物。
故老子之槖籥。維摩之無我。合德天地。易家
有大極。所以因物之崇天仍崇之以極妙而
至極終有地固淵予於天表。老子亦云。有物
混成先天地生。已是道在天外。稍不以天為
道也。何異佛家羅漢亦指極四果方至勝鬘
自知有餘地。道之崇天極。猶佛有羅漢果。佛
竟不止於羅漢。道亦於天未息。甫信道之
所道。定與佛道通源矣。民今心之所歸。輒
歸明公之一向道家戒善。故與佛家同耳。兩
同之處。民不苟捨道法。道之所異輒婉輒入
公大乘。請於今日不敢復位異同矣。服膺之
至。謹啟下誠。伏願採其未悔亮其始位。退
自悔始自恭自懼。謹啟。

十一月二十九日。州民御史中丞孔稚珪啟
[011-0073c]
珪啟得示具懷甚有欣然。理本無二。取捨多
途諍論云云。常所慨也。但在始通道則宜然。
斆而學者則未可。君但廣尋諸經。不患淪滯
其迹也。比面別一二。蕭公答曰。君此書甚
佳。宜廣示諸未達者。

道恒道標二法師答偽秦主姚略勸罷道書并姚主書并姚主書

姚主書與恒標二公

卿等樂道體閑服膺法門。皦然之操義誠在
可嘉。但朕臨四海治必須才。方欲招肥遁於
山林。搜沈滯於屠肆。況卿等周旋篤。舊朕
所知。盡各挹幹時之能而潛獨善之地。此豈
朕求賢之至情。卿等兼弘深趣耶。昔人有
言。國有驥而不乘。方惶惶而更索。是之謂也。
今勅尚書令顯便奪卿等二乘之福心由卿清
名之容室贊時益世。豈不大哉。苟心存道
味。寧係白黑。望體此懷。不可以守節為辭。

奉去月二十八日詔勅。尚書令奪道恒道
標等法服。承命悲懼。五情失守。俯仰慚惶
無地自厝。恒等誠才質闇短。染法未久。所
存既重。眷慕亦深。猥蒙優詔褒飾過美。開喻
誨勵言理備至。但情之所安實懷罔已。法服
之下誓畢身命。兼少習佛法不閑世事。徒發
非常之舉。終無殊異之功。雖有拔能之名。而
無益時之用。未見幾毫之補。將有山嶽之
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損。竊為陛下不取也。光武尚能縱嚴陵之心。
魏文全管寧之操。抑至尊之高懷。遂匹夫
之微志。在宥群方靡不自盡。況陛下以道御
物。兼弘三寶。使四方義學之士萃於京師。新
異經典流乎遐邇。大法之隆於茲為盛。方將
闡揚洪化助明振暉。嗣祇洹之遺響。扇靈鷲
之餘風。建千載之軌模。為後生之津塗。而恒
等豈可獨屈於明時。不得申其志願。伏願鑒
其元元之情。特垂曠蕩通物之理。更賜明詔
聽遂微心。則銜恩九泉感德累劫。不勝戰
悚。謹奏以聞。

省所奏具意。今所以相屈者。時所須也。不復
相推本心以及於此。煩懃懃廣自料理吾之
情趣。想卿等以體之在素。不復煩言。便可奉
承時命勉菩薩之蹤耳。

道恒等近自陳寫。冀悟聖鑒重奉明詔。不蒙
矜恕。伏讀悲惶。若無神守。陛下仁弘覆載。
使物悅其性。恒等少習法化。愚情所樂誓以
微命與法服俱盡。而過恩垂及眷忘其陋。勸
弘菩薩兼濟之道。然志力有限。實所不堪。非
徒餘年苟自求免。直過懷所存私懷必守伏
願鑒恕一往之誠。不責偏執之咎。特賜恩旨
聽遂微心。屢延明詔隨用悚息。不勝元元之
至。謹重奏以聞。

得重奏。一二具之。情事具如前詔。但當開
意以從時命。無復煩鄭重也。

道恒等。愚意所執具如前表。精誠微薄不能
感悟聖心。累承還詔未蒙慈恕。俯仰憂怖無
復心情。
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陛下道懷虛納養物無際。願開天地之恩。得
遂一分之志愚守之誠。畢命無辜。分受違詔
之愆。甘引無恨屢千聖聽。追用悚息。不任
罔極之情。謹奏以聞。

僧䂮僧遷鳩摩耆婆三法師答姚主書停恒標奏并姚主書䂮并姚主書

姚主與鳩摩耆婆書

別以數旬。旋有思想。漸暖比自何如。小虜
遠舉更無處分。正有憒然耳。萬事之殷。須
才以理之。近詔道恒等令釋羅漢之服尋菩
薩之跡。想當盤桓耳。道無不在法師可勸
進之。苟廢其尋道之心。亦何必須爾也。致意
遷上人。別來何似。不審䂮統復何如。多事不
能一二為書。恒等亦何煩。諸上人勸其令造
菩薩行。

姚主與僧遷等書

省疏所引。一二具之。朕以為獨善之美。不
如兼濟之功。自守之節。未若拯物之大。雖子
陵頡頏於光武。君平傲岸於蜀肆。周當辭祿
於漢朝。杜微稱聾於諸葛。此皆偏尚耿介之
士耳。何足以開默語之要領高勝之趣哉。今
九有未又黔黎荼蓼。朕以寡德獨當其弊。思
得群才共康至治。法師等雖潛心法門。亦毘
世宣教。縱不能導物化時勉人為治。而遠美
辭世之許由。近高散髮於謝敷。若九河橫流
人盡為魚。法師等雖毘世宣教。亦安施乎。而
道恒等伏膺法訓。為日久矣。然其才用足以
成務。故欲枉奪其志。以輔暗政耳。若福報有
徵。佛不虛言。拯世急病之功。濟時寧治之勳。
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恐福在此而不在彼。可相誨喻時副所望。

僧䂮僧遷法服法支鳩摩耆婆等求止恒標罷道奏䂮

蓋聞。太上以道養民。而物自是其次有德而
天下治。是以古之明王審違性之難御。悟任
物之易因。故堯放許由於箕山。陵讓干木
於魏國。高祖縱四皓於終南。叔度辭蒲輪於
漢世。晉國載達被褐於剡縣。謝敷罹髮於
若耶。蓋以適賢之性為得賢也。故上有明君
下有韋帶。逸民之風。垂訓於今矣。今道標
恒等德非圓達分在守節。且少習玄化伏膺
佛道。一往之誠必志匪席。至於敷演妙典研
究幽微。足以啟悟童稚助化功德。使物識罪
福。則有濟苦之益。苟佛不虛言。標等有弘毘
耶之訓矣。竊聞近日猥蒙優詔。使釋法服將
擢翠翹於寒條之上。曜芙蕖於重氷之下。斯
誠。

陛下仁愛愷悌寬不世之恩。然䂮等眷眷竊
有愚心以陛下振道德之綱。以維六合。恢九
德之網。以羅四海。使玄風扇千載之前。仁義
陶萬世之後。宇宙之外。感純德以化寬。九
域之內。肆玄津以逍遙。匹夫無溝壑之怨。
嫠婦無停緯之歎。此實所以垂化海內。所以
仰賴。愚謂恒標雖區區。一介守所見為小
異。然故在羅網之內。即是陛下道化之一。臣
昔孛佐治十二年。未聞釋奪法衣形服。世
義。苟於時有補。袈裟之中亦有弘益。何足
復奪道與俗違其適性。昔巢由抗節堯許俱
高四皓匪降上下同美。斯乃古今之一揆。百
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代之同風。且德非管仲。不足華軒堂阜。智
非孔明。豈足三顧草廬。願陛下放既往之恩。
從其微志。使上不過惠下不失分。則皇唐之
化於斯而在。箕頴之賓復見今日矣。䂮等庸
近獻愚直言懼觸天威。追用悚息。僧䂮等言。

廬山慧遠法師答桓玄勸罷道書并桓玄書并桓玄書

桓玄書

夫至道緬邈佛理幽深。豈是悠悠常徒所能
習求。沙門去棄六親之情。毀其形骸。口絕滋
味。被褐帶索。山棲枕石。永乖世務。百代之中
庶或有一髣髴之間。今世道士。雖外毀儀
容。心過俗人。所談道俗之際。可謂學步邯
鄲匍匐而歸。先聖有言。未知生焉知死。而令
一生之中困苦形神。方求真寘黃泉下福。皆
是管見未體大化。迷而知反去道不遠。可不
三思運不居人。忽焉將老。可復追哉。聊贈至
言。幸能納之。

遠法師答

大道淵玄其理幽深。銜此高旨實如來談。然
貧道出家。便是方外之賓。雖未踐古賢之德。
取其一往之志。削除飾好落名求實。若使幽
冥有在。故當不謝於俗人。外似不盡內若斷
金。可謂見形不及道。哀哉哀哉。帶索枕石
華而不實。管見之人不足羨矣。雖復養素山
林與樹木何異。夫道在方寸。假練形為真。卞
和號慟於荊山。患人不別故也。昔聞其名今
見其人。故莊周悲慨。人生天地之間。如白駒
之過隙。以此而尋。孰得久停。豈可不為將來
作資。言學步邯鄲者新則無功失其本質。故
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使邯人匍匐而歸。百代之中有此一也。豈渾
同以通之。貧道已乖世務。形權於流俗。欲於
其中化未化者。雖復沐浴踞于云云。柰疑
結何。一世之榮劇若電光。聚則致離。何足貪
哉。淺見之徒其惑。可謂下士聞道大而笑
之。真可謂迷而不反也。貧道形不出人。才不
應世。是故毀其陋質被其割截之服。理未能
心冥玄化。遠存大聖之制。豈捨其本懷而酬
高誨。貧道年與時頹。所患未痊。乃復曲垂光
慰。感慶交至。檀越信心幽當大法所寄。豈有
一傷毀其本也。將非波旬試嬈之言辭。拙寡
聞方詶高命。蓋是不逆之懷耳。

僧巖法師辭青州刺史劉善明舉其秀才書并劉善明答＋（之）【宋】【元】【宮】答并劉善明答

貧道弱齡出家。早違俗務。遊心釋風志乖孔
教。雖復道場未即故亦洙訓緬矣。方將委質
餧獸。庶超九劫之功分肌哺鴿。情存乘雲
之馭。寧能垂翼中田反跡籠樊。捨夫塗中之
適。嬰茲廟堂之累哉。且夫官人以器位必須
才未有叨越分之舉。終能保其榮也。今輒奉
還板命。願收過恩。無令曹公重歎王舟再
慚。輔秀之召。非所剋堪。釋僧巖呈。

答僧巖道人

莊篇有弱喪之謬。釋典有窮子之迷。每讀其
書為之長慨。敬慎髮膚揚名後史。仰顯既重
俯弘為大。遠尋聖言斯教為最。近取諸身實
迷情理。瞿曇見此亦當莫逆於心。況君辯破
秋毫識洞今古。裂冠不疑拔本不悞。幽冥相
駭遐邇致驚。昔呂尚抱竿於八十之年志釣
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由時未遇君沈淪未及冀能有美若人耳如其
不爾。豈不悲哉。僕忝莅梓蕃庶在明仄觀貢
帝庭必盡才懿。故欲通所未通屈所未屈。如
來告紛紜。有乖真唱。苟為誕說豈所期耶。昔
王祥藮採沂側。耳順始應州命。公孫弘牧豕
海上。白首方充鄉舉。終能致位元台。朝天變
地。道暢當年聲流萬載。君意何如。敬布腹心。
想更圖之。劉君白答。

僧巖重答

紆辱還誨優旨仍降。徵莊援釋理據皎然。徒
欲伏義辯情末由也已。雖高義出象微言入
神。鄙懷所執猶或可曉。何者夫知人者哲。自
審者明。忘分昧進良所未安。昔威直應命。
終獲減名之慚。遵祖聘能。卒招楊鵠之恥。若
遺我欲效彼。追蹤王呂恐曝鰓龍津。點額眾
矣。道與盜同罪舉失其才亦賓主交鄙。可
不慎乎。又禮云。非指玉帛孝乎。豈止保膚。故
割肌無譏於前代。斷髮有加於曩辰。斯葢斬
手全驅。所存者大。夫何怪哉。願貸愚執賜遂
陋衿。釋僧巖呈。

重答

重獲來簡。始見玄解皎然之悟。可謂相視而
笑矣。君識鑒眾流智該理奧。每檢感應之源。
窮尋分石之說。何常不句句破的洞盡義宗
而苟自謙光乖其側席仍踵覆車無悔敗轍非
知之難行之不易也。夫去國三年。見似家人
者憙。作客日久寧不悲心。今誓捨重擔而安
坐。棄羈旅如還家。對孔懷之好。敦九族之
美。趣門欣欣為樂已甚。況復文明御運姬
[011-0076a]
邵協政。思賢讚道日昃忘餐。以君之才弘
君之德。帶玉聲朝披錦振遠。功濟世猷名揚
身後。與夫髠剪之辱鰥絕之苦。豈可同年而
語哉。相與契闊。久要頗練。深志若隱。展禽之
賢恐招臧氏不忠之責。故力疾題心重敷往
白。歲云暮矣。時不相待。君其勉之。勿有噬
臍之悔。劉君白答。

僧巖重書

比日之事。為可聊作一樂。不謂恩旨綢繆芳
音驟屆。勞誨之厚一至於斯。伏讀未周。愧汗
交集。然鄙志區區已備前欵。且巖之壯也。猶
後於人。今既老矣。豈能有為。夫以耄耋之年。
指麾成務。此自蒼靈特援假首人功。協佐
龍飛之英。翼贊革命之主。今欲以東畝之農
夫。西園之抒叟。側景前光參蹤古列。無異策
駑足以均驊騮。繫澤雉以雙鸞鵠。斯之不倫
寧俟深察。昔子泰伏命撫節公孫。預報知深亡身靡悔。今日過賞德粹兩賢。正恨年
邁崦嵫命急濛氾。吞炭倒戈永與願隔。臨紙
惻愴罔識所陳。幸收過眷。不復翻覆。釋僧巖
呈。

重答

君談天語地。神情如鏡。抽毫拂簡。智思入淵。
而幼失理根蹭蹬皓髮。惜君之才恒用歎息。
君雖心在雲上。而形居坎下。既與黃雀為群。
恐沒鸑鷟之美。故率弓帛之禮屈應賓主之
舉。徽牘三枉陋札再詶。苟自謙沖固辭年耄。
度君德。方亨元吉。未能俯志者正當遊翔擇
木。待掎桐竹實耳。鄙命輕召曷足降哉。敬揖
[011-0076b]
清風肅從所尚。本圖既乖裁還慚憫。劉君白
答。
弘明集卷第十一