紫栢老人集卷之三
明　憨山德清　閱

法語

貪則不止。瞋則不反。癡則不覺。是以無窮之苦。長劫
淪墜。皆三者所致。然此三者。不越乎瞥然一念。果能
念起即覺。覺之不息。雖至愚之人。可以鑄三毒為三
德。猶已指之屈信耳。況聰明者乎。雖然愚者欲寡。智
者多緣。多緣則精神不一。而照功有隙。故反不若愚
人之專也。由是推之。於世故之中。非智則不利。惟於
學道智為大障。故曰以智治國國之賊。不以智治國
國之福。或曰既以智為障道。而念起即覺。非智乎。曰
智無二體。用之克念則謂覺。用之利私則謂智。且覺
之為言。如大夢忽醒。智之為言。如夢中之計較也。故
覺之與智。少有不同耳。

古人云自訟。此言少通文義者。未必不能了了。然觸
好惡關頭。便昧却了也。故知見愈多。行門愈廣。反為
障道之賊。此賊不滅。雖與佛同胞無益。英靈男子能
於好惡境上。如急流撐篙相似。篙篙不失。則萬斛之
舟。輕若鴻毛矣。且道好惡之流。怒如奔馬。若何著鞭。
咄。直於好其人。知其惡。惡其人。知其善。好好惡惡。此
知較然不惑。如明鏡當臺。妍醜交臨。本光常淨。便是
篙篙不失的樣子也。雖然。亦有好惡不能瞞者。但知
而不能行。不行之弊。非外魔障礙。乃我多生我相現
行。為之崇耳。此崇現前。即當於我有仇之人。觀想其
[003-0165c]
相。以其兩足加我頸上。口呼我名而罵我。手搥我頭
而恨我。爾時反照自心。起惡念否。若有念起。即當於
是人作父母想。作如來想。直待我之惡念消融。譬如
陽回大地。層冰頓釋。則逆境之賊破矣。爾時自信戰
功可立。又於順境之賊。更增勇猛。凡所愛者。必以天
下至公之理。痛折私暱。如折之不斷。即作仇想。此想
現前。愛魔自滅。如是頭頭不肯放過。愛魔之窟。破之
何難乎。或曰但以心外無法觀之。善惡好惡境界。自
然不可得矣。何必𤨏𤨏碎碎。作這等㤓工夫耶。噫。慧
勝而無實行者。是不知事障還須事消。理障還須理
遣。故患弱病者。不可進之以瀉藥。患實病者。不可進
之以參苓。若然者。慧勝而無實行。果勝乎哉。果不勝
乎哉。知此可以言自訟之効也。

夫止觀無門。即以昏散為戶。昏散無地。即以明靜為
源。是以善造道者。必以止觀之火。煆昏散之鑛。煆之
既精。精成定慧。故聖人反復乾坤而不亂。定之力也。
徹窮萬有而不迷。慧之功也。若然者。凡則即明靜而
為昏散。聖則即昏散而成定慧。如土為器。善作者即
成上器。而不善作者。即為下器耳。究始終而推之。上
器土也。下器亦土也。然上器以盛宗廟之饍。下器以
貯輿臺之食。譬夫聖凡皆性。特苦樂天淵耳。故凡不
可不仰於聖。苦不可不慕乎樂。仰聖在乎明道。慕樂
必須斷苦。明道貴悟自心。斷苦必先絕惡。雖然自心
未悟。則出苦之志豈堅。出苦志疲。則惡緣之本寧易
[003-0166a]
拔哉。以是之故。自心不徹。難與言止觀之作略者也
○凡煉心者。必以話頭為椎輪。然而有有心話頌。有
無心話頭。有心話頭。則初機精進者。有無心話頭。則
無功任運者。有有心話頭。於現行時。即伎倆窮矣。惟
無功任運者。生則於昏沉睡熟之際。死則於悶絕息
斷之時。如水清珠。雖汩汩乎濁流之中。而光耀炯然
也。余以是知尋常世所謂散心稱佛者。臨命終時。冀
其得力不殊一星之火。欲沸滄海。豈不愚哉。

夫嗜羶臭者。不可與語芳潔也。執狹小者。不可與語
廣大也。然而至羶至臭。至狹至小者。身也。至芳至潔
至廣至大者。心也。而天下自古自今。自男自女。自賢
自愚。皆以至羶至臭。至狹至小者。執嗜而不厭。何哉。
良以皆未悟至芳至潔。至廣至大者故也。如悟而知
之。雖鳥獸蟲魚之微。亦莫不慕此而厭彼矣。況首出
萬物。至靈至聖者乎。雖然此身之羶臭狹小。吾不件
數而示之。此心之芳潔廣大。吾不若揭日月以明之。
使其昭然共覩。天下豈能即信之哉。噫。此身之羶臭
狹小。自足至頂。自內至外。周觀悉數。地則皮肉筋骨。
水則涕唾津液。黃痰白痰赤痰。又若血之腥。尿之臊。
屎之臭。蛔蟯百蟲。蟠屈宛轉。伸縮浮沈於五臟六腑
之間。以為高天厚地。嘉山秀水。奇花艶草。瑤宮金屋。
珍飡寶味。皆樂之而不厭也。以臭為香。以穢為潔。以
苦為樂。竊謂是足以為極樂矣。寧知天地之外。更有
他樂耶。由是觀之。人為萬物最靈者。而嗜執至羶至
[003-0166b]
臭。至狹至小之身。曾不知覺。何異乎彼之蛔蟯百蟲。
蟠屈於革囊之中。以為至芳至潔。至廣至大。而竟弗
悟者哉。且皮肉之類。感土而有。濕者感水而有。暖者
感火而有。動者感風而有。凡有感必有還。還則所謂
至羶至臭。至狹至小者。皆不可得也。況嗜而執之者
乎。豈不即化羶臭狹小。而成芳潔廣大之心乎。故曰
心山育功德。流馨萬由延。又曰。空生大覺中。如海一
漚發。知此始可與語心之芳潔廣大矣。紙盡姑置之
○古人之交朋友也。取其長而舍其短。就其賢而矜
其愚。長則補。賢則師。是以心愈誠而志愈堅。德愈茂
而身愈下。下則受。受則廣。廣則大。大則無極。無極則
不窮。不窮則能常矣。故反愆而責已者。進德之基也。
含怒而尤人者。召禍之始也。冀其不窮而能常。惡可
得哉。

心無好惡。好惡由情。故情有愛憎。而境成順逆也。是
以遇順境。如登春臺。熈然與之偕忘。觸逆境不啻乎
白刃撼胸。與之偕死。嗚呼。人生若夢。憎愛如雲。夢有
惺寐。雲有聚散。惟所以能惺能夢者。如太虗焉。故知
太虗者。何妨雲之聚散乎。今有人於此。好其人。推之
層霄之上。惡其人。陷之重泉之下。吾知其寸虗無竇。
天光奚生哉。

眼光照境。初無憎愛。不為旃檀先照。不為狗糞後照。
是謂平等光也。此片平等之光。在佛祖分上。一喜一
怒。一哀一樂。無往而非本光。於凡夫分上。熱惱雲中。
[003-0166c]
時一迸露。而現行力猛。即復蔽之。故曰彩雲影裏神
仙現。手把紅羅扇遮面。急須著眼看神仙。莫看神仙
手中扇。所謂雲之與扇者。即五蘊坑中。煩惱執著也。
故善造道者。能於好惡難克之際。此光迸露之頃。著
眼窺徹。不被現行所轉。是謂豪雄。少不精彩。痴雲頓
合。始作觀照。則力費排遣。如一夫當萬。幸克者幾人
哉。於光露之時。一肩領過。積劫無明當下冰消。如兵
不血刃。天下太平矣。

南印度香至國王。施無價寶珠。供養般若多羅尊者。
時國王有三子。其季開士也。尊者欲試彼所得。乃以
所施珠。問三王子曰。此珠圓明。有能及此否。第一子
月淨多羅。第二子功德多羅。皆曰。此珠七寶中尊。固
無踰此。非尊者道力孰能受之。第三子菩提多羅曰。
此是世寶未足為上。於諸寶中法寶為上。此是世光
未足為上。於諸光中智光為上。此是世明未足為上。
於諸明中心明為上。此珠光明不能自照。要假智光。
光辨於此。既辨此巳。即知是珠。知既是珠。即明其寶。
若明其寶。寶不自寶。若辨其珠。珠不自珠。珠不自珠。
要假智珠而辨世珠。寶不自寶。要假智寶以明法寶。
然則師有其道。其寶即現。眾生有道。心寶亦然。尊者
歎其辯慧。又戰國諸侯之所寶。惟以珠玉為論。而知
所寶者。惟齊威王。楚王孫圉而巳。威王不以徑寸之
珠為寶。楚王孫圉不以白珩為寶。是知所寶在此。兩
不在彼。雖然華竺不同。而邦風軌未始不同。故以寶
[003-0167a]
為寶者。照惟盈丈。以人為寶直照千里。震旦鼻祖菩
提多羅。知寶外無道。道外無寶。惟時有通塞。用有行
藏。既而少林壁觀九年。得一神光。華聯珠貫。以色為
聲。聽之以目。頓使心精遺聞。珠體獨露。靈焰為燈。光
傳無盡。象先而不曜。畫後而圓照。不曜近昏。圓照近
智。重以悲承之。則燈又化為高廣大車矣。是車也。竪
窮三際。橫徧十方。兼載凡聖。包舉古今。由是而觀。則
魏王之乘。小大何如哉。故曰化家為國者。不知道。化
心為道者。可以兼忘天下。予以是知萬物一物。萬神
一神。唯善用其心者。何物非神。反是者。何神非物。何
物非神。雖雲山重疊。眼絕纖塵。何神非物。雖靜默淵
澄。心多窒礙。又曰道遠乎哉。觸事而真。聖遠乎哉。體
之即神。又曰中有一寶。秘在形山。然此寶復有解寶。
行寶。證寶。忘寶。唯解寶者。則知尊其所知矣。行寶者。
其寶光漸將完矣。証寶者。寶雖巳完。不忘則用不全。
故惟忘寶者。乃能用寶也。嗟乎。寶之所以然。寧易知
哉。如知而不能行。行而不能證。中道廢弛。証而不能
忘。如人在甕。如魚在陸。且未能自用。況能用物乎。

萬物浮沈。出沒苦海。雖人天有異。橫竪不倫。長劫迷
墜。情為其根。情之所起。以迷自心。自心靈徹。照極循
動。動則有昏。昏又生動。昏動交加。如轆轤下上。靡有
窮巳。究實言之。情本於愛。愛滋貪疾。貪而不足。遂生
不悅。好惡無常。互生互滅。於如意境。係戀躭湎。如醉
如癡。害當頃刻。猶自嬉嬉。以相忘故耳。大都不忘。則
[003-0167b]
一體生異。忘則異體如一。有二有對。有對角立。角立
之際。抗然爾我。微逆即知。惟於順境相忘之至。異而
如一。一則無對。無對難覺。又眾生最初受生。由愛而
來。順境滋之。任運冥合。所以逆境易覺。順境常迷。能
於順境。照之不昧。則愛源漸竭。嗔波亦停。瞋不自瞋。
由愛所生。愛既漸除。瞋豈不滅。譬如伐木。既截其根。
枝柯自墜。瞋愛交損。亦復如是。

地無邊際。皆吾足履。聲無邊際。皆吾心聞。地乃所履。
心乃能聞。所履者死。能靜不能動。能聞者活而恒。活
故萬聲不昧。巨細了然。恒故聲自起滅。聞者不遷。譬
諸寶鏡。光明圓滿。象觸即照。妍媸難瞞。唯其照而不
情。叢應無迹。無迹之妙。應不流影。所以從古至今。彌
照彌閒。我心本光。普應萬有。有未嘗關。足之履也。其
亦如然。吾言地死。指物之權。耳根既妙。身根亦圓。足
不自顯。因地以彰。地不自露。因足以知。猶若交蘆。兩
虗相倚。頓悟足地。能聞亦爾。

夫人之所以有生死者。以見思未斷耳。見則五利使
也。思則五鈍使也。歷三界九地而言之。故所以有開
合也。五利使者。謂身見。邊見。邪見。戒取見。戒禁取見
是也。五鈍使者。謂貪瞋癡慢疑是也。此十合言也。開
則天台四教儀註中。可尋偹覽也。此十斷盡。藏教果
頭位也。圓教七信相似位也。果頭七信二位賢聖。便
能六通縱任無違。山壁由之直度矣。斷此十惑。初修
空觀。空分別我法二執。二執即十惑也。亦開合有異
[003-0167c]
耳。惟圓教修進逈異常途。而一心三觀。圓修滿進。最
初行者。存志意在直破根本無明。不在見思塵沙也。
然而觀志堅猛。任運而進。見思粗惑帶落之也。如壯
夫入陣。射人先射馬。擒賊先擒王也。然刀頭展處。王
之左右。任運而傷者。未嘗不有也。王者根本無明也。
左右者。見思惑也。見思如盡。將破塵沙矣。然而非空
觀能破。惟用假觀。此惑可破。塵沙之為言者。言其不
明者多也。不明者何法耶。謂世出世法。世則經濟王
伯。天文地理。陰陽筭數。吉凶消長。文武雜秇。萬物所
由。周知根本。出世則三學六度。十方塵剎佛土。或說
法之軌。度生之儀。種種方便三十七品。及八萬法門
等。一皆通徹。則塵沙無明斷矣。此菩薩初斷此惑。徧
遊十方國土。承事十方諸佛。一一問明。一一印正。了
無餘疑。自是而後。烏玄鵠白。莫不知之矣。此假觀工
夫。不過博訪先覺。無事不知也。言無明者。謂觸事面
墻也。塵沙既破。將破根本無明矣。根本之為言者。言
其能為一切眾生惑業根本故也。此根本無明。最初
本淨。本不覺故。迷而循動。三細生焉。此三細者。為見
思。塵沙。根本。見思塵沙。是其枝條。枝條雖則先斷。根
本猶在。行者此際。惟以中觀之斧破之。然此三細。於
楞嚴經中。分為四十二品破之。四十二位者。謂十住。
十行。十迴向。十地。等覺。後心兼前塵沙無明。故曰四十
二品。初住菩薩以中觀力。四十二品中。斷最初一品
無明。而入初住。即能王百佛土封疆矣。一佛土封疆
[003-0168a]
一大千是也。一大千者。即積一千箇天地。謂之小千。
積一千箇小千。謂之中千。積一千箇中千。謂之大千。
而初住菩薩。如此大千佛土。能王一百矣。

夫飲食男女。聲色貨利。未始為障道。而所以障道者。
特自身自心耳。故昔人有言。功勞莫先於有智。大患
莫若於有身。智即妄心也。身即妄身也。夫妄心者。託
物而生者也。妄身者。假物而成者也。然唯真心。物生
不生。物滅不滅。真身。氣聚不聚。氣散不散。物者何。前
塵之謂也。氣者何。四大之謂也。所謂妄心者。觸境生
情。好惡代謝。從生至老。從老至死。綿然不斷。於不淨
處。躭湎味著。如自髓腦。執吝不舍。雖有良師父兄善
友。言以覺之。非唯不能頓然棄舍。改惡遷善。猶至於
結恨者。不少也。此縱妄心情識。順則歡然。逆則不悅。
如此者。所謂人頭牛耳。又有勞勞勤勤。深謀遠慮。以
養生為計者。貧則冀富。富則冀貴。貴則冀壽。壽則冀
仙。情波浩浩。無有窮巳。此謂痴眾生也。究而言之。如
此妄念。終朝汩汩。畢世辛勤。不過最初一點妄心不
能空耳。我故曰飲食男女聲色貨利。非能障道也。障
道者。惟此妄心也。此妄心。又名智者何哉。以其善謀
能畫故也。若能廢此妄心。從前種種勤勞。如湯消氷。
泮然蕩矣。然能廢此心者。非真為死生漢子。英靈豪
傑。未易易也。金剛般若經中。須菩提首以降心為問
者。葢知此心苦海源頭生死根株故也。此心一廢。智
識銷融。所謂真心者。如浮雲散而明月彰矣。明月照
[003-0168b]
世。高低遠近。四海百川。行潦蹄涔。處處影見。然未嘗
有心也。惟悟此心者。雖凡夫而即佛矣。不悟。佛亦凡
夫也。妄心真心。並陳於此。有志出世者留心焉。妄身
真身不暇言矣。

能所分而不斷者。良以能本非所。所本非能。然則能
不自能。所不自所。能不自能。由所故能。所不自所。由
能故所。由所故能。則功屬於所矣。由能故所。亦功歸
於能矣。功屬於所。則獨立者所也。功歸於能。則獨立
者能也。凡謂獨立則無待。故曰不分。不獨立則有待。
故曰分。知此則得實相之用矣。實相者。毫無滲漏之
謂也。

古人云。難易相成。是以難即易之機。故畏難者。謂之
自塞易機。易者。靈而常通之謂也。通即易。易即變。變
則神。

大智道人每曉人曰。世之迷倒者。莫甚貪欲。而貪欲
之起。起於前境。前境雖眾。惟男女色相最為妖嫚。男
愛女色。觀女如花。女愛男相。觀男如寶。綿著生愛。雖
白刃甘蹈。湯火可赴。敗名喪德。玷俗戕生。亦不暇顧
矣。殊不知揭妝飾而觀之。四衢之中。頭蓬醜露。豈惟
不生愛著。且嘔噦不勝矣。再揭皮而觀之。寧獨嘔噦。
且不勝恐怖矣。再去肉而觀之。則白骨頺然。寧獨恐
怖巳哉。始悟由空有骨。由骨有肉。由肉有皮。四者具
而加嚴飾。乃能惑人。今天下紛然。如登春臺。如觀好
花。至死不悟。可不哀哉。奚若外嚴飾而觀其皮。外皮
[003-0168c]
而觀其肉骨。外肉骨而觀其空。外空而觀無生。夫無
生者。眾聖之所宅。萬靈之所始。故曰惟得始者。可以
善終。如不窮其始而死。雖金棺銀槨藏之吉地。謂之
善終者乎。

作若有作。安能有止。止若有止。豈復有任。任若有任。
安得有滅。惟其不作不止不任不滅。所以能作作止
止任任滅滅也。有人薦此。則三世十方。五蘊十八界。
拈取絲毫許。向人前拋擲。吾恐黃面瞿曇亦無辣手
○楞嚴經曰。妙觸宣明。此語開剖本光無剩矣。第學
者。思致不妙。往往當面蹉過。昔有堂頭問僧。隔壁聽
釵釧聲即破戒。戒作麼持。僧曰。好箇入路。由是而觀。
在身則為妙觸宣明。在耳則為妙聲宣明。一根既然。
何根不爾。又四祖信大師年十四。參粲大師曰。願和
尚與信箇解脫法門。粲曰。解脫則且止。即今誰縛汝。
信遂大悟於言下。古德有言曰。搕著撞著。無非入路。
良不我欺也。

師曰。坐靜有三品。曰下劣坐。平等坐。增上坐。下劣坐
者。伹能舌拄齦齶。齒關謹密。雙手握拳夾脊。天柱挺
竪不欹。以信力為主。或持半偈。或持佛號及呪。上有
嚴師慈護。下有法侶夾輔。是謂下劣坐也。平等坐者。
初以識破根塵識三界為主。於三界始末。洞悉無疑。
臨坐時。視身如雲影。視心如網風。別無作手。若能堅
勁。昏散痛痒。自然剝落。或一坐半日。或兩三日。飲食
不進。氣力仍舊。是謂平等坐也。增上坐者。是以洞徹
[003-0169a]
本心為事。或以古德機緣。關技癢者。自然凝結不化。
若負戴天不共之仇。我不欲瞋悶。而瞋悶塞破虗空。
直得依正聖凡。合下盡翻窠窟。有此等志氣力量。累
足蒲團。以刻超劫。而無超劫之心。到此時昏散無渠
栖泊處。盡十方三世都盧是一箇話頭。迥迥然在前
塞煞眉眼。忽然心地有爆荳之機。不生欣喜。何以故。
渠我故有。今適相逢。有何奇特。是謂增上坐也。

小人與君子處。莫之然恒有不快君子之心。此正小
人之情也。如小人幸而自知此情。痛力克治。則不煩
歲月。便覺與君子處。則快然。與眾人處。則惕然矣。從
此以明勇為前茅。克治弗巳。將來與眾人處則快然。
與君子處則惕然也。如至此。更克治之不休。則又非
深於悟自心者不能耳。

天機粗澁。佛語即障。萬苦駢集。而天機深者。皆導師
也。故曰善用其心。觸處緣因。不善用心。頭頭障礙。如
威音之前。未有佛興。而因緣無地。則威音之師。畢竟
其誰。殊不知苦即導師。何用別徵。然威音之後。亦以
苦。亦以樂。亦以不苦不樂。雜示而為熏機。又萬不同
也。惟威音非苦煎逼。雖天機深。覺亦難開。覺開則一
切緣因。皆從中流出。此威音果上之用也。思之。則凡
有疑滯。可觸類而通矣。

凡夫之知周乎六尺。聖人之知無外不了。然凡夫之
知。離無外不了之知。則知無所本。如喚六尺之知心
為自心。則心惟六尺。而六尺之外。毫無所知。如洗蕩
[003-0169b]
此知。則無外不了之知。終不得矣。如不洗蕩此知。則
無外不了之知。亦終不得矣。故曰即能知不得徧知。
離能知不得徧知。離即離非。不得徧知。即離即非。不
得徧知。此聖人萬古不欺之言也。

大抵眾生之機。不越四料簡。有高而不能下者。有下
而不能高者。有不能高下者。有能高能下者。善教者
隨機引接。

夫真心明淨。本自圓照。照極昏生。瞥成業相。由是轉
現頓興。冥然能所。然而智相未起。猶無分別。因不了
現相。從自心生。妄生分別。分別即智相也。智相即是
意識。種種愛憎。千態萬狀變幻無常。妄分彊界。若無
意識。而眼耳鼻舌身之五識。雖各寄根。各守分限。然
皆無分別。既無分別。五本無五。則眼耳等識。言一亦
可。言五亦可。六根不能互用。總因意識橫計。眼則能
見。耳則能聞等。意識若空。則眼耳識等。終日見聞。未
嘗見聞。以無分別故。凡有分別。即有能所。能分別者
是心。所分別者是境。心境角立。物我紛然。故迷彼明
淨。所以一箇精明。分為六用。眼乃見色。耳乃聞聲。情
塵交互。妄生妄滅。無有了期。故眼離明暗。則無見體。
餘五亦然。見體既無。誰明塵相。塵相既無。見體亦無。
塵見雙亡。元一真心。此箇真心。情生則轉為根塵。情
空則根塵元是真心。根塵真心。迷之成二。悟之元一。
只此一名。待二乃有。二若不有。一何所寄。譬如說箇
不可得。待有可得。有此不可得。始有可得。若無不可
[003-0169c]
得。可得亦何所寄。則前所謂業轉現三相及智相。復
歸元真。葢迷元真。而有此等。悟此等而顯元真。此等
元真。不是兩物。譬如一箇醒人。少有昏生。雖聞外聲。
又不明了。雖不明了。又聞外聲。喚他作醒。實不明了。
喚他作昏。又聞外聲。到此境界。謂之昏醒相半。有人
喚之。則隨醒邊。無人喚之。則隨昏邊。既隨昏邊。外不
了境。內不作夢。昏然而凝。能所未成。少頃入夢。能所
則有。初者謂之證自證分。二者謂之自證分。入夢則
分兩分。能見者謂之見分。所見者謂之相分。法喻參
合。理自曉然。

色生處即是空生。空生處即是色生。萬法雖廣。無越
空色。苟能洞達色空。則無塞非通。無通非圓。圓則理
徹事窮。佛祖聖賢。便可同一鼻孔出氣矣。

根塵非物。妄想成迷。妄想元空。根塵成滯。余以是知
根塵。非妄想而不有。妄想非根塵而本無。不有則山
河非礙。本無則念慮非知。山河非礙。則無往而非身。
念慮非知。則無往而非心。無往而非身。則塵塵剎剎
皆功德之聚。無往而非心。則念念心心總妙應之機。
情與無情。本來一片。佛與眾生。元非兩致。是以眾生
笑語。即如來圓極之談。諸佛梵音。即眾生詼諧之語。
或謂我但按指。海印發光。或謂我謦欬涕唾。皆西來
意。真不我欺。自是眾生不了自心。非幻成幻。直下知
歸。本來成現。雖然造斯玄極。功由慧力。譬夫觀語實
相者。究語所從。若生於覺觀。外無匡郭。則音韻不成。
[003-0170a]
若生於根器。內無覺觀。則鼓擊無由。反復推窮。兩端
不有。二既不有。中又何來。當體無依。豁然獨露。如是
則豈五目之能窺。四智之可測哉示弟子。

修行易而悟心難。悟心易而治心難。治心易而無心
難。無心易而用心難。如倚門傍戶者。不可與語此也。
學佛者。倚傍釋迦。學儒者倚傍孔子。學道者倚傍老
子。離却倚傍。露地上立脚。如師子王往返遊行。跳躑
自在。了無依倚。唯悟徹心光者。信手便用。若定上座
從臨濟來。或問如何是禪和窮到底。定即搊住。擲向
橋下。有同行者解之。定曰。若不是這老凍膿。直教禪
和窮到底。定可謂信手便用者矣。如是之用。出世即
名為佛。經世即名為儒。養生即名為老。彼倚門傍戶
者。譬猶賈舟。自無勢力。假冐他勢。扁其額曰。某翰閣。
某部寺。某臺諫。以欺誑一切不知者。鮮不望風而靡。
若彼真主卒然相值。則所冐扁。不唯不敢炫燿。而且
覆藏之不暇矣。嗚呼。男兒家頂天立地。睜眉努眼。高
談濶論。孰不自謂聖賢豪傑之徒。一朝撞著個沒面
目漢子。將無孔鐵椎。輕輕敲擊。未有不眼目動定。支
吾不及。如是而安望其能知四難之旨乎。

皮裘子曰。外離無合。外合無離。離由合生。合由離起。
以離推合。合無所從。以合推離。離無所自。至人知離
合無我。遂推自於遠近無常古今無待也。是以先天
而生不為老。後天而降不為少。近取諸身。既其然矣。
遠取諸物。未始有二道焉。於六塵之中。就觸塵推之
[003-0170b]
如此。然受杖楚者。不能究痛之始終。則不免魂驚骨
駭。酸楚入心。雖息斷形消。神遊氣散。而能知者。尚抱
痛取生。生隔世矣。而痛猶歷然。或自祖而傳於父。自
父而傳於子。子孫相繼。積五代而痛始化。嗚呼眾生
積情。情積成堅。至於賢女化為貞石。萇弘血光為碧。
推其所以然之故。始從迷性為情。情積而萬化無恒。
故變化者。不出乎有待。有待。始終之別名也。智者知
其如此。直推痛於未痛之前。於既痛之後。始終了無
受痛之地。正當痛時。以勇乘明。應念化痛為樂。痛化
則在有而能無。樂存則在無而能有。在有而能無。可
以卷舒塵剎於毛孔。在無而能有。可以展毛孔而吐
山河也。故曰。善觀察者。即一塵而入佛智。乃今以觸
之一塵。始於離合相推。延而至遠近古今。靡不達也。
況入塵塵三昧者哉。

一切寤時。於有色處則見色。於無色處不見色。此天
下之常情也。一切夢時。於無色處則見有色。於有色
處不見色。此亦天下之常情也。惟達道者。以夢時無
色處見色之情。驗寤時有色處見色之妄。皎如日星。
更有何惑哉。

夫疑情縱想。則情愈滯而惑愈深。繫意念明。則澄鑑
朗照而造極彌密。心如水火。擁之聚之。則其用彌全。
決之散之。則其勢彌薄。故論云。質微則勢重。質重則
勢微。如地質重故勢不如水。水性重故力不如火。火
不如風。風不如心。心無形。故力無上。神通變化。入不
[003-0170c]
思議。心之力也。心力既全。乃能轉昏入明。明雖愈於
不明。而明未全也。明全在於忘照。照忘然後無明非
明。無非明耳。乃幾乎息矣。幾乎息者。慧之功也。故經
云。無禪不智。無智不禪。然則禪非智不照。照非禪不
成。大哉禪智之業。可不務乎。

僧問臨濟見大愚還。如何黃蘖便知渠大事巳徹。師
曰。寒者得酒。顏面生春。飢者得飯。精神發悅。況醉無
上醍醐者哉。

包萬物者。天地也。包天地者。泰清也。包泰清者知是
何物。有物則不能載有形。無物則功何所存。知則不
疑。疑則不知。不知而不求其知。終不知矣。人為萬物
之靈。知愚知賢。知寒知暑。知香知臭。知古知今。於是
物也。而獨不知。人果靈乎。不靈乎。

般若者。真智慧火也。凡夫二乘皆有。而不皆善用之。
或執有。或執無。知有知無所謂真知也。真智慧火。觸
有有壞。觸無無壞矣。

因境有之心。凡有而聖無。惟無生之心。聖凡共有。凡
有而聖無者。有待之影也。聖凡共有者。無待之光也。
向上一路。則又非無待有待可能彷彿。惟本色衲子
鼻孔在手。所以生殺自在。聖凡交馳。正與而奪。正殺
而生。夜光在盤。其宛轉橫斜。衝突流轉。不可以意得
之。惟其不可以意得者。不可以即知求。離知求。非即
非離求。

因送亡僧骨入普同塔。問大眾曰。此把骨頭。與天界
[003-0171a]
寺佛牙。且道是同是別。同則凡聖不分。別則心外有
法。速道速道。眾無對。良久曰。一入普同僧海裏。慈悲
波浪潑天香。

饑渴燒心。令人熱惱幾死。少得飲食濟之。便覺無限
清涼。不求而足。殊不知飢渴之初。有不饑渴者存焉。
但肯徐而察之。如池開水滿。月忽現前。豈待傍人指
點。然後見哉。雖然眾人以飲食男女生飢渴。自眾人
而上者。以功名生飢渴。或以義理道德性命生飢渴。
雖復高明與卑暗之不同。而飢渴之前者。未始不同
也。故君子急以聞道為前茅。

夫空色一條。而或兩之。兩之者。人自兩耳。所謂一者。
果兩乎者。然一若不兩。則萬物奚源。兩若不一。則眾
人絕梯聖之階矣。故曰但願空諸所有。慎物實諸所
無。

梧桐壯風。芭蕉壯雨。梧桐芭蕉產於地。而風雨來乎
天。如風雨不資乎兩者之善壯。則飄風驟雨。乃知其
威。而微細時。桐蕉雖有若無也。故曰天不資地無以
生。地不資天無以長。夫有形之大者。莫過乎天地。尚
必相須而能成其體。故毛蟲羽蟲苟無雌雄。則其化
也易窮。今有人於此。進道德而退勢利。殊不知微進
則退無其母。微退則進無其資。若然者。道德勢利。初
非兩物也。惟善用者。勢力皆道德也。不善用。則道德
隱然流而為勢利。昧者不知也。是故道不足。則以德
濟之。德不足必資乎仁義。仁義不足。必流於刑名。惟
[003-0171b]
聖繼聖則不流降。是吾不得而知焉。

古之憂天下者。以飲食男女為大欲。思欲治之。殊不
知憂其一而不憂其二者也。夫飲食男女。若無能知。
則相悅之地。甘味之本無由矣。能知之不憂。而憂所
知。是不知類也。然能知難破。類油入麵。以其習熟成
性。苟不能洞明本心。以無我而靈者治之。則油終不
出矣。今天下號稱講道者。不知能知是賊。豢養無法。
又力滋培之。所謂無我而靈者。亦終屈而不伸矣。更
有甚者。認能知為主人公。為見性。為良知。噫。喚奴作
郎。何其甚也。夫螻蟻之知。能周芥許。鵾鵬之知。能周
數千里。然究其所從。名有大小。能則一也。故曰剖一
微塵。出大千經卷。非聞道者不能焉。如龍聞以神。蛇
眼聞。牛鼻聞。根易而聞不殊。則能知者。可以類推矣。

一身九想。初皆強觀。強觀力熟。應念但見。見脹則惡。
見壞則恐。恐惡難堪。計棄此身。如厭死蛇。腥臭逆鼻。
魂夢觳觫。況復眼觀。行者至此。欲覔淫心。等焦穀芽。
如石女兒。十方推求。五內徧搜。一切毛孔。往復搜剔。
臭穢薰蒸。淫念何地。推求一死。乃快吾意。一想力成
慾海頓枯。若彼諸想。一一成就。何穢不滌。穢想既爾。
淨想之因。初無定相。一微之忽。忽而隨流。流而不返。
計臭為香。由忽積刻。由刻積時。由時積日。由日積月。
由月積歲。由歲積劫。由劫積迷。如油入麵。情不復性。
麵難出油。一迷永迷。覺路昏黑。愛欲為命。升沉萬端。
六道板築。三塗習熟。刀血火燒。飲食衣服。苦痛無量。
[003-0171c]
徹心入骨。聖人哀之。教即此想。強觀不淨。不淨功圓。
顛倒習化。即蛇而龍。即凡而聖。長揖苦趣。生死縛解。
無我之樂。樂無有盡。逆推其功。由一想始。

發揮談論。是文字般若。能勘破身心迷情。是觀照般
若。佛與眾生同體。是實相般若。

此心本來。喚識不得。喚智不得。故曰。說是一物則不
中。柰何無性隨緣。瞥生一念。自爾之後。三細六粗次
第名焉。所謂大圓鏡智者。法身上用平等性智。在凡
夫時名染污識。此染污。非是外染污。謂其計八識見
分為我。究理言之。見分實非其我。以其橫執而計之。
為此識體。此識體以我為主。即生癡見慢愛。謂之四
惑。此四惑不比六識。煩惱動心。發念乃生。乃是莫知
然而然。凡觸境界。自然而憎。自然而惡。此習最細。又
喚做俱生無明。此就染言也。若就淨言之。六識作法
空觀。即七識法執自伏。如六識作二空觀久。六識自
轉為妙觀察智。久而精進。觀力漸猛。即七識我法二
執。溶然冰銷。成平等性智。至於八識。及前五識。化為
大圓鏡智。成所作智。此二智在果上。一念相應時轉。
不涉階級者也。前所謂三細六粗者。八識之異稱也。
由是觀之。莫愁八識不成大圓鏡智。五識不成成所
作智。但要六識上著得力。見得透。日積月深。自然轉
識成智。六識既轉成智。不坐頂墮。加功不巳。七識自
然轉平等性智。此二智在凡夫最初發心。出世一念。
至於第七地。是其收功也。至於八地九地十地。及等
[003-0172a]
覺皆無功用到也。

此來佛法大患。患不在天魔外道。患在盲師資七大
錯耳。一者。以為禪家古德機緣。可以悟道。悟道斷不
在教乘上。我且問你。安禪師讀楞嚴破句悟道。永嘉
看維摩經悟道。普菴肅禪師。英邵武。皆讀華嚴論悟
道。你謂唯禪家機緣可悟道。教乘不可悟道。豈非大
錯。二者。以為知見理路。障自悟門。道不從眼耳入。須
一切屏絕。直待冷灰豆爆。發明大事。始為千了百當。
一得永得。我且問你。當世黑白中。誰是有知見理路
者。你若果檢點得一個半個出。我也不管他悟道不
悟道。敢不惜之。只恐亦不多得。一日王介甫。問蔣山
元禪師曰。教外別傳。可得聞乎。元曰。公有障。且以教
海資茂霛根。更一兩生來乃可耳。今人去介甫遠甚。
尚未解爬先學走。豈非大錯。三者。以為念佛求生淨
土。易而不難。比之參禪看教。唯此著子最為穩當。我
且問你。淨土染心人生耶。淨心人生耶。半淨半染人
生耶。全淨心人生耶。若染心人可生淨土。則名實相
乖。因果離背。若半染半淨生淨土者。吾聞古德有言。
若人臨終之際。有芥子許情識念娑婆世。斷不能生
淨土。若全淨心生者。心既全淨。何往而非淨土。奚用
淨土為。如是以為念佛一著子。能勝參禪看教。豈非
大錯。四者。有等瞎公雞。聞真雞啼。假雞啼。皆倣効作
種種聲。以為動念即乖本體。思量便落鬼家活計。況
復有言乎。我且問你。此等見識。為是解。為是行。解則
[003-0172b]
何乖動念。何病思量。古人有五斗米飯熟後。方能酬
一轉語。亦不乖本體。諸大禪老皆許其悟徹。又曰。思
之思之。鬼神將通之。非鬼神通之。心開而明也。思量
何傷。觀音聞思修三慧。熏化一切。你徧以思量為病。
豈非大錯。五者。人生未必無欲。有欲能制而弗隨。非
賢者不能。又有縱而不制者。頗籍多生慧種。稍涉獵
教乘。或得一知半解。即眼空一切。以為古人造理不
過如此。本來無事何必別參。於逆順境風之中。又東
飄西蕩。作不得一毫主宰。我且問你。古人見得即用
得著。你這般沒頭腦。即見得用不得。尚未夢見。敢無
慚無愧。莾撞說大話。徒招苦報。豈非大錯。六者。三教
中人。各無定見。學儒未通。棄儒學佛。學佛未通。棄佛
學老。學老未通。流入傍門。無所不至。我且問你。你果
到孔孟境界也未。若巳到。決不作這般去就。若未到
儒尚未通。安能學佛。佛尚未通。何暇學老。又有一等
人。謂佛家道理。先是義利關頭。便見不明白。何況聖
道。且其書汪洋汗漫。卒不能摸其邊徼。不如各守已
道。却不省事。我且問你。你悟佛心否。若悟佛心。心自
無疑。無疑則無悔。無悔即入信。今你不愧自已。天機
淺陋。反疑佛經。豈非大錯。七者。在家出家之人。較唐
宋黑白。天淵不同。唐宋時人。若裴休。蘇軾。於宗教兩
途。並皆有所悟入。或一句一偈。讚揚吾道。猶夜光照
乘。千古之下。光不可掩。粲然與佛日爭明。即吾曹或
與之酬酢。若韜光禪師。答白樂天偈。寂音尊者。酬陳
[003-0172c]
瑩中之古詩。亦自風致有餘。至於碑文經序。雖長篇
短述不等。然與修多羅。若合符契。非真得佛心者。孰
能臻此。至　本朝自宋濂以來。能以語言文字。讚揚
吾道者。不道全無。敢謂亦少。葢唐宋諸公。與方外人
遊。俱能超情離見。裂破俗網。置得失榮辱於空華之
中。心心相照。如兩鏡交光相似。故其遺風餘烈。後人
自不能附贅。嗚呼以情求道。所謂首越而之燕也。去
情求道。所謂離波而覔水也。若人於兩者之間。別有
出身之路。不涉忌諱。管取不參禪。不看教。敢保他悟
道有日。如以兩者之間立脚跟不定。不若做個長行
粥飯人。豈不是好。又今之僧俗。或親師訪友。未見師
友之心。便乃揣摩卜度。某師不過如此。某友亦不過
如此。此心既生。則雖如來復起。亦不能利益渠矣。況
其它乎。凡親師訪友。譬如摘桃。寧暇管其樹之曲直。
唯在桃美而巳。若然者。親師訪友。剛以情識求道。豈
非大錯。如是七錯。我也是趂口胡說。一上不知。黑白
賢豪以為如何。然此七錯。亦是醍醐。亦是毒藥。能善
用之。毒藥未始非醍醐。不善用之。醍醐未始非毒藥。
我又問你。此七錯。一念未生時著在何處。一念巳生
時。著在何處。若人辨得出。老漢與他提鞋挈瓶有日
在。如辨不出。不可草草。惹他明眼人笑你去。

念非忘塵而不息者。葢念與塵。如形與影。若謂形先
而影後。影先而形後。形影本非能所。此皆未了心外
無法。而隨情穿鑿者也。夫心外無法。法外無心。然心
[003-0173a]
法若似二者何哉。良由以理照之。則心外無法。法外
無心。以情分別。則物我抗然。難以消釋。橫謂見前分
別者我心何疑。見前所分別者彼物何疑。物我橫執。
積執成堅。堅塞十方。何往非執。辟如蜂蜜。初無中邊。
嗚呼。此執之累我。遡流窮源。自無始以來。至於今日。
猶澆水於冰。冰日漸厚。堅者不化。而厚者愈堅。如是
積習。堅於大地。厚於須彌。若欲破蕩。苟非了悟本心。
目前無待。於境緣逆順中。痛以無待之光。智慧猛火
燒然力深。則此習千佛出世。終難化也。靈潤法師野
火四來。無逃避處。同行逸散。潤師即作唯心觀禦之。
以為火寔自心。豈有心能燒心之理。此觀稍入。火即
潛息。此乃破蕩堅習之樣子也。如是而塵自忘。而念
自消。塵忘念消。本心始全。以全應物。物無不順。物無
不順。雖應無應。應而無應。則古今中外。誰物誰我。即
如以我周旋於我。我外何物。以物周旋於物。物外何
我。故曰。艮其背不獲其身。行其庭不見其人也。此葢
自遠而習近者之能事也。如得近者。駕近以接物。則
此道光大矣示學者。

圓顱方服。頂冠束帶。謂之黑白之徒。此兩種人。或由
儒而入佛。由佛而入儒。或終不相入。或相入而變化
無窮。儒亦可。佛亦可。此之種種。遡而上之。云何忽生
之前。辟如大火聚上。無一可泊。泊則焦爛不旋踵矣。
故曰。眾生攀緣之心。處處能緣。唯不能緣於般若之
上。由是而觀。以攀緣心學出世法。出世法。皆攀緣也。
[003-0173b]
以無攀緣心。學世間法。世間法。皆般若也。今有人於
此。謂文字語言。不足以見道。惟參禪究話頭。足以見
道。如文字語言。不足以見道。則永嘉讀維摩經而悟。
六祖聽金剛經而悟。普菴肅看棗柏華嚴論而悟。天
台智者。讀法華經得旋陀羅尼三昧。如此樣子。難以
廣舉。又宗門機緣。皆諸祖舊案。苟得其人。據案則典
刑可步。賞罰可行。照用不惑。綱宗在握。於暗嗚叱咤
之間。棒喝雷霆之下。偷心頓死。活句縱橫。苟不得其
人。所謂千七百則葛藤。翻成魔繞。一遭纏縛。萬劫難
解。何以故。見剌入心故。古德有言曰。文字語言。葛藤
閒具。本無死活。死活由人。活人用之。則無往不活。死
人則無往不死。所患不在語言文字葛藤。顧其人所
用何如耳。又外語言文字而求道者。即語言文字而
求道者。世人謂之宗教。宗教既分。各相非是。一則以
為宗可以悟心。教惟義路。義路惡足明自心哉。殊不
知精義則能入神。入神便能致用。悟心亦精義之別
名。故宗門大老。有大機大用。苟不入神。機用何自。故
曰解得佛語。祖師語自然現前。真萬古之名言也。常
黑庸白。菽麥不辨。雌雄未識。妄自謂文字語言。我不
必求之。離文字。頓然超語者。吾始快心。如此之流。眼
中親曾勘驗。十個却有五雙。都懷此見不化。管取佛
語終不精。佛心終不明。兩者既無所入。復旁搜曲問。
雌黃諸方。某善知識如何。某善知識不如何。一旦利
害當頭。死生信急。如何不如何。亦總記不起了。況能
[003-0173c]
死生自在乎。故曰憂不深不免忽略病多。太細求猜
刻鬼在。我願一切黑白賢豪。教不可不精。宗不可不
明。教精則佛語我語也。宗明則祖心我心也。到此田
地。即佛入儒。即儒入佛。終不相入。無可無不可。自知
用處。誰搖動得汝。雖然猶是途路之勞。向上一著猶
未夢見在示法屬。

紫栢老人集卷之三