祖庭事苑卷第七
睦庵　善卿　編正

蓮華峯語錄

蓮華峯。即天台之別山。韶國師示寂之地。國師生
處州龍泉。俗姓陳氏。年十五。有梵僧見而異之。因
[007-0409b]
勸出家。具戒於信州。至後唐同光中。遊方。謁投子
大同．龍牙居遁．踈山本仁。凡五十四過。皆未領旨。
晚謁撫州崇壽文益。隨眾坐夏。忽聞僧問。如何是
曹源一滴水。益曰。是曹源一滴水。師豁然知歸。
後
游天台。訪智者遺蹤有若舊居。遂卜築焉。人皆謂
之智者後身。師後於般若寺開堂說法。
僧問。櫓棹
俱停時如何。
曰。慶汝平生。
問。如何是三種病人。
曰。
恰問著。
問。如何是古佛心。
曰。此問不弱。
問。如何是
無憂佛。
曰。愁殺人。
問。如何是沙門眼。
曰。黑似漆。
問。
絕消息時如何。
曰。謝指示。
如何是絕滲漏底句。
曰。
汝口似鼻孔。
後吳越國王事以師禮。因扣法要。師
志好岑寂。不游聚落。畢身林泉。王臣高之。所集禪
要故以韶國師蓮華峯語錄為題。師終於開實四
年。年八十二。

國師
西域之法。推重其人。外內攸同。邪正俱有。舉
國歸依。乃彰斯號。聲教東漸。唯北齊高僧法常。齊
主崇為國師。國師之號。自常公始。陳隋之代。天台
智顗為陳宣隋煬菩薩戒師。故時號國師。唐則天
朝。神秀召入京師。及中．睿．玄。凡四朝。皆號為國師。
後有慧忠。肅．代二朝入禁中說法。亦號國師。元和
中。敕署知玄號悟達國師。若偏覇之國。則蜀後主
賜右街僧錄光業為祐聖國師。吳越稱德韶為國
師。見贊寧僧史。漸。音尖。流入也。

揣度
上初委切。試也。下徒落切。量也。
[007-0409c]

纂
作管切。集也。

玄樞
昌朱切。本也。

同岐
當从山。作岐道也。岐足。多指也。非義。

龜鑑
龜所以決猶豫。鑑所以辨妍蚩。

阿那律陀
楞嚴經疏云。阿那律陀。此云無滅。白飯
王子。以多睡故。如來呵之。從此精進。七日不眠。則
失以目。佛令修天眼。繫念在緣。四大淨色。半頭而
發。見障內外。明闇皆矚。臨三千界如觀掌果。故云
無目能見。

䟦難陀龍
此云賢喜。與難陀龍常護摩伽陀國。雨
澤以時。國無饑年。缾沙王年設大會。報龍之恩。人
皆歡喜。從此得名。為目連所降。無耳而聽。未詳緣
起。䟦。蒲末切。

殑伽神女
殑伽亦云恒伽。此云天堂來。河從無熱
惱池南面銀象口出。流入東印土。主河之神是女。
非鼻聞香。未見其緣。殑。其陵切。

驕梵鉢提
正云笈房鉢底。此云牛相。故經云。我有
口業。於過去世輕弄沙門。世世生生有牛呞病。呞
者。牛凡食後。常事虗哨。時人稱為牛呞也。異舌者。
未見別緣。或可既為牛相。即牛舌也。而能辨了人
所食味。故云異舌知味。呞。音詩。

舜若多神
此云空。即主空神也。無色界天亦是此
類。隨其所主亦無色質。既為風質者。此約體不可
見。故云元無。以佛力故。故曰能暫見。亦顯有定自
[007-0410a]
在色無業色也。無色界天淚下如雨。正同此事。

摩訶迦葉
得滅盡定。大小俱有。然修意不同。謂滅
六全。盡七染分。摩訶迦葉入雞足山待彌勒佛。俱
舍即云巳入涅槃。餘說入定。聖說雖爾。若今楞嚴
付囑阿難。故知入定．涅槃俱不可測。既知身在。巳
滅意根。圓明了知。不妨作用。故維摩云不起滅定
而現諸威儀即斯義也。然上所說。欲顯真覺。不假
根塵。且引六人略以為比。於中有業報者。有修得
者。有發真者。修得發真正是真用業報所感。以淺
況深。俱是不由於根而覺知無失耳。

騰古
徒燈切。傳也。

無適
都歷切。無適無莫。謂無親踈也。

音聲佛事
華嚴疏主引楞伽四云。大慧。非一切佛
土言語說法。故有國土直視不瞬。口無言說。名為
說法。乃至云有佛國土動身名說。又香積世界食
香飯而三昧顯。極樂佛國聽風柯而正念成。絲竹
可以傳心。目擊以之存道。既語默視瞬皆說。則見
聞覺知盡聽。苟能得法契神。何必要因言說。況華
嚴性海。雲臺寶網同演妙音。毛孔光明皆能說法。
花香雲樹即法界之法門。剎土眾生本十身之正
體。

風幡
國師上堂云。古聖方便猶如河沙。祖師道。非
風幡動。仁者心動。斯乃無上心印法門。我輩是祖
師門下客。合作麼生會祖師意。莫道風幡不動。汝
[007-0410b]
心妄動。莫道不撥風幡。就風幡通取。莫道風幡動
處是甚麼。有云道附物明心。不須認物。有云色即
是空。有云非風幡動。應須妙會。如是解會。與祖師
意旨有何交涉。既不許如是會。諸上座便合知悉。
若於者裏徹底悟去。何法門而不明。百千諸佛方
便一時洞了。更有甚麼疑情。所以古人道。一了千
明。一迷萬惑。上座豈是今日會得一則。明日一則
又不會也。莫是有一分向上事難會。下劣凡夫不
會麼。如此見解。設經塵劫。只自勞神乏思。無有是
處。見傳燈。

風鈴
伽耶舍多初見十七祖僧伽難提時。持一寶
鑑趨迎於前。難提問曰。汝持圓鑑。意欲何為。舍多
童子乃以偈答曰。諸佛大圓鑑。內外無瑕翳。兩人
同得見。心眼皆相似。父母以其與難提應對有異。
遂使之出家。難提受之。携還精舍。它日風撼其殿
之銅鈴。鏜然發聲。復問曰。鈴鳴乎。風鳴耶。答曰。非
風非鈴。我心鳴爾。鏜。音湯。

舜視
上當从目作瞬。音舜。開合目數搖也。

五運
乾鑿度云。夫有形者。生於無形。則乾坤安從
而生。故有太易。有太初。有太始。有太素。有太極。太
易者。未見氣也。太初者。氣之始也。太始者。形之始
也。太素者。質之始也。氣形質具而未相離。謂之渾
沌。渾沌即太極也。運即運數也。

採菽氏
梵云大目乾連。此言採菽。姓也。上古有仙
[007-0410c]
居山寂處。常採菉豆而食。因以為姓。目連其母是
其族也。字拘律陀。此樹名也。即無節柳樹神。父母
無子。求此樹而生。故以為名。

奔驟
鉏祐切。疾走㒵。

燥動
當作躁。則到切。動也。燥。先到切。乾也。非義。

鼓籥
以灼切。橐籥。無底器也。

俱尸羅
見祖英三尺丈六說。

楞嚴三昧
智論云。秦言徤相。分別知諸三昧行相
多少深淺。如六將知諸兵力多少。菩薩得是三昧。
諸煩惱魔及魔．人無能壞者。譬如轉輪王兵寶將
所住至處。無不降伏。

節橾
當作節峻。

唯諦
當作唯帝。按草堂沙門飛錫撰南陽國師碑
云。白雲志高。青松節峻。唯帝之師。親傳法印。解深
㒵古。言嶮理順。不有定門。將何演頓。蓋叶韻而作。
即知節橾．唯諦之誤矣。

蟾影臨天
蟾。蝦蟆也。羿妻姮娥竊不死藥服之。奔
於月宮居焉。是為蟾蜍也。故今以月影為蟾影。

醎澹
澹當作淡。薄味也。澹。水也。非義。

無心
寶積。恒河上優婆夷言。所說無心。欲明何義。
世尊告曰。此法非思惟之所能知。亦非思惟之所
能得。何以故。此中心尚不可得。何況心所生法。以
心不可得。是即說名不思議處。此不思議處。無得
無證。非染非淨。
[007-0411a]

珂雪
丘何切。石次玉也。亦瑪瑙潔白如雪者。一曰
螺屬。

該
古開切。備也。

三性
賢首金師子云。迷心所執。計有相生。以為實
者。謂之徧計性也。不了緣生。依它性也。依它無性。
即圓成。隨舉一法。三性具矣。
○謂師子情有。名為
徧計。說者曰。謂一切眾生無始以來煩惱業習癡
迷不了。周徧計度心外有法。顛倒取舍。隨情起惑。
自纏自縛。枉受輪回。
○師子似有名為依它。說者
曰。謂一切眾生依真起妄現。似有之法。妄執依心。
內外不實。故論云。依它起自性。分別緣所生。
○金
性不變。故名圓成。說者曰。圓而不減。成而不增。師
子雖則相殊。金且不壞。謂與自心為緣。心法方起。
今了緣無體。依心方現。無自體生。是為依它。無生
性由二義現前。乃為圓成勝義性也。經云。從無住
本。立一切法。

雜毒
見池陽問智為雜毒。

佛佛授手
泥洹經云。佛將入滅。命羅漢十萬比丘
授手。又將左手伸向阿難．羅云。又將阿難．羅云手
授與它方化佛。表囑累故。

顛倒
顛。頂也。顛倒則首不正。而與草木為類。

海印三昧
海印者。真如本覺也。妄盡心澄。萬象齊
現。猶如大海。因風起浪。若風止息。海水澄清。無象
不現。起信云。無量功德藏。法性真如海。所以名為
[007-0411b]
海印三昧也。

曦光
語見杜順還源觀。用則波騰鼎沸。全真體以
運行。體則鏡淨水澄。舉隨緣而會寂。若曦光之流
彩。無心而朗十方。如明鏡之端形。不動而呈萬象
○曦光謂日也。堯命羲氏．和氏掌之。故以日為曦
光。曦或作爔。或作羲。一義也。

逝多
此云師子。

九十六種
見雪竇頌古。

四姓
一．婆羅門。此云淨裔。又淨行。又梵志。又捨惡
法。貴族慕道之種。二．剎帝利。此云土田主。王種。三．
毗舍。或云吠舍。此云商賈。又云坐。謂坐賈也。天竺
多重寶貨。此等營求。積財巨億。坐而出納。故以為
名。四．首陀。又云戌達羅。此云農人。亦皂隷之徒。賈。
音古。行曰商。坐曰賈。

穆帝
當作剎帝。

長者
一稱長者。體具十德。一．姓貴。二．高位。三．大富。
四．威猛。五．智深。六．年耆。七．行淨。八．備禮。九．上歎。十．
下歸。

居士
見祖英上。

降誕
音但。育也。

逆順入
謂入於初定。从初定起。入第二定。從第二
起。入第三定。從第三起。入第四定。從第四起。入空
處。从空處起。入識處。從識處起。入無所有處。從無
所有處起。入非想非非想處。從非想非非想處起。
[007-0411c]
次第逆入至初靜慮。此皆諸佛．聲聞眾共有之法。
若如來入自受用三昧。超諸等持。非諸聲聞可能
測知。

娑竭羅
此云醎海。

奮迅三昧
大般若五十二云。師子奮迅三昧者。於
諸垢穢。縱任弃捨。如師子王自在奮迅。奮迅。振毛
羽狀。

忉利
此云三十三。即須彌頂三十三天也。

二諦
真諦．俗諦。諦。以審實為義。

八相
一．受胎。二．降生。三．處宮。四．出家。五．成佛。六．降
魔。七．說法。八．涅盤。

括
古活切。至也。

能遘
古候切。遇也。

匡徒
去王切。正也。

世表
陂矯切。外也。

或地
或與或同。亂也。

龍華三會
龍華。樹也。其樹有華。華形如龍。故名龍
華。經言。當來彌勒於此樹下說法度人。而有三會。
初會先度釋迦所未度者。次度其餘。凡六十八億
人。第二會六十六億。第三會六十四億。故曰龍華
三會。

渺
當作眇。亡沼切。小也。渺。水㒵。非義。

踏寔
當作踏實。寔。音植。是也。非義。

橫生
上戶孟切。非理而來曰橫。
[007-0412a]

泯跡
弭盡切。盡也。

料揀
上音寮。量也。下與柬同。分別揀之。

戢
阻亡切。歛也。

詰
去言切。問也。

薩婆若
此云一切智。

懆動
當作躁動。懆。憂心也。非義。

雲屯
徒渾切。聚也。

鹿菀
當作鹿苑。苑。所以養禽獸。菀。草名。非義。

閴爾
苦息切。靜也。

空假中
天台智者以龍樹偈云。因緣所生法。我說
即是空。亦名為假名。亦名中道義。乃依一心三諦
之理。示三止三觀。甞云。破一切惑。莫盛乎空。建一
切法。莫盛乎假。究竟一切性。莫大乎中。故一空一
切空。無假無中無不空。一假一切假。無空無中無
不假。一中一切中。無假無空無不中。如摩醯首羅
天之三目。非縱橫竝別故也。

楞伽
此云不可到。

蠢動
上尺尹切。蟲動也。

帝釋千名
或名鑠羯羅。或名補爛達羅。或名莫伽
梵。或名婆䬃縛。或名憍尸迦。或名舍芝夫。或名印
達羅。或名千眼。或名三十三天尊。見大毗婆沙論。

𧏙蜋
𧏙正作蜣。却羊切。下音良。推糞蟲也。史云。如
棄蘇合之丸。而取蜣蜋之轉。

構取
古候切。成也。
[007-0412b]

國師自贊
誰真誰寫。真唯我。我真不真。寫者你也
○此贊錢忠懿時。康憲公寫師真。求師自贊。見康
憲文集。

國師真贊
人天心師。大地宗匠。真如界內。華頂峯
上。堂堂顯見。逈絕塵相。一法不生。河沙見量○奉
國軍節度使錢億贊。

●八方珠玉集

一則
宗門因緣不言一節一段。而言一則者。蓋則
以制字。从貝．从刀。貝。人所寶也。刀。人所利也。所發
之語。若刀之制物。以有則也。故人皆寶之。以為終
身之利焉。是知謂一則者。不無深意也。

溈山
師諱靈祐。生福州長谿。姓趙氏。出家受戒於
枕州龍興寺。博究三乘。徧參知識。晚因百丈示火
知歸。為百丈典座。應司馬頭陀之相。開溈山。作第
一世。領徒四十餘年。終於八十三歲。即唐太中七
年。謚大圓禪師。

法嗣
音寺。从口以言傳。从冊以書記。記而主之。必
有傳嗣者矣。宗門之嗣法。猶諸侯之嗣國也。

列破
當作裂破。

原夢
音無。究也。

狌狌
當作山山。此緣與傳燈不同。傳燈云。仰山問
中邑。如何得見性。邑云。譬如有屋。屋有六窻。內有
一獼猴。東邊喚山山。山山應。如是六窻俱喚俱應。
仰山禮謝起。云。只如內獼猴困睡。外獼猴欲與相
[007-0412c]
見。如何。師下繩牀。執仰山手作舞。云。山山與汝相
見了。譬如蟭螟蟲在蚊子眼睫上作窠。向十字街
頭叫喚云。土曠人稀。相逢者少。中邑即朗州也。師
名洪恩。嗣馬祖。

三平
師名義忠。福州人。姓楊氏。初謁石鞏。後答大
顛。住漳州三平山。

高安
師諱本仁。得旨於洞山价。五代天復中。居供
井高安之白水院。因設洞山忌齊。僧問。洞山還來
也無。師曰。更下一分供養著。師將順世。營齋集眾。
焚香跏趺而坐。香煙息處。儼然示化。

五爻
當作五行。見傳燈。浮右在漳州。

天仙
一本作仙天。師嗣潭州大湖。亦目大川。

大川
有僧到來。當作有江陵僧到。

丁行者
下參見石頭住字。當作大字寫。

斤斗
斤。斫木具也。頭重而柯輕。用之則斗轉。為此
技者似之。

且致
當作且置。

奯
呼括切。

[剜-夗+合]窒
當作譗𧫡。言無倫脊也。或作[仁-二+荅][瓜*至]。抵鋙也。一
曰不循理。上竹狹切。下知栗切。

沖天
音蟲。說文云。滔搖也。

紅莧
侯㵎切。

怨苦
當作冤苦。

距死
當作倚死。倚。巨綺切。立也。距。音巨。雞距也。或
[007-0413a]
作伎。與也。竝非義。

攫
九縛切。搏也。

夾山
師諱善會。廣州峴亭廖氏子。披剃於潭州龍
牙山。受戒學業於江陵。初住京口。因對話不稱。道
吾笑以語之。而悟其前非。因往參華亭船子。師資
道契。復還湖湘。住澧州之夾山。僧問。如何是夾山
境。師曰。猿抱子歸青嶂裏。鳥啣花落碧巖前。金陵
法眼甞云。我二十年作夾山境語會。師山居十二
載。學者始螘慕。至唐中和初。示疾于本山。謚傳明
大師。

蛺蝶
上古[打-丁+刀/刀*刀]切。蛺蝶。粉翅有須。一名胡蝶。列子曰。
胡蝶胥也。烏足之根為蠐螬。其葉為胡蝶。甞見園
蔬。其葉為蝶者。三分其二為蝶矣。其一尚菜于寶。
曰。稻成蛬。麥成蛺蝶。蛬。音拱。蟋蟀也。

古靈
師諱神贊。受業於大中寺。得法於海禪師。因
歸覲得度和上。以方便繫悟之。由是其師扣其得
法之緣。為召眾設食。命說法要。師升座。舉。百丈示
眾曰。靈光獨耀。迥脫根塵。體露真常。不拘文字。心
性無染。本自圓成。伹離妄緣。即如如佛。和上於言
下感悟。師後住本州之古靈數載。俄一日。聲鐘召
眾曰。汝等還識無聲三昧麼。眾無語。師良久曰。汝
等靜聽。莫別思量。眾方測然。師儼然示化。

丹霞
師諱天然。幼習儒。會禪客於長安道上話選
佛之緣。有所警發。因往謁馬大師。既見。以手托起
[007-0413b]
幞頭。大師顧示良久。且曰。石頭汝師也。宜造焉。因
抵南嶽。見遷。復以手托幞頭。遷曰。著槽廠去。參扣
三載。一日。應剗草之機。遂剃落。再謁馬祖。祖賜名
天然。唐元和初。出遊京洛。與香山伏牛和上為莫
逆之友。過慧林寺。適天寒。燒木佛附炎。人或譏之。
師恬不介意。三年。師橫臥於天津橋。會留守鄭公
出。呵之不起。吏問何人。師徐曰。無事僧。留守異之。
因加敬慕。洛下翕然歸信。晚思林泉。結茅於南陽
之丹霞山。玄學雲臻。遂廣締構。長慶末年。備湯沐。
整衣戴笠䇿杖。授屨垂一足。未及地而化。壽八十
六。謚智通。

一泓
烏宏切。水深也。

戽
荒故切。吹水器。

老耄
音帽。惽忘也。春秋傳曰。謂老將知。耄又及之。

嵩山安
師名慧安。荊州枝江人。姓衛氏。生於隋開
皇二年。終於唐景龍三年。凡一百二十八歲。世所
謂老安國師者。是矣。文帝開皇十七年。括天下私
度僧尼。師因遁于山林。至唐太宗正觀中。謁忍祖。
發明心地。高宗麟德年。止終南山之石壁。帝召之。
力辭。入嵩少居焉。自爾。學者依之。後應武后之詔。
待以師禮。至中宗。延入宮禁者三載。既而辭歸。俄
萬回公過。師握手與語。侍者莫之能解。後八日。閉
戶偃臥示寂。

絕朕
當作絕眹。兆也。
[007-0413c]

頑嚚
五巾切。愚也。

勔臔
上彌兖切。下胡典切。肥也。

藥山
師名惟儼。河東絳州韓氏子。少從潮陽慧照
師出家。具戒於衡嶽希橾律師。晚參石頭遷。深明
法要。師生於代宗之世。終於文宗之太和八年。臨
滅之日。召眾曰。法堂倒矣。眾競至。師曰。汝等不會
我意。嗒焉示寂。壽八十四。謚曰弘道。塔曰化城。

毗陵芙蓉
師名大毓。金陵人。姓范氏。幼從牛頭忠
禪師受業。具戒於長安。得馬祖之法。來居常州義
興之芙蓉山。即憲宗之元和十三年也。終於敬宗
寶曆二年。安宗太和年。謚大寶禪師。塔曰楞伽。毓
與育同。

生心受施
維摩詰經。佛告須菩提。汝行詣彼問疾。
曰。我不堪任。憶念我昔入其舍從乞食。時維摩詰
取我鉢盛滿飯。謂我言。唯須菩提。若能於食等者。
諸法亦等。諸法等者。於食亦等。如是行乞。乃可取
食。汝得無諍三昧。一切眾生亦得是定。其施汝者。
不名福田。供養汝者。墮三惡道。與諸眾魔及諸塵
勞等無有異。於一切眾生而有怨心。謗諸佛。毀於
法。不入眾數。終不得滅度。汝若如是。乃可取食。維
摩詰。此言淨名。

長髭
長髭曠和上。在潭州攸縣。

教招
招當作詔。音昭。言說也。

漸源
名仲興。即道吾典座。一日。隨道吾弔喪。扣請。
[007-0414a]
誤敺道吾。遂往石霜。乃舉前語。石霜曰。汝不見和
上道。生也不道。死也不道。師由是領旨。一日。將鍬
子於法堂上東西往來。霜曰。作麼。曰。覓先師靈骨。
霜曰。洪波浩渺。白浪滔天。覓甚麼靈骨。曰。正好著
力。霜曰。者裏鍼劄不入。著甚麼力。太原孚代云。先
師靈骨猶在。此緣與雪竇頌古小異。

欽山
師諱文䆳。生福唐。幼事杭州大慈寰中師為
弟子。從巖頭．雪峯問道諸方。師獨有皆於洞山价。
年五十七。住欽山。

碌碌
當作轆轆。車聲也。碌。石也。非義。

巖退後
云看看。當作巖云退後著。連後著。

投子
師名大同。舒州懷寧人也。姓劉氏。少從西洛
滿禪師出家為沙門。習安那般那。後謁京兆終南
山無學禪師。問西來密旨。無學駐步少時。師曰。乞
師垂示。學曰。更要第二杓惡水作麼。師由是領旨。
晚歸里󳲆。結茅於投子山。學者如輻湊。師謂眾曰。
汝等來者裏覓箇甚麼。我老人家氣力稍劣。脣口
遲鈍。且無攢花四六新鮮語句。終不說向上向下
蹲坐繫縛汝等。師示眾凡此類也。唐昭宗乾寧四
年示寂。壽九十六。謚慈濟大師。

湖州道場
師名如訥。得法於無學禪師。結茅道場
山。學者依之。因構禪剎。杖屨存焉。

胡家
當作胡茄。見洞庭錄。

靈雲
師諱志勤。受業於本州之長溪。訪道溈山。見
[007-0414b]
桃花豁然開悟。求證於祐禪師。晚歸鄉里。住靈雲
山。禪徒依焉。

葬熊耳
當云葬龍耳。蓋有其緣。西晉文帝聞璞郭為
人相墓地。遂微服觀之。謂主人曰。此葬龍角當滅
族。何為葬此。主人曰。郭璞云。此是龍耳。三年當有
天子至。帝曰。出天子耶。主人曰。非出天子。能致天
子也。傳燈作呂才葬虎耳。亦非也。
○呂才。唐博州
清平人也。官至太常丞。善陰陽術數。甞撰卜宅篇。
凡七章。甚祛俗執。因附一二于下。其六曰。且人有
初賤而後貴。始泰而終否者。子文為令尹。仕三而
巳。展禽三黜於士師。彼家墓巳定而不改。此名位
不常。何也。故知榮辱升降。事關諸人而不由葬也。
世之人為葬巫所欺。悉擗踊茶毒以期微幸。由是
相塋隴。希官爵。擇日時。規財利。謂辰日不哭。欣然
而受吊。謂同屬不得臨壙。吉服避送其親。詭斁禮
俗。不可以法也。詭。過委切。詐也。斁。音亦。猒也。

曹山
師諱本寂。泉州蒲田黃氏子。生於會昌之世。
年十九。於福州靈石山出家。咸通初。訪道于洞山。
一日。請益洞山。曰。闍梨名甚。師曰。本寂。山曰。向上
更道。師曰。不道。山曰。為甚不道。師曰。不名本寂。洞
山深器之。密印所證。及受洞山五位詮量。特為叢
林標準。後請止撫州曹山。學者雲集。至昭宗天復
辛酉季夏月夜間。問僧。今是何日月。對曰。六月十
五日。師曰。曹山一生到處。只管九十日為一夏。至
[007-0414c]
明日告寂。年六十有二。謚元證大師。曹山即洞山
之嗣子。今不言洞曹。言曹洞者。亦猶慧遠即慧持
之的兄。但言持遠而不言遠持。蓋由語便而無它。
叢林或指曹為曹溪。蓋不知世裔來歷之遠近。妄
自牽合。迺絕知者之聽。

四山
別譯阿含云。一．老山能壞少壯。二．病山能壞
色力。三．死山能壞壽命。四．衰耗山能壞一切榮華
富貴。
又問諫王經。譬如四山四面合之。其中物類
如何能免。王曰。如人四大俱壞。有情命可免否。在
須臾間不可保也。

秀谿
在潭州。傳燈嗣馬祖。此集參見臨濟者。誤矣。

華嚴
師諱休靜。參洞山知歸。留洛浦作維那。甞白
椎普請曰。上間般柴。下間鉏地。第一座問。聖僧作
甚麼。師曰。當堂不正坐。不赴兩頭機。先住福州東
山之華嚴。聞蜆子和上常日取蝦蜆充腹。夜臥於
東山白馬廟。師異之。因夜潛於廟中。子方歸。師把
住問。如何是祖師西來意。子答曰。神前酒臺盤。果
知其異人也。師後被莊宗之詔。闡化洛京。僧問。大
悟人為甚麼却迷。曰。破鏡不重照。落花難上枝。晚
遊河朔。示滅於平陽。題曰京兆府華嚴者。乃建塔
葬舍利之地。非當日所居。

鹽官
師諱齊安。姓李氏。海門人。出家受具得法於
大寂。行道於鹽官。當宣宗大中年。無疾而終。謚悟
空禪師。
[007-0415a]

大珠
師名慧海。生建州朱氏子。從越州大雲寺道
智出家。晚參大寂。寂為說求佛法因緣。即於言下
通悟。執事六載。以道智師年邁。東歸侍養。遁迹於
所居。甞著頓悟入道要門論。偶傳於江西。大寂一
見。稱之曰。越州有大珠。圓明光透。無所遮障。由是
世號大珠和上云。

子胡
本或作湖。師諱利蹤。生澶州。姓周氏。出家受
具於幽州之開元寺。游方得法於池陽之南泉。唐
文宗開成初。過三衢。大姓翁氏施子湖巖。然師創
院。咸通中。賜安國之額。禪衲雲萃。甞於中夜遽呼
有賊。眾紛至。師把住一僧云。維那。捉得也。僧曰。不
是某甲。師曰。是即是。只是汝不肯承當。師住山四
十餘載。至僖宗廣明元年無疾而終。年八十一。塔
本山。澶。音蟬。

九峯
師諱道䖍。福州候官劉氏子。訪道諸方。得法
於石霜諸。化徒於筠州之九峯。後住洪州泐潭終
焉。謚天覺禪師。塔曰圓寂。

功德天
如一女人。入於它舍。顏㒵偉麗。以好瓔珞
莊嚴其身。主人見巳。汝字何等。答言。我身即是功
德大天。我所至處。能與七寶具足。主人聞巳。心生
歡喜。復於門外更有一女。形㒵醜陋。主人復問。汝
字何等。答曰。我字黑闇。我所住處。所有財寶一切
衰耗。主人聞巳。即持利刀言。汝若不去。當斷汝命。
曰。汝甚愚癡。汝舍中者。即是我姉。我常與姉進止
[007-0415b]
共居。汝若驅我。亦當驅彼。功德天言。實是我妹。未
曾相離。我常作好。彼常作惡。若愛我者。亦應愛彼。
主人即言。若有如是好惡事者。我俱不用。各隨意
去。見涅槃。

忠國師
師諱慧忠。得法於曹溪。或問師氏族。則曰。
姓冉。鵞州鴻鶴縣人。晚因問僧生緣。僧曰。越州諸
暨縣。師云。我鄉人也。方知共為越人也。師居南陽
縣白崖山黨子谷四十年間。分衛聚落。王公慕焉。
奏之朝廷。玄宗召居龍興寺。至肅宗。召入宮。事以
師禮。及代宗臨御。眷遇如初。師奏請置寺於武當．
白岸二山。即師舊隱之地也。至大曆十年臘月十
九日。右脇累足。怡然長往。詔謚大證禪師。歸葬於
黨子谷。

杉山
名智堅。甞與歸宗．南泉為方外之游。皆兄弟
也。

痒和子
痒和子。即如意也。古謂爪杖。或骨角．竹木
刻人手。指爪具焉。柄可三尺許。背脊之痒。手不可
及。用以搔爬。如人之意。故以名焉。觀古人質朴。刻
指爪形。後世以銀銅作爪如尺許。闊似雲之狀。便
抓也。見雜錄名義。

騫
當作暮。莫曰切。急取也。

長沙
師名景岑。初住水西鹿苑。為第一代。既而居
無定常。故人呼長沙和上者。即岑也。後因仰山見
師曝背於庭下。因問。人人盡有者箇。只是用不得。
[007-0415c]
師云。恰請汝用。仰云。作麼生用。師蹋倒仰山。山云。
直下似箇大蟲。自此諸方號為岑大蟲。

尋思
石頭希遷禮六祖為師。未受具。屬祖將示滅。
遷曰。和上百年後。希遷當何所依。祖曰。尋思去。及
祖順世。遷每於靜處端坐。寂若忘生。第一座問曰。
汝師巳逝。空坐奚為。遷曰。我稟遺誡。故尋思爾。座
曰。汝有師兄行思在青原。汝當依焉。師言甚直。汝
自迷爾。遷遂詣靜居。即嗣青原之道。

口佉
當作口呿。丘伽切。張口㒵。

黃龍
師名智顒。嗣前鄂州黃龍誨機禪師。即玄泉
之的孫。巖頭之遠裔。為黃龍第三世。

拖
徒何切。引也。

永明
師河中府武氏子。師常看華嚴經。法眼居臨
川之崇壽。因造焉。法眼甞問。虗空還具六相也無。
師茫然無對。法眼曰。子問吾。與汝道。師如所問。眼
曰。空。師頓然顯悟。遂禮拜。曰。子作麼生會。師曰。空。
法眼然之。晚為忠懿王師。為建慧日永明伽藍。聚
徒半千。一日。示眾曰。諸上座。佛法顯然。因甚麼却
不會。欲會佛法。問取張三李四。欲會世間法。參取
古佛叢林。無事。久立。署慈化定慧應真禪師。

百丈
師諱懷海。姓王氏。生福州長樂縣。幼學三乘。
鄉里稱之。聞馬祖唱道於建陽佛迹嶺。遂有遊方
之志。祖一見。異之。馬祖上堂示眾。以拂子倒垂。手
點拂柄三下。珍重下座。師默而有省。三日後。方舉
[007-0416a]
似馬祖。祖曰。吾何憂矣。師為祖侍者。而有卷席之
緣。後於洪州新吳受檀信之請。住大雄山。以其山
之高。而得百丈之名。然天下禪林說法住持。命僧
職事。立規矩以率其徒。而權輿於師。四方遵守。洋
洋日盛。使其道之不廢於今日者。師實有力焉。至
唐憲宗元和九年示滅。年九十五。穆宗長慶初。謚
大智禪師。

中郎
即東漢中郎將蔡邕。野舍薪。見祖英焦相。

[妳-女+口]
當作昵。乃倚切。聲也。[妳-女+口]。尓者切。應聲。非義。

南泉
師諱普願。生鄭州新鄭縣王氏家。得度於大
隗山。受戒於嵩嶽。學三乘教。修中百門觀。後參馬
祖。豁然知歸。一日行益。馬祖問。桶裏是甚麼。師曰。
者老漢合取口。休作與麼語話。祖然之。德宗貞元
間。隱於池州之南泉不下三十載。文宗大和初。宣
城廉使陸亘慕師之道。請下南泉。自此道駕諸方。
即馬祖之高弟。八年臘月二十五日示寂。年八十
有七。塊。五罪切。

陸亘
字景山。吳郡人。官至宣歙觀察使。加御史大
夫。大和年九月。先南泉數月而卒。年七十一。

雙陸
博戲也。如樗蒲．雉盧是也。

骰子
上音頭。傳齒也。

[口*琶][口*琶]
正作吧。音巴。大口㒵。

趙州
師諱從諗。姓郝氏。曹州郝鄉人。作沙彌時。造
南泉之室。頴拔不群。南泉待之異於流輩。一日。問。
[007-0416b]
如何是道。泉曰。平常心是道。師曰。還可趣向否。曰。
擬向即乖。師曰。不擬。那知是道。曰。道不屬知不知。
知是妄覺。不知是無記。若真達不擬之道。猶如大
虗廓然。豈可強是非邪。師既領旨。却往嵩嶽。請戒
而歸。晚游河朔。被檀越之請。唱道於趙州之觀音。
一日。真定帥王公鎔訪師。師坐而問曰。會麼。王曰。
不會。師曰。自小持齋身巳老。見人無力下禪牀。公
益加敬仰。至唐昭宗乾寧未年仲冬二日右脇示
寂。謚真際大師。

大王
即鎮帥王鎔也。鎔祖王庭湊。本迴鶻種族。穆
宗時據河朔。稱留後。至鎔封趙王。唐室中興。至明
宗朝。為大將王德明所殺。至於赤族。所謂見趙州
之趙王也。

道吾
師諱圓智。豫章海昏張氏子。得度於鄉里。聞
道於藥山。後住潭州道吾。至唐文宗大和之末。將欲
示滅。召眾曰。吾當西邁。理無東移。卒年六十七。然
道吾有二。襄州關南道吾和上。因聞巫者樂神入
道。甞作樂道歌．一鉢歌。盛行於世。
予甞讀贊寧高
僧傳且曰。前蜀王氏偽乾德初。有小軍吏陳公。娶
高中令駢諸孫女。若人持不殺二十餘年。後在蜀
為男婚娶。禮須屠宰。高初不欲。親戚言。自己持戒。
行禮酒筵。將何以娛賓也。依違之際。遂多庖割。俄
未浹旬。得疾頗異。口但慌言。巳而三宿還穌。述冥
間之事。初被黑衣使者追攝。入岐府城隍廟。廟神
[007-0416c]
峩冠大袖。與金甲武士晤坐。使者領高見神。武士
言語紛紜讓高破戒。仍扼腕罵曰。吾護戒神也。為
汝二十年食寢不遑。豈期忽起殺心。頓虧戒檢。命
雖未盡。罪亦頗深。須送冥司懲其故犯。城隍神問
高曰。汝更修何善。追贖過尤乎。高常誦上生經。其
數巳多。于時懵然都無記憶。恐懼之間。白曰。誦得
自在和上三傷歌．道吾和上一鉢歌。遂合掌向神
厲聲而念。神與武士聳耳擎拳立聽。顏色漸怡。及
卒章。神皆涕泣。乃謂高曰。且歸人間。宜切營善。拜
辭未畢。䬃然起坐。備陳厥事。
乃知禪宗唱道歌頌
明於所證法門。誦之者幽顯獲福。不可忽也。師印
記於道常禪師。後凡示眾。必戴蓮花笠。披襴衫。執
簡吹笛。口稱魯三郎。此法名道吾者也。今潭州道
吾。因山而名焉。

佛桑花
𠏉葉如桑。花房如桐。長寸餘。似重臺蓮。其
色淺紅。故得佛桑之名。見酉陽難俎。

疎山
師諱光仁。參洞山。有時譽。晚住臨川疎山。遷
化之日。作偈曰。我路碧空外。白雲無處閑。世有無
根樹。黃葉風送還。師甞著四大等頌略．華嚴長者
論傳於世。洞山會中稱矮師叔者是矣。

馬大師
師諱道一。生漢州什仿。姓馬氏。生而奇偉。
牛行虎視。引舌過鼻。足有輪相。出家於羅漢寺。受
具於渝州。唐玄宗開元中。結侶游衡湘。讓和上一
見而獨異之。然亦應般若多羅之讖。所謂金雞解
[007-0417a]
㘅一粒米。供養十方羅漢僧是也。又六祖謂南嶽
曰。向後佛法從汝邊去。生一馬駒子。踏殺天下人。
師道行江西。時人稱之為馬祖。師自建陽之佛迹
嶺遷臨川。及灨上。其游化不常。至代宗大歷中。至
洪都開元。連帥路嗣恭敬受宗旨。禪學輻湊。說法
無量。至德宗貞元四年。登建昌石門山。謂侍者曰。
吾沒後。當託質茲地。卒年八十。後門人得舍利。歸
葬於泐潭山。敕謚大寂禪師。王莽改郡守曰連師。
見西漢書。灨。水名。音紺。

麻谷
師名寶徹。住麻谷山。

三角
名總印。住三角山。

凸
徒結切。高也。

石霜
師諱慶諸。盧陵新淦陳氏子。事師於洪井之
西山。受具於嵩嶽。學毗尼法。尋游方至大溈。充米
頭。一日。簸精於米寮。溈山曰。施主物。莫拋撒。師應
之。溈山於地上拾得一粒。云。者箇是甚麼。師無語。
山又曰。莫欺者一粒。千粒萬粒從者一粒生。師曰。
未審者一粒從甚麼處生。山大笑。歸謂眾曰。米裏
有蟲。後得旨於道吾。方年三十五。值會昌沙汰。託
身於[仁-二+劉]陽陶家坊。人不之識。洞山价訪而得之。辟
居石霜山。實道吾之的嗣。師居山二十年中。眾盈
五百。而長坐不臥者多矣。世謂枯木眾云。唐僖宗
光啟三年示疾而終。年八十有二。敕謚普會大師。
淦。古暗切。
[007-0417b]

徑山
師名洪諲。嗣溈山之道。為徑山第三世。時石
霜會中有許州全明上座。尚氣自若。眾號為明半
面。甞曰。聞徑山道行江浙。門庭切似石霜。若果然。
即為執園務。不爾。掀倒禪牀。未晚。遂先問石霜一
毫等緣。石霜如錄對次。持此語往問徑山。山對如
所錄。明遂留徑山。執粗務者三載。見徑山三祖實
錄。予甞看傳燈。即與此緣差異。

拔萃
萃。音悴。孟子。拔乎其萃。出乎其類。

蟭螟
音焦冥。細蟲。江浦之間有麼蟲。曰蟭螟。集於
蚊睫而弗相觸。栖宿往來而蚊未之覺。以言其細
也。

大巔
本作顛。未詳名氏。參石頭遷。遷問以心法。言
下領旨。後辭往潮州。隱居靈山。學者慕焉。予甞讀
韓退之與孟簡書。且曰。潮州有一老僧。號大顛。頗
聰明。識道理。因召至州郭。留十數日。實能外形骸。
以理自勝。不為事物侵亂。竊觀韓公之言大顛。趣
向可尚矣。

水空
嗣石頭。即大顛之兄弟也。

清化
師諱全付。生長洲之崑山。幼隨父作商於豫
章。過清平。願從出家。具戒。游方至仰山。禮南塔光
涌和上。一言契理。尋游廬陵安福。邑宰命居應國
禪林。學徒甚盛。名達于上。賜清化之額。錢氏文穆
王闢雲峯山。別建精舍。迎之居焉。因以清化為名。
僧問。如何是佛法大意。師曰。華表挂頸木鶴飛。至
[007-0417c]
忠獻王。賜以椹袍。固辭。因改賜禪衲及純一禪師
號。至晉開運間示滅。壽六十六。

韶山
師名寰普。謚無畏禪師。

去遵
近前把住。它本無此四字。

尉遲
甞讀尉遲公傳。而且無金牙弧矢之說。亦未
詳於何而作此言。尉。音鬱。尉遲本虜複姓。

宵內
本作霄路。

雀兒
本作鵲兒。

魯般
音班。般輸也。

玉漏
當作玉耬。謂耬犂也。耕人用耬。所以布子種。
禪錄所謂看耬打耬。正謂是也。魏略曰。皇甫陰為
燩煌太守。民不曉耕種。因教民作耬犂。省力過半。
然耬乃陸種之具。南人多不識之。故詳出焉。音樓。

行家
上戶𠜂切。

洛浦
本作樂普。師諱元安。鳳翔麟遊談氏子。剃頭．
受具於鄉里。初參翠微．臨濟。每蒙印可。晚卓庵於
澧陽之夾山。機緣相投。遂為會公高弟。宴坐洛浦
山。未幾。遷朗州之蘇溪。道播天下。如烏牙．青峯。皆
其嗣子。唐昭宗光化二年臘月二日示寂。

鴻門
見懷禪師後錄。

雲居
師諱道膺。姓王氏。生幽州王田。出家習毗尼
法。既而曰。大丈夫豈可桎梏於律儀也。遂詣翠微。
問道不契。聞洞山法席甚盛。因造焉。山問。名甚麼。
曰。道膺。山曰。向上更道。曰。向上道即不名道膺。山
[007-0418a]
曰。與吾在雲巖時祗對無異。山一日問。吾聞思大
生倭國作王。如何。曰。若是思大。佛亦不作。況國王
乎。洞山然之。
師初止三峯。後開雲居。遂廣玄化。南
昌鐘氏尤所敬仰。唐昭宗天福元年臘月二十八
日示疾。越明年正月三日跏趺長往。謚弘覺大師。
倭。烏禾切。

田厙
當作田舍。詳見頌古。

㳂臺盤
㳂當作緣。與專切。因循也。

麢羊話
中有僧云。直得恁麼難會。此節誤收也。桉
傳燈．雲居傳。新羅僧問。是甚麼得與麼難道。居云。
有甚麼難道。曰。便請和上道。居曰。新羅。新羅。此板
自僧云至新羅。衍二十六字。

同安
師名常察。嗣九峯䖍。本作處者。誤矣。

負笈
音及。負書箱。

公文
公當作攻。治也。

莫閑
閑習也。

嬰兒
女曰嬰。男曰兒。

擬跨
苦化切。越也。

精陽
曰實也。太陽之精有炎精陽德。故曰精陽。

徒跨
當从言。作誇。詫也。

胡人飲乳
涅槃云。譬如國王。闇鈍少智。有一醫師。
性復頑嚚。而王不別。厚賜俸祿。療治眾病。純以乳
藥。後有一醫。明曉八種術。善療眾病。即為王說種
種醫方。王聞是語。方知舊醫愚騃無智。王宣令國
[007-0418b]
中有病之人。皆不聽以乳為藥。別以眾藥和合而
療。其後不久。王復得病。即命是醫。醫占王病。當用
乳藥。王語醫言。汝今狂邪。而言服乳。汝先言毒。今
何言服。醫語王言。王今不應作如是語。如蟲食木。
有成字者。此蟲不知是字非字。智人見之。終不唱
言是蟲解字。亦不驚挫。當知舊醫亦復如是。不別
諸病。悉與乳藥。是乳藥者。亦名毒害。亦名甘露。王
聞是語。即便服之。病得除愈。尋時宣令一切國內
從今巳往。當復乳藥。國人聞之。皆生嗔恨。大王今
者為鬼所持。為顛狂邪。

養由
見雪竇頌古。

田蝸
當作田[書-土/曰+一/巨-匚@一/昍]。烏瓜切。蝦蟇。蝸。音瓜。小螺也。非義。

夤晡
上當作寅。下奔孤切。謂早晚也。

撲手
當作攘臂。

陶淵
本作陶潛。

名稱
尺證切。

入太廟
論語。子入太廟。每事問。或謂鄒人之子知
禮。入太廟。每事問。子聞之。曰。是禮也。

斧爛
當作柯爛。異苑曰。樵人王質入山。見洞中二
老人奕碁。乃觀之。忘歸。俄然柯欄。

忘羊
見祖英赤松子。

赫
當作赫。呼格切。以口非人也。

一漾
當从木。作樣。法也。漾。水㒵。非義。

抨
悲萌切。
[007-0418c]

洞山
師諱良价。生會稽郡。姓俞氏。幼从五洩默禪
師出家。請戒於嵩山。徧參諸哲匠。得法於雲巖晟。
即藥山之的孫。唐宣宗大中之末。唱道於新豐。晚
遷洞山。大駕其道。立偏正五位。為當時首唱。兩處
行道。甫經十載。至懿宗咸通中。無疾示化。學者號
慕。師還視而誡之曰。夫出家之人。心不附物。方能
入道。今復何悲。召主事作愚癡齋。復留七日。長往。
謚悟本大師。

一僧
即紙衣道者。事見廣燈。

師良久
誤矣。當作師云。大闡提人家男女作麼生
救得。見藥山宗派錄。

粟畬
式車切。大種畬田。

無間說
當作無間歇。

覆船
師名洪荐。謚紹隆大師。

燕金
見懷禪師前錄。

蝃蚋
上音拙。蜘蛛也。下音爇。蚊也。

不𧑁
正作燥。音嫂。乾也。俗作𤍜。由形近之譌也。𧑁。
書無此字。

一鐃
當作撓。尼交切。㧓也。

德山
師諱宣鑒。劒南人。自幼出家。深明經律。最長
於金剛般若。从師俗姓周氏。時謂之周金剛。聞南
方禪宗大興。罔測其由。因散眾。負經南游。謁龍潭
信。觀滅燭入道。翌日。取經疏示眾曰。窮諸玄辨。若
一毫置於太虗。竭世樞機。似一滴投於巨壑。遂焚
[007-0419a]
之。游戲禪林。道播寰宇。閑居澧陽幾三十載。屬會
昌之難。託身於獨浮山之石室。大中初。被德山之
命。為第二世。至咸通六年示疾。謂弟子曰。捫空追
響。勞汝心神。夢覺覺非。竟有何事。言訖。坐而示化。
即臘月三日也。壽六十八。謚見性大師。師生於德
宗貞元之末年。卒於懿宗之世。至會昌之難。道未
及行。洎大中。佛法重興。師巳六十七矣。傳道之者。
命若懸絲。豈不然乎。

鏡清
師諱道怤。永嘉陳氏子。生不茹葷。剃髮受具。
問道於閩川。雪峯一見而問曰。汝甚處人。曰。不敢
道是溫州人。峯曰。恁麼則一宿覺鄉人邪。曰。只如
一宿覺是甚處人。峯曰。尿牀鬼子。好與一頓棒。且
放過。師證道之後。眾所欽服。皆謂小怤布衲。尋被
越人之命。居鏡清禪苑。副使皮光業甞師問焉。光
業即日休之子也。吳越國王錢氏致禮甚勤。賜號
順德大師。為開天龍．龍𠕋二寺延之。晉天福二年
示滅。茶毗於大慈山。得骨舍利。建塔於龍母之陽。
鏡清本朝賜額曰景德者是矣。

成褫
音池。藉褥也。

玄沙道底
見雪竇瀑泉。

廝兒
上音斯。從使者也。方言。入聲呼。

[楒-心+廾]樹
師名慧省。

魯祖
魯祖教和上。傳燈嗣灌溪閑。

餧
於偽切。
[007-0419b]

剋巳
當作克。負何之名。剋。殺也。非義。

駢
部田切。

一撥良琴
晉平公謂師曠曰。寡人所好者。音也。願
聞之。師曠不得巳。援琴而鼓之。一奏之。有玄鶴二。
入集于郭門。再奏之。延頸而鳴。舒翼而舞。平公大
喜。起而為師曠壽。見史記。

良籌
漢高帝封功臣。或謂張良未甞有戰鬪功。高
帝曰。運籌䇿帷帳中。決勝千里外。子房功也。

周下
或本作周苛。楚圍漢王。榮陽急。漢王遁出。去
而使周苛守榮陽。楚破榮陽城。欲令周苛將。苛罵
曰。若趣降漢王。不然。今為虜矣。項羽怒烹周苛。苛。
下可切。

鎮縣
不遙。第二十四板六行下少不字。

磉盤
上蘇朗切。柱下石。

酩酊
音茗鼎。醉甚也。

鳳皇
鳳皇山彊禪師。

臥龍
師諱慧球。生泉州之蒲田。受業於龜洋。參於
玄沙備。一日。問。如何是第一月。玄沙曰。用月作麼。
師遂領旨。朱梁開平二年。玄沙示寂。遺言於閩師
王氏。請居臥龍。為第二世。亦曰中塔。後五年。不疾
而終。號寂照禪師。閩師甞問玄沙。繼師之道誰乎。
玄沙曰。球子得。

巖頭
師諱全豁。泉州何氏子。剃頭受具。久習經律。
晚游叢席。自餘杭與雪峰．欽山議參臨濟。屬濟亡。
[007-0419c]
由仰山參德山。氣類相投。若合符節。晚結茅於洞
庭之臥龍山。學者依焉。遭會昌沙汰。著襴衫。戴席
帽。游諸聚落。乃於洞庭之別港艤舟其下。兩岸置
板。人欲過。即扣板以召師。師舞橈而渡之。未幾。牽
復舊居。至僖宗光啟三年。賊宼中原。四海擾攘。師
端居自若。俄被剚刃。大叫一聲而終。僖宗謚清嚴
大師。剚。側吏切。

桚
子末切。

香嚴
師諱智閑。生青州。參道於溈山祐。機緣未契。
往依南陽國師。一日。薙草於園中。俄擊竹作聲。忽
悟前非。遙禮溈山曰。和上若為某說破。何有今日。
因述偈。略云。一擊忘所知。更不用修持。自爾。長於
伽陀。世所稱誦。示滅之後。謚襲燈大師。

有一老宿
此緣宜作臨濟錄編。又不當云有一老
宿。

夜冥符
當作夜明符。

峭峙
上七肖切。下直里切。嶮峻也。

頂𩕳
奴頂切。頂顛也。

釅
魚欠切。味厚也。

假銀城
霍光。漢人。書傳無賣城易角之說。盖出於
委巷之劇談。禪人往往資以為口實。不亦謬乎。

居牡
當从爿。作壯。側亮切。大也。牡。莫后切。非義。爿。
音牀一。

朱谿
朱谿謙禪師。後住兜率而終。
[007-0420a]

攙
初銜切。旁挈也。

忙然
當作茫然。

平田
天台平田普岸禪師。生洪州。得法於百丈海。
南游勝槩。結廬於天台山。四眾依仰。因建伽藍。號
平田禪院。本朝賜額曰壽昌。師開山之始祖也。甞
示眾曰。神光不昧。萬古徽猷。入此門來。莫存知解。
又曰。大道虗曠。常一真心。善惡莫思。神清物表。隨
緣飲啄。更復何為。後終于本院。遺塔存焉。

寶壽
沼和上。參臨濟領旨。更不它游。住寶壽。為第
一世。師將示寂。謂門人曰。汝等知我履踐處否。對
曰。和上一生長坐不臥。師曰。非吾眷屬。言訖長往。
世謂寶壽不渡河者。即師也。

西堂
師諱智藏。䖍化廖氏子。沖幼從師。晚從大寂
問道。為馬祖高弟。寂付衲迦沙。令學者親近。至唐
德宗貞元間。開堂於䖍州。至憲宗元和九年四月
八日示化。年八十歲。

仰山
師諱慧寂。韶州湞昌縣葉氏子。初生頗有異
蹟。為童穉。依番禺安和寺不語通出家。年十四。父
母欲奪其志。遂斷二指以為誓。因從剃落。通累加
接引。而師無所啟發。年十八。通卒。因往謁乳源。洎
筠州處微．吉州性空．鵶山躭源皆不契。至大和三
年。參大溈祐。舉性空如人在井之緣。溈山召曰。寂
子。師應[妳-女+口]。山云。出了也。師因而有省。山指令請戒
於襄陽之大悲。師曰。慧寂平生不妄語。山云。你但
[007-0420b]
依沙門法。師從之。時年三十三矣。復還溈山作直
歲。尋領眾居郴州之王莽山。既而移錫來袁居仰
山。眾盈數百。
一日。有梵僧負貝葉造師。師問。近離
甚處。曰。早別西天。師曰。太遲生。曰。游山翫水。師曰。
神通不無你。佛法未夢見。曰。來此禮文殊。却遇小
釋迦。語訖隱去。師住仰山。神異具它傳。大中十三
年。韋宙中丞為師創洪州觀音院居之。咸通中。歸
韶州之東平。至中和三年二月十三日集眾說偈。
以兩手抱屈膝。儼然而終。歸葬於仰山。師行道於
世。蒙寵賜者三。懿宗賜號知宗。僖宗賜澄虗。昭宗
謚智通。湞。音貞。番禺。音藩禺。郴。丑林切。

龍濟
師名紹修。嗣地藏。即羅漢琛也。

雪峯
師諱義存。泉州安南曾氏子。生不茹葷。幼聞
鐘梵。見華幡。必動容。年十七。從蒲田玉㵎寺玄律
師落髮。具戒於幽州。久游叢林。發明於德山。至鼇
山頓證。唐咸通中。結茅於福州之雪峯。後成大伽
藍。為第一世。懿宗賜紫僧伽梨。號真覺大師。學者
甚盛。道行于四十餘載。至梁開平二年五月二日
無疾而終。壽八十七。

明招
師名德謙。既於羅山得旨。出游。婺女之智者
命居第一座。尋常點淨。師輙不受。主事僧曰。首座
觸淨也不識。師下牀。拈起淨器曰。者箇是淨是觸。
主事無語。即撲破。晚居明招山四十餘載。一日。問
侍者。世尊示滅展雙足。放百寶光明。吾今行矣。且
[007-0420c]
道放多少光。侍者曰。昔日鶴林。今朝和上。師以手
拂眉曰。莫孤負麼。復說偈。奄化。

雙峯
師名敬欽。生緣益州。受業於峩嵋山。造雲門
法席。密承印可。尋居雙峯。為第一世。至太平興國
二年五月。指日而逝。

●證道歌

永嘉大師。諱玄覺。俗姓戴氏。齠年出家。弱冠登具。
博通三乘。練習天台止觀。內心明靜。求證於曹溪
六祖。祖方踞坐丈室。師振錫遶座三帀。卓然於前。
祖曰。夫沙門具三千威儀。八萬細行。大德自何方
而來。生大我慢。
師曰。生死事大。無常迅速。
祖曰。何
不體取無生。了無速乎。
曰。體即無生。了本無速。
祖
曰。如是。如是。
方具威儀參禮畢。辭還永嘉。祖曰。返
太速乎。
曰。本自非動。豈有速邪。
祖曰。誰知非動。
曰。
仁者自生分別。
祖曰。汝甚得無生之意。
曰。無生豈
有意邪。
祖曰。無意誰當分別。
曰。分別亦非意。
祖曰。
善哉。善哉。少留一宿。世謂之一宿覺。
既歸。大唱其
道。所作證道歌泳播天下。後六祖兩月而亡。即先
天二年十月十七日也。睿宗謚無相大師。塔曰淨
光。本朝淳化中。詔修龕塔。

五陰
謂色．受．想．行．識。變礙曰色。領納曰受。取像曰
想。造作曰行。了知曰識。亦名五蘊。蘊以積聚為義。
陰以言其覆蔽也。

三毒
謂貪．嗔．癡。四解脫經云。三毒感三塗。嗔忿。火
[007-0421a]
塗。慳貪。刀塗。愚癡。血塗。

阿鼻
此言無間。生此界者。所受苦報無有間歇。

如來禪
楞伽云。禪有四種。愚夫所行禪．觀察義禪．
攀緣如實禪．如來禪。如何如來禪。謂入如來地。行
自覺聖智相三種樂住。成辨眾生不思議事。是名
如來禪。

六度
一．布施。二．持戒。三．忍辱。四．精進。五．禪定。六．智
慧。度以到彼岸為義。

萬行
清涼曰。萬法不離自心。一念萬法行備。心不
起。止也。知不起。觀也。不緣萬境。捨也。止妄不生。戒
也。安心諦理。忍也。心無間斷。進也。心體離念。法也。
心之本覺。佛也。體相無人。僧也。

六趣
一．地獄趣。梵云泥黎。此飜苦具。言地獄者。此
趣在地之下。故言地獄。有八寒八熱等。有眷屬。其
類無數。㝡重者。一日有八萬四千生死。二．畜生趣。
亦云旁生。披毛戴角。鱗甲羽翮。四足多足。有足無
足。互相吞啖。受苦無窮。三．餓鬼趣。有福德者。作山
林塚廟神。無福德者。居不淨處。不得飲食。常受鞭
打。被苦無量。四．阿修羅趣。此飜無酒。又無端正。又
無天。或在海岸．海底。宮殿嚴飾。常好鬪戰。怕怖無
極。五．人趣。四洲不同。皆苦樂相間。六．天趣。有二十
八天不同。欲界六．色界十八．無色界四。此六趣也。

覺後
音教。寤也。

大千
謂大千世界也。一四洲為一小世界。千四洲。
[007-0421b]
千六欲天。千梵天。名一小千世界。一千小千世界。
一千二禪天。名中千界。一千中千界。一千三禪天。
名大千界。

機關木人
大般若四百五十六云。如巧工匠。或彼
弟子有所為故。造諸機關。或女或男。或象馬等。此
諸機關雖有所作。而於彼事無所分別。何以故。機
關法爾。無分別故。甚深般若波羅蜜多亦復如是。
有所為故。而成立之。既成立巳。雖能成辨。所作所
說。而於其中都無分別。法爾無分別故。

摩尼珠
此云無垢光。又云離垢。又云增長。論云。摩
尼珠多在龍腦中。有福眾生自然得之。亦名如意
珠。常出一切寶物。衣服飲食。隨意皆得。得此珠者。
毒不能害。火不能燒。或是帝釋所執金剛與修羅
鬪時。碎落閻浮提。變成此珠。又云過去久遠佛舍
利。法既滅盡。變成此珠。以為利益。

如來藏
如來成就過於恒沙。具解脫智不思議法。
說名法身。世尊如是法身不離煩惱。名如來藏。如
來藏即是如來空性之智。一切聲聞．獨覺所未曾
見。亦未曾得。唯佛了知。及能作證。此如來藏空性
之智。復有二種。謂空如來藏。所謂離於不解脫智
一切煩惱。不空如來藏。具過恒沙佛解脫智不思
議法。

五眼
智論云。肉眼見近不見遠。見前不見後。見外
不見內。見晝不見夜。以此得故。求天眼。天眼見和
[007-0421c]
合因緣生假名之物。不見實相。所謂空．無相．無作．
無生無滅。如前中後亦爾。為實相故。求慧眼。得慧
眼。見眾生。盡滅一異相。捨離諸著。不受一切法。智
慧自內滅。是名慧眼。但慧眼不能度眾生。無所別
故。以是求法眼。法眼令是人行是法。得是道。知一
切眾生各各方便門。令得道證。法眼不能徧知度
眾生方便道。以故求佛眼。佛眼無事不知。覆障離
密。無不見知者。

五力
謂信．精進．念．定．慧。一．信力。信一切法從因緣
生。顛倒妄見心生。如旋火輪。如夢如幻。二．精進力。
晝夜常行精進。除却五盖。貪欲．嗔恚．睡眠．掉悔．疑。
攝護五根。諸深經法欲得欲知。欲行欲論。三．念力。
常一心念欲具布施．持戒．禪定．智慧解脫。欲身口
意業諸法生滅。住異智中。常一心念。四．定力。善取
定相。能生種種深定。五．慧力。為盡苦聖智慧。成就
是智慧。為離諸佛為涅盤。以智慧觀一切三界無
常。力者。能破煩惱。度眾生。得無生法忍。是名為力。
又天魔外道不能沮壞。故名為力。

涅盤
此云圓寂。又云圓常。

貌悴
當作顇。音萃。顦。顇也。悴。憂也。非義。

三身
謂法．報．化也。法身毗盧遮那。此云徧一切處。
報身盧舍那。此云淨滿。化身釋迦牟尼。此云能仁
寂默。在眾生身中。即寂．智．用。寂是法身。智是報身。
用是化身。
[007-0422a]

四智
前眼等五識是成所作智。第六意識是妙觀
察智。第七末那是平等性智。第八阿賴耶識是大
圓鏡智。在眾生時。智劣識強。但名為識。當佛地時。
智強識劣。但名為智。六七因中轉。五八果上轉。所
謂轉名而不轉其體也。
傳燈。智通禪師。看楞伽經
約千餘遍。而不會三身四智。遂詣曹溪謁六祖。求
解其義。祖曰。三身者。清淨法身。汝之性也。圓滿報
身。汝之智也。千百億化身。汝之行也。若離本性別
說三身。即名有身無智。若悟三身無有自性。即名
四智菩提。聽吾偈曰。自性具三身。發明成四智。不
離見聞緣。超然登佛地。吾今為汝說。諦信永無迷。
莫學馳求者。終日說菩提。通曰。四智之義可得聞
乎。祖曰。既會三身。便明四智。何更問耶。若離三身。
別談四智。此名有智無身也。即此有智。還成無智。
復說偈曰。大圓鏡智性清淨。平等性智心無病。妙
觀察智見非功。成所作智同圓鏡。五八六七果因
轉。但用名言無實性。若於轉處不留性。繁興永處
那伽定。

八解
一．有色觀諸色解脫。二．內無色想觀外諸色
解脫。三．淨解脫身作證具足住解脫。四．空無邊處
解脫。五．識無邊處解脫。六．無所有處解脫。七．非想
非非想處解脫。八．想受滅身作證具足住解脫。

六通
一．天眼通。二．天耳通。三．它心通。四．宿命通。五．
如意通。六．漏盡通。
[007-0422b]

善知識
摩訶般若經云。能說空．無相．無作．無生無
滅法。及一切種智。令人心入歡喜信樂。是名善知
識。
又華首經云。有四法是善知識。一．能令人入善
法中。二．能障礙諸不善法。三．能令人住於正法。四．
常能隨順教化。

訕
所晏切。毀語也。

慈忍力
修慈忍有十五利。一．謂臥安。二．覺安。三．天
護。四．人護。五．眠無惡夢。六．寤常歡喜。七．水不能漂。
八．火不能燒。九．刀不能傷。十．毒不能害。十一．常生
善處。十二．鎮受快樂。十三．正報梵世。十四．殘報人
王。十五．遠果作佛。皆慈忍之果也。

宗說俱通
清涼云。宗通自修行。說通示未悟。

師子吼
宗炳師子擊象圖序曰。梁伯玉說沙門釋
僧吉云。嘗從天竺欲向大秦。其間忽聞數十里外
哮吼㰹㰹。驚天怖地。頃之。但見百獸率走蹌地之
絕。而四巨象虓焉而至。以鼻卷泥自厚塗數尺。數
數噴鼻隅立。俄有師子三頭。崩血若檻泉。巨樹如
草偃。㰹。許鑒切。別也。蹌。七亮切。走也。虓。許交切。虎
聲。

忍辱仙
見金剛般若歌利王緣。

蘭若
梵云阿蘭若。此言寂靜處。

岑崟
上鉏簪切。下音吟。高㒵。

闃
苦息切。靜也。

住相布施
智論三云。以財寶布施。是名下布施。以
[007-0422c]
身布施。是名中布施。種種施中。心不著者。是為上
布施。

瑠璃
應法師云。或加吠字。或加毗字。又言毗頭梨。
從山為名。乃遠山寶也。遠山即須彌山也。此寶青
色。一切寶皆不可壞。亦非烟焰所能鎔鑄。唯鬼神
有通力者能破壞。又言金翅鳥卵㲉。神鬼得之。出
賣與人。
魏略云。大秦國出赤．白．黑．黃．青．綠．縹．紅．紫
十種流離。此盖自然之物。釆澤光潤。踰於眾玉。其
色不恒。今俗所用皆銷冶石汁。加以眾藥。灌而為
之。尤虗脆不堅實。非真物。

降龍鉢
本行經云。佛初轉法輪。降三迦葉於火神
堂。放威火滅彼火龍毒火。四面一時洞然熾盛。唯
有如來所坐之處寂靜。不見火光。火龍見巳。漸向
佛所。便即踊身入佛鉢中。爾時。世尊手擎於鉢。至
頻螺迦葉所。
又晉高僧涉公。以符堅建元十一年
長安大旱。請涉呪龍。俄爾龍在涉鉢中。雨遂告足。

解虎錫
齊高僧稠禪師。在懷州王屋山習禪間。有
虎闘。師往。以錫杖解之。虎遂各去。又曇詢禪師因
山行值二虎相闘。累時不歇。詢乃執錫分之以身。
為翳語曰。同居林籔。計無大乖。幸各分路。虎仾頭
受命。飲氣而散。
又稠禪師磁州石刻云。昔齊高歡
帝時。稠隱於都之西北一百二十里。有桃源山定
晉巖。巖下有寺曰均慶。其巖嵌空。高以覆寺。巖之
中去地百許尺。危構一閣。以設禪榻。獨木為梯。乃
[007-0423a]
師平日宴寂之地。師一日聞㵎下虎鬬。經日不巳。
遂往以錫解之。後二虎常隨師左右。師因有頌書
於巖壁間云。本自不求名。剛被名求我。巗前解二
虎。障却第三果。多引王屋者。由僧傳也。

法財
法財有七。一．聞。二．信。三．戒。四．定。五．進。六．捨。七．
慚愧。

龍象
大毗婆沙云。有大龍象。以信為手。以捨為牙。
以慧為頭。以念為頸。於其兩肩擔集善法。

蹴蹋
上子六切。下敵盍切。踐也。

三乘
一．聲聞。二．緣覺。三．菩薩。乘。以負載為義。

五性
一．無種性闡提。二．定性聲聞。三．定性緣覺。四．
不定性。五．菩薩性。

雪山肥膩
涅槃云。雪山有草。名曰肥膩。牛若食者。
純得醍醐。

解何宗
長慶稜和上因卷簾悟道。甞有頌云。大差。
也大差。卷起簾來見天下。有人問我解何宗。拈起
拂子劈口打。集事者曰。永嘉貪觀白浪。失却手橈。
長慶佛法雖無。要且超今邁古。

法幢
諸佛菩薩建立法幢。猶如猛將建諸幢幟。降
伏一切諸魔軍故。如帝釋幢不怖惑業。以法義有
所建立故。幟。音熾。

二十八代
嗚呼。愚讀證道歌止比。未甞不揜卷太
息。永嘉游心三藏。秉志四儀。晚詣曹溪。以求印可。
乃知六祖為如來正統。即二十八代祖師。後世講
[007-0423b]
學輩獨以二十四為然。得非自昧於心證之法者
乎。

西天記
法東流。脫此三字一句。盖見古本永嘉集。
以文勢推之。固無疑也。然證道歌．十玄談．六祖壇
經．溈山警策。雖盛傳於禪林。而絕無完本。盖各以
臆論妄自改易者多矣。鑱石入木。印行天下。梁簡
文所謂煙墨不言。受其驅染。紙札無情。任其搖襞
爾。誠哉。

菩提達磨
或云達摩多羅。此云道法。義飜大通量。

正法輪
輪以喻言。如王寶輪。運轉無礙。摧壞煩惱。
愈動愈遠。信住行位。至於果地。無不轉者。又轂輻
輞軸。體用周備。所言法者。軌持一切義地也。

栴檀林
此云與樂。以白檀能治熱病。赤檀能去風
瞳。皆除疾身安之藥。故名與樂。或云此土無故不
飜。慈恩三藏傳云。秣羅炬吒國有秣剌耶山。產谷
崇深。中有栴檀香樹。樹類白楊。其質涼冷。蛇多附
之。至冬方蟄。用之別檀也。

三歲哮吼
涅槃云。猶如野干。雖學師子。至百千年。
終不能作師子之吼。若師子子。三歲則能哮吼。

野干
梵云悉迦羅。此言野干。亦名夜干。或射干。色
青黃。如狗群行。夜鳴其聲如狠。又野干形小尾大。
能上樹。疑枯枝不登。狐即形大。疑冰不渡。不能上
樹。

龍女
妙經。智積菩薩問文殊師利言。仁者。往龍宮
[007-0423c]
所化眾生。其數幾何。文殊云。其數無量。不可稱計。
我於海中唯常宣說妙法華經。智積問云。此經微
妙。頗有眾生修行此經速得佛否。文殊師利言。有
娑竭羅龍王女。年始八歲。智慧利根。能至菩提。乃
至眾會皆見龍女忽然之間變成男子。具菩薩行。
即往南方世界。坐寶蓮華。成等正覺。

善星
涅槃經云。佛語善星比丘。諸佛如來誠言無
二。善星即言。如來爾時雖作是說。我於是事都不
生信。我亦常為善星說真實法。而彼絕無信受之
心。雖復讀誦十二部經。獲得四禪。生惡邪見。作如
是說。無佛無法。無有涅槃。沙門瞿曇善知相法。是
故能得知它人心。如來雖復謂我說法。我真實謂
無因果。善男子。汝若不信如是事者。善星今者近
在尼連禪河。可共往問。爾時。如來即與迦葉往善
星所。善星遙見佛來。見巳即生惡邪之心。以惡心
故。生身陷入至阿鼻獄。

數它珍寶
如人數它寶。自無半錢分。於法不修行。
多聞亦如是。見華嚴十三。

蹭蹬
上七鄧切。下唐豆切。失道也。

駭
諧楷切。癡也。

勇施
淨業障經云。過去久遠劫。眾香世界無垢光
如來。時有比丘名曰勇施。善修戒身。多聞智慧。顏
貌端正。成就第一清淨妙色。著衣持鉢。入城乞食。
到長者舍。其家有女。容貌端正。見勇施巳。生染愛
[007-0424a]
心。若不得以為夫。當自殞命。欲心內結。遂以成病。
爾時。其母問女。何緣而致斯病。女時默然。遂不飲
食。爾時。女母密遣餘女而往間言。時女答言。我見
一比丘。顏貌端正。便生欲心。以致斯病。餘女聞巳。
還向母說。時母作計。請勇施言。數至我家。當使此
女從受經法。勇施默然許可。其後勇施數到其家。
轉相親厚。數相見故。便失正念。即與彼女共行婬
法。
時彼女夫見此比丘往來頻數。心生疑恚。即設
方便。欲斷其命。勇施聞巳。即以毒藥持與彼女。時
女即以毒藥和著食中。敕其婢使。以飯我夫。夫食
飯巳。即便命終。勇施聞巳。心生大悔。受行婬法。又
斷人命。咄哉。恠哉。我今即是地獄眾生。時有菩薩
名鼻掬多羅。語勇施言。比丘莫怖。我今力能施汝
無畏。即入寶印三昧。於其身上出無量佛。同聲說
是偈言。諸法同鏡像。亦如水中月。凡夫愚惑心。分
別癡恚愛。勇施比丘見諸化佛神通變現。於諸法
中思惟選擇。離諸盖纏。得無生忍。今巳成佛。在於
西方。去此佛土恒河沙數有國名常光。佛號寶月
如來。

懵懂
上母總切。下音董。懵憧。心亂㒵。

頏皮靻
靻。之列切。柔熟皮也。智論云。譬如牛皮。未
柔不可屈折。無信人亦如是。譬如牛皮。巳柔隨用
可作。有信人亦如是。

二比丘
維摩詰經。佛告優波離。汝行詣維摩詰問
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疾。言。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔有
二比丘。犯律行以為恥。不敢問佛。來問我言。唯優
波離。我等犯律誠以為耻。不敢問佛。願解疑悔。得
免斯咎。我即為其如法解說。時維摩詰來謂我言。
唯優波離。無重增此二比丘罪。當直除滅。勿擾其
心。所以者何。彼罪性不在內。不在外。不在中間。如
佛所說。心垢故眾生垢。心淨故眾生淨。心亦不在
內。不在外。不在中間。如其心然。罪垢亦然。諸法亦
然。不出於如如。優波離。以心相得解脫時。寧有垢
否。我言不也。維摩詰言。一切眾生心相無垢。亦復
如是。其知此者。是名奉律。其知此者。是名善解。其
二比丘疑悔即除。發阿耨多羅三藐三菩提心。

波離
此云近執。持戒第一。

四事
一．飲食。二．衣服。三．臥具。四．湯藥。

崢嶸
上鉏耕切。下音宏。

螳蜋拒轍
莊子。季徹謂將閭葂曰。夫子之言於帝
王之德。猶螳蜋之怒臂以當車軼。則不勝任矣。說
者曰。用小擬大。故不能任。葂。音免。軼。音轍。

管見
古語云。持蠡酌海。握管窺天。

祖庭事苑卷第七
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