祖庭事苑卷第五
睦庵 善卿 編正
●懷禪師前錄
師諱義懷。溫州樂清陳氏子。世以漁為業。其母夢
星殞于庭。而光明滿室。巳而有娠。及生。尤多吉祥。師
幼隨父取魚。得必請放。因求出家。父母聽之。初禮
郡僧為師。僧前一夕夢神人曰。法王來也。翌旦。獨
師歸之。僧深以為異。晚𨽻業都下景德寺。
天聖中。業
優得度。師遇言法華於闤闠中。言撫其背曰。雲門．
臨濟。
初參金鑾善．葉縣省。晚謁翠峰明覺。因營眾
務。汲水擔忽墮地。師豁然知歸。由是名振叢林。皆
目之為禪頭云。
師開堂演法。凡九遷道場。實明覺
之法嗣。後以疾遁居池州杉山庵。雖體疲芣。而誨
人不倦。時門人智才住杭之佛日。迎師養疾。一日。
才至蘇未還。師遽令人促之比還。師告之曰。時至。
吾將行矣。
才曰。師有何語示徒。乃說偈曰。
紅日照
扶桑。寒雲封華嶽。
三更過鐵圍。投折驪龍角。
才曰。
卵塔巳成。後有何事。
師竪起拳云。只是者箇。
才進
曰。復有何事。師乃彈枕子三下。
才曰。師可行矣。
遂
推枕而逝。俗壽七十二。僧臘四十六。時治平元年
甲辰九月二十五日也。十月葬于佛日山。
嗚呼。師
[005-0376b] 
之去世。而其道愈傳。嗣子法孫皆奉優詔。演唱都
城。天下禪流螘慕雲集。至於王公大人執弟子之
禮者多矣。而雲門之道不墜。尤盛於今日者。師之
有力焉。崇寧中。今 天子敕謚振宗大師。
篋衍
上苦協切。箱篋也。下以淺切。笥也。
燕金
燕國產金。故以名焉。
趙璧
見祖英連城璧。
捻出
當作拈。奴兼切。持也。捻。諾協切。揑也。非義也。
一瓣
見雜志。
萬乘
孟子云方千里而井。井九百畒是也。古之大
國不過萬里。以百里賦千乘。今言萬乘。率千里之
賦也。又孟子云天子之制。地方千里。公侯之制。地
方百里。伯七十里。男子五十里是也。
萬歲
呼萬歲。自古至周。未有此禮。桉春秋後語。趙
惠王得楚和氏璧。秦昭王聞之。遺五書。願以十五
城易之。趙遣藺相如奉璧入秦。秦王見相如奉璧。
大喜。左右呼萬歲。又田單守即墨。使老弱女子乘
城上。偽約降。燕軍皆呼萬歲。馮瑗之薛。召諸民債
者合劵。劵既合。瑗乃矯孟甞君之命。所債賜諸民。
因燒其券。民皆呼萬歲。至秦始皇殿上上壽。群臣
皆呼萬歲。見優孟傳。蓋七國之時。眾所喜慶於君。
皆呼萬歲。自漢巳後。臣下對見於君及拜恩慶賀。
以為常制。又謂山呼者。漢武帝至中嶽。翌日親登
崇高。御史乘屬在廟旁。吏卒盛聞呼萬歲者三。山
[005-0376c]
呼萬歲者。自漢武始也。瑗。音院。
賽
當作簺。說文。行碁相塞謂之簺。先代切。賽。報也。
非義。
膱脂
當作炙脂。以帽似之。言不潔也。
尳臭
當作鶻臭。以衫似鶻之腥也。尳。睞病。非義也。
入䣑
正作廛。直連切。市廛。
宇宙
天地四方曰宇。古往今來曰宙。
似吹
尺偽切。萬籟聲也。
檀越
檀那。此云施者。越。謂度越彼岸。
額上珠
涅槃經云。譬如王家有大力士。其人眉間
有金剛珠。與餘力士角力相撲。而彼力士以頭觝
觸。其額上珠尋沒膚中。都不自知是珠所在。其處
有瘡。即命良毉欲自療治。時有明毉。善知方藥。即
知是瘡因珠入體。是珠入皮即便停住。是時良毉
尋問力士。卿額上珠為何所在。力士驚答。大師毉
王。我額上珠乃無去耶。憂然啼哭。是時良醫慰喻
力士。汝今不應生大愁苦。汝因鬪時。寶珠入體。今
在皮裏。影現於外。汝曹鬬時。嗔恚毒盛。珠陷入體。
故不自知。時力士不信醫言。汝今云何欺誑於我。
時醫執鏡以照其面。珠在鏡中明了顯現。力士見
巳。心懷驚怪。生奇特想。善男子。一切眾生亦復如
是。不能親近善知識故。雖有佛性。皆不能見。而為
貪婬．嗔恚．愚癡之所覆蔽。故墮地獄．畜生．餓鬼。
衣中寶
法華云。譬如有人至親友家。醉酒而臥。是
[005-0377a]
時親友官事當行。以無價寶珠繫其衣裏。與之而
去。其人醉臥。都不覺知。起巳。游行到於它國。為衣
食故。勤力求索。甚大艱難。若少有所得。便以為足。
於後親友會遇見之。作如是言。咄哉丈夫。何為衣
食乃至如是。我昔欲令汝得安樂。五欲自恣。於其
年日月以無價寶珠繫汝衣裏。
眩目
上音縣。目無常主也。
觀世閒
楞嚴。文殊偈云。淨極光通達。寂照含虗空。
却來觀世間。猶如夢中事。
孫賓
按本傳。孫賓。孫武子後。善兵法。設減竈之術。
敗龐涓於馬陵。以此名顯天下。世傳其兵法。今禪
家流謂設鋪市卜。不知於何而得是說。學者詳焉。
賓因臏其足。故更名焉。臏。毗忍切。去膝蓋刑名。
闍王殺父
涅槃云。阿闍世王。其性弊惡。喜行殺戮。
純以惡人而為眷屬。父王無辜。橫加害逆。因害父
巳。心生悔熱。身諸瓔珞伎樂不御。心悔熱故。徧體
生瘡。其瘡臭穢。不可附近。尋自念言。我今此身巳
受花報。地獄果報將近不遠。乃至求佛悔過。
善星
見證道歌。
竛竮
上郎丁切。下溥經切。行不正貌。
舉揚般若
今以提唱宗乘謂之舉揚般若。可乎。曰。
不可也。涅槃會中祇云吾有正法眼藏付囑摩訶
迦葉。不聞吾有摩訶般若付囑迦葉也。梵語般若。
此云智慧。若是智慧。自合付囑舍利弗。而不當付
[005-0377b]
囑迦葉。然般若大經凡六百卷。不聞授記一聲聞。
人有佛性義。先聖為諸眾生說修多羅九部之法
及四諦十二因緣。復恐一聞於耳。染汙心田故。以
般若之經蕩除諸法。故云前所說法皆為戲論。且
吾祖教外別傳之道。不立文字。直指人心。見性成
佛。豈得謂之般若乎。幸願同志參究是說。使宗乘
不昧於今時。以為後世學者之法。而又不以人廢
言可也。
仰山三然燈
見曹山錄。非仰山語也。山云。謂然燈
前有二種。一未知有。同於類血之乳。一知有。猶如
意未萠時始得本物。此名然燈前。一種知有。往來
言語．聲色．是非。亦不屬正照用。亦不得記。同類血
之乳。是漏失邊事。此名然燈。直是三際事盡。表裏
情忘。得無間斷。此始得名正然燈。乃云得記。
魚鴈
魚鴈。謂音書也。唐李季蘭詩云。尺素如殘雪。
結為雙鯉魚。欲知心裏事。看取腹中書。西漢漢使
謂單于曰。天子於上林射得鴈。鴈足有蘇武繫書。
由是單于不敢欺漢使者。
無邊身
釋迦譜云。無邊身菩薩以丈六之枚量佛。
佛常出杖餘。至梵天亦爾。
九州
冀．兖．青．徐．楊．荊．豫．梁．雍。
戲論
般若云。聖義諦中無分別。無戲論。一切音聲
名字路絕。
駝藥
當作䭾負也。
[005-0377c]
壁觀胡僧
達摩為法西來。未逢嗣子。面壁冷坐者
九載。傳心繼祖者一人。繇是隻履西歸。道傳東土。
當是時。皆謂之壁觀婆羅門。然先聖出處。宜非淺
識者所知。今有學其道者亦從其說。何背馳倒置
之甚。然祖師面壁。緣乎未見其人。近世往往指為
接人時節。豈不厚誣祖師邪。
三皇塚上
說者指眉間尺事。欲以成褫前語。即三
皇之說。未見所出。當云楚王塚上草蘺蘺。事見祖
英人。
蓊鬱
上音翁。草木盛貌。
鼓鞴
鼓動也。鞴。步拜切。韋囊吹火也。
規繩
權輿物均而生衡。衡運生規。規圓生矩。矩方
生繩。繩直生準。準正則平衡而均權。是為五也。繩
者。上下端直。經緯四通。準繩連體。衡權合德。百工
繇焉以定其式。見律歷志。
羃
莫狄切。覆也。
唳鶴
鶴頓曲。其聲出戾。故以鶴鳴為唳。
賺舉
賺當作詀。直陷切。被誑也。賺。市物失實。非義。
三疑
我聞一唱。頓息三疑。一．疑阿難轉身成佛。二．
疑它方佛來。三．疑世尊再起說法。一唱。謂如是我
聞也。
屏跡
上音餅。蔽也。
法輪
正理論云。如世間輪有轂輞。八支聖道似彼。
名輪。正見．正思惟．正勤．正念似輻。正語．正業．正命
[005-0378a]
似轂。正定似輏。故也。
娑婆
此云苦忍。
雞足守衣
時大迦葉波入王舍城最後乞食。於食
巳未久。登雞足山。山有三峰。如仰雞足。迦葉入中
結加趺坐。作誠言曰。願我此身。并衲鉢杖。久住不
壞。乃至經於五十七俱胝六十百千歲。慈氏如來
應正等覺出現世時。施作佛事。發此願巳。尋般涅
槃。時彼三峯便合成一。揜蔽迦葉。儼然而住。及慈
氏佛出現世時。將無量人天至此山上。告諸眾曰。
汝等欲見是釋迦牟尼佛杜多德弟子迦葉波否。
咸曰。欲見。時佛即以右手均雞足山頂。應時峯坼。
還為三分。時迦葉波將衲鉢杖從中而出。上升虗
空。無量天人覩斯神變。歎未曾有。其心調柔。慈氏
世尊如應說法。皆得見諦。
女媧補天
淮南子云。共工氏兵強凶暴。而與堯帝
爭功。戰敗力窮。乃以頭觸不周山而死。天柱為之
折。女媧煉五色石而補天。故東傾而水流。
又列子
云。陰陽失度。二辰盈縮名缺。不必形虧名補。女媧
煉五行．五常之精。以調和陰陽。晷度順序不同。氣
質相補。
金峯窠
撫州金峯和上拈起枕子云。一切人喚作
枕子。金峯道不是。僧云。未審和上喚作甚麼。師拈
起枕子。僧云。恁麼則依而行之。師云。你喚作甚麼。
僧云。枕子。師云。落在金峯窠裏。
[005-0378b]
桎梏
上之日切。在足曰桎。下古沃切。在手曰梏。桎
梏。紂所作。
一揆
求癸切。度也。
梅林止渴
魏武帝與軍士失道。大渴而無水。遂令
曰。前有梅林。結子甘酸。可以止渴。士卒聞之。口中
水出。遂得及前源。
蘺
音離。蘺蘺。輕細貌。
打春牛
立春日出土牛。以示農耕之早晚。立春早
則䇿牛人近前。立春晚則人在後。所以示人之早
晚也。
單于
上音禪。單于。虜語。此言廣大也。虜入謂撑犂
孤塗單于。撑犂。此言天。孤塗。此言子。謂天子廣大
也。撑。丈庚切。
金牙作
唐．尉遲傳無金牙事。蓋出於俚語。
蹊徑
胡雞切。徑路曰蹊。
嚲袖
丁可切。垂下也。
王孫公子
王孫。王者之裔。公子。公侯貴人之子。
嚬呻
敵飜自在無畏。
狼煙
西漢．注。邊方備胡𡨥。作高土櫓。櫓上作桔槹。
頭兜零。以草置其中。常低之。有𡨥即火然舉之。以
相告。曰烽。又以狼糞積之。𡨥至即然。以望其煙。蓋
狼糞為煙。煙氣直上。雖風吹。不斜故也。其煙曰燧。
晝則舉燧。夜則舉烽。
夤㳂
上翼真切。連也。下當作緣。連緣。㳂。流也。非義。
[005-0378c]
祖送
西漢．注。祖者。送行之祭。因饗飲也。昔黃帝之
子纍祖好遠遊。而死於道。後人以為行神。
刜鐘
上音弗。斷也。
琗璨
琗正作璀。七罪切。下七旦切。璀璨。玉光也。
赤眉
王莽新室。赤眉力子都樊崇。以飢饉相聚。起
於琅邪。轉抄掠眾皆萬數。以朱塗眉為號。故曰赤
眉。
和南
寄歸傳云。梵語訛略。正云畔睇。此言致敬。
金剛座陷
菩提樹垣疊塼高峻極固。東西長。南北
稍狹。正門東對尼連禪河。正中有金剛座。賢劫初
成。與天地俱起。據三千大千之中。下極金輪。上齊
地際。金剛所成。周百餘步。賢劫千佛皆就座成道
降魔。一二百年來。眾生薄福。往菩提樹。不見金剛
座。佛涅槃後。諸國以兩軀觀自在菩薩像。南北標
界。東向而坐。相傳此菩薩身沒不見。佛法當盡。今
南邊菩薩巳沒至胸。其菩提樹即畢鉢羅樹。佛在
時。高數百尺。比頻為惡王誅伐。今可五丈餘。佛坐
其下成無上覺。因謂之菩提樹。樹莖黃白。枝葉清
潤。秋冬不凋。唯至如來涅槃日。其葉頓落。經宿。還
生如本。
錢塘
昔郡議曹華倍義立此塘以防海水。遂開募
有能致土石一斛。與錢一千。旬日之間。來者雲集。
塘未成而譎不復取。遂弃土石而去。塘以之成也。
見東漢書。
[005-0379a]
單傳
傳法諸祖初以三藏教乘兼行。後達摩祖師
單傳心印。破執顯宗。所謂教外別傳。不立文字。直
指人心。見性成佛。然不立文字。失意者多。往往謂
屏去文字。以默坐為禪。斯實吾門之啞羊爾。且萬
法紛然。何止文字不立者哉。殊不知道猶通也。豈
拘執於一隅。故即文字而文字不可得。文字既爾。
餘法亦然。所以為見性成佛也。豈待遺而後巳。
予
甞覧新金山。或曰十篇。其八。或曰。人心本質。皆住
其自性。柰何奔走道路。遺𣹐淳風。且吾聖人之道。
自無上乘中不立一塵一名。至於有法過於涅盤。
亦說如幻如夢。故蕭梁之世。有達磨西來。不立文
字。貴在從其要也。
今之知識。昬默斯道。乃互立事
迹。得不增其迁倚。而不乖濫者哉。曰。子之所議。志
在匹夫。而不善聖人之行事也。且古之人君而有
天下。皆省方觀民而設教化。欲使民不濫。吾聖人
之道豈不然乎。豈獨志子不言而為無為者邪。子
豈不聞始皇坑儒焚書。欲我黔黎歸于淳素。民至
于今。咸稱無道。子當飲我昌言。無以覆車同轍也。
夫為天下之宗匠者。事欲光大吾道。厥有百家蹊
徑。無所不學。苟不然者。凡升堂入室。而四方學者
雲萃戶庭。機鋒並進。則將何以頓挫。既亡精辨。玉
石胡分。紊亂是非。不能排擯。夫是則非。為異人不
服。抑亦將吾道之墜地也。
定光招手
智者顗禪師。十五時。禮佛像。怳然如夢。
[005-0379b]
見大山臨海際。峰頂有僧招手。接入一伽藍。汝當
居此。汝當終此。
天台佛隴有定光禪師。先居此峰。
謂弟子曰。不久當有善知識領徒至此。俄爾智者
至。光曰。還憶疇昔舉手招引時否。
菴摩勒
此言難分別。以此果似柰非柰。故以為名。
彼國或名王樹。謂在王城種也。
金雞
人間本無金雞之名。以應天上金雞星故也。
天上金雞鳴。則人間亦鳴。見記室新書。
阿逸多
此云無能勝。彌勒姓也。
香嚴拄杖
溈山寄拄杖與香嚴。嚴乃橫按膝上云。
蒼天。蒼天。院主問。尊上寄物至。為甚麼哭蒼天。嚴
云。不見道。冬行春令。
籌室
西竺第四祖優婆毱多。傳法化導得度者甚
眾。每度一人。以一籌置於石室。其室縱十八肘。廣
十二肘。充滿其間。最後一長者子。名曰香至。出家
悟道。因夢易名。曰提多迦者。即五祖也。
[感*鳥][感*鳥]
正作䲺。古闇切。
七處九會
佛說華嚴。一．菩提場中。二．普光明殿。三．
忉利天宮。四．夜摩天。五．兜率天。六．它化自在天。七．
重會普光明殿。八．重會普光明殿。九．給孤獨園。
六和
一．身和共住。二．口和無諍。三．意和同事。四．戒
和同修。五．見和同解。六．利和同均。
九流
一曰儒流。謂順陰陽。陳教化。述唐虞之政。宗
仲尼之道也。二曰道流。謂守弱自卑。陳堯舜揖讓
[005-0379c]
之德。明南面為政之術。奉易之謙也。三曰陰陽流。
謂順天歷象。敬授民時也。四曰法流。謂明賞敕法。
以助禮制也。五曰名流。謂正名別位。言順事成也。
六曰墨流。謂清廟宗祀。養老施惠也。七曰縱橫流。
謂受命使平。專對權事也。八曰雜流。謂兼儒墨之
詮。含名法之訓。知國大體。事無不貫也。九曰農流。
謂勸厲耕桑。備陳食貨也。
虹虹
上音洪。下音降。螮蝀也。
謫仙拏月
李白。字太白。十歲通詩書。既長。隱泯山。
州舉有道。不應。天寶初。南入會稽。與吳筠善。筠被
詔。故白亦至長安。往見賀知章。知章見其父。歎曰。
子。謫仙人也。言於玄宗。召見金鸞殿。論當世事。奏
頌一篇。帝賜食。親為調羮。有詔供奉翰林。猶與酒
徒醉于市。帝坐沈香子亭。意有所感。欲得白為樂
章。召入。而自巳醉。左右以水頮面。稍解。授筆成文。
婉麗精切。無留思。帝愛其才。數宴見。白甞侍帝。醉。
使高力士脫靴。力士素貴。恥之。摘其詩以激楊貴
妃。帝欲官白。妃輙沮止。白自知不為親近所容。益
傲放不自修。懇求還山。帝賜金放還。白浮游四方。
甞乘月與崔宗之自釆石至金陵。著宮錦袍坐舟
中。旁若無人。
代宗立。以左拾遺召。白巳卒。年六十
餘。或言拏月沈江。未見所出。頮。音誨。洗面也。沮。在
呂切。止也。
劫初鈴子
寶積經云。善順菩薩得劫初時閻浮金
[005-0380a]
鈴。於四衢中高聲唱言。此舍衛中。誰最貧窮。當以
此鈴而施與。時有耆舊最勝長者。我於此城最為
貧窮。可施於我。菩薩云。汝非貧者。有波斯匿王最
為貧者。即往至彼王所前。白王言。我於此城得劫
初時閻浮金鈴。有最貧者而施與之。城中最貧。無
過王者。今賷此鈴。願以相奉。復說偈言。若人多貪
求。積財無猒足。如是狂亂者。名為最貧人。王聞斯
語。內懷慚愧。仁者。汝雖善勸。我猶未信。為汝自說。
為有證乎。答曰。汝不聞耶。如來至真等正覺。當證
大王是貧窮人。王言。我願相與往見如來。於是善
順菩薩說偈遙請。如來從地涌出。爾時世尊告言。
大王當知。或有於法。善順貧窮。王當富貴。或有於
法。王為貧窮。善順富貴。所以者何。身登王位。於世
自在。王為富貴。善順貧窮。勤持梵行。樂持尸羅。善
順富貴。王為貧窮。
女人定
諸佛要集經。文殊尸利欲見佛集。不能得
到。諸佛各還本處。文殊尸利到諸佛集處。有一女
人近彼佛坐。入三昧。文殊尸利入。禮佛足巳。白佛
言。云何此女人得近佛坐。而我不得。佛告文殊尸
利。汝覺此女人。令從三昧起。汝自問之。文殊尸利
即彈指覺之。而不可覺。以大聲喚。亦不可覺。捉手
牽。亦不可覺。又以神足動三千大千世界。猶亦不
覺。文殊尸利白佛言。我不令覺。是時佛放大光明。
照下方世界。是中有一菩薩名棄諸蓋。即時從下
[005-0380b]
方來到佛所。頭面禮足。一面而立。佛告棄諸蓋菩
薩。汝覺此女人。即時彈指。此女從三昧起。文殊尸
利白佛。以何因緣。我動三千大千世界。不能令此
女起。棄諸蓋菩薩一彈指。便從三昧起。佛告文殊
尸利。汝因此女初發阿耨多羅三藐三菩提。是女
人因棄諸蓋菩薩發阿耨多羅三藐三菩提。以是
故汝不能令覺。
○頌家謂網明菩薩。乃傳燈錄所
載未詳。桉何經論。撿藏乘不見所出。
想變體殊
想當作相。形相也。所以對情智也。想變
甚無謂。華嚴疏主云。眾生包性德而為體。依智海
以為源。但相變體殊。情生智隔。
軒轅鏡
書傳無聞。蓋相承而為此說。
驪龍
郎奚切。黑色龍也。
編竹籜
當作班竹柄。班．竹。舜二妃。堯之二女也。曰。
南湘夫人二女啼。以涕揮竹。竹盡斑。見張華博物
志。
蚩尤
史記。蚩尤作亂。不用帝命。於是黃帝乃徵師
諸侯。與蚩尤戰於𣵠鹿之野。遂禽殺蚩尤。而諸侯
咸遵軒轅為天子。用鏡照蚩尤而殺之。事出不經。
蚩。赤之切。𣵠。音卓。
季札
史記。延陵季子出聘過徐。徐君慕季子劒。季
子心許之。及回。徐君巳亡。因挂寶劒於墓樹而去。
從者曰。徐君巳死。季子曰。不然。吾心許之。豈以死
背吾心哉。
[005-0380c]
南柯
東平淳于芬。吳楚游浹之士。恃酒不撿。家住
郡東。有大槐樹。枝葉扶疎。芬甞與酒徒婆娑其下。
一日。過飲致疾。扶歸臥于東序之下。夢中。忽忽然
見二紫衣使者跪曰。槐安國王遣臣奉迎。芬不覺
下榻。入門見左右車馬。侍從數人皆盛飾。扶芬登
車出戶。指古穴而去。
忽見山川境物與人世不殊。
可十里有都城。左右傳呼甚嚴。次入大城門。門樓
榜曰大槐安國。俄有一騎。傳曰。王以駙馬遠到。令
館于東華宮。
頃爾間。又見一門洞啟。芬降而入。環
眎堂宇。金碧彩錯。往來遊翫者。皆以淳于郎為戲
語。芬會故人周弁．田子．華方。敘舊間。遽聞呼相至。
芬降階而揖。相曰。賢者不以弊國而來國內。寡君
欲要賢者託以姻婭。芬曰。賤迹陋薄。豈有是望。相
因請行。
數步間。至殿堂。唯居一人。素服華冠。儼若
王者之尊。左右令芬拜。王曰。奉令尊之命。欲一小
女配君子。芬未知所對。但俯伏而巳。王曰。卿可且
回館舍。芬沈思父昔在。日作邊臣。陷虜中。往往與
虜交和而有是事邪。
未幾。羊鴈之幣咸備。左右嬪
從。或稱華陽姑青溪女．上仙子．下仙子。翠步躞蹀。
彩錯玲瓏數里間。撤幔去扇。見一女。号金枝公主。
容貌姣好。芬交之。頗甚歡娛。
王一日謂芬曰。吾南
柯郡事不理。太守黜廢。欲藉卿典之。可與小女同
行。遂敕有司備行具甚盛。行至城門。榜曰南柯郡。
芬典之二十餘年。芬妻遘疾。旬日而死。謚順義公
[005-0381a]
主。葬于國東盤龍崗。
王謂芬曰。卿辭家日久。可歸。
芬曰。家即此矣。又何所歸乎。王笑曰。卿本人間族。
非此也。芬似稍有悟。王令左右送至門。升自西階。
見巳臥于東序之下。芬甚驚怪。使者呼芬姓名。數
呼。芬方大覺。
因出戶尋槐樹下穴。芬指曰。此即夢
中所經。遂令僕荷斧斷擁腫。斫查蘗。尋究穴下。可
袤丈尺。有太穴。夷坦洞然。可容一榻。有積壤如臺
榭。群螘輔之。此即螘王槐安國之都。又一穴。有一
腐龜。殻大如斗。有小墳高尺餘。即芬葬妻之墓。芬
追前事。感嘆無巳。見靈怪集。姣。音爻。
嗚呼
西漢．注。嗚呼。或作於戲。或作烏虗。或烏呼者。
義皆同。蓋嘆聲也。俗之讀者。隨字而別文。曲為解
釋。云有吉凶善惡之殊。是不通其大旨也。義例具
詩及尚書。不可一一徧舉之。
斷金
張歆與管寧為友。二人鉏園。見金一挺。寧遂
揮鉏。與歆而去。尋有採薪人見之為蛇。因而斫為
二段。歆與寧復來見之。乃金也。
芥城
智度論。如經有一比丘向佛言。幾許名劫。佛
言。我雖能說。汝不能知。當以譬喻可解。有方百由
旬城。溢滿芥子。有長壽人。過百歲持一芥子去。芥
子都盡。劫猶未盡。
拂石
見雪竇頌古。
修羅酒
舊翻無酒。謂採四天下花於海。釀酒不成。
故言無酒。或云非天。此神果報最勝。鄰次諸天而
[005-0381b]
非天。故言非天也。
●懷禪師後錄
琁璣
琁璣玉衡。以齊七政。琁。美玉也。旋轉而衡平。
以玉為璣衡。謂渾天儀也。
紅塵
塵本不紅。以言其染也。
犂奴
音棃牛。駁文也。
法幢
喻菩薩人高出建立。見者歸向。降伏魔軍。自
無怖畏。如世幢幟。
鴻門
項羽與沛公為鴻門之會。亞父謀欲殺沛公。
令項莊拔劒舞坐中。欲擊沛公。項伯常屏蔽之。時
獨沛公與張良得入坐。樊噲居營門外。事急。直撞
入立帳下。沛公如廁。走還霸上。
繽紛
上匹賓切。繽坋。交雜也。
金鎚
見祖英上。
方便
演義云。方謂方法。便謂便宜。
不怕
當作不泊。音薄。止也。
[太/耳*皮]眵
上或作[太/耳*皮]。都搕切。下充之切。目汁凝也。
𡋯𡋯
蒲沒切。起也。
金鏁難
智度論云。譬在囹圄。桎梏所拘。雖復蒙赦。
更繫金鏁。人為愛繫。如在囹圄。雖得出家。更著禁
戒。如繫金鏁。
砐峇
當作岌圾。上逆及切。下魚合切。危也。
忘羊
忘當作亡。莊子。臧與糓收羊。而俱亡羊。問臧
何為。挾䇿讀書。問穀何事。博塞以遊。亦亡其羊。二
[005-0381c]
人者。業雖不同。其於亡羊一也。
天得一
見老子．昔之得一章。說曰。一之為一。無乎
不徧。無乎不在。最為奧密難言。
無邊剎境
見長者合論序。
彌綸
猶纏裹也。言周帀包裹。見漢書拾遺。
問訊
訊亦猶問。古之重語也。
焃焃
與赫同。呼格切。火赤貌。
身現圓月
龍樹大士既受大法眼藏。尋游化至南
天竺國。先是其國之人好修福業。洎大士至。說正
法要。乃遽相謂曰。唯此興福。最為勝事。佛性之說。
何可見邪。大士即語之曰。汝眾欲見佛性。必除我
慢。乃可至之。其人曰。佛性大小。曰。非小非大。非廣
非狹。無福無報。不死不生。其人聞大士所說臻理。
皆願學其法。
大士即於座上化其身如一月輪。時
眾雖聞說法。而無覩其形。適有長者之子。曰迦那
提婆。在彼人之中。視之。獨能契悟。遽謂眾曰。識此
相否。眾曰。非我等能辨。提婆曰。此蓋大士示現。以
表佛性。欲我等詳之爾。夫無相三昧。形如滿月。佛
性之義。廓然虗明。語方巳。而輪相忽隱。大士復儼
然處其本座。而說偈言。身現圓月相。以表諸佛體。
說法無其形。用辨非聲色。見正宗記。
世諦
涅槃云。如出世人所知者。第一義諦。世間人
知者。名為世諦。諦以審實為義。
相治
音持。理也。
[005-0382a]
妖孽
上於喬切。下魚列切。說文云。衣服．歌謠．草木
之怪。謂之妖。禽獸．蟲蝗之怪。謂之孽。
築長城
秦始滅六國。一統天下。有童子云。亡秦者。
胡也。乃遣大子扶蘇．將軍蒙恬領兵役萬姓。築萬
里長城。以防胡。始皇崩。丞相李斯乃立少子胡亥
為二世皇帝。帝用侫臣趙高。讒殺李斯。不修國政。
天下乃亂。秦遂滅。見春秋後語。
客拈拄杖
叢林商量。尊宿凡過別院陞堂。不當便
拈拄杖。謂之不知賓主。此皆世諦臆論。豈為見道
之高識。且夫寶座一登。道無先後。杖拂應用。蓋對
時機。何賓主之間然而妨道用。愚甞讀天衣至淨
慈陞座。首拈拄杖卓一下。然後稱提。亦豈曰賓主
不分者乎。
那蘭陀
此云施無猒。其地本菴沒羅長者園。五百
商人以十億金買以施佛。佛於此處三月說法。商
人多有證果之者。又曰菴沒羅園有池。池中有龍。
名施無猒。寺近彼池。故以名焉。
靈龜曳尾
凡龜之行。常曳尾以掃其迹。而尾迹猶
存。莊子所謂吾將曳尾於塗中。
殿後
都殿切。軍在前曰啟。在後曰殿。
蚌𧑐
趙伐燕。蘇代說趙曰。臣適遇小水蚌出暴。而
鷸啄其肉。蚌合夾其喙。鷸曰。今日不雨。明日不雨。
必見蚌晡。蚌亦謂鷸曰。今日不出。明日不出。必見
死鷸。兩不捨。漁父併擒之。燕趙相支。秦為漁父矣。
[005-0382b]
相馳
當作相持。持。執持也。馳。走也。非義。
漚和
梵云漚和俱舍羅。此言方便。
灰池玉管
截竹為管謂之律。置之密室。以葭莩為
灰。以實其端。其月氣至。則飛灰而管空。見蔡邕月
令章句云。
曄曄
筠輙切。光也。
斆
胡教切。學也。
全威
如大師子殺香象時。皆盡其力。殺兔亦爾。不
生輕想。諸佛如來亦復如是。為諸菩薩及一闡提
演說法時。功用無二。見涅槃經。
●池陽問
常啼賣心
般若三百九十八云。爾時。常啼往東方
法涌菩薩求學般若。當以何物而為供養。然我貧
匱。無有花香上妙供具。我今應自賣身。以求價直。
持用供養。遂入市肆中高聲唱言。我今自賣。誰欲
買人。時天帝釋言。我當試之。化為婆羅門身。詣常
啼所。言。汝今何緣憂愁不樂。答言。我今貧乏。無諸
財寶。愛重法故。欲自賣身。徧此城中無相問者。曰。
我於今者正欲祠天。不用人身。但須人血．人髓．人
心。頗能賣否。曰。仁所買者。我悉能賣。即伸右手執
取利刀。剌己左臂。令出其血。復割右髀。皮肉置地。
破骨出髓。復趣牆邊。欲剖心出。天帝復形。以至平
復如本。
智論。問。常啼賣身與它。誰賷此物往供養。
答。捨身即是大供養。去住無在。有人言。是人賣身
[005-0382c]
取財。因人供養。我為供養故。賣身為奴。又人言。爾
時世好。人皆如法。雖自賣身。主必聽供養而還。然
觀二緣。乃與問意不相違背。
鑰
與𨷲同。音藥。關下牡也。
汗馬
李廣利為貳師將軍。伐大宛國。得汗血馬。名
蒲捎。漢武作天馬之歌。馬出汗即有功勞。故云汗
馬。
藏機
經律異相云。有噉人鬼捉得一人。其人多智。
日方欲出。謂鬼曰。問君一義。我死無恨。鬼曰。請言。
曰。君何以面白背黑。曰。我鬼性畏日也。其人聞之。
往日而走。鬼畏日故。更不能獲。其人得脫。因說偈
言。勤學第一道。勤問第一方。道逢羅剎難。背陰向
太陽。
禹帝
見祖英上大禹。
巨靈
見雪竇頌古。
蜀魄
即杜宇也。華陽國志云。鳥有名杜宇者。其大
如鵲。其聲哀而吻有血。土人云。春至則鳴。聞其初
聲者。則有別離之苦。人皆惡聞之。
又成都記曰。杜
宇亦曰杜主。自天而降。稱望帝。好稼穡。至今蜀人
將農者。必先祀杜主。時荊州人鼈靈死。其尸泝流
而上。至文山下復生。見望帝。帝因以為相。號曰開
明。會巫山壅江。人遭洪水。開明為鑿通流。有大功。
望帝因以位禪焉。後望帝死。其魂化為鳥。名杜宇。
一名杜䳌。亦曰子規。
[005-0383a]
[啜-口+鳥][鳥*刀]
上都括切。[啜-口+鳥]。鳩鳥名。大如鴿。無後趾。下陟交
切。[鳥*刀]。䴃黃也。好剖葦皮。食其中蟲。或音刀。非也。䴃。
女女切。
通達佛道
維摩詰經。文殊師利向維摩詰言。菩薩
云何通達佛道。維摩詰言。若菩薩行於非道。是為
通達佛道。又問。云何菩薩行於非道。答曰。若菩薩
行五無間而無惱恚。至于地獄而無罪垢。
色見聲求
金剛般若偈曰。若以色見我。以音聲求
我。是人行邪道。不能見如來。
鵞王別乳
正法念經云。譬如水乳。同置一器。鵞王
飲之。但飲其乳汁。其水猶存。
出曜經云。昔有人多
捕群鶴。孚乳滋長。展轉相生。其數無限。養鶴之法。
以水和乳。乃得飲之。鶴之常法。當飲之時。鼻孔出
氣。吹水兩避。純飲其乳。
又徤陀羅白燈光王曰。我
思世事。長項白鶴以水和乳令飲。但飲其乳。唯有
水存。王曰。此事實否。答言。王當日驗。王令鶴飲。果
如所言。王曰。此有何緣。答曰。鳥口性醋。若飲乳時。
遂便成酪。致令水在。
困魚止箔
箔。簾也。寶藏論曰。夫進道之由。中有萬
途。困魚止箔。病鳥栖蘆。說者曰。此舉事以況漸。言
學者進悟之由也。途道也。即八萬四千之法門。隨
機各解。如困魚止小箔。病鳥栖蘆叢。雖各得所安。
俱未至於大海．深林也。
一宿祖關
永嘉玄覺因習天台止觀。內心明靜。求
[005-0383b]
證於曹溪大祖。祖方踞坐丈室。師振錫遶座三帀。
卓然於前。祖曰。沙門具三千威儀。八萬細行。大德
自何方而來。生大我慢。師曰。生死事大。無常迅速。
祖曰。何不體取無生。了無速乎。曰。體即無生。了本
無速。祖曰。如是。如是。方具威儀參禮畢。辭還永嘉。
祖曰。返太速乎。曰。本自非動。豈有速邪。祖曰。雖知
非動。曰。仁者自生分別。祖曰。汝甚得無生之意。曰。
無生豈有意邪。祖曰。無意誰當分別。曰。分別亦非
意。祖曰。善哉。善哉。少留一宿。世謂之一宿覺。
威音王佛
禪宗不立文字。謂之教外別傳。今宗匠
引經。所以明道。非循蹟也。且威音王佛巳前。蓋明
實際理地。威音巳後。即佛事門中。此借喻以顯道。
庶知不從人得。後人謂音王實有此緣。蓋由看閱
乘教之不審。各本師承。㳂襲而為此言。今觀威王
之問。豈不然乎。
泥犂
此言寄係。又云閉城。有罪者。乘中陰身入此
城。又曰捺落迦。此言無間。多是造作無間之業。來
生此中。或義飜地獄是也。
調達
梵云調達。或云提婆達多。或云提婆達兜。此
並飜天熱。以其生時。人天心皆忽驚熱。故因為名。
或飜為天授。
報恩經四云。提婆達多於無量劫常
欲毀害世尊。巳至成佛。出佛身血。生入地獄。爾時。
世尊即遣阿難往地獄問訊苦可忍否。受教即往
獄門。問牛頭阿傍言。為我喚提婆達多。汝喚何佛
[005-0383c]
提婆達多。阿難言。我喚釋迦佛提婆達多。時阿傍
即語提婆達多言。阿難在外。欲得相見。提婆達多
言。善來阿難。如來猶能憐憫於我邪。阿難言。如來
遣問訊苦痛可堪忍否。提婆達多言。我處阿鼻地
獄。猶如比丘入三禪樂。
智論八。問。初禪．二禪亦有
受樂。何以但言第三禪。答。樂有上．中．下。下者初禪。
中者二禪。上者三禪。初禪有二種。樂根．喜根。五識
相應樂根。意識相應喜根。二禪中。意識相應喜根。
三禪中。意識相應樂根。五識不能分別。不知名字
相。眼識生如彈指頃。意識巳生。以是故。五識相應
樂根不能滿足樂。意識相應樂根能滿足樂。過是
三禪更無樂。以是故言猶如比丘入三禪樂。
半滿
涅盤八云。半字義者。皆是煩惱言說之根本。
故名半字。滿字者。乃是一切善法言說之根本也。
譬如世間為惡之者。名為半人。修善者。名為滿人。
故西秦曇無讖三藏依涅槃此經以了義大乘為
滿字教。不了義小乘為半字教。立半滿之教。曇無
讖始也。
秀能
慧能居於雙峯曹侯溪。神秀棲于江陵當陽
山。同傳五祖之法。盛行天下。並德行相高。於是道
興南北。能為南宗。秀為北宗。以居處稱之也。
雕砂
有西蜀首座遊方至白馬。舉華嚴教問曰。一
塵含法界時如何。白馬曰。如鳥二翼。如車二輪。座
曰。將謂禪門別有奇特。元來不出教意。乃還里中。
[005-0384a]
尋嚮夾山會禪師道化。遂遣弟子持前語問之。山
曰。雕砂無鏤玉之談。結草乖道人之思。弟子回。舉
似其師。乃伏膺禪道。參問玄旨。
一鎚便成
鎚當作椎。雪峰問投子云。一椎便成時
如何。子云。不是性𢤁漢。峯云。不假一椎時如何。子
云。不快漆桶。
○智覺心賦云。如王索一椎之器。言
下全通。注云。王索寶器。須是一椎便成。第二第三
皆不中進。此喻一言之下便契無生。不須再問。便
落陰界。
不壞四禪
阿毗曇論云。初禪內有不定想。有覺有
觀。熾然似火。焚燒法體。外有不定想。為火所燒。二
禪內有不定想。喜受似水。外有不定想。為水所漬。
三禪內有不定想。猶風有出入息。外有不定想。便
為風所動。四禪中內無不定想。不為外法所攝。巳
得念護。除內不定想。
比干相公
史記。王子比干。紂之親戚也。以紂沈湎
於酒。婦人是用。亂敗湯德。見箕子諫不聽而為奴。
則曰。君有過而不以死爭。則百姓何辜。乃直言諫
紂。紂怒曰。吾聞聖之心有七竅。信有諸乎。乃殺王
子比干。刳視其心。比干王子也。為殷少師令。言相
公。誤矣。然相國．丞相。皆秦官。丞。承也。相助也。掌承
天子。助理萬機。而服以金印紫綬。
智為雜毒
語出寶藏論。雜毒者。取相分別。名為雜
毒。如雜毒食。有所得者。無有回向。何以故。是有所
[005-0384b]
得。皆是雜毒。見小品般若。
九曲珠
世傳孔子厄於陳。穿九曲珠。遇桑間女子
授之以訣云。密爾思之。思之密爾。孔子遂曉。乃以
絲繫螘。引之以蜜而穿之。故今問云蜜。螘絲之也。
然未詳所出。事雖闕疑。問實有由。合多舉其緣。遂
錄之云。
九天雲路
古詩云。九天雲路早須尋。莫使蹉𧿶歲
月深。謝氏有才憐白髮。顏生無意戀黃金。九天者。
中央鈞天．東方蒼天．東北方玄天．西北幽天．西方
浩天．西南朱天．南方炎天．東南陽天。其說見淮南
子。
龍門
見拈古。
長劒
見祖英。
俠客
俠。音叶。俠之言俠也。以權力俠輔人也。荀悅
云。立氣齊。作威福。結私交。以立彊於世者。謂之游
俠。
史云。今游俠。其行雖不軌於正義。然其言必信。
其行必果。巳諾必誠。不愛其軀。赴士之阨困。既巳
存亡死生矣。而不矜其能。羞伐其德。蓋亦有足多
者焉。且緩急。人之所時有也。
北俱盧
或云北單越．鬱單越。正云鬱怛羅究𠺕。此
云高上作。謂四天下中。比餘三洲最高最上最勝。
國土城邑。四事所須。宛同諸天。
毗婆沙論云。北俱
盧洲無有佛法。亦不得戒。以福報障故。亦愚癡故。
善星
見證道謌。
[005-0384c]
罾
作滕切。罾。進也。進水取魚具也。
罩
陟教切。竹籠。捕魚器也。
網
與[网-ㄨ*ㄨ+人*人]同。庖犧所結繩以漁。
釣
音弔。鉤魚也。釣有小大勺取焉。
墨子
墨子見素絲。歎曰。染蒼則蒼。染黃則黃。五入
則為五色。故染不可不慎乎。國亦有染。舜染許由。
湯染伊尹。桀染子辛。紂染惡來。先王正道。規矩有
常。苟生穿鑿。則岐路競起。故知漸染之易性也。
楊朱
楊朱泣岐路。曰謂其可以南。可以北。
水逆流
兜率宮中。時諸園內有八色瑠璃渠。一一
渠有五百億寶珠而用合成。一一渠有八味水。八
色具足。其水上涌。遊梁棟間。見上生經。
劫灰
漢武穿昆明池。池底得黑灰。帝問于東方朔。
朔云。不委。可問西域道人。後竺法蘭既至。眾人追
以問之。蘭曰。世界終盡。劫火洞燒。此灰是也。
○前
漢元狩三年。穿昆明。方朔巳指西域道人。故知佛
法其來久矣。至後漢明帝永年十年。法蘭來。遂決
前疑。語非摩騰。問者之誤。
垂絲
華亭船子和上。夾山初往參問。師曰。座主住
甚麼寺。山曰。寺即不似。師曰。不似。又似箇甚麼。山
曰。目前無一法可似。師曰。何處學得來。山曰。非耳
目之所到。師笑曰。一句合頭語。萬劫繫驢橛。師又
曰。垂絲千尺。意在深潭。離鈎三寸。子何不道。山擬
開口。師以篙撞在水中。因而大悟。乃云。竿頭絲綫
[005-0385a]
從君弄。不犯清波意自殊。
五刑
墨罰之屬千。劓罰之屬千。剕罰之屬五百。宮
罰之屬三百。大辟之屬二百。刻其顙而涅之曰墨。
截鼻曰劓。刖足曰剕。宮。淫刑也。男割其勢。婦人幽
閉。大辟。死刑也。劓。魚器切。剕。符沸切。
打文殊
打文殊。多傳是無著者。誤矣。桉清涼傳。無
著事凡數條。唯無此緣。因營粥見文殊者。乃是解
脫禪師也。詳見雲門錄下。
文殊起佛見
見瀑泉集。
般若一念
仁王護國經。一切法皆如也。諸佛．法．僧
亦如也。聖智現前。最初一念具足八萬四千波羅
蜜多。
摩竭
此云大身。般若論云。昔有商人入海。見一白
山。有三日出。水入赤海。船師曰。此摩竭魚也。白山。
身也。兩眼如日。與日為三也。水入其中如赤海也。
應高聲念佛。商人命侶共舉佛聲。魚即隱也。以魚
昔為比丘。破戒為魚。心尚慈故。
正受三昧
華嚴經云有勝三昧。名方網。菩薩住此。
廣開示一切。方中普現身。乃至善女身中入正定。
善男身中從定出。善男身中入正定。比丘尼身從
定出。
○三昧者。三之曰正。昧之曰定。亦云正受。謂
正定不亂。能受諸法。憶持揀擇。故名正受。亦云等
持。為正定能發生正慧。等持諸法。是故名之為等
持。
[005-0385b]
牛頭坐石
見祖英下虎馴。
葛陂
費長房。汝南人。甞為市掾。市中遇壺公。斷青
竹。偽為長房縊死於家。遂同入深山。學道不成。而
長房辭歸。公與一竹杖曰。騎此任所之。則自至矣。
既至。可以杖投葛陂中。長房即以杖投陂。顧視即
龍也。公甞為作符。主地上鬼神。後失其符。為眾鬼
所殺。見東漢．方術傳。
我國晏然
高沙彌。初參藥山。山問。甚麼處來。曰。南
嶽來。山云。何處去。白。江陵受戒去。山云。受戒圖箇
甚麼。曰。圖免生死。曰。有一人不受戒。亦免生死。汝
還知否。曰。恁麼則佛戒何用。山曰。猶挂脣齒在。便
召維那云。者跛脚沙彌不任僧務。安排向後庵著。
山謂道吾．雲巖曰。適來一箇沙彌却有來由。道吾
曰。也須勘過始得。山乃再問曰。見說長安甚閙。曰。
我國晏然。山曰。汝從看經得。請益得。曰。總不與麼。
山曰。大有人不與麼不得。曰。不道他無。只是不肯
承當。
上決浮雲
莊子．說劒云。天子之劒。直之無前。舉之
無上。案之無下。運之無旁。上決浮雲。下絕地紀。此
劒一用。匡諸侯。天下服矣。
九鼎
左氏云。昔夏之方有德也。遠方圖物。貢金九
牧。鑄鼎象物。百物而為之備。使民知神姦。故民入
川澤山林。不逢不若。魑魅魍魎。莫能逢之。用能協
于上下。以承天休。桀有昏德。鼎遷于商。載祀六百。
[005-0385c]
商紂暴虐。鼎遷于周。德之休明。雖小。重也。其姦回
昏亂。雖大。輕也。天祚明德。有所底。成王定鼎于郟
鄏。卜世三十。卜年七百。天所命也。
類合志云。禹鑄
九鼎。五者以應陽法。四者以象陰數。使二師以雌
金為陰鼎。以雄金為陽鼎。鼎中水常滿。以占氣之
休否。當夏桀之世。鼎水忽自沸煎。及傳周。周末九
鼎咸震。能應亡滅之兆也。
楊子曰。或問。周寶九鼎。
寶乎。曰。器寶也。器寶待人而後寶。
底。音旨。致也。郟
鄏。上古洽切。下音辱。郟鄏。今河南。
藏山
莊子．大宗師。夫藏舟於壑。藏山於澤。謂之固
矣。然而夜半有力者負之而走。昧者不知也。藏小
大有宜。猶有所遁。若夫藏天下於天下而不得所
遁。是恒物之大清也。
於屋
當作於室。見成玄英䟽。
扣冰
王祥母思魚食。冬求之。冰合。祥剖冰開。感雙
鯉出。又王延後母敕延求魚不得。杖之血流。延叩
頭於冰而哭。有一魚躍。長五尺。
泣竹
孟宗後母好筍。令宗冬月求之。宗入竹林慟
哭。筍為之出。並見孝子傳。
三塗
四解脫經。以三塗對三毒。一．火塗嗔忿。二．刀
塗慳貪。三．血塗愚癡。
西域記曰。儒書春秋有三塗
危險之處。借此名也。塗。道也。謂惡道也。
七淨花
維摩詰經。八解之浴池。定水湛然滿。布以
七淨花。浴於無垢人。七淨者。一．淨戒。二．淨定。三．淨
[005-0386a]
見。四．度疑淨。五．道非道淨。六．行淨。七智淨。
七擒縱
蜀志。諸葛武侯至南中。所在戰捷。聞猛獲
者。為夷漢所服。募生致之。既得。使觀於營陣之間。
曰。此軍何如。獲曰。向者不知虗實。故敗。今蒙賜觀
看營陣。若只如此。即定易勝耳。武侯笑。縱使更戰。
七縱七禽。而武使遣獲。獲止不去。曰。公天威也。南
人不復反矣。
繁興大用
繁興大用。起必全真。萬象紛然。參而不
雜。見金師子篇。
初下壇
薩婆多云。新受戒人與佛戒齊德也。
優填雕像
釋提桓因請佛升忉利為母說法。請三
月夏安居。如來欲生人渴仰。不將侍者。不言而去。
時舍衛國波斯匿王及拘翼國優填王至阿難所。
問佛何在。阿難答言。我亦不知。二王思覩如來。遂
生身疾。乃請尊者沒特迦羅子以神通力接工人
上宮。親觀妙相。雕刻旃檀。如來自天宮還也。刻檀
之像起迎世尊。世尊慰曰。教化勞邪。
不輕
法華經。威音王如來滅度巳。像法中有一菩
薩比丘名曰不輕。是此比丘。凡有所見。皆悉禮拜
贊嘆。而作是言。我深敬汝等。不敢輕慢。所以者何。
汝等皆行菩薩道。當得作佛。四眾之中。有生嗔恚
心不淨者。惡口罵詈言。是無智比丘從何所來。自
言我不敢輕汝。而與我等授記當得作佛。我等不
用如是虗妄授記。如此經歷多年。常被罵詈。不生
[005-0386b]
嗔恚。常作是言。汝當作佛。說是語時。眾人或以杖
木瓦石而打擲之。避走遠住。猶高聲唱言。我不敢
輕於汝等。汝等皆當作佛。
香如須彌
爾時。世尊初年月八日入大宗靜妙三
摩地。身諸毛孔放大光明。普照十方恒沙國土。時
無色界雨諸香花。香如須彌。花如車輪。如雲而下。
見新譯仁王般若經。
淚如車軸
時世尊巳入般涅槃。四天王天與諸天
眾悲哀流淚。各辨無數香花投如來前。悲哀供養。
五天如是。倍勝於前。色界．無色界諸天亦如是。倍
勝於前。
窮諸玄辯
德山廣錄云。師長講金剛經。聞南方禪
宗大興。將疏鈔卷衣南游。見龍潭發明心地。翌日。
擎疏鈔出眾曰。窮諸玄辯。若一毫置於太虗。竭世
樞機。似一滴投於巨壑。遂焚之。
枯桑海水
樂府古辭．飲馬長城行。枯桑知天風。海
水知天寒。入門各自媚。誰肯相為言。
選．注云。知謂
豈知也。枯桑無枝葉則不知天風。海水不凝凍則
不知天寒。以喻婦人在家不知夫之信息也。亦喻
食祿之士各自保己。不能薦賢。又白氏金針云枯
桑知天風。海水知天寒。謂隱不之一字也。如詩云
摻摻女手可以縫裳。言不可也。摻。音杉。
天地合德
易．文言。
伏羲
羲當作犧。案帝王世紀云。太[白*皇]帝包犧氏。風
[005-0386c]
姓也。母曰華胥。燧人之世。有大人跡出於雷澤。華
胥履之而生包犧。長於成紀。蛇身人首。有德。取犧
牲以充包厨。故號曰包犧氏。後世音謬。故或謂之
伏犧。或謂虙犧。一號皇雄氏。在位一百一十年。包
犧氏沒。女蝸氏立為女皇。亦風姓也。犧。純色也。牛．
羊．豕為牲。故曰犧牲。
未造
當作未畫。
八卦
謂乾．坎．艮．震．巽．離．坤．兌。以象天．地．水．火．風．雷．
山．澤之八物。
夢覺般若
舍利弗問須菩提。夢中行六波羅蜜。有
益於阿耨多羅三藐三菩提不。須菩提報舍利弗。
晝日行六波羅蜜有益。夢中亦應有益。見大般若
第三十三帙。覺。音教。
十科
贊寧僧錄撰宋高僧傳。其後序略云。為僧不
應於十科。事佛徒消於百載。所謂十科者。一．譯經。
二．解義。三．習禪。四．明律。五．護法。六．感通。七．遺身。八．
讀誦。九．興福。十．雜科。然唐續高僧傳及宋傳。皆以
達摩大師而下所傳如來心宗正法之人。預習禪
之科。蓋不參此道。不知此宗。妄立此意。殊不知習
禪者。正四禪八定所證。而有大小不同。且非釋迦
將化。專付迦葉。屬以相繼而不絕。至於二十八祖
達摩大師之正法眼藏也。是知作高僧傳之妄明
矣。或曰。若是禪宗不預於十科。豈不徒勞於事佛
乎。曰。吾宗門正統。其釋迦如來之遠裔。何事之有。
[005-0387a]
而傳燈．廣燈．續燈相繼之不絕者。豈不然乎。
傅大士
雙林傳云。善慧大士。受武帝請於重雲殿
講三慧般若。王公貴人或見大士坐不正。問曰。何
不正坐。答曰。正人無正性。側人無側心。
爐鞴良醫
善慧大士。始摝魚於稽停塘。遇胡僧嵩
頭陀於魚所。語大士。以我昔與汝於毗婆尸佛前
發誓願度眾生。今兜率宮房舍見在。何時當還。猶
漁於此乎。大士瞪目而巳。頭陀曰。汝既不憶。且臨
水自觀汝形影何如。大士從之。乃見水中圓光寶
蓋滿身。因而即悟。盡弃魚具。而獨心喜。謂頭陀曰。
爐鞴之所多乎鈍鐵。良醫門下足於病人。當度眾
生為急。有何暇思天宮之樂乎。
千鈞
規倫切。三十斤為一鈞。
金翅
梵云迦樓羅揭路荼。此言金翅。其軀甚大。兩
翅展時相去三百三十六萬里。以龍為食。日噉五
百。居鐵叉大樹。住妙高下層。若飛舉時。非須彌不
住。非鐵圍不居。
日月不到
龍濟頌云。心明諸法朗。性昧眾緣昬。日
月不到處。特地好乾坤。
打破鏡
僧問靈雲。混沌未分時如何。師云。露柱懷
胎。僧云。分後如何。云。如片雲點太清。僧云。只如太
清還受點也無。師不對。僧云。恁麼則含生不來也。
師亦不對。僧云。直得純清絕點時如何。師云。猶是
真常流注。僧云。如何是真常流注。師云。似鏡常明。
[005-0387b]
僧云。未審向上還有事也無。師云。有。僧云。如何是
向上事。師云。打破鏡來。與汝相見。
獬豸
堯時瑞獸也。形似牛一角。侫臣入朝即以角
觸之。說文云。古者決訟。令觸不直。或云。雄曰獬。雌
曰豸。形同而難辨。今問意正謂此矣。詳此問端。出
於洞山新豐吟獬豸同欄辨者嗤。薰蕕共處須分
郁。
猶豫
爾雅曰。猶。獸名。形如[鹿/耳]。善登木。性多疑慮。常
居山中。忽聞有聲。即恐且來害之。每豫上樹。久之
無人。然後敢下。須臾又上。如此非一。故今不決者。
稱猶豫焉。一曰隴西俗謂犬子為猶。犬隨人行。每
豫在前。待人不得。又來迎候也。[鹿/耳]。音凡。
翠竹黃花
道生法師說。無情亦有佛性。尸云。青青
翠竹盡是真如。鬱鬱黃花無非般若。世少信者。謂
無佛語所證。法師乃端坐十年。待經而證。後三藏
帶涅槃後分經至。果有斯說。法師覽畢。麈尾墜地。
隱几入滅。
又禪客問南陽國師。青青翠竹盡是真
如。鬱鬱黃花無非般若。人有信否。意旨如何。師曰。
此盡是文殊．普賢大人境界。非諸凡小而能信受。
皆與大乘了義經意合。故華嚴經云。佛身充滿於
法界。普現一切眾生前。隨緣赴感靡不周。而常處
此菩提座。翠竹不出法。豈非法身乎。又經云。色無
邊故。般若亦無邊。黃花既不越色。豈非般若乎。
又
大珠和上云。迷人不知法身無象。應物現形。遂喚
[005-0387c]
青青翠竹總是法身。鬱鬱黃花無非般若。黃花若
是般若。般若即同無情。翠竹若是法身。法身即同
草木。如人喫筍。應總喫法身邪。
廣額
涅槃經云。波羅奈國有屠兒。名曰廣額。於日
日中殺無量羊。見舍利弗即受八戒。經一日夜。以
是因緣。命終得北方天王毗沙門子。又。迦葉言。拘
尸那城有旃陀羅。名曰歡喜。佛記此人。由一發心。
當於此界千佛數中速成無上正真之道。以何等
故。如來不記舍利弗．目犍連等速成佛道。佛言。善
男子。或有聲聞．緣覺．菩薩作誓願言。我當久久護
持正法。然後乃成無上佛道。以發願速故。與速記。
詳觀此經。即無我是千佛之語。恐傳言誤耳。
抵鵲
音紙。側毛擊之曰抵。桓寬鹽鐵論云。中國所
鮮。外國賤之。南越以孔雀珥門戶。崐山之傍以玉
璞抵鵲。今貴人之所賤。珍人之所饒。非所以厚中
國而明盛德也。珥。音餌。飾也。
相如
見祖英上連城璧。
金鏁難
見本錄。
分半座
雜阿含四十一云。尊者迦葉。長須髮。著弊
衲衣。來詣佛所。爾時。世尊無數大眾圍繞說法。時
諸比丘起輕慢心言。此何等比丘。衣服麤陋。無有
容儀。佯佯而來。爾時。世尊知諸比丘心之所念。告
摩訶迦葉。善來迦葉。於此半坐。我今竟知誰先出
家。汝邪。我邪。彼諸比丘心生恐怖。身毛皆竪。並相
[005-0388a]
謂言。奇哉。尊者迦葉。大德大力。大師弟子。請以半
座。爾時。迦葉合掌白佛。佛是我師。我是弟子。佛告
迦葉。如是。如是。我為大師。汝是弟子。今且坐。隨其
所安。迦葉。此云飲光。以身光隱伏諸天故。
六合
莊子。六合之外。聖人存而不論。六合之內。聖
人論而不議。
鶖子
維摩詰室有一天女。現身散花供養。說無㝵
辨。時舍利弗言。汝何以不轉女身。天曰。我從十二
年來。求女人相了不可得。當何所轉。譬如幻師化
作幻女。若有人問。何以不轉女身。是人為正問否。
舍利弗言。不也。幻無定相。當何所轉。天曰。一切諸
法亦復如是。無有定相。云何乃問不轉女身。即時
天女以神通力變舍利弗令如天女。天自化身如
舍利弗。而問言。何以不轉女身。舍利弗以天女像
而答言。我今不知何轉而變為女身。天曰。舍利弗。
若能轉此女身。則一切女人亦當能轉。如舍利弗
非女而現女身。一切女人亦復如是。雖現女身而
非女也。是故佛說一切諸法。非男非女。即時天女
還攝神力。舍利弗身還復如故。
舍利弗。此云鶖鷺
子。以其母眼如鶖鷺。因母得名。故曰鶖鷺子。
七大性
謂地．水．火．風．空．覺．識也。一．地性麤為大地。
細為微塵。更析鄰虗。即實空性。二．水性不定。流息
無恒。三．火性無我。寄於諸緣。四．風性無體。動靜不
常。五．空性無形。因色顯發。六．覺見無知。因色空有。
[005-0388b]
七．識性無源。因於六種根塵妄出。佛言。汝元不知
如來藏中此七大性清淨本然。周徧法界。見楞嚴
第三。
三獸
一．兔。二．馬。三．象。兔之渡水。趣自渡耳。馬雖善
猛。猶不知水之深淺。白象之渡。盡其源底。聲聞．緣
覺其猶兔．馬。雖渡生死。不達法本。菩薩大乘譬如
白象。解暢三界十二緣起。了之本無。一切救護莫
不蒙濟。見智論。
天鼓
諸佛境界三昧經云。三十三天善法堂前有
妙法鼓。諸天帝釋著欲樂時。其鼓自然有聲。說無
常法。若修羅欲至。即報冤來。
聞釵釧
若有菩薩自言戒淨。雖不與彼女人身合。
嘲調戲笑。於壁障外遙聞女人瓔珞環釧種種諸
聲。心生愛著。如是菩薩成就欲法。毀破淨戒。汙辱
梵行。不得名為淨戒具足。見涅槃。
祖庭事苑卷第五
