KR6q0152 祖庭事苑-宋-善卿 (master)



祖庭事苑卷第二
睦庵 善卿 編正


●雪竇瀑泉



多聞
楞嚴經云。阿難見佛。頂禮悲泣。恨無始來。一
向多聞。未全道力。


記諸善言
論語.序云。魯論語二十篇。皆孔子弟子
記諸善言也。


西乹
正作乾。西乾即天竺國五印土。或云西天。西
乾皆譯師之義立。


東震
或云震旦。或云真丹。或旃丹。或指難。皆梵音
訛轉。竝飜漢地。又婆沙中有二音。一云指那。此云
文物國。謂此方是衣冠文物之地也。二云指難。此
[002-0326c]
云邊鄙。謂此方非中國也。
西域記飜摩訶支那為
大漢國。或謂日出東隅。其色如丹。故云震旦.真丹
者。此皆訛說。


來昌
昌。猶明也。盛也。


蜀川
雪竇生西蜀之遂州。


吳苑
明覺始唱道於洞庭之翠峯。屬吳王之國。苑
謂宮苑。


句章
句章縣故城在鄞縣西。十三州志云。句踐之
地。南至句無。後併吳。國因大成。章伯之功。遂名句
章。以示其子孫。見東漢.蓋勳傳。


猊座
猊。狻猊也。師子之屬。西方王者所坐之座。猶
中國龍牀也。西域記云。君王朝坐。彌復高廣。珠璣
間錯。謂師子座也。
智論。問云。佛坐師子座。為佛化
作。為實師子來。為金銀木石作師子。答曰。是號名
師子。非實師子也。佛為人中師子。佛所坐處。若牀
若地。皆名師子座。



陟劣切。止也。


玉燭
爾雅云。春為青陽。夏為朱明。秋為白藏。冬為
玄英。四時和為之玉燭。郭璞云。道光照。


金輪
經云。若王生在剎帝種。紹灌頂位。於十五日
受齋戒。時沐浴首身。陞高臺殿。臣僚輔翼。東方忽
有金輪寶現。其輪千輻。來應王所。及與七寶竝皆
具足。七寶者。一.輪寶。二.象寶。三.馬寶。四.珠寶。五.女
寶。六.藏寶。七.丘寶也。
[002-0327a]



王伐切。語辭也。


虎䇿
見證道歌解虎錫。


龍盂
見證道歌降龍鉢。


武林
杭之山名也。秦漢始號虎林。以其栖白虎也。
晉曰靈隱。用飛來故事。唐乃曰武林。避諱也。見子
潛子武林山志。


呼猨
靈隱之名。由慧理至曰。此吾西竺靈隱鷲峰
也。飛來隱於此地。人未之信。理曰。彼山白猨呼之
可驗。因呼猨。猨為之出。今寺之前有呼猨㵎.飛來
峯。故其山曰靈隱。


嘉遁
嘉之言美也。遁。以道自藏。晉支道林甞遁藏
吳中白馬㵎之南。有石庵存焉。故人稱支公為支
遁。又建支硎寺於姑蘇郡。土木壯麗。二眾同處。唐
景龍改報恩。今支硎山觀音院是也。養駿。見祖英。


休牛歸馬
尚書.武成曰。武王伐殷。乃偃武修文。歸
馬于華山之陽。放牛于桃林之野。示天下弗服。

者曰。山南曰陽。桃林在華山東。皆非長養牛馬之
地。欲使自生自死。示天下不復乘用也。


輿人
音歟。眾也。


叢林
梵語貧婆那。此云叢林。大論云。僧伽。秦言眾。
多比丘一處和合。是名僧伽。譬如大樹叢聚。是名
為林。一一樹不名為林。如一一比丘不名為僧。諸
比丘和合故名僧。僧聚處得名叢林。
又大莊嚴論
云。如是眾僧者。乃是勝智之叢林。一切諸善行。運
[002-0327b]
集在其中。
又雜阿含二十五。佛告阿難。汝遙見彼
青色叢林否。唯然巳見。是處名曰優留曼茶山。如
來滅後百歲。有商人子名優波掘多。當作佛事。教
授師中最為第一。即四祖優波毱多。梵音楚夏爾。
以祖師居之。今禪庭稱叢林也。


黎庶
上郎奚切。下商署切。眾也。


柯亭
張隲高士傳曰。蔡邕告吳人曰。吾昔甞經會
稽高遷亭。見屋東間第十六竹椽可以為笛。取用。
果有異聲。又伏泊長笛賦.序云。柯亭之觀。以竹為
椽。邕取為笛。奇聲獨絕。


陶壁
晉陶侃少漁於雷澤。網得一織梭。挂於壁。後
因一日雷電。忽化為龍飛去。


德風
論語。君子之德風。小人之德草。草上之風必
偃。


名翼
管子。管仲復於桓公曰。無翼而飛者。聲也。謂
出言門庭。千里必應。故曰無翼而飛。
又唐聖教序
記云。名無翼而長飛。道無根而永固。


啟顙
啟當作稽。音啟。下首拜也。顙。額也。謂顙至地。
周禮太祝之官禮有九焉。一.稽首。即久稽留停。頭
至地也。二曰頓首。謂平敵如諸侯相拜。即以頭向
下虗搖拜也。三.空首。君答臣下一拜。即以頭至手。
四.振動。敬重之。戰慄動變拜也。五.吉拜。謂稽顙齊
縗不杖以下。吉者。殷之凶拜也。即先作稽首。後作
稽顙。即額觸地。六.凶拜。謂稽顙而後頓首。三年服
[002-0327c]
者也。七.奇拜。謂稽首先屈一膝。即令邪拜。八.襃拜。
謂報拜。即再拜也。或持節之拜。九.肅拜。謂但仰首
以手揖之。今之揖讓是也。
吾西方之禮亦凡九焉。
一.發言問訊。二.俯首示敬。三.柔首高揖。四.合掌平
拱。五.屈膝。六.長跪。七.首肘據地。八.五輪著地。九.五
體投地。齊縗。音咨催。


摳衣
上恪侯切。曲禮。兩手摳衣去齊尺。衣毋撥。足
毋蹶。先生書䇿琴瑟在前。坐而遷之。戒勿越。摳衣。
謂以手內舉令離地。毋。音無。止之也。


漪漣
上於離切。下力延切。風動水文。


灔澦
荊州記云。灔澦如馬。瞿塘莫下。灔澦如象。瞿
塘莫上。此言其險也。瞿塘。峽名。灔澦。石名也。


江陵
西漢.貨殖志。蜀漢江陵千樹[楛-古+冏]。比其人與千
戶侯等。


承祧
禮記。天子七廟。三昭.三穆。與太祖之廟而七。
遠廟為祧。去祧為壇。去壇為墠。去墠為鬼。此皆言
祭先祖遠近之差。自祧巳上。皆為毀廟。墠音繕。除
也。


法空座
法華云。如來滅後。欲為四眾說是法華經
者。云何應說。是善男子.善女人入如來室。著如來
衣。坐如來座。爾乃應為四眾廣說斯經。如來室者。
一切眾生大慈悲心是。如來衣者。柔和忍辱心是。
如來座者。一切法空是。安住是中。然後以不懈怠
心為諸菩薩及四眾廣說是法華經。
[002-0328a]


袖裏藏鋒
達觀錄.四藏鋒頌序云。叢林舊有四藏
鋒。一曰就事藏鋒。二曰就理藏鋒。三曰入就藏鋒。
四曰出就藏鋒。不知何人改就為袖。改理為裏云
云。今禪家錄用就字為襟袖字。用理字為表裏字。
共所不疑也。
且如風穴錄有四出就語。一曰如何
是密室中事。出袖談今古。回顏獨皺眉。二曰九夏
賞勞。請師言薦。出袖拂開龍洞雨。泛杯波涌鉢囊
花。三.舉南泉辭寒山遊石橋緣。僧問師意旨如何。
出袖藏鋒能靈利。毛睫無差滑石橋。四.勘僧云。聲
前來。句後殺。僧應[妳-女+口]。師云。出袖藏鋒無定止。汝潰
經雨倒降旗。此蓋後人不善其意。妄以去就之就。
改為襟袖之袖也。
今叢林中以袖裏藏鋒.出袖拂
開皆為用中語。舉口則棒拍巳行。豈容擬議。雖然。
苟欲詳其問答語脉。則是何旨意。古人之言。豈虗
發邪。既學古人之建立。安可忽諸。且就事則全事。
就理則全理。入就則事理俱。出就則事理泯。
至於
四料揀.四賓主.三句.五位。各有宗徒。無自封執。第
以風穴四語詳之。則厥旨可見。達觀去臨濟七世。
去風穴四世。乃直下正派。頗得詳審。以此校之。則
凡曰禪門語錄。袖裏皆宜改為就理。若謂法門時
節。不得以語言文字輙生情解者。吾未如之何也
矣。


黃葉
見雲門上止啼。


孟常門下
常當作甞。齊國孟常君門下養三千賓
[002-0328b]
客。不計貴賤。皆分上.中.下三等。因夜食。人蔽火明
者。客怒以飯不等。輟食請辭。君乃起。自持己食飯
比諸賓。食皆無異。客慚而自刎。四方賢士多歸附
之。
後因使秦。秦人說秦王。孟甞君族賢。可囚之。君
乃使人投秦王愛姬。得免。秦王釋之歸齊。得出奔
馳。夜半至函谷關。秦法。至雞鳴方開關。有下客馮
諼。乃法雞鳴。是時群雞皆鳴。君方出關。秦王果悔。
令騎追之。使至關。追不及。故脫秦昭王之難也。


摘楊花
有僧辭趙州。州拈拂子云。有佛處不得住。
無佛處急走過。三千里外逢人不得錯舉。僧云。恁
麼則不去也。州云。摘楊花。摘楊花。


口堪喫飯
雲門云。只祇堪喫飯。你道古人拈椎竪
拂。楊眉動目。作麼生辨。自代云。溈山笠子江西別。
又云。龍頭蛇尾。


橫說竪說
見雲門錄之上。


佛見法見
諸佛要集經。文殊師利住忍世界。心自
念言。今日十方各恒沙等諸佛世尊悉來集會東
方佛土天王佛所。普光明宣佛要集法。吾寧可往
詣彼世界奉覲諸佛。諮受經典。於是報彌勒云。可
共俱往詣天王佛普光剎土。彌勒答曰。仁者欲往
便可進路。吾不行也。所以者何。道德巍巍。不可攀
諭。身不能見。亦不堪住覩形聞音。文殊師利。莫以
色像觀諸如來。佛者法身。法身叵見。無聞無養。於
是文殊師利飢虗於法而無厭倦。獨己無侶。佛神
[002-0328c]
力所制。使彼眾會無一從者。文殊師利如伸臂頃。
至天王佛所。
時天王佛心自念言。文殊師利。諸佛
所嘆。深奧忍辱。行於空慧。無能逮者。今從忍界興
心念來。墮大顛倒。極受吾我而有所趣。當退立之
鐵圍山頂。於是天王如來告文殊曰。來至於此。欲
何所觀。文殊白言。唯然世尊。我在忍界心自念言。
諸佛興世。甚難得值。講說經典。亦復難值。欲見如
來。聽所說法故。詣此佛土。天王如來即如其像。三
昧正受而現神足。移文殊師利自然立於鐵圍山
頂。不自覺知為誰所舉。文殊復曰。今顯神足。成神
變化。無極聖慧。示其道力。還於眾會。即如其像。三
昧正受而現神足。發意之頃。越于東方恒河佛土。
不能舍遠彼佛世界如毫釐。況入佛會。未之有也。



正作啞。音亞。聲也。


虗空為鼓
須菩提言。世尊記我聲聞人中無諍三
昧最為第一。是三昧門。我今巳得。我若入定。正使
有人具大神力。以百億四天下為一大鼓。取須彌
山為一大椎。於我定時。令一大人住在我前。執彼
大椎撾擊大鼓。無蹔休廢。乃至經劫。如是鼓聲尚
不入耳。何況亂心能令我出。見寶積經。


魯般繩墨
魯般。古之般輸子也。心匠甚工。而不獨
善於繩墨之事。按唐段成式酉陽雜俎云。今人每
覩棟宇巧麗。必強謂魯般奇工。至兩都寺中。往往
託為魯般所造。其不稽古如此。
據朝野僉載云。魯
[002-0329a]
般者。肅州燉煌人。莫詳年代。巧侔造化。於涼州造
浮圖。作木鳶。每擊楔三下。乘之以歸。無何。其妻有
姙。父母詰之妻。敘其故。父後伺得鳶。擊楔十餘。乘
之。遂至吳會。吳人以為妖。遂殺之。般為木鳶。遂得
父屍。怨吳人殺其父。於肅州城南作一仙人。舉手
指東南。吳地大旱三年。卜曰般所為。貨物巨千數
謝之。般為斷一手。其日。吳中大雨。國初。工人尚祈
禱其木仙。鳶。余專切。鷙鳥也。


駟馬
論語。棘成子曰。君子質而巳矣。何以文為。子
貢曰。措惜乎子之說君子。駟不及舌。文猶質也。質
猶文也。虎豹之鞟。猶犬羊之鞟。
駟馬者。鄭玄曰。過
言一出。駟馬追之不及。鄧折曰。一言而非。駟馬不
追。一言而急。四馬不及。


古人道了
語出雲門.垂代。


開門待知識
龐居士詩。有人嫌龐老。龐老不嫌它。
開門待知識。知識不來過。心如具三學。塵識不相
和。一丸療萬病。不假藥方多。


雲門道底
雲門一日云。宗門作麼生舉令。自代云。
牛。


寸草不生
仰山示眾。我若全舉宗乘。法堂上草深
一丈。我若東道西說。三門下寸草不生。


步步道場
維摩詰經云。光嚴童子白佛言。憶念我
昔出毗耶離大城。我即為作禮而問言。居士從何
所來。答我言。吾從道場來。我問。道場者。何所是。答
[002-0329b]
曰。直心是道場。無虗假故。乃至善男子。菩薩若應
諸波羅蜜教化眾生。諸有所作。舉足下足。當知皆
從道場來。住於佛法矣。


黃巢
黃巢為雪竇開山和上。蓋俗流妄傳。不足考
信也。按唐書傳。巢。曹州冤何人。本以販鹽為事。乾
符中。仍歲凶荒。人飢為盜。河南尤甚。巢與弟黃揆
昆仲八人。率盜數千依里人尚讓。月餘。眾至數萬。
讓乃與群盜推巢為王。曰衝天大將軍。仍署宮屬。
蕃鎮不能制。以至於竊據京師。燔掠宮廟。天子為
之奔走。國號稱齊。年稱金統。朝廷以李克用率官
軍討之。中和四年五月。大敗之。賊散[六/九].鄆界。巢入
泰山。官軍遺將捕之。至狼虎谷。巢將林言斬巢及
二弟鄴.揆等七人首。并妻子函送徐州。今禪門應
問機緣。亦一期指示學者。以意逆志為得之矣。然
祖塔非黃巢明矣。


賞不避仇讎
西漢.東方朔傳。臣聞聖主為政。賞不
避仇讎。誅不擇骨肉。


摩騰不燒
見風穴。


韓愈端立
韓愈。生於唐代宗之朝。終於穆宗世。去
莊宗同光之時巳一百餘載。考諸傳錄。亦恐此緣
誤矣。


帝令
當作王令。


𦥞
書無此字。正作舀。以紹切。亦作𦦌。詩曰。或簸或
舀。
[002-0329c]


清稅
當作清銳。見傳燈錄。


揭石
大涅槃經云。佛言。我欲涅槃。始初發足向拘
尸那城。五百力士於其中路平治掃灑。中有一石。
眾欲舉棄。盡力不能。我時憐愍。即起慈心。彼諸力
士尋即見我以足拇指舉此大石。擲棄虗空。還以
手接。安置右掌。吹令碎末。復還合聚。令彼力士貢
高心息。即為略說種種法要。


吹布毛
杭州招賢寺會通。唐德宗時。甞為六宮使。
屢乞為僧。帝從其願。禮鳥窠道林禪師落髮。通一
日欲辭去。師曰。汝今何往。曰。會通為法出家。以和
上不垂慈誨。今往諸方學佛法去。師曰。若是佛法。
吾此閒亦有少許。曰。如何是和上佛法。師於身上
拈起布毛吹之。會通遂領悟玄旨。時謂布毛侍者。
秦望山有長松。枝華繁茂。盤屈如蓋。林棲止其上。
故人謂之鳥窠和上。


白頭因
因事立號。叢林素有之。因以少年頭白。故
得是名。如[日*扁]頭副.赤頭璨.钁頭通.安鐵胡.覺鐵觜.
劉鐵磨.清八路.米七師.忽雷澄.踢天太.鑒多口.不
語通.黑令初.明半面.一宿覺.折牀會.岑大蟲.獨眼
龍.矬師叔.周金剛.簡浙客.陳溝鞋.泰布衲.備頭陀.
大禪佛.王老師.瀏陽叟。皆禪林之白眉。聞其名者。
莫不慕其所以為道也。


摛辭
上尹知切。舒布也。


洪規
洪。大也。下居隨切。字統云。丈夫識用。必合規
[002-0330a]
矩。故从夫也。


淘汰
上徒刀切。擇也。下它蓋切。過也。


竺土
華梵兼舉也。竺是梵語。土是華言。西域記云。
梵語天竺。此云月。謂佛日既沒。諸聖法教如月也。
五天竺國亦名五印土。周九萬餘里。三垂大海。北
背雪山。北廣南狹。形如半月。盡野區分七十餘國。


大僊
般若論云。聲聞.菩薩亦名仙。佛於中最尊上
故。巳有一切波羅蜜多功德善根彼岸。故名大僊。


漢明帝問摩騰法師。佛道中亦有仙號不。曰。仙者
竝修梵行。多諸技術。是以為世所尚。佛初成道時。
坐於菩提樹下。世人未識是佛。光明顯照。咸言摩
訶大仙。生未曾有也。舍利弗.目連等。坐臥空中。神
化自在。各相謂言。此是大仙弟子也。佛以隨機應
顯。仙號生焉。


山河爾
爾當作固。蓋見它本。


列剎
應法師云。浮圖名剎。訛也。應云剌瑟致。剌。刀
割切。此云竿。人以柱代之。名為剎柱。以安佛骨。以
西國竿頭安舍利。故即幡剎竿也。
長阿含經云。若
沙門於此法中勤苦得一法者。便當竪幡告四遠。
今有少欲知足之人居此。


天石麟
徐陵。字孝穆。母臧氏。甞夢五色雲化為鳳。
集左肩上。巳而誕。陵年數歲。家人携以候沙門寶
誌。誌摩其頂曰。天上石麒麟也。光宅寺慧雲法師
每嗟其早就。為之顏回。陵官至光祿大夫.太子少
[002-0330b]
傅。年七十七卒。
陵少而崇信釋教。經論多所釋解。
陳後主在東宮。令陵講大品經。義學名僧自遠雲
集。每講筵商較。四坐莫能與抗。目有青精。時人以
為聦慧之相。見南史。


澄徹
當作澄澈。


義龍
陳高僧慧榮。講學蹤橫。時號義龍。榮聞智者
顗師講法。故來設問。數番徵覈。莫非深隱。輕誕自
矜。揚眉舞扇。扇便墮地。顗應對事理。煥然清顯。謂
榮曰。禪定之力不可難也。時沙門法歲撫榮背曰。
從來義龍。今成伏鹿。扇既墮地。何以遮羞。榮曰。輕
敵失勢。未可欺也。


律虎
釋法願。落髮披緇。周行講席。後乃仰蹤波離。
霜情啟且。孤映群篇。復歷談對。眾皆杜辭。時以其
彭享罕敵。故號律虎。右見續高僧傳。


鼇峯
海山三峯。九鼇負之。祖英十二鼇詳矣。


寶凡
當作寶几。


花巾
楞嚴云。即時如來於師子坐。整涅槃僧。歛僧
伽梨。攬七寶几。引手於几取劫波羅天所奉花巾。
於大眾前綰成一結。示阿難言。此名何等。阿難.大
眾俱白佛言。此名為結。如是倫次綰㲲花巾。總成
六結。


話月
玄沙示眾云。吾有正法眼付囑大迦葉。我道
猶如話月。曹溪竪拂子。還如指月。所以道。大唐國
內宗乘中事。未曾有一人舉唱。設有人舉唱。大地
[002-0330c]
人失却性命。如無孔鐵鎚相似。一時亡鋒結舌去。


乳竇
四明圖經云。兩峯如乳。相對為竇。瀑水飛流
如雪。亦云雪竇。竇。鑿垣為空曰竇。


祖佛怨
怨當作冤。於袁切。屈也。怨。於願切。恚也。非
義。


三指七馬
莊子。以指喻指之非指。不若以非指喻
指之非指也。以馬喻馬之非馬。不若以非馬喻馬
之非馬也。天地一指也。萬物一馬也○上下.彼此.
是非之對也。三指七馬。不可偶也。夢身之真理在
斯焉。


三川
刜州為秦川。河南為洛川。益為蜀川。


指鹿
秦趙高欲為亂。群臣不聽。乃先設驗。以蒲為
脯。以鹿為馬。獻於二世。群臣言蒲言鹿者。皆陰誅
之矣。


安巖照
照當作昫。即大梅保福昫禪師。正字避諱。


蹴踏
上子六切。下徒闔切。蹴。亦踏也。維摩云。龍象
蹴踏。非驢所堪。


憤悱
上扶粉切。怒也。下孚匪切。欲有所問而未能
宣也。


品藻
西漢.注。品其差次。以藻飾文質。


飲光
梵云迦葉波。此言飲光。姓也。或云身光殊特。
能飲諸天及日月等光。皆悉不見。故曰飲光。


龍昌
即雲居舊寺名也。今山中有龍昌亭。乃追舊
蹟也。乃指法眼下道齊禪師。安巗昫嗣雲居齊也。
[002-0331a]


迅雷揜耳
炎威赫耀。童子不能正目。迅雷奮擊。懦
夫不及揜耳。見正理論。


●雪竇拈古



稱謂
上昌孕切。漢書.注云。凡一物知其名曰識。其
所宜皆曰稱謂也。


遽明
其據切。急也。卒也。



都禮切。止也。


不請之友
華嚴二十云。當要先令一切眾生得無
上菩提.無餘涅槃。然後成佛。何以故。非眾生請我
發心。我自為眾生作不請之友。


列濬
私潤切。深也。


來哲
如選.注云。非我能及。以待將來之智者矣。


某甲
某。如甘在木上。指其實也。然猶未足以定其
名。甲。次第之言。亦猶某甲.某乙也。


船舷
音賢。船邊也。


閫外
馮唐曰。上古王者遣將也。跪而推轂曰。閫以
內者。寡人制之。閫以外者。將軍制之。韋昭曰。此郭
門之閫。門中橛曰閫。


當斷不斷
黃石公曰。當斷不斷。反受其亂。


百丈再參
百丈一日隨馬祖出田行次。見群鴈。祖
從中過。鴈驚開。丈在後過。鴈不驚。丈遂問師。從群
鴈中過。為甚却驚。及懷海過。為甚不驚。祖曰。吾有
殺心。汝無殺心。
又行。見水鴨子。指問。是甚麼。丈云。
水鴨子。祖良久。曰。甚處去也。丈曰。飛過那邊去也。
[002-0331b]
祖近前把丈鼻掙。丈失聲叫。阿㖿。祖曰。又道飛過
那邊去。元來只在者裏。便拓開。丈直得浹背汗流。
於此有省。
明日。祖上堂。眾才集。丈出。捲却拜簟。祖
歸方丈。丈侍立。祖却問。我適來上堂未曾為眾說
法。你為甚捲却簟子。丈曰。懷海今日鼻頭猶痛在。
祖曰。汝昨日去甚處來。丈曰。今日鼻孔不痛也。祖
曰。汝深明昨日事。丈禮謝後。再參馬祖云云。見宗
派錄。


刁刀魚魯
古語云。筆久厭勞。書刁成刀。事歷終古。
寫魚為魯。


參差
上楚簪切。下楚宜切。不齊等也。



當作謾。欺也。餘倣此。


禦木
上音語。蝕也。


大冶
羊者切。爐冶。冶。銷也。



都鄧切。


理能伏豹
伏豹當作伏[仁-二+ㄠ*刀]。於教切。很戾也。見遠浮
山錄。



溥擊切。破也。


瞪目
丈證切。直視㒵。


林際
當作臨濟。院名也。師名義玄。曹州南華人。姓
邢氏。髫年出家。弱冠受具。早慕宗門。首參黃蘗。堂
中第一座諭令往問佛法的的大意。蘗打之。凡三
造丈室。被六十棒。因欲辭去。第一座留之。且謂蘗
曰。義玄雖後生。似堪法器。蘗曰。我知此子。譬如巨
[002-0331c]
木在野。當為天下陰涼。師方取別。蘗曰。汝宜往高
安灘頭見大愚。必為汝明此事。
大愚見師來。問其
所以。即舉前話。因而問曰。義玄凡三度被打。未審
有甚麼過。愚曰。黃蘗與麼老婆。為汝得徹困。更問
有過無過。師於言下知歸。失聲曰。元來黃蘗佛法
無多子。愚把住曰。者尿牀鬼。見箇甚麼便與麼道。
師於大愚肋下築三拳。愚托開曰。汝師黃蘗。非干
我也。
師却回。黃蘖見。便問。來來去去。有甚了期。師
曰。只為老婆心切。便禮拜。方起。蘖問曰。汝甚麼處
去來。師遂舉見大愚之緣。蘗曰。如何得大愚老多
口漢來。師曰。要見伊作甚麼。蘗曰。待伊來。痛與一
頓。師曰。說甚麼待來。即今便與。遂打黃蘗一掌。蘗
曰。風漢却來者裏捋虎須。師便喝。蘗云。參堂去。

後因還鄉。徇趙人之請。居鎮府城南之臨濟禪苑。
臨終。上堂曰。吾滅後。不得滅吾正法眼藏。時三聖
為院主。乃曰。爭敢滅却。師曰。巳後有人問。你向伊
道甚麼。院主便喝。師曰。誰知吾正法眼藏向者瞎
驢邊滅。言訖。坐以示化。即唐懿宗咸通七年四月
十日也。


不拜彌勒
高揖釋迦。不拜彌勒。乃禪家絕聖凡之
語。然不拜之緣。亦有所出。按三藏傳云。秣底補羅
國城南四五里小伽藍。即德光論師於此作辨真
等論。凡百餘部。論師是鉢伐多國人。本習大乘。後
退學小乘。時天軍阿羅漢往來覩史多天。德光願
[002-0332a]
見慈氏。決諸疑滯。請天軍以神力接上天宮。既見
慈氏。揖而不禮。言。我今出家具戒。慈氏處天同俗。
禮敬非宜。如是住來三返皆不致禮。既我慢自高。
疑亦不決。其語雖同。意與此異。



正作扞。古旱切。推之也。趕。書無此字。


苕菷
苕。音條。草𡳾。菷。正作帚。止酉切。


割城
見祖英連城璧。


舉無業
此節乃錄者之不工。當云。舉。僧問無業。如
何是佛。云。莫妄想。師云。塞却鼻孔。又舉。僧問馬祖。
如何是佛。云。即心是佛。師云。拄却舌頭○無業嗣
馬祖。謚大達國師。


以己妨人
妨當作方。方。比也。論語。子貢方人。子曰。
賜也。賢乎哉。夫我則不暇。此孔子鄙子貢之比方
人也。


簽瓜
簽當作籤。七廉切。割也。


只三人
禪是大溈詩是朴。大唐天子只三人。見周
朴解王巢語小說。


媿圖
當作貴圖。


圓相
圓相之作。始於南陽國師付授侍者耽源。源
承讖記。傳于仰山。今遂目為溈仰家風。明州五峯
良和上甞製四十則。明[孑-今-合-口+分*ㄆ]子潛子為之序。稱道其
美。良云。圓相總六名。一.圓相。二.義海。三.暗機。四.字
海。五.意語。六.默論。
又溈仰宗派云。躭源謂仰山曰。
國師傳六代祖師圓相九十七箇。授與老僧。國師
[002-0332b]
臨示滅。復謂曰。吾滅後三十年。南方有一沙彌到
來。大興此道。次第傳授。無令斷絕。吾詳此讖。事在
汝躬。我今付汝。汝當奉持。仰山既得。遂以火燔之。
源一日又謂仰山曰。向所傳諸圓相。宜深秘之。山
曰。巳燒却了也。源曰。此乃諸祖相傳至此。何為燒
却。山曰。慧寂一覽。以知其意。但然用得。不可執本
也。源曰。於子即得。來者如何。仰曰。和上若要。重錄
一本。山乃重錄呈似。一無差失。躭源一日上堂。仰
出眾作此○相。以手托作呈勢。却叉手立。源以兩
手交。作拳示之。仰進前三步。作女人拜。源點頭。仰
便禮拜。此乃圓相所自出也。因錄以示後學云。


學唐步
按莊子.注。壽陵。燕之邑。邯鄲。趙之郡。弱齡
未壯。謂之餘子。猶孺子也。趙郡之地。其俗能行。故
燕國少年來學步。既乖本性。未得趙國之能。舍已
効人。失壽陵之故。是以用手踞地。匐匍而還也。

竇云。者僧不是邯鄲人。為甚學唐步。此語甚非。事
亦倒置。乃燕人學步於鄲邯。非邯鄲學步於燕也。
據莊子。燕學趙步。此云唐步。此蓋誤用風穴羅越
學唐步之語也。


一籄
正作簣。求位切。土籠也。尚書.旅獒。不矜細行。
終累大德。為山九仞。功虧一簣。


擡搦
上音臺。舉也。下尼角切。又昵格切。持也。


奯公
奯當作豁。巗頭。名全豁。禪錄有奯上座。乃臨
濟嗣子。非巗頭也。
[002-0332c]


不得封侯
西漢.李廣傳。廣不得爵邑。官不過九卿。
廣之軍史及士卒。或取封侯。廣與望氣王朔語曰。
自征匃奴。廣未甞不在其中。而諸凡校尉而下。材
能不及中。以軍功取侯者數十人。廣不為後人。然
終無尺寸功得封邑者。何也。豈吾相不當侯。朔曰。
將軍自念。豈甞有恨者乎。廣曰。吾為隴西守。羌甞
反。吾誘降者八百餘人。詐而同日殺之。至今恨獨
此爾。朔曰。禍莫大於殺巳降。此乃將軍不得侯者
也。


幞頭
房玉切。帊也。周武帝所製幅巾。出四脚以幞
頭。乃名焉。或作蒲沃切。誤也。


切蹉
當作瑳。倉何切。玉色鮮白也。詩。如切如瑳。磋。
蹉跌。非義。


遠害
音挼。離也。


將軍致
致當作置。置立也。致。至也。非義。且致.致得。
倣此。


觸悞
當作觸忤。忤。逆也。悞。欺也。非義。


伊蘭
觀佛三昧經云。伊蘭臭樹與旃檀同生。然馨
香各別。臭薰四十里。猶如死屍。其花紅樹。何愛樂。
聞臭而死。甚可惡也。



徒可切。引拽也。



音惹。敬辭。當作[妳-女+口]。應聲也。


大禪佛
禪宗有二大禪佛。一名景通。嗣仰山。一名
智通。嗣歸宗常。
[002-0333a]


𢷾
砂獲切。拂著也。


禪伯
伯。尊稱也。如侯伯之伯。又晉有八伯。以擬八
俊。禪伯亦猶能詩者。稱詩伯。杜工部所謂才大今
詩伯。



徒桉切。難也。


龜鑑
龜。所以決疑。鑑。所以辨物。


㪍趒
音孛。脁。排越也。



當从木。作橈。如招切。


墼子
古歷切。土𡐊也。


醒醒
當作惺惺。音星。[惚-勿+苟-口+夕]了慧也。醒醉解。非義。


示眾云
俱胝和上。第十六板十二行中脫四字。


寶應老
當作南院老。


鼯鼠
音吾。鼠名。狀如小狐。以蝙蝠肉翅。亦謂之飛
生。


明窻下
佛日離雲居。到夾山。問答次。山云。與甚麼
人同行。日云。木上座。山云。何不來看老僧。日云。和
上看它有分。山云。在甚處。日便作卓拄杖勢。山云。
莫從天台得麼。日云。非五嶽之所生。山云。莫從須
彌得麼。日云。月宮亦不遊。山云。莫從人得麼。日云。
自已尚似生冤家。豈況從人得。山曰。冷灰裏一粒
豆爆。山却云。侍者。喚維那明窻下安排。



音廉。釋名曰。廉也。薄其所刈似廉也。亦作鐮。


龍門
龍門。以魚為喻也。龍門。河水所下之口。在今
絳州龍門縣。龍門水險不通。魚鼈之屬莫能上。江
[002-0333b]
海大魚集龍門下者。數千不得上。上即為龍。今士
有被其容接者。名為登龍門事。見東漢.李膺傳。


一句合頭語
按雲門垂代。古人道。一句合頭語。萬
劫繫驢橛。作麼明得免此過。古人。謂船子也。船子
問夾山。你何處學得來。山曰。非耳目之所到。船子
笑曰。一句合頭語。萬劫繫驢橛。今雪竇云忽若雲
門道。一句合頭語。此船子語。非雲門也。


耳𨹃
丁果切。小崖也。或止作朵。


連架打
架當作枷。音加。拂也。說文。擊禾連枷。如僧
問普化。明暗俱來時如何。曰。連枷打。拂。音弗。
方言
曰。連枷。打糓者也。


●雪竇頌古




音禍。方言。凡物盛而多。齊宋之郊謂之夥。


燀赫
上齒善切。然也。春秋.傳。燀之以薪。杜詩。燀赫
舊家聲。



音由。


翕然
許汲切。動也。又盛也。


魯變
論語。子曰。齊一變。至於魯。魯一變。至於道。說
者曰。齊.魯有太公.周公之餘化。太公大賢。周公聖
人。今政教雖衰。若有明君興之。齊可使如魯。魯可
使如大道行之時。


洋洋
音羊。論語。洋洋乎。盈耳哉。



外音。



辭閏切。從也。
[002-0333c]



當作眹。直引切。吉凶之兆曰眹。


髣髴
上非雨切。下敷勿切。髣髴。似㒵。


先覺
孟子。以先覺覺後覺。


啟發
論語。不憤不啟。不悱不發。



音舜。目動也。


昌期
言昌盛之會也。



徒鼎切。出也。



雖遂切。純也。



苦回切。張大也。


垂裕
羊戍切。道也。


俾夫
并弭切。使也。



陟栗切。塞也。



奴計切。滯陷不通也。


能事
能。獸也。有筋力。善緣木。故今善其事曰能。



渠列切。高舉也。


澆季
上古堯切。薄也。澆季。言澆薄之末世。


循循
論語。夫子循循然善誘人。循循。次序㒵。言夫
子正以此道勸進人。有次序。


繕錄
上時戰切。抄也。又治故。造新也。


攝提格
歲名。太歲建寅。曰攝提格。


月仲牡
爾雅。八月為牡。郭璞云。日之別名。歲陽至
此。其事義皆所未詳。


哉生魄
哉。音載。始也。始生魄。月十六。明消而魄生。
歲攝提格月仲牡哉生魄。即寅年八月十六日。
[002-0334a]



直稔切。我也。秦始二十六年。始為天子之稱。


陛下
應劭曰。陛者。升堂之階。王者必有執兵陳於
階陛之側。群臣與至尊言。不敢指斥。故呼在陛下
者而告之。因卑以達尊之意也。若今稱殿下.閤下.
侍者.執事。皆此類。


盖國
盖正作盍。胡臘切。桉集韻。通作蓋。亦胡臘切。
今眾中作居太切呼之。乃㳂襲之訛。若音丐。訓苦
也。又疑辭也。且國何疑之有。如雪竇本錄。凡四用
盍國。或有从門。从盍者。亦胡臘切。如西漢顏師古
解闔郡義曰。闔。閉也。總一郡之中。故曰闔郡。以此
證之。復何疑耶。
按南史。寶誌與達摩固非同時。傳
云誌公生宋太始初。滅於梁天監十三年。誌滅十
二年。達摩始來茲土。達摩實大通元年九月二十
一日至廣州。寶林諸書皆云普通八年。
祖源云。史
書。普通但至七年。皇祐長曆甲子推則有八年。今
撿南史有八年。其年三月甲戌改大通。達摩九月
至。以達摩至時巳無八年也。又云廣州太守蕭昂
奏聞。昂。蕭梁宗室。本傳不見守是州。傳載二姪。曰
勵.曰勃。甞作廣州剌史。昂甞徵為瑯瑘.彭城二郡
太守。皆疑其傳寫之誤。惜乎傳燈楊大年失於讎
校。遂使後之謬傳。它宗疑妄。傳燈序云。校歲曆以
愆殊。約史籍而差謬。咸用刪去。徒見其言矣。正宗
記又云。達摩實普通元年庚子九月二十二日東
來。前錄國本者。既是非不嫌。今不敢輙削去。存其
[002-0334b]
缺疑也。嗚呼。祖師事蹟所出不同。亦若世尊出生.
示滅年月。西竺梵本率多差異。亦未免後人之疑。
覧是傳之異。事蹟之差。使後人疑謗者。此作傳者
之謬。豈聖人之意乎。思之。


這裏
這。當作者。指事之辭也。這。三蒼詁訓云。古文
同適字。之石切。又篇韻.誕彥二音。唯禪錄作之也
切。皆㳂襲所致。


枯木龍吟
僧問香嚴。如何是道。嚴云。枯木裏龍吟。
學云。不會。嚴云。髑髏裏眼睛。又問石霜。如何是髑
髏裏眼睛。霜云。猶帶識在。如何是枯木裏龍吟。霜
云。猶帶喜在。僧又問曹山。山有頌云。枯木龍吟真
見道。髑髏識盡眼初明。喜識盡時消息盡。當人那
辨濁中清。僧又問。如何是枯木裏龍吟。山云。血脉
不斷。如何是髑髏裏眼睛。山云。乾盡。


著語
知略切。置也。


挾複
上胡頰切。持也。下當作幞。房玉切。帊也。複。音
福。重也。非義。


飛騎
見祖英李將軍。


虜庭
上郎古切。匈奴號也。


茸茸
如容切。草生㒵。


舜若多
此云主空神。楞嚴云。舜若多神無身覺觸。


鷓鴣
上之夜切。下音姑。形似雉。生江南。



芫故切。戽斗。舀水器。


白珪
詩.抑篇。白圭之玷。尚可磨也。斯言之玷。不可
[002-0334c]
為也。說者曰。玷。缺也。玉之缺尚可磨。鑢言不可缺
也。鑢音慮。錯也。



普擊切。破也。


爍迦羅
此云金剛。又云堅固。


掠虗
上音略。奪取也。


二瞎漢
廣燈。寶應省念和上上堂。諸上座。不得盲
喝亂喝。者裏尋常向汝道。賓即始終賓。主即始終
主。賓無二賓。主無二主。若有二賓二主。即是兩箇
瞎漢。


匡徒
上去王切。正也。


寰海
上戶關切。王者畿內縣。即寰中海內。


大中天子
大中即唐宣宗年号。宣宗潛龍時為沙
彌。與黃蘗同在鹽官。帝一日見黃蘗禮拜次。問曰。
不著佛求。不著法求。不著眾求。用禮何為。蘗云。當
禮如是事。帝曰。用禮何為。蘗便打。帝曰。大麤生。蘗
又打。
○宋僧傳云。唐宣宗。本憲宗第十三子。穆宗
異母弟也。武宗常憚忌之。沈之于宮廁。官者仇公
武潛施拯護。俾髠髮為僧。縱之而逸。周遊天下。險
阻備甞。因緣出授江陵少尹。實惡其在朝爾。武宗
崩。左神䇿軍中尉揚公諷宰臣百官迎而立之。甞
居鹽官安禪師會中。安一日預戒知事曰。當有異
人至此。禁雜言。止橫事。恐累佛法。明日。行脚僧數
人參禮。安默識之。遂令維那高位安置。禮珠它等。
安每接談話。益加貧氣。乃曰。貧道謬為海眾圍繞。
[002-0335a]
患齋不供。就上座求一供疏。帝為操翰攄辭。安覽
之驚悚。知供養僧賷去。所獲豐厚。殆異常度。乃語
帝曰。時至矣。無滯泥蟠。囑以佛法後事而去。
洎鹽
官示寂。帝有詩悼云。像季何教禍所鍾。釋門光彩
喪驪龍。香階嬾踏初生草。抵掌悲看舊日容。玉柄
永離三教座。金鳴長鎮萬年蹤。知師下界因緣盡。
應上諸天第幾重。


展事投機
洞山宗教大師守初嗣雲門。上堂云。教
家道法法當體不昧。還實巳否。若實。遂指露柱曰。
且作麼生會。若有會底。出來對眾道看。若也相委
悉。即不得孤負達摩。時有僧問。列祖陞堂。人天堅
請。不昧宗乘。乞師舉唱。師云。頭鬅[髟/胄]。耳㑥愬。僧云。
恁麼則一句流通人天聳耳。師云。墨[熟-享+里]欄衫日裏
曬。
問。師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師云。重言不當吃。
如何是佛。師云。麻三斤。如何是古佛心。師云。巢知
風。穴知雨。師乃曰。言無展事。語不投機。承言者喪。
滯句者迷。於此四句語見得分明也。作得箇脫灑
衲僧。根椽片瓦粥飯因緣。堪為人天善知識。於此
不明。終成莽鹵。見廣錄。


華簇簇
開福德賢和上。僧問。如何是古佛心。師云。
簇華簇錦。賢嗣洞山。


南地竹
隨州師寬和上。聞洞山答佛話麻三斤。乃
云。向南有竹。向北有木。


陸大夫
唐陸亘。字景山。吳郡人。官至宣歙觀察使
[002-0335b]
加御史大夫。初問南泉曰。古人缾中養一鵝。鵝漸
長大。出缾不得。如今不得損缾。不得毀鵝。和上如
何出得。南泉召曰。大夫。亘應[妳-女+口]。泉云。出也。亘從此
解悟。
既南泉示寂。院主問曰。大夫何不哭先師。亘
曰。院主道得即哭。主無語。長慶代云。合笑不合哭。
雪竇別云。蒼天。蒼天。
南嶽福嚴雅和上甞頌麻三
斤云。玉彩𦘕牛頭。黃金為點額。春晴二月天。農人
皆取則。寒食賀新正。鐵錢三五百。雅即洞山之高
弟。曾以此頌呈之。洞山深相肯。可後之說者。勿生
異見。


提婆宗
提婆大士。南天竺國人。姓毗舍羅。長者之
子。天性才辨。喜修福業。會龍猛大士。投封契合。既
現月相。最先頴悟。遂傳正法眼藏。為高足弟子。龍
猛曰。吾衰邁矣。朗耀慧日。其在子乎。提婆避廣禮
足曰。某雖不敏。敢承慈誨。
提婆宗。或者謂外道宗
矣。立幡提婆王禪宗第十五祖無別。提婆也。西域
記.付法藏傳.寶林諸書。載之甚詳。竝不書外道事。
如十三祖。先為外道。大有幻術。傳亦直書無隱。西
域謂東有馬鳴。西有龍猛。南有提婆。北有章壽。號
為四日。能照眾生惑情。
然提婆伏諸外道。其緣頗
多。其始謂龍猛曰。我今欲摧邪見山。然正法炬。龍
猛曰。爾非其儔。吾今得矣。曰。大師立外道議。而我
隨文破邪。詳其優劣。然後圖行。龍猛乃扶立外義。
提婆隨破其理。七日之後。龍猛失宗。巳而歎曰。謬
[002-0335c]
詞易失。邪法難扶。爾其行矣。
遂往波吒釐城。破不
擊揵推緣。二.破諸外道以殑伽河為福水緣。三.破
婆羅門循名責實。反質窮辭緣。四.鑿大自在天神
眼緣。五.執長幡緣。六.立三寶義。破諸外道。化令出
家緣。七.與盟咀羅阿羅漢論義緣。盟咀羅。此云上。
與之論義。七返辭屈。杜口不酬。竊運通力往覩史
請問慈氏。慈氏告曰。彼提婆者。曠劫修行。賢劫中
當紹佛位。非爾所知。由是名振五天。外道輩皆目
為提婆宗者。所謂吾正宗也。


老新開
岳州巴陵新開顥鑒禪師。嗣雲門。時謂鑒
多口。凡遇雲門諱日。皆不贊供食。人問其故。曰。吾
甞對話有三語。足以報先師恩德。三語者。僧問。如
何是道。云。明眼人落井。祖意教意。是同是別。云。雞
寒上樹。鴨寒下水。如何是提婆宗。云。銀椀裏盛雪。
叢林有語云巴陵平生三轉語。


加六箇
九十六種外道始于六師。每師出十五種
類。六師者。一.富闌那迦葉。二.末伽黎俱舍利子。三.
刪闍耶毗羅胘子。四.阿耆多翅舍飲婆羅。五.迦羅
鳩陀迦旃延。六.尼律陀若提子。


赤幡
提婆大士初得法巳。至巴連弗城。聞諸外道
欲障佛法。計之既久。大士乃執長幡入彼眾中。其
幡八尺。竿長丈二。於彼而立。更不移步。外道曰。汝
何不前。曰。汝何不後。外道曰。汝似賤者。曰。汝似良
人。外道曰。汝解何法。曰。汝百不解。外道曰。我欲得
[002-0336a]
佛。曰。我灼然得。外道曰。汝不合得。曰。元道我得。汝
實不得。
外道曰。汝既不得。云何言得。曰。汝有我故。
所以不得。我無我故。自當得佛。彼既辭屈。乃問曰。
汝名何等。曰。我名提婆。外道素聞其名。乃悔過致
謝。梵云提婆。此言天。



先結切。木楔也。


閻浮
此云勝金。



於絞切。



正从水。作決。


八萬四千
眾生具有八萬四千塵勞煩惱故。佛欲
斷之。設八萬四千法門折伏對治。智度論云。般若
波羅蜜能除八萬四千病根本。此八萬四千皆從
四病起。一貪.二嗔.三癡.四三毒。等分四病。各分二
萬一千。以不淨觀除貪欲二萬一千煩惱。以慈悲
觀除嗔恚二萬一千煩惱。以因緣觀除愚癡二萬
一千煩惱。總用上藥。除等分病二萬一千煩惱。譬
如寶珠能除黑闇。般若波羅蜜亦能除三毒煩惱。


鳳毛
宋謝鳳。靈運之子。鳳之子超宗。隨父至嶺南。
元嘉末得還。與慧休道人來往。好學。有文辭。盛得
名譽。選補新安王子鸞國常侍。王母卒。超宗作誄
奏之。帝大嗟賞。謂謝莊曰。超宗殊有鳳毛。靈運復
出。右衛將軍劉道隆在御座。出候超宗。曰。聞君有
異物。何見乎。超宗曰。懸罄之室。復有異物邪。道隆
武人無識。正觸其父名。曰。旦侍宴。至尊說。君有鳳
[002-0336b]
毛。超宗徒跣還內。道隆謂檢覓鳳毛。至闇。待不得。
迺去。


虎穴
班超。字仲外。彪之子。固之弟。永平中。以軍功。
以超為假司馬。與從事郭恂俱使西域。超到鄯善。
鄯善王廣奉超禮敬甚備。後忽更踈懈。超謂其官
屬曰。寧覺廣禮意薄乎。此必有北虜使來。狐疑未
知所從故也。明者睹未萌。況巳著邪。乃召侍胡。詐
之曰。匈奴使來數曰。今安在乎。侍胡惶恐。具服其
狀。超乃閉侍胡。悉會其吏士三十六人。與共飲酒
酣。因教怒之曰。卿曹與我俱在絕域。欲立大功。以
求富貴。今虜使到裁數日。而王廣禮敬即廢。如令
鄯善收吾屬送匈奴。骸骨長為豺狼食矣。為之柰
何。官屬皆曰。今在危三之地。死生從司馬。超曰。不
入虎穴。不得虎子。當今之計。獨有因夜以火攻虜
使。彼不知我多少。必大震怖。可殄盡也。滅此虜。則
鄯善破膽。功成事立矣。


貶剝
上方撿切。退也。下北角切。削也。


猶在殼
香嚴和上獨脚頌云。子啐母啄。子覺無殻。
母子俱三。應緣不錯。同道唱和。妙玄獨脚。


名邈
上與詺同。彌正切。目諸物也。下當作皃。墨角
切。容也。邈。遠也。非義。


角䭾
徒箇切。負重也。謂驢馬負物也。當从大。作馱。
䭾。徒何切。騎也。非義。


紫胡
本作子湖。巖名也。在衢州。
[002-0336c]


劉鐵磨
尼也。時流目為劉鐵磨。參衢州子湖巖利
蹤和上。師才見。便問。莫是劉鐵磨否。云。不敢。師云。
左轉。右轉。云。和上莫顛倒。師便打。


肅宗
按傳燈。南陽國師以涅槃時至。乃辭代宗。而
有造塔之緣。今言肅宗者。誤矣。國師後肅宗一十
二年。方歸寂。代宗即肅宗之長子也。


相之南
相。去聲呼。謂色相之。譚。徒南切。當作談。徒
甘切。謂言談也。或作湘之南。潭之北。其說鑿矣。甞
讀遠浮山九帶。向云相之南。談之北。亦誤。乃是牛
頭南。馬頭北。然遠老匠也。深達宗旨。後世學者宜
審思之。


接盲龜
見雲門錄盲龜。



子小切。絕也。


狐疑
狐之性。不果於進者也。故曰狐疑。



七丸切。擲也。


孫公
長慶慧稜禪師。杭州鹽官人。姓孫氏。𨽻業蘇
州開元寺。歷參禪肆。後見雪峯。疑情氷釋。同參鼓
山常呼為孫公。


蓮華峯
廬山蓮華峯祥庵主。嗣奉仙道琛。即雲門
之孫。師臨示寂。舉柱杖示眾。汝道古佛到者裏。為
甚麼不肯住。眾無對。自曰。為它途路不得力。復曰。
作麼生得力去。乃橫柱杖肩上曰。楖𣗖橫擔不顧
人。直入千峯萬峯去。便告寂。若備此緣。方明頌意。


天馬駒
天馬駒。指馬大師也。師諱道一。漢州什仿
[002-0337a]
人。姓馬氏。以祖師遣讖云。向後出一馬駒子。踏殺
天下人去在。以師適當其讖。人皆呼為馬祖。
天馬。
乃千里駒也。漢書.西域傳云。大宛國有高山。其上
有馬不可得。因取五色母馬置其下與集。生駒。皆
汗血。因號天馬子。馬二歲曰駒。宛。平聲呼。


撩虎須
孔子見盜跖。退而曰。丘所謂無病而自灸
也。疾走料虎頭。編虎鬚。幾不免虎口哉。見莊子.盜
跖篇。料。音聊。



以周切。所也。



作木切。箭鏃也。


百丈
百丈涅槃。逆溈山之嗣子。即海.政之姪孫。然
海.政同嗣馬祖。祖之下有二百丈。故傳燈呼南泉
為師伯者。即涅槃之百丈也。今反收此緣於政。百
丈錄中誤矣。


大煞
與殺同。所戒切。猛也。


劫火洞然
劫火洞然。大千俱壞。須彌巨海。磨滅無
餘。見仁王般若經。


麻浴
浴當作谷。音欲。水法溪曰谷。言所居也。


十二門
錫杖經云。是杖有三鬲重。則念三塗。則修
戒定慧等。故立三鬲。復有四鈷者。用斷四生。念四
諦。修四等。入四禪。故立四楞。通中高五。用斷五道。
回轉修五根。具五力故也。十二環者。用念十二因
緣。通達無㝵。修行十二門禪。念心無患。三重.四楞
合數成七。以念如來七覺。意法攝八用。念八道。得
[002-0337b]
八解脫。故用八也。


好求
上虗到切。愛也。


巨靈
見後錄。


珊珊
蘇干切。選。珠翠珊珊。



當作䭾。唐向切。驢馬負物。


捲攣
捲當作圈。去爰切。屈木也。下呂員切。


右眄
當作盼。普莧切。顧盼也。眄。音沔。非義。


寒山子
詩云。欲得安身處。寒山可長保。微風吹幽
松。近聽聲逾好。下有班白人。喃喃讀黃老。十年歸
不得。忘却來時道。


前三三
延一廣清涼傳曰。釋無著。姓董氏。永嘉人。
年十二。依本州龍泉寺猗律師出家。誦大乘經數
十萬偈。唐天寶八年。以業優得度。二十一歲首習
毗尼。因詣金陵牛頭山忠禪師。參受心要。忠謂師
曰。眾生與佛。元無別心。如雲翳若除。虗空本淨。無
著言下頓開法眼。後大曆三年夏五月。至臺山嶺
下。時日將暮。倐見寺宇鮮華絕世。因扣扉請入。有
童子胊胝啟扄出應。無著請童子入白。欲以寓宿。
童子得報。延無著入。
僧問師。自何方來。著具對。又
曰。彼方佛法如何。答曰。時逢像季。隨分戒律。復問。
眾有幾何。答。或三百。或五百。著曰。此處佛法如何。
答曰。龍虵混雜。凡聖同居。又問。眾有幾何。答曰。前
三三。後三三。著良久無對。僧曰。解否。答曰。不解。曰。
既不解。速須引去。童子送客出門。著曰。此寺何名。
[002-0337c]
曰。清涼寺。童子曰。向所問前三三。後三三。師解否。
曰。不解。童子曰。金剛背後。汝可觀之。師乃回首。其
寺即隱。著愴然久之。乃有偈云。廓周沙界聖伽藍。
滿目文殊接話談。言下不知開佛印。回頭只見萑
山巖。


芙蕖
音扶蕖。荷葉也。



當从羊。作羸。力為切。疲也。


哇步
辨正在風穴錄。


三玄
臨濟家有三玄三要。謂體中玄.玄中玄.句中
玄。以接學者。


楚王城
即郢州也。江陵記曰。楚文王始自丹陽徙
都於郢。今州北南城是也。


瞞頇
音謾寒。大面㒵。


藥忌
猶語言也。


正偏
洞山五位。一.正中偏。二.偏中正。三.正中來。四.
兼中至。五.兼中到。


韓獹
見雲門錄韓情。


禾山
寶藏論云。夫學者有三。其一謂之真。其二謂
之鄰。其三謂之聞。習學謂之聞。絕學謂之鄰。過此
二者謂之真。
○本行二過字。說者曰。如人聞它方
之事。但信而不親覩。即聞也。不徇生死。不依涅槃。
則絕學謂之鄰。鄰。近也。了生死涅槃二際平等。不
取不舍。過前二者。名為無上正真之道。


拽石
雲門所謂雪峰輥毬。歸宗拽石。
[002-0338a]


般土
袁州善道木平和上。凡有新到。未容參禮。先
令般土三檐。示與頌曰。東山路側西山低。新到莫
辭三檐泥。嗟汝在途經日久。明明向道却成迷。


輥毬
見祖英下。


莽鹵
上莫補切。下郎古切。不分明㒵。


編辟
辟。當作逼。迫也。



乙諧切。推也。又背負也。


不載
趙州有語。向北人來。與他上載。向南人來。與
它下載。


入流
楞嚴觀音圓通。從聞思修入三摩地。初於聞
中入流忘所。所入既寂。動靜二相了然不生。


霶霈
上薄郎切。下鋪盖切。霶霈。大雨㒵。


成風
當作承風。


獨眼龍
即婺州明招德謙禪師。受羅山印記。不滯
一隅。擊揚玄旨。人皆畏其敏捷。鮮敢當鋒。以失左
目。遂號獨眼龍。



良涉切。須。鬣也。


無裩
寒山子詩。六極常嬰困。九維彼自論。有干遺
草澤。無藝閑蓬門。曰上巗猶闇。烟消谷裏昏。其中
長者子。箇箇總無裩。


略彴
釋名曰。橋木梁也。又廣志曰。獨木之橋曰榷。
亦曰彴。謂水上橫一木為渡也。榷。音角。


灌溪
志閑禪師。僧問。久嚮灌溪。到來只見箇漚麻
池。師云。汝只識漚麻池。且不識灌溪。僧云。如何是
[002-0338b]
灌溪。師云。劈箭急。玄沙聞。云。更參三十年未會禪。
漚。於候切。久漬也。



女久切。手轉㒵。



多嘯切。問凶也。


靈骨
石霜問道吾和上。一片骨敲著似銅鳴。向甚
麼處去。吾喚侍者。侍者應[妳-女+口]。吾云。驢年去。師唐大
和九年九月示疾。十一日將行。謂眾曰。吾當西邁。
理無東移。言訖告寂。闍維。得靈骨數片。建塔于石
霜山之陽。
又宋僧傳云。得不灰之骨數片。頂盖一
節特異而清瑩。其色如金。其響如銅。


浩渺
彌沼切。浩渺。遠水㒵。


隻履
初祖達摩自付法傳衣之後。凡九載。示有涅
槃。葬於熊耳山吳坂。後三年。有魏使宋雲奉使西
域。還見祖於葱嶺。手携隻履。語宋雲曰。汝主巳猒
代。我歸西國去。雲初不解。既歸。帝果巳崩。遂聞奏
後魏孝莊帝。帝乃令發塔。但見一履。遂奉敕取於
少林寺供養。自開元十五年。被竊去五臺花嚴寺
中。後亦失所在。


玄沙有言
愚觀此頌。正用常歸宗語。其意甚詳。今
云玄沙有言。玄沙又得於歸宗耳。備錄二頌。應知
所出之前後也。
○歸宗常禪師頌。歸宗事理絕。日
輪正當午。自在如師子。不與物依怙。獨步四山頂。
優游三大路。欠呿飛禽墜。嚬呻眾邪怖。機竪箭易
及。影沒手難覆。施張若工伎。裁翦如尺度。巧鏤萬
[002-0338c]
般名。歸宗還似土。語默音聲絕。音妙情難措。棄箇
眼還朧。取箇耳還瞽。一鏃破三關。分明箭後路。可
憐大丈夫。先天為心祖。
○玄沙頌云。一二三四五。
日輪正當午。可憐大丈夫。先天為心祖。
○先天。或
指以老盧終於先天之年。先天即老盧也。此牽合
之謬論。甚失宗旨。夫天。天豈語言思量而可得邪。


田庫
式夜切。姓也。非義。當作舍。禪錄多作庫。而復
誤後學。有呼為田庫奴者。適所以發禪席之大噱
也。


螻蟻
上音婁。下魚豈切。


象王嚬呻
毛詩.傳。頻。急也。申。舒也。謂有勞倦者。以
手足胸背左右上下。或急努。或舒展。自解其勞倦。
今字從口。


師子哮吼
涅槃云。如師子王自知身力。牙齒鋒鋩。
四足據地。安住巖穴。振尾出聲。若有能具如是諸
相。當如是則能師子哮吼。


無味之談
洞山初指通機頌云。洞山寥索。一無可
有。無味之談。塞斷人口。


桃花浪
月令。仲春之月。始兩水。桃始華。盖桃方華
時。既有兩水。川谷冰泮。眾流猥集。波浪盛長。故曰
桃花浪。



正作擭。屋虢切。握也。


曝顋
上薄報切。乾曝也。下蘇來切。魚顂也。


七十二棒
雲門舉。雪峰云。我且死馬醫。一口吞盡
[002-0339a]
乾坤。師云。山河大地何處得來。直饒者裏倜儻分
明。特舍兒七十棒反成一百四十。
見懷禪師重修
雲門錄。與今摹印者頗殊。師製序引云。大師諱文
偃。嗣雪峯存禪師。其初。廣王劉氏命住韶州靈樹。
後遷居雲門。賜號匡真。演化五十餘載。去此一百
三十祀。乃有陞堂.舉古.垂代言句。抑有示者流落
華夏禪叢。好事者集而摸板焉。丞數因禪人入室
請益。頗見語句訛謬。因緣差錯。噫。去聖時遙。魚目
相濫。燕金楚玉。渾有塵沙。秋菊春蘭篾聞其採。常
思其芟削。未協素願。今年夏住秋浦。警眾外。聊得
披覧斯文。乃援筆修之。刪繁補闕。遂成其秩。庶使
游聖門者。必外堂奧。適大道者。罔惑多歧。子辭藻
素謬慚。非作者之文。直筆撫實。聊序其由。哲者無
為文字之累矣。時皇祐五年五月望日。住秋浦景
德禪院傳法沙門義懷述。


𠲜
正作𠲜。从爪。又从𠂆。曳而爭之道也。


外道問佛
禪宗所引涉藏乘之緣頗多。從此因緣
而獲證悟者。盖不鮮少。至如阿難倒門前剎竿.外
道不問有無言.世尊拈華.文殊白椎.世尊說不定
法.空生巖中雨花.五通問佛.二女評屍。似此等緣。
講學輩往往謂經論無文。輙疑而不信。然吾祖之
來。固未甞以語言文字為能事。而後世傳其道者。
欲取信來學。故多引藏乘為證。此失旨遠甚。雖然。
於吾祖佛之道。兩不相妨。如十門辨惑論云。維摩
[002-0339b]
是金粟如來。吉藏法師謂出思惟三昧經。自云。未
見其本。今據諸經目錄。無此經名。
又順正理論云。
無量聖教皆滅沒。上座耳所未聞。便撥言此非聖
教邪。論引契經云。汝等所說。雖非我本意。而所說
皆善符正理。成可受持。又況因是言而獲證悟者
哉。後世為師匠者。亦不必區區屬意藏乘而貽謗
於乃祖也。


塵挨
當从土。作挨。挨。輕塵也。


千里
騏驥一日千里。


追風
追風捕景。言其駿也。


達道人
香嚴志閑談道頌云。的的無兼帶。獨運何
依賴。路逢達道人。不將語默對。


瑕纇
上胡加切。玉病。下盧對切。麤絲。


憲章
許建切。刑憲法也。


三千條罪
見池陽問。五刑之屬三千。



音韋。


輕恕
商署切。箋云。己所不欲。勿施於人曰恕。



五各切。驚也。


恓恓
正作悽悽。音妻。愴也。恓恓。書無此字。


漝麼
漝當作恁。音稔。思也。麼。正从幺。作麼。毋果切。
辭也。漝。音十。水㒵。又音習。滀漝。水㒵。皆非義。


是什麼
當作是甚麼。


由基
史養由基善射。楚恭王出遊。見猿在樹。左右
射之。猿巧能接箭。箭莫能中。王乃命由基射之。基
[002-0339c]
調弓。矯矢未發。猿乃抱樹以號。


中的
上知仲切。當也。



音餅。合也。


唇吻
上當作脣。唇。音真。驚也。非義。下武粉切。


虎頭生角
楊子曰。虎哉。虎哉。角而翼也。言其可畏
爾。


十洲
皆海外諸國之所附。一.祖州。出反魂香。二.瀛
洲。生芝草.玉石。泉如酒味。三.玄州。出仙藥。服之長
生。四.長洲。出日瓜.玉英。五.炎洲。出火浣布。六.元洲。
出靈泉如蜜。七.生洲。有山川。無寒暑。八.鳳麟洲。人
取鳳𧱄[燐-火+角]角。煎續絃膠。九.聚窟洲。出師子銅頭獸。
十.檀洲。出琨吾石。作劒。切玉如泥。


珊瑚
外國雜傳云。大秦西南漲海中。可七八百里
到珊瑚洲。洲底盤石。珊瑚生其石上。人以鐵網取
之。
又十洲記云。生南海底。如樹高三二尺。有枝無
皮。似玉而紅潤。感月而生。凡枝頭皆有月暈。


龍蛇陣
六韜五陣。武王問太公曰。青龍之軍以何
為先後。曰。角為陷。尾為翼。
又孫子曰。善用兵者。如
常山蛇。


空彈指
見祖英頻彈指。


白拈賊
臨濟一日上堂云。汝等諸人肉團心上有
一無位真人。常向諸人面門出入。汝若不識。但問
老僧。時有僧問。如何是無位真人。師便打云。無位
真人是甚麼乾屎橛。後雪峯聞。云。臨濟大似白拈
[002-0340a]
賊。


譊訛
譊當作誵。譊音鐃。譊譊。恚呼也。非義。


陸沈
莊子。方且與世違而心不屑與之俱。是陸沈
者也。說者曰。當顯而反隱。如無水而沈也。


仙陀
涅槃云。仙陀婆。一名四實。一者鹽。二者水。三
者器。四者馬。有一智臣。善會四義。王若欲灑洗。要
仙陀婆。臣即奉水。食索奉鹽。食訖奉器飲漿。欲出。
索仙陀婆。臣即奉馬。
祚智門甞作文殊白椎頌。文
殊白椎報眾知。法王法令合如斯。會中若有仙陀
客。不待眉間毫相煇。然頌意皆明此緣。校雪竇之
作。工拙可知。


消得漝麼
當作消得與麼。


劫石
梵云劫波。此云時分。一云長時。樓炭經以事
論劫。有一大石方四十里。百歲諸天來下。取羅縠
衣拂石。盡劫猶未盡。


滄溟
東海之別名也。後言四溟。謂四海也。


縫罅
呼評切。孔罅也。


十六開士
楞嚴。䟦陀波羅並其同伴十六開士即
從座起。頂禮佛足。而白佛言。我等先於威音王佛
聞法出家。於浴僧時。隨例入室。忽悟水因。既不洗
塵。亦不洗體。中閒安然。得無所有。宿習無忘。乃至
今時從佛出家。今得無學。彼佛名我䟦陀波羅。妙
觸宣明。成佛子住。佛問圓通。如我所證。觸因為上。


𡱰
丁木切。尾下孔。
[002-0340b]


𣽅𣽅
當作[淝-巴+氏/口][淝-巴+氏/口]。古活切。水流聲。𣽅與活同。水流㒵。
非義。


孩子
何開切。小兒笑。


麈鹿
麈以制字。从主。从鹿。鹿之大者曰麈。群鹿隨
之。皆視麈尾所轉為準。古之談者。揮之良有是也。
其尾辟塵以置蒨帛中。能令歲久。紅色不靘。又以
拂旃不蠧。盖蠅點變白。麈尾留紅。而狐白貂鼠之
類燕見之。即毛脫。物有相制。其異如此。蒨。倉甸切。
靘。子定切。青黑色也。


七佛祖師
指文殊也。按處胎經文殊偈云。計我成
佛身。此剎為㝡小。座中有疑故。於胎有變化。我身
如微塵。今在它國土。三十二相明。在在無不現。昔
為能仁師。今乃為弟子。佛道極曠大。清淨無增減。
我欲現佛身。二尊不竝立。此界既受教。我剎見佛
身。


一室
維摩.文殊問疾品。爾時長者維摩詰心念。今
文殊師利與大眾俱來。即以神力空其室內。除去
所有及諸侍者。唯置一牀。以疾而臥。


大雄山下
百丈一日問黃蘗。甚麼處來。曰。大雄山
下採菌子來。丈曰。還見大蟲麼。蘗便作虎聲。丈拈
斧作斫勢。蘗打百丈一摑。丈吟吟大笑便歸。上堂
謂眾曰。大雄山下有一大蟲。汝等諸人切須好看。
百丈老漢今日親遭一口。



當作抶。知栗切。擊也。莊子。抶其昔。挃。穫禾聲。非
[002-0340c]
義。


離朱
司馬云。離朱。一名离婁。黃帝時人。百步能見
秋毫之末。一云見千里針鋒。


師曠
晉賢大夫也。善音律。能致鬼神。史記云。冀州
南和人。生而無目。



古孝切。不等也。


展翅
施智切。翼也。


摶風
見祖英下。


埃塏
當作埃垢。見它本。然毫𨤲其對也。塏。可亥切。
爽塏也。傳曰請更諸爽塏。謂求易於開燥之地。今
謂其塵埃高燥。是何言與。



雪竇作句。多用兮字。兮以制字。从八。从丂。丂。氣
阻也。八則分矣。故兮為詠言之助。文心雕龍曰。詩
人以兮字入句。限楚辭用之。字出句外。尋兮字承
句。乃語助餘聲。舜用南風。用之久矣。丂。苦浩切。


網珠
華嚴疏云。帝釋殿網貫天珠成。以一大珠當
心。次以其次大珠貫穿匝繞。如是展轉遞繞。經百
千匝。若上.下.四面.四角望之皆行位。相當一明珠
內百像俱現。珠珠皆爾。此珠明徹。互相影現。影復
現影而無窮盡。


吾不見時
經云。此精妙明。誠汝見性。若見是物。則
汝亦可見吾之見。若同見者。名為見吾。吾不見時。
何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼不見之
相。說者曰。此破轉計也。汝若執言。我亦見佛不見
[002-0341a]
之體。復有何失。故云若見不見即便破。云自然非
彼不見之相。意云不見之體既被汝見。此則何成
不見之相。不見之體巳被見故。
經云。若不見吾不
見之地。自然非物。云何非汝。說者曰。此文之意。展
轉結歸。都有五重。以顯阿難見性。經文存三而隱
二意。若具論者。合云。若不見吾不見之處。亦不見
吾見處。既不見吾見處。吾見自然非物。吾見若非
是物。汝見亦非是物。汝見既非是物。云何非汝真
見。
○此以譯師巧略文勢。飜覆難明。故詳錄之。


全象
六度經云。鏡面王令引群盲摸象。王問之曰。
汝曹見象乎。對曰。我曹俱見。王曰。象何類乎。持足
者對曰。明王。象如漆桶。持尾者。象如帚掃。持尾本
者言。如杖。持腹者言。如鼓。持脇者言。如壁。持背者
言。如高坑。持身者言。如簸箕。持頭者言。如魁。持牙
者言。如角。持鼻者言。如大索。復於王前共訟言。大
王。象真如我言。時王大笑之曰。瞽乎。瞽乎。汝猶不
見。便作偈言。今為無眼會。空諍自謂諦。覩一云餘
非。坐一象相怨。


全牛
莊子。庖丁為文慧君解牛。君曰。噫。善哉。技盖
至此乎。庖丁釋刀對曰。臣之所好者道也。進乎技
矣。始臣之解牛之時。所見無非牛者。三年之後。未
甞見全牛也。方今之時。臣以神遇而不以目視。說
者曰。物以有而閡。道以虗而通。人之未聞道。則所
見無非物也。猶其所解牛。所見無非牛也。人之既
[002-0341b]
聞道。則所見無非道也。猶其三年之後。未甞見全
牛也。方今之時。以神遇。不以目視。猶聞道者之以
心契。而不以知知而識識也。


止水
莊子。仲尼曰。人莫鑑於流水而鑑於止水。唯
止能止眾止。


禹門
水經云。鱣鮪出鞏穴。三月則上度龍門。得度
為龍矣。否則點額而還禹門。禹鑿龍門。或曰禹門。


點額
見祖英上。


神光
二祖生時。神光照室。故舊名神光。後達摩改
名慧可。


紫胡
紫當作子。子胡巗蹤禪師。於門前立牌云。子
胡有一犬。上取人頭。中取人心。下取人足。擬擬則
喪身失命。僧問。如何是子胡犬。師云。嘷。嘷。


破竈墮
師晦迹不以名顯。嵩山老安以今名稱之。
師居嵩嶽。有廟甚靈。殿中唯安一竈。師入廟。以杖
敲竈三下。咄。此竈只是泥瓦合成。聖從何來。靈從
何出。又打三下。竈傾破墮落。須臾。有一青衣戴冠
設拜云。我此廟竈神。今日蒙師說無生法。今生天
中。特來致謝。師曰。是汝本有之性。非吾強言。即再
拜而沒。


波旬
見祖英下眾魔。


瞿曇
止梵語云瞿答摩。又云瞿曇彌。此云地勝。謂
除天外。在地人類中㝡勝。如來世尊之宗祖也。智
度論云。一切聖人巳入正位。一心行樂。深樂涅槃。
[002-0341c]
魔入邪位。受著邪道。邪正相違。是故增嫉正行。狂
愚自高。喚佛沙門瞿曇。佛稱其實名為弊魔。
又先
尼梵志云。我先有慢因。慢因緣故。故稱如來你瞿
曇姓。


銷鑠
書藥切。鑠亦銷也。


磨礱
盧紅切。礱亦磨也。皆古之重語。
祖庭事苑卷第二