祖庭事苑卷第三
睦庵 善卿 編正
●雪竇祖英上
陽春白雪
古樂府曲名也。唐顯慶二年。太常上言。
禮記．家語云。舜彈五絃之琴。歌南風之詩。是知琴
操曲弄。皆合於歌。
又張華博物志云。白雪。是大帝
使素女鼓五十絃瑟曲名。
又楚大夫宋玉。甞對楚
襄王云。客有歌於郢中者。其始曰下俚巴人。國中
屬而和者數千人。其為陽歌薤露。國中屬而和者
數百人。其為陽春白雪。國中屬而和者數十人而
巳。引商刻羽。雜以流徵。國中屬而和者不過數人。
是以唱彌高。其和彌寡也。
是知白雪琴曲。本宜合
[003-0342a] 
歌。以其調高。人和遂寡。自宋玉之後。未有能和者。
五年。呂才造琴歌白雪等曲。製歌辭。編入樂府。
碧雲
江文通擬休上人別怨云。西北秋風至。楚客
心悠或。日暮碧雲合。佳人殊未來。露彩方泛艶。月
華始裴回。寶書為君揜。瑤琴詎能開。相思巫山渚。
悵望陽雲臺。膏爐絕沈燎。綺席生浮埃。桂水日千
里。因之平生懷。
清風
丞民之詩云。吉甫作誦。穆如清風。
鄭氏云。吉
甫作此工歌之誦。其調和人之性。如清風之養萬
物。
大珪不琢
禮器云。禮有以文為貴者。天子龍袞。諸
侯黼。大夫黻。有以素為貴者。至敬無文。父黨無容。
大珪不琢。大羮不和。大路素而越席。犧尊疏布。鼏
禪杓。此以素為貴也。注。大圭三尺。杼上。終葵首。琢。
為篆字之誤也。明堂路曰大路。殷路也。鼏或作幕。
禪。木白理也。黼黻。音甫弗。大羮。上音泰。和。胡臥切。
越。音活。犧。素何切。鼏。莫歷切。禪。音善。
衡鑑
衡以平萬物。鑑以照萬類。
戾
即計切。詩．傳云。來也。
貽贈
上與之切。賜也。
總緝
文政序總緝成二百二十首。今此本復增五
十首。乃知雪竇平日著述散落甚多。卒難考紀。
舍諸
上始野切。論語曰。山川其舍諸。
慤志
當作確。堅也。苦角切。易。確乎其不可拔。又選
[003-0342b]
云。稚志彌確。慤。謹也。非義。
炎宋
上于廉切。宋以火德王天下。故曰炎宋。本朝
祖宗受禪。自宋而起。故稱宋也。
孟陬
將侯切。爾雅。月名。正月為陬。
離騷云。攝提貞
於孟陬。事義未詳。
辟命
辟。公侯也。謂赴公侯之命。爾雅。皇．王．后．辟．公．
侯。君也。
抑留
於棘切。屈也。
撫會
肇云。若能捨己心於封內。尋玄機於事外。齊
萬有於一虗。曉至虗之非無者。當言至人。終日應
會。與物推移。乘運撫化。未始為有也。
蕪辭
上武扶切。荒蕪也。深蕪淺淨。詩病也。
賮別
徐刃切。財貨也。孟子。行者必以賮。
奧域
孫綽游天台賦云。天台山者。皆玄聖之所游
化。靈仙之所窟宅。闕載於常曲者。以所立冥奧。其
路幽迥。故雪竇引用以送僧。
絕槩
古代切。大也。賦云。涉海則有方丈．蓬萊。登陸
則有四明．天台。
烈作
當作列。行列也。烈。炎也。非義。
黛
徒耐切。青黛也。
彤霞
上徒宗切。赤也。
赤松子
神仙傳云。黃初平。年十五時。在山中牧羊。
有道士目而異之。輒將至金華山四十餘年。其兄
初起。尋久之不巳。遇一道士將見與弟語。兄問。羊
[003-0342c]
何在。平曰。近在山之東。兄即往視之。一無所覩。平
遂與偕至山所。平環視而叱之。於是白石皆變為
羊而起。兄方嘆曰。弟得仙道。如此可學否。曰。唯好
道。即得起。乃弃妻孥。服松苓五萬曰。遂得仙。平自
號赤松子。
白道猷
神洲感通錄云。沙門帛道猷。承天台石梁
終古無度者。乃慷慨曰。彼何人斯。獨無貞操。故使
聖寺密爾對面千里。遂揭錫獨往。徑趣石梁。周瞰
崖嶮。久之。方獲其山。石梁非一聖寺。亦多將欲直
度。且虹梁亘谷。下望萬尋。上闊尺許。莓苔斜側。東
邊似通。西礙大石。攀登路絕。猷乃別思異較。夜宿
梁東。便聞寺西磬聲經唄唱薩。勇意相續。通夕不
安。又聞聲曰。却後十年。當來此住。何須苦求。雖爾
不息。辰夕惋恨。結草為庵。彌年禪觀。後試造梁。乃
見橫石洞開。梁道平正。因即得度。遂見棟宇宏壯。
圖塔環奇。神僧接敘。宛同素識。中食既訖。將陳住
意。僧曰。却後十年。自當至此。何勞早住。相送度梁。
橫石巳塞。
又梁僧傳云。猷居赤城山石室坐禪。有
壯蛇競出。大十餘圍。循環往復舉頭向猷。經半日
而去。後一日。神現形。詣猷曰。法師威德既重。來止
此山。弟子推室以相奉。猷曰。貧道尋山。願得相值。
何不共住。神曰。弟子無為。不可。何部屬未洽法化。
卒難制禦。遠人往來。或相侵觸。人神道異。是以去
爾。猷曰。本是何神。居之久。近欲移何處。曰。弟子。夏
[003-0343a]
帝之子。居于此山二千餘年。寒石山是家舅所治。
當往波住。尋還山陰廟。臨別手贈猷香三匳。於是
凌雲鳴鞞吹角而去。
猷甞有招道一高僧住雲門
詩云。連峯數千里。修林帶平津。雲過迷山翳。風至
梗荒榛。茅茨隱不見。雞鳴知有人。閑步踐其徑。處
處見遺薪。始知百代下。故有上皇民。開此無事迹。
以待無俗賓。長嘯自林際。歸此保天真。匳音廉。
大輕
上音泰。
風虎雲龍
易．傳云。同聲相應。同氣相求。水流濕。火
就燥。雲從龍。風從虎。
飇
甫遇切。風也。
𩖼
分勿切。風疾也。
玲瓏
上郎丁切。下盧紅切。風聲也。
非閒
居莧切。隔也。
副全提
副當作赴。趨也。副。貳也。非義。
裴相國
唐裴休。字公美。河內濟源人。志操堅正。童
齓時。兄弟同學於濟源別墅。休經年不出門。晝講
經籍。夜課詩賦。虞人有以鹿贄兄儔者。儔與弟俅
炰之。召休食。休曰。我等窮生。菜食不充。今日食肉。
翌日何繼。無宣改饌。獨不食。長慶中登第。又應賢
良方正升甲科。歷官在相位五年。咸通初。遷吏部
尚書．太子少師。卒。
休性寬慧。為官不尚激察。而民
吏畏服。善為文。長於書翰。自成筆法。家世奉佛。休
尤深於釋典。太原鳳翔近名山。多僧寺。視事之隙。
[003-0343b]
遊踐山林。與義海僧講求佛理。中年後。不食葷血。
常齋戒。屏嗜欲。香爐．貝典不離齋中。詠歌贊唄以
為法樂。時人重其高潔。而鄙其太過。多以辭語嘲
之。休不以為忤。
鎮洪州日。慕高安黃蘗山希運禪
師之道。乃迎入府中。居開元寺演法。休一日述所
解一編呈師。師接置於座。略不披閱。良久。云。會麼。
休云。末測。師云。若便與麼會得。猶較些子。若也形
於紙墨。何有吾宗。休乃贈詩一章云。自從大士傳
心印。額有圓珠七尺身。挂錫十年棲蜀水。浮杯今
日度漳濵。一千龍象隨高步。萬里香花結勝因。擬
欲事師為弟子。不知將法付何人。
○蜀水。在今筠
州米山縣北三里。桉晉書．地理志云。蜀水源出縣
內小界山。東流五百九十里。入南昌縣漳水合。耆
老傳云。仙人許遜為旌陽縣令。有奇術。晉末。人皆
疾癘。多往蜀詣遜請救。與水投之上流。疾者飲之。
無不愈也。邑人敬其神異。故以蜀水為名。
元豐間。
高麗僧統義天。以華嚴大教慕學於錢塘淨源法
師。躬朝 上國。當世宗匠悉皆參禮。至如大覺．圓
照諸禪師。皆有問答摹印別行。然泥在文字之學。
知解之外。詰無所得。甞問佛印元禪師曰。裴休愛
黃蘗。重圭峰。優劣如何。元曰。在黃蘗為優。天曰。何
以知之。元曰。甞讀裴休所作圭峯塔銘序云。休與
師。於法為昆仲。於義為朋友。又甞覧傳燈錄．裴公
贈黃蘗詩云。擬欲事師為弟子。不知將法付何人。
[003-0343c]
其愛重優劣可知矣。人皆以為名對。
式芳塵
式。法也。芳塵。猶清塵也。
斷際
筠州黃蘗希運禪師也。生閩方。幼從本州黃
蘗山出家。後嗣百丈之道。裴相國事以師禮。以師
酷愛舊山。常名師為黃蘗。唐大中年。終於本山。敕
謚斷際禪師。
李相國
唐李翱。字習之。幼勤於儒。博學好古。為文
尚氣質。正元十四年。登進士第。授校書郎。三遷至
京兆府。司錄參軍。元和初。轉國子博士。史館修撰。
尋權知職方員外郎。十五年六月。授考功員外郎。
並兼史職。七月初。出為朗州剌史。
大和初。入朝為
諫議大夫。尋以本官知制誥。三月二日拜中書舍
人。以繆舉栢耆。坐是左授少府少監。俄出為鄭州
剌史。五年。出為桂州剌史．御史中丞。充桂管防禦
使。七年。改授潭州剌史．湖南觀察使。八年。徵為刑
部侍郎。九年。轉戶部侍郎。七月。檢校戶部尚書．襄
州剌史。充山南東道節度使。會昌中卒。謚曰文翱。
不甞執國政。或謂相國者。誤矣。為朗州剌史時。聞
藥山惟儼禪師玄化。屢請不起。乃躬入山謁之。會
師看經。殊不顧揖。侍者云。太守在此。翱性褊急。乃
曰。見面不如聞名。師呼。太守。翱應[妳-女+口]。師曰。何得貴
耳賤目。翱拱手謝之。曰。如何是道。師以手指上下。
曰。會麼。翱曰。不會。師曰。雲在青天水在缾。翱乃忻
愜作禮。述偈云。鍊得身形似鶴形。千株松下兩函
[003-0344a]
經。我來問道無餘事。雲在青霄水在缾。
翱與韓愈．
柳宗元．劉禹錫為文會之交。自相述古言。法六籍。
為文黜浮華。尚理致。言為文者。韓．柳．劉焉。韓愈常
論。仲尼既沒。諸子異端所。荀．孟復之。楊．墨之流洗
然遺落。殆周．隋之世。王道弗興。故文中子有作。應
在乎諸子左右。唐興。房．魏既亡。失道尚華。至有武
后之弊．安史之殘。吾約二三子。同致君復堯舜之
道。不可放清言而廢儒。縱梵書而猾夏。敢有邪心
歸釋氏者。有渝此盟。無享人爵。無永天年。先聖神
明是糺是殛。
無何。翱邂逅於儼禪師。頓了本心。末
由戶部尚書．襄州剌史。充山南東道節度使。復遇
紫玉禪翁。且增明道趣。著復性書上下二篇。大抵
謂本性明白。為六情玷汙。迷而不返。今牽復之。猶
地雷之復見天心矣。即內教之返本還源也。其書
露而且隱。蓋而又彰。其文則象繫中庸。隱而不隱。
釋教其理。則從真捨妄。彰顯自心。弗事言陳。唯萌
意許也。韓．劉覧之。嘆曰。吾道萎遲。翱且逃矣。見宋
僧傳。
列星
史記．天官書曰。太微宮。五帝坐。後聚二十五
星。蔚然。曰郎位。漢明帝時。館陶公主為子求郎。帝
不許。賜錢一千萬。曰。天郎官上應列星。出宰百里。
非其人。民受其殃。
藥嶠
渠廟切。山銳而高也。
緬
彌遠切。遠也。
[003-0344b]
台輔
春秋曰。三公上應三台星。故曰台輔。
藩維
上甫煩切。籬也。周禮。九州之外曰藩國。
仙都
處之山名。世傳黃帝升遐之處。
太守
漢景帝改郡守為太守。
褰帷
東漢賈琮。字孟堅。東郡聊城人也。舊交阯土
多珍產。前後剌史率多無清行。故吏民怨叛。中元
元年。交阯屯兵反。執剌史及合浦太守。有司舉琮
為交阯剌史。琮到部。訊其反狀。咸言賦斂過重。百
姓莫不空單。京師遙遠。告冤無所。民不聊生自活。
故聚為盜賊。琮即移書告示。各使安其資業。誅斬
渠師。百姓以安。巷路為之歌曰。賈父來晚。使我先
反。今見清平。吏不敢飯。
復徵拜為冀州剌史。舊典。
傳車驂駕。垂赤帷裳。迎於州界。及琮之部。升車言
曰。剌史當遠視廣聽。紏察美惡。何有反垂帷裳以
自揜塞乎。乃命御者褰之。百城聞風。自然竦震。
化條
漢書剌史六條分化。顏師古云。漢官典職儀
云。剌史班宣。周行郡國。省察治狀。黜陟能否。斷治
冤獄。以六條問事。非條所問。即不省。一．強宗豪右
田宅踰制。以強陵弱。以眾暴寡。二．二千石不奉詔
書遵承典制。背公向私。旁詔守利。侵漁百姓。聚斂
為姧。三．二千石不䘏疑獄。風勵殺人。怒則任刑。喜
則淫賞。煩擾刻暴。剝截黎元。為百姓所疾。山崩瓦
裂。祅祥訛言。四．二千石選署不平。苟阿所愛。蔽賢
竉頑。五．二千石子弟恃怙榮勢。請託所監。六．二千
[003-0344c]
石違公下比。阿附豪強。通行貨賂。割損正令。
經緯
下于貴切。文能經天。武能緯地。有武無文。無
以懷遠。有文無武。無以禦亂。
牋函
以色加紙曰牋。
開士
應法師云。梵語菩薩。此言開士。謂以法開導
之士。前秦符堅賜沙門有德解者。名曰開士。
恢
苦回切。大也。張也。
覿
徒的切。見也。
夜光
史記。隋侯祝元暢。因之齊。道上見一蛇將死。
遂以水洒。摩傅之神藥而去。忽一夜。中庭皎然有
光。意謂有賊。遂案劒視之。廼見一蛇㗸珠在地而
往。故知前蛇之感報也。以珠光能照夜。故曰夜光。
焦桐
東漢蔡邕。字伯喈。陳留人也。避地吳會。吳人
有燒桐而爨者。邕聞火烈之聲。知其良木。因請而
裁為琴。果有美音。而其尾猶焦。時人名曰焦尾琴
焉。又在陳留。日聞鄰人彈琴於屏。邕潛聽之。謂鄰
人曰。公彈琴何為有殺心。鄰人曰。向吾鼓絃。見螳
蜋方鳴。蟬相去而未飛。螳蜋為之一前一却。吾心
聳然。惟恐螳蜋之失也。此豈為殺心而形於聲者
乎。邕然之。其妙聽若此。
排
步皆切。推也。
罔象
當作象罔。黃帝遊於赤水之北。登乎昆崙之
丘而望。還歸。遺其玄珠。使智索之而不得。使離朱
索之而不得。使喫詬索之而不得。乃使象罔。象罔
[003-0345a]
得之。見莊子。喫。口懈切。詬。口豆切。
塞請
上蘇則切。
四河
一．殑伽。二．尼連。三．信度。四．私阿。此四天四大
河。
枯枿
下五割切。伐木餘也。
蹤橫
上當作縱。
黃頭
梵云迦毗羅。此言黃頭。以佛生迦毗羅國。就
生處而稱佛為黃頭大士也。
碧眼
初祖達磨大師眼有紺青之色。故稱祖曰碧
眼。
離微
寶藏論。其出微。其入離。知入離。外塵無所依。
知出微。內心無所為。內心無所為。諸見不能移。外
塵無所依。萬有不能覊。又離者。體不與物合。亦不
與物離。五色不能汙。五音不能亂。徵者。體妙無形。
無色無相。應用萬端。而不見容。離．微二字。道之妙
也。
䦨
落干切。晚也。
少林
少林寺。乃魏沙門䟦陀製。菩提達磨梁大通
元年泛舶至此土。會武帝。問答不契。遂之魏之洛
陽。止于嵩山少林寺。面壁而坐。終日默然。如是九
年。得二祖可。以傳其法。舊作普通八年。誤矣。
花未
當作花木。
庾嶺
六祖盧行者自密授衣法。是夜潛遁。有道明
者。與數十人躡迹而追。至大庾嶺。明最先見。祖乃
[003-0345b]
置衣鉢於盤石。曰。此衣表信。可力爭耶。任君將去。
明舉之。如山不動。
仲尼伯雪
溫伯雪。南國賢人也。適齊。舍魯。仲尼見
之而不言。子路曰。夫子欲見溫伯雪子久之。今見
不言。何也。仲尼曰。若夫人者。目擊而道存矣。亦不
可以容聲矣。見莊子。
傾蓋
傾蓋。非溫伯雪。乃程子也。家語。孔子之郯。逢
程子於塗。傾蓋而語終日。甚相親。顧謂子路。取束
帛以贈先生。子路屑然對曰。由聞士不中間見。女
嫁無媒居。子不以交禮也。有間。又顧謂子路。子路
又對如初。孔子曰。由。詩不云乎。有美一人。清陽宛
兮。邂逅相遇。適我願兮。今程子。天下賢士也。於斯
不贈。則終身不能見也。傾蓋。駐車也。傾。仄也。郯。音
談。
鱗鳳
瑞應圖云。麟．鳳．龜．龍。國之四瑞。麟。仁獸也。四
靈之首。鳳。王者之嘉祥。為鳥之長。龜。水族之靈。介
蟲之長。龍。鱗蟲之長。亦謂之四靈。又云。麟有五彩。
腹下黃。高一丈二尺。
巢許
逸士傳。許由。字仲武。頴川陽城人。隱於箕山。
師於齧缺。依山而食。就河而飲。堯知其賢。讓以帝
位。由聞之。乃臨河洗耳。有巢父者。飲犢。牽而避之
曰。惡吾水也。後卒。堯封其墓曰箕公。
蟾印
上時廉切。月光也。
高蹈
徒到切。踐履也。
[003-0345c]
不知為貴
肇云。如曰不知。則公貴矣。
鷲峯
西域記云。梵語姞栗陀羅矩吒山。此云鷲峰。
即釋尊說法華之地。出王舍城最為高顯故。表出
過二乘。以多栖鷲鳥。因以名焉。又云。山形似鷲頭。
亦名鷲頭峯。
壞衲
壞衲。指迦葉也。迦葉頭陀第一。著壞衲衣。十
誦云。衲衣有十利。一．在麤衣數。二．少所求索。三．隨
意可坐。四．隨意可臥。五．浣濯易。六．少蟲壞。七易染。
八．難壞。九．更不須餘衣。十．不失求道。
熊嶺
即達磨塔所也。塔記云。大師化緣巳畢。傳法
得人。乃端居而逝。即大同二年十二月五日也。葬
於熊耳山。起塔定林寺。
顏師古云。熊耳山在順陽
北。益陽縣東。其山兩峯狀若熊耳。因以名焉。與少
林相去三百餘里。據此。非二祖立雪之處。蓋指事
之誤也。
索索
昔各切。懼貌。又散也。
菀轉
當作宛轉。
平闐
上房連切。下音田。平闐。盛貌。
弁
當作辨。別也。弁。皮變切。周冠名。非義。下倣此。
虎兕
下徐妹切。青色一角似牛。重千斤。
石窻
四明記云。山之上有自然石窻。四面透明。故
曰四明。
掣斷金鏁
禪月覧李白集詩。常思李太白。仙[竺-二+妻]驅
造化。玄宗致之七寶牀。虎殿龍樓無不可。一朝力
[003-0346a]
士脫靴後。玉上青蠅生一箇。紫皇案前五色麟。忽
然掣斷黃金鏁。五湖太浪如銀山。滿船載酒搥鼓
過。賀老成異物。顛狂誰敢和。寧知江邊墳。不是猶
醉臥。
輕舍
書冶切。
七星
七星。劒飾也。西京雜記云。高祖斬白蛇劒。劒
上有七星珠．九華玉以為飾。雜廁五色瑠璃為匣。
劒在室中。光影猶照於外。與挺劒不殊。十二年一
加磨鎣。刃上常若霜雪。開匣拔鞘。輒有風氣。光彩
射人。
把欲
贈行人。當作欲把贈行人。
卞和
楚人卞和獻玉於楚厲王。王曰。石也。遣使刖
一足。及武王即位。和又獻之武。武王復怒。又刖一
足。至楚文王立。和抱璞哭於荊山之下。文王召而
謂曰。刖足者。何怨乎。曰。不怨刖足。而怨真玉以為
凡石。忠事以為慢事。是以哭之。文王乃使工剖石。
乃真玉也。文王嘆曰。哀哉。二先君易刖人足。而難
於剖石。令和果是璧。乃國寶也。見韓子。
輕觸不輕觸
第三板一行脫三字。
靡
毋彼切。無也。
慷慨
上苦郎切。下苦愛切。竭誠也。
曲木據位
韶陽雲門大師云。諸方老禿奴。曲木禪
牀上坐。求名求利。問佛答佛。問祖答祖。痾屎送尿
也。三家村裏老婆傳口令相似。識甚麼好惡。總似
[003-0346b]
者般底。水也難消。利刀斬却百千萬億箇有甚麼
過。
楚甸
堂練切。郊甸也。
纍纍
力追切。說文。綴得理也。一曰蔓也。又網落也。
尺𨤲
理之切。十毫曰𨤲。
規矩
圜曰規。方曰矩。
周行
瑞應經云。菩薩示生。即行七步。一手指天。一
手指地。天上天下。唯我獨尊。
宏綱
古郎切。網之大繩也。
郜
音告。
春雨
春雨如膏。百糓仰之。
春雲
易通封驗曰。立春。青陽雲出。房如積水。春分。
正陽雲出。張如白鶴。
枯荄
古哀切。草根也。
離離
當从草。作籬。輕細貌。
維風
維。辭助也。
幽石
公羊傳曰。雲觸石而生。膚寸而合。不崇朝而
徧天下者。太山之雲也。
一花
達磨謂可祖曰。內傳法印。以契證心。外付袈
裟。以定宗旨。後代澆薄疑慮競生。但出此衣并吾
法偈。用以表明。聽吾偈曰。吾本來茲土。傳法救迷
情。一花開五葉。結果自然成。
獨運孤明
第三板十三行脫運字。
歷魏遊梁
見少林。
[003-0346c]
矚
之欲切。視也。
覉
居宜切。絆也。
熊
他代切。姿熊美貌也。
垂天
雲垂於天。莊生取以比鵬翼。
噫
於其切。恨聲。
悠悠
夷周切。遠也。
菡萏
上戶感切。下徒感切。蓮花欲舒貌。
萬卉
許貴切。草之總名也。
蹙
子六切。迫也。
皺
側救切。
讎敵
當作酬敵。謂遠赴酬問。敵應群機。讎。冤也。非
義。
寒山老
天台寒山子。本無氏族。始豐縣西七十里。
有寒．闇二巖。子甞居寒巖中。故以名焉。容貌枯倅。
布擩零落。以樺皮為冠。曳大木屐。時來國清寺。就
拾得取菜滓食之。或廊下徐行。或時叫噪。寺僧以
杖逐之。飜身撫掌大笑。雖出言如狂。而有意趣。
白雲抱幽石
寒山子詩云。重巖我卜居。鳥道絕人
迹。庭際何所有。白雲抱幽石。住茲不記年。屢見春
冬易。寄語鍾鼎家。虗名定無益。
蘭芷
左思齊都賦曰。其草則有杜若．蘅菊．石蘭．芷
葸．蘭芷。古人所以比君子。
家語曰。芝蘭生於深林。
不以無人而不芳。
空生
梵云須菩提。又云蘇補底迦。此有三義飜譯。
[003-0347a]
一曰空生。謂初生之時。家室盡空。以表解空之相。
二曰善現。謂生時種種善瑞顯現。三曰善吉。謂生
巳。相師占之云。此子唯善唯吉。
西域記云。本東方
青龍陀佛。影化釋迦會下。今為禪者之通稱。謂參
玄解空之士也。
嶺南
黃梅密付老盧衣盂。奔馳為嶺南之歸。
鄙彼
論語或問子西曰。孔子曰。彼哉。彼哉。說者曰。
言無足稱也。
伊予
猶是我也。
古人有言
貫休擬君子有所思。我愛尹吉甫。思賢
作商頌。我愛楊子雲。理亂皆如鳳。振衣中夜起。露
華香旖旎。撲辟驪龍明月珠。敲出鳳凰五色髓。陋
巷蕭蕭㭊㭊。緬想斯人勝珪璧。寂寞于載不相逢。
無限浮生盡虗擲。君不見沈約道。佳人不在斯。春
光為誰惜。
驪龍
郎奚切。黑色龍也。
頻彈指
雲巖晟。初參百丈海。侍左右二十年。不悟
玄旨。彈指掁然下山。後謁藥山。方乃契悟。
八紘
淮南子云。天有九部八紀。地有九州八桂。九
州之外有八埏。埏之外有八紘。東北方紘曰荒土。
東方之紘曰桑野。東南方之紘曰眾安。南方之紘
曰反戶。西南方之紘曰火土。西方之紘曰沃野。西
北方之紘曰沙所。北方之紘曰委羽。故曰四方四
角謂之八紘。八紘之外有八極。又九夷．八狄．七戎．
[003-0347b]
六蠻。謂之四海。
寥沈
下呼決切。寥。沈空貌。
藹藹
於蓋切。盛貌。
天驥
几利切。天馬也。詳見頌古。
驟
鉏祐切。馬疾步也。
大鵬
步登切。北冥有魚。其名曰鯤。鯤之大。不知其
幾千里也。化而為鳥。其名為鵬。鵬之背。不知其幾
千里也。怒而飛。其翼若垂天之雲。見莊子。
湛盧
吳王劒名也。筆談云。古劒名湛盧者。謂其湛
湛然黑色也。
射斗牛
晉書。雷煥善天文。張華因望斗牛間常有
異氣。乃邀煥夜登樓仰視。煥曰。僕察之久矣。乃寶
劒之精上於天。在豫章酆城縣界。華乃薦煥為酆
城令。煥至。修獄。掘基得石匣。有雙劒。光甚艶發。使
送一與張公。一留自佩。華後被誅。劒遂失。煥卒。子
為州從事。佩父劒之延平。於腰間忽躍墮水。使人
投之。但見兩龍長數丈。燔瑩有文章。投者懼而返。
點額
水經云。鱣鮪出鞏穴。三月則上度龍門。得度
為龍矣。否則點額而還。鱣。張連切。鮪。羽軌切。二魚
名。
雲蘿
女蘿也。博物志云。寄草木生。根不著地。而條
葉藹然如植。即菟絲也。
洲渚
上音州。爾雅曰。水中可止曰洲。下章與切。釋
名曰。遮也。能遮水使旁流也。
大般若云。善現白佛。
[003-0347c]
云何菩薩為與世間作洲渚故。發趣無上正等菩
提。佛言。譬如巨海。大小河中高顯可居。周回水斷。
說名洲渚。如是善現。色前後際斷。乃至諸佛正等
菩提前後際斷。由此前後際斷。一切法斷。此一切
法前後際斷即是寂滅。即是微妙。即是如實。謂空
無所得。色斷愛盡。無餘離染。永滅涅盤。菩薩欲為
有情開示寂滅微妙之法。是為世間作洲渚故。發
趣菩提。
園林
華嚴。普賢菩薩答普慧言。佛子。菩薩有十種
園林。所謂生死是菩薩園林。無厭捨故。教化眾生
是菩薩園林。不疲倦故。
憚
徒案切。懼也。難也。
十影神駒
王子年拾遺云。周穆王即位三十二年。
巡行天下。馭八龍之駿。一名絕地。足不踐土。二名
翻羽。行越飛禽。三名奔宵。夜行萬里。四名越影。逐
日而行。五名踰輝。毛色炳燿。六名超光。二形十影。
七名騰霧。乘雲而趨。八名挾翼。身有肉翅。徧而駕
焉。
佛本行經云。我念往昔有一馬王名雞尸。行疾
如風。時有五百人入海求寶。忽值惡風。吹至羅剎
國。其國多有羅剎女。即往救接。與彼娛樂。時女謂
諸商人曰。是城南面不得從彼而去。有一商主自
生疑念。以何等過。不聽。南去。即執利刀尋往所禁
之處。見一微徑。甚可畏懼。狀如地獄。近城有一高
樹。即上觀看。見彼城中多有死人。或有食半。或唯
[003-0348a]
筋骨。是諸苦人仰觀樹上。作如是言。汝今濟拔於
我。我本商人。五百同伴船破至岸。遭羅剎女先受
五欲。入此城中巳被食半。商主曰。頗有方便得脫
是苦。苦人曰。有一方便。至十五日。有一馬王來詣
海岸。出人聲言。誰欲渡彼大醎海水。我今安隱得
度彼岸。若值馬王。即免斯苦。商主聞巳。即告諸人
慎莫放逸。共詣彼處。見於馬王。時彼馬王語諸商
人。汝等莫生染著。可乘我背。或執我身．脚足．支節。
馬即飛騰行疾如風。度海彼岸。
五色祥麟
本行經云。昔者菩薩身為鹿王。厥體高
大。身毛五色。眾鹿伏從。數千為群。國王出獵。群鹿
分散。投巖墮阬。盪樹貫棘。摧破死傷。所殺不少。鹿
王覩之。哽噎。吾為眾長。宜當明慮。凋殘群小。罪出
我也。徑自入國。乃到殿前。跪而言曰。小畜貪生。寄
命國界。卒逢獵者。群類奔逃。或生相失。或死狼藉。
天仁愛物。實為可哀。願自相選。日供太官。乞知其
數。不敢上欺。王甚奇之。曰。太官所用。日不過一。不
知汝等傷死甚多。若實如之。吾誓不獵。
鹿王退還。
悉命群鹿具以斯意。群鹿伏聽。自相差次。應先行
者。每當就死。過辭其王。王為涕泣。誨喻之曰。浮世
皆爾。孰有免之。卿路念佛仁教。慈心向彼人王。慎
無怨矣。日日若茲。中有應行者而身有胎。曰。死不
敢避。乞須挽身。更取其次。欲以代之。其次頓首涕
泣曰。必當就死。尚有一日一夜之生。斯須之命。
[003-0348b]
時至不恨。鹿王不忍枉其生命。明日遁眾。身詣太
官。厨人識之。即以上聞。王問其故。辭答如上。王愴
然為之流涕。豈有畜獸殺身濟眾。吾為人君。日殺
眾生。王遣鹿去。還其本居。敕一國界。若有犯鹿者。
與人同罰。
祥麟。今引鹿王緣。鹿。非麟。文者之飾辭
耳。
瓴甋頻磨
音令滴。爾雅云。瓴甋謂之甓。郭璞云。㼾
甎也。
昔馬祖甞庵居。但務坐禪。一日。讓和上謂曰。
汝坐禪圖甚麼。祖曰。圖作佛。讓遂取一片磚磨於
庵前。祖曰。磨磚何為。讓曰。欲作鏡。祖曰。磨磚豈得
作鏡。讓曰。磨塼既不作鏡。坐禪豈得成佛。祖遽然
而起曰。如何即是。讓曰。如人駕車。車若不行。打車
即是。打牛即是。祖無對。讓又曰。汝學坐禪。為學坐
佛。若學坐禪。禪非坐臥。若學坐佛。佛非定相。於無
住法。不應取捨。汝若坐佛。即是殺佛。若執坐相。非
達其理。
盧公語
中宗神龍初。遣內侍薛簡詔六祖赴闕。祖
辭以疾。薛簡因問祖曰。京城禪德皆云。欲得會道。
必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者。未之有
也。此理如何。祖曰。道由心悟。豈在坐也。經云。若見
如來。若坐若臥。是行邪道。故無所從來。亦無所去。
若無生滅。是如來清淨禪。諸法空寂。是如來清淨
坐。究竟無證。豈況坐邪。
蒂
正作抵。音帝。根也。
[003-0348c]
希聲
老氏曰。大音希聲。
瞖
於計切。目生障也。
子州
史記。子州。字支父。堯以天下讓許由。由不受。
又讓子州。州曰。以我為天子。可也。雖然。我適有幽
憂之疾。方且治之。未暇治天下也。
單卷
單。姓。卷。名。舜以天下讓卷。卷曰。予立於宇宙
之中。冬日衣皮毛。夏日衣葛絺。春耕種。形足以動
勞。秋収斂。形足以休食。日出而作。日入而息。消搖
於天地之間。而心意自得。吾何以天下為。
歸去來
晉陶潛。為彭澤令。是時郡遣督郵至。縣吏
當束帶見督郵。潛乃嘆曰。我不能為五斗米折腰。
向閭里小兒。乃自解印綬。將歸田里。因而命篇云
歸去來辭。見陶潛集。
甄別
上居延切。察也。下筆列切。辨也。
曠排
猶遠去也。
沽待
沽。賣也。語云。沽之哉。我待賈者也。
忽致
致當作置。弃置也。致。至也。非義。
譏襃
上幾音。下博毛切。譏䛼襃贊也。
衣裓
古得切。衣前襟也。
一尋
六尺曰尋。
韜光
它刀切。藏也。
八駿
穆天子傳。天子之八駿。一曰赤腰。二曰盜驪。
三曰白犧。四曰驊騮。五曰騄耳。六曰渠黃。七曰踰
輪。八曰山子。驪。音離。馬深黑色。騄。音綠。
[003-0349a]
觀氣
四祖大師謂眾曰。吾武德中遊廬山。登絕頂。
望破頭山。紫氣如蓋。下有白氣。橫分六道。汝等會
否。眾皆默然。五祖曰。得非和上它後橫出一枝佛
法否。祖曰。然。即牛頭嬾融是也。
師子話
雲巖晟參藥山次。山問。聞汝解弄師子。是
否。曰。是。弄得幾出。曰。弄得六出。我亦解弄。曰。和上
弄得幾出。我弄得一出。曰。一即六。六即一。晟後到
溈山。山曰。聞長老在藥山弄師子。是否。曰。是。長弄
耶。還有置時。曰。要弄即弄。要置即置。置時。師子在
甚麼處。曰。置也。置也。
[虒-虎+乇]愬
[虒-虎+乇]當作𤟍。陟革切。愬。色責切。𤟍愬。張耳貌。或
音卓朔。非義。
剔
它歷切。解也。
西江水
龐蘊居士初參馬祖。問云。不與萬法為侶
者是甚麼人。祖曰。待汝一口吸盡西江水即向汝
道。
帔
披義切。衣帔也。
扣
音口。擊也。
凌晨
上當作陵。侵也。下皆倣此。
屈眴
即達磨大師所傳袈裟。至六祖。遂留於曹溪。
屈眴。梵語。此云大細布。緝木緜華心織成。其色青
黑。裏以碧絹。唐肅宗上元初。降詔請衣入內供養。
凡六年。至永泰初五月五日夜。代宗夢能大師請
衣却歸曹溪。至七日。命中使楊崇景奉而置之。眴。
[003-0349b]
音舜。
花偈
初祖達磨傳法一花五葉之偈。
劉陽叟
劉陽。當作瀏陽。邑名也。即潭州石霜慶諸
禪師受道吾法印。遁迹自處。于時始為二夏僧。因
避世。混俗於長沙瀏陽陶家坊。人不之識。洞山价
訪而得之。遂辟居石霜山。
希冀
几利切。望也。
動天地
貫休擬古別離。離恨如旨酒。古今飲皆醉。
只恐長江水。盡是兒女淚。伊予非此輩。送人空把
臂。它日再相逢。清風動天地。
蓬島
即蓬萊山也。其說具十二鼇。
宵征
宵。夜也。征。行也。詩。肅肅宵征。夙夜在公。
百城
華嚴。善財童子自福城東六塔廟處。與五眾
等禮文殊師利。發菩提心巳。漸次南行。歷一百一
十城。見五十二善知識。至彌勒樓閣前。白言。大聖。
開樓閣門。令我得入。時彌勒菩薩前詣樓閣。彈指
出聲。其門即開。命善財入。入巳還閉。
惠理
惠。當作慧。陸鴻漸記云。晉西域異僧慧理。指
今靈隱飛來峯曰。此吾國靈鷲小峰。何時飛來至
此。頌題送廣華嚴歸鷲峰。即靈隱也。故用慧理事。
樓閣
緣見百城。
抗
可浪切。拒也。
九野
即古九州。爾雅。兩河間曰冀州。河南曰豫州。
河西曰雝州。漢南曰荊州。江南曰楊州。濟河間曰
[003-0349c]
兗州。濟東曰徐州。燕曰幽州。齊曰營州。
茵
於真切。褥也。
三十四老
西域二十八祖．支那六祖。然達磨來此
土為初祖。實三十四也。
頹綱
上杜回切。下墜地也。
襲爾
似入切。合也。
瓊玖
上渠營切。下舉有切。玉名。詩。投我以木桃。報
之以瓊玖。
龍騎
當作龍驥。見它本。
睥睨
上匹詣切。下奴計切。視也。
射虎
西漢李廣。北平出獵。見草中石。以為虎而射
之。中石沒鏃。視之。石也。因復更射之。終不能入矣。
又韓詩外傳。熊渠子夜行。見寢石似虎。彎弓射之。
沒金飲羽。
葛稚川西京雜記云。李廣與兄弟共獵
於冥山之北。見臥虎焉。射之一矢即斃。斷其髑髏
以為枕。示服猛也。鑄銅像其形為溲器。示猒辱之
也。它日復獵於冥山之陽。又見臥虎。射之。矢飲羽。
進而視之。乃石也。其形類虎。退而更射。鏃破簳折
而石不傷。余甞以問楊子雲。雲曰。至誠則金石為
開。予應之曰。昔人有遊東海者。既而風惡。船漂不
能制。船隨風浪莫知所之。一日一夜。得至一孤洲。
共侶歡然。下石植纜。登洲煑食。食未熟而洲沒。在
船者斫斷其纜。船復漂蕩。向者孤洲。乃大魚。怒棹
揚鬣。吸波吐浪而去。疾如風雲。在洲上死者十餘
[003-0350a]
人。又予所知陳縞。質木人也。入終南山採薪。還晚。
趨舍未至。見張丞相墓前石馬。謂為鹿也。即以斧
𢰸之。斧缺柯折。石馬不傷。此二者亦至誠也。卒有
沈溺缺斧之事。何金石所感之偏乎。子雲無以應
子。斃。音弊。頓化也。溲。所留切。小便也。
觀馬
秦穆公使伯樂舉人求馬。伯樂舉九方堙求
馬。三月而反。曰。得馬矣。在沙丘。牡而黃。及馬至。則
牝而驪。公謂伯樂曰。子所求馬者。毛色牝牡不知。
敗矣。伯樂太息曰。一至此乎。堙之所觀者。天機也。
得其精而忘其麤。見其內而忘其外也。果得千里
馬。見淮南子。
甑人
楚王夫人甞夏乘涼。抱鐵柱感孕。後產一鐵。
楚王令干將鑄以為劒。三年乃成雙劒。一雌一雄。
干將密留雄。以進雌於楚王。王閟於匣中。常聞悲
鳴。王問群臣。臣曰。劒有雌雄。鳴者憶雄耳。王大怒。
即収干將殺之。干將知其應。乃以劒藏屋柱中。因
囑妻莫耶曰。日出北戶。南山其松。松生於石。劒在
其中。
妻後生男。眉閒尺。年十五。問母曰。父何在。母
乃述前事。久思惟。剖柱得劒。日夜欲報楚王。王亦
慕覔其人。宣言。有得眉閒尺者。厚賞之。尺遂逃。俄
有客曰。子得非眉閒尺耶。曰。然。客曰。吾甑山人也。
能為子報父讎。尺曰。父昔無辜。枉被茶毒。君今惠
念。何所須耶。客曰。當得子頭并子劒。尺乃與劒并
頭。
客得之。進於楚王。王大喜。客曰。願烹之。王遂投
[003-0350b]
於鼎。客紿於王曰。其首不爛。王方臨視。客於後以
劒擬王頭墮鼎中。於是二首相齧。客恐尺不勝。乃
自刎以助之。三頭相齧。尋亦俱爛。見孝子傳。紿。音
待。欺也。
崢嶸
上士耕切。下戶萠切。峻貌。
曾閒
古莧切。
葩
溥巴切。花房也。
卷席
百丈海一日與馬祖遊山。見野鴨子。祖問曰。
是甚麼。丈曰。野鴨子。曰。甚麼處去。丈曰。飛過去。祖
遂引手[捅-用+司-一/口+士]百丈鼻頭。丈作痛聲。祖曰。何曾飛過。丈
於是大悟。至明日。祖陞堂。丈出卷却面前禮拜席。
祖便下座。
揜耳
丹霞天然禪師初參石頭。因緣相契。躬執爨
役凡三年。忽一日。石頭告眾曰。來日剗佛殿前草。
至來日。大眾與童行各備鍬𨰃剗草。唯師以盆盛
水洗頭。於和上前胡跪。石頭見而笑之。便與剃髮。
方與說戒法。師乃揜耳而去。後謁馬祖。入僧堂。騎
聖僧項。眾皆驚呼。祖見之曰。我子天然。下來。師下
作禮曰。謝師賜名。
曹溪流
見雲門錄序曹溪。
止水
莊子云。人鑒於止水而不鑒於流水。唯止能
止眾止。此頌意反莊語也。
皮髓
達磨大師欲返天竺。乃命門人曰。時將至巳。
汝等盍各言所得乎。時道副曰。如我所見。不離文
[003-0350c]
字。不執文字。而為道用。師曰。汝得吾皮。尼總持曰。
我今所解。如慶喜見阿閦佛國。一見更不再見。師
曰。汝得吾肉。道育曰。四大本空。五陰非有。而我見
處無一法可得。師曰。汝得吾骨。最後。慧可禮拜。依
位而立。師曰。汝得吾髓。遂傳衣鉢。
石頭有言
青原思令石頭希遷持書往南嶽讓和
上處。曰。待汝回。吾有箇鈯斧子與汝住山。遷至彼。
未呈書。便問。不慕諸聖。不重己靈時如何。讓曰。子
問大高生。何不向下問。遷曰。寧可永劫沈淪。不慕
諸聖解脫。讓便休。遷回。思曰。書達否。遷曰。書亦不
達。信亦不通。思曰。作麼生。遷乃舉前話。復云。去時
蒙和上許鈯斧子。便請。思垂下一足。遷便禮拜。
古之送人
子路將行。辭於孔子。子曰。贈汝車乎。贈
汝言乎。對曰。請以言。子曰。不強則不達。不勞則無
功。不忠則無親。不信則無復。不恭則失禮。慎此五
者。子路曰。由請終身奉之。見家語。
新豐曲
洞山价。唐大中末。居新豐山。以山稱之也。
一日。示眾云。兄弟。初秋夏末。或東去西去。直須向
萬里無寸草處去始得。又曰。只如萬里無寸草處
作麼生去。因僧舉到石霜。霜聞之。乃云。出門便是
草。洞山聞。乃曰。大唐國內能有幾人。
杲杲
古老切。日出也。从日在木上。故曰在上為杲。
在下曰杳。在中曰東也。
光陰
晉陶侃語人曰。聖者惜寸陰。眾人當惜分陰。
[003-0351a]
蒲柳
晉顧悅。與文帝同年而髮早白。帝問之。何也。
曰。松栢之姿。經霜彌茂。蒲柳之質。望秋先落。
毋
音無。禁亡辭也。
奪席
東漢戴憑。字次仲。汝南平興人也。正旦朝賀。
百僚畢會。帝令群臣能說經者。更相難詰。義有不
通。輙奪其席以益通者。憑遂重坐五十餘席。故京
師為之語云。解經不窮戴侍中。
誦帚
正作帚。增一阿含云。尊者周利槃特性多暗
鈍。佛教使誦掃帚。得掃忘帚。得帚忘掃。六年之中。
專心誦此意。遂解悟。而自准曰。帚者篲。掃者除。除
篲即喻八正道。糞者喻三毒垢也。以八正道篲掃
三毒垢。所謂掃帚義者。正謂此矣。深思此理。心則
開解。得阿羅漢道。篲。似歲切。帚也。
伐木
詩。伐木。燕朋友故舊也。自天子至于庶人。未
有不須友以成者。親親以睦。友賢不弃。不遺故舊。
則民德歸厚矣。伐木丁丁。鳥鳴嚶嚶。出自幽谷。遷
于喬木。嚶其鳴矣。求其友聲。相彼鳥矣。猶求友聲。
矧伊人矣。不求友生。
丁丁
中耕切。伐木聲。
濛濛
音蒙。細雨貌。
古人之言
即大法眼頌寄復長老云。渠渠渠。我我
我。南北東西皆可可。可可不可可。但唯我無不可。
奯
呼括切。
曾鄙
褒美切。恥也。
[003-0351b]
遺我
余貴切。
木羊兒
行奯長老甞作頌寄雪竇云。萬變施為不
繫時。清風何必在東西。有人問我西來意。石虎吞
却木羊兒。
不器
論語。子曰。君子不器。包氏曰。器者。各周其用。
至於君子。無所不施。雪竇謂至人者。無所不至者
也。
賺
當作詀。佇陷切。被誑也。餘倣此。
銷爍
下當从金。作鑠。書藥切。銷金也。鑠。灼鑠。光也。
非義。
因事
叢林或說因事。往往妄議當日[彳*畏]瑣世諦雜
事。豈其然也。夫宗師唱道。無不因此事而有語言
偈頌以接引學者。豈存誠於世諦者哉。若宗師因
世諦彼非此是。以出示人天。又何足為後世法耶。
至如初洞山因事頌曰。五臺山上雲蒸飯。佛殿前
頭狗尿天。剎竿頭上煎䭔子。三箇猢猻夜簸錢。
又
慈明因事頌。時來開鉢展巾單。飯了収盂困即眠。
石人撫掌呵呵笑。木女彈箏你自箏。又韶九峰因
事頌。収得便除四足。兩耳却挂金鐶。好是月明深
夜。一聲清透松關。此皆因事而作。豈留情於是非
動靜之間者哉。
落落碌碌
碌。當作琭。玉也。碌。石也。非義。老氏曰。不
琭琭如玉。落落如石。說者曰。玉琭琭。貴而巳矣。不
能賤也。石落落。賤而巳矣。不能貴也。
[003-0351c]
𧬊速
𧬊。音西。聲振也。一曰呻歎。謂何呻歎之頻速
也。語見度夏空過因緣。故雪竇引用。
白蘋
宋玉風賦。夫風生於地。起於青蘋之末。浸淫
溪谷。緣太山之阿。舞於松栢之下。謂之白蘋者。以
其色青而花白也。
周處風土記曰。萍蘋。芹菜之名
也。大者蘋。小者萍。
十二鼇
列子．湯問。歸墟之中有五山焉。一曰岱輿。
二曰員嶠。三曰方壺。四曰瀛洲。五曰蓬萊。其山高
下周旋三萬里。其頂平處九千里。山之中間相去
七萬里。以為鄰居焉。其上臺觀皆金玉。禽獸皆純
縞。珠玕之樹皆叢生。花實皆有滋味。食之皆不老
不死。所居之人皆仙聖之種。一日一夕飛相往來
者。不可數焉。而五山之根無所連著。常隨潮波上
下往還。不得暫峙焉。仙聖毒之。訴之於帝。帝恐流
於西極。失群聖之居。乃命禺彊使巨鼇十五舉首
而戴之。迭為三番。六萬歲一交焉。五山始峙而不
動。而龍伯國有大人。舉足不盈數步而暨五山之
前。一釣而連六鼇。合負而趨歸其國。灼其骨以數
焉。於是岱輿．員嶠二山流於北極。沈於大海。仙聖
之播遷者巨億計。帝憤怒。侵減龍伯之國使阨。侵
小龍伯之民使短。至伏犧．神農之時。其國人猶數
十丈。桉此止六鼇爾。頌云十二。諸方互多建立。故
難揩定。然唯理是從。
幾番
孚飯切。
[003-0352a]
踟躅
上直離切。下直誅切。踟躅。未見所出。
猿攀
靈光之猿。攀掾而相追。掾。音傳。陳掾。馳逐也。
司馬正說。
鶴望
飛來雙白鶴篇曰。五里一反顧。十里一裴回。
又文選。指蓬壺而飜翰。望崑閬以揚音。
王老師
池州南泉普願禪師。鄭州新鄭人。姓王氏。
得馬祖之法。即唱道南泉。常自稱王老師。甞示眾
云。盡大地覔箇癡鈍人不可得。
金闕
金闕。國門也。崔豹古今注云。闕。君門下。以人
臣至此思其所闕。或君自思補闕過。布以丹堊。其
下𦘕雲氣仙靈．奇禽怪獸之類。以示萬民。又闕者。
缺也。門兩邊缺然。[門@我]閟。自序也。
履水
韓詩外傳曰。夫水者。緣理而行不遺。似有禮
者。重而下之。似有智者。履深不疑。似有勇者。障防
而消。似知命者。歷險致遠。似有德者。或本作履冰。
傾蓋
見前頌傾蓋。同途不同轍。
夏雲
陶潛四時詩。春水滿四澤。夏雲多奇峯。秋月
揚明輝。冬嶺秀孤松。古有春雲處處生。詩云。春色
遍空明。春雲處處生。入風衣暫斂。隨車蓋轉輕。作
葉還依樹。為樓欲近城。含愁上對影。似有別離情。
乾城
苑法師云。乾闥婆。此云尋香城。謂十寶山間
有音樂神。名乾闥婆。忉利諸天意須音樂。此神身
有異相。則知天意。往彼娛樂。因此事故。西域名樂
人為乾闥婆。彼樂人多幻作城郭。須臾如故。因即
[003-0352b]
謂龍蜃所現城郭亦為乾闥婆城。
又物類相感志
云。一說蜃即蛤也。車螯是大蛤。能吐氣為樓臺。海
中常依島嶼間出此氣。一云龍。一云蜃。蜃之為狀
如螭龍。而有耳角皆鬣。江海中望如烈火。而多變
化。天之將雨。朝暮間吐氣。黑靄結成樓臺。屋欄分
明。一視之間。變現闊狹高低。故無揩定。
雨從何來
劉禹端公求雨於雲居山感應。遂問雲
居膺曰。雨從何來。居曰。從端公問處來。公喜而謝
之。膺却問曰。問從何來。公無語。
風作何色
西禪東平與官員坐次。西禪云。風作何
色。官無語。禪却問僧。僧拈起衲衣云。在府中鋪。禪
云。用多少帛子。僧云。勿交涉。禪無語。雲門代云。咄。
者話墮阿師。見懷和上雲門室錄。
波波稜稜
雪竇禪錄。凡作語句。未甞妄發。必有依
據。且如波波稜稜之語。即僧問清平。波波稜稜時
如何。平云。為君不達。僧云。達後如何。平曰。休更茵
茵陳陳。又如大勳不竪賞。即僧問風穴。刻舟求劒
遠。當體事如何。穴云。大勳不竪賞。柴門草自深。又
頭長三尺知是誰。即僧問洞山。如何是沙門行。山
云。頭長三尺。頸長二寸。又如今拋擲西湖裏。即僧
問巖頭。如何是道。頭云。破草鞋拋擲湖裏著。又如
五帝三皇是何物．誰道黃金如糞土．白月宮中天
馬駒。皆禪月歌詩中語也。
三三九九
僧問雲門。如何是向上一竅。門云。九九
[003-0352c]
八十一。又僧問。如何是最初一句。門云。九九八十
一。又僧問。以字不是。八字不成。未審是甚麼字。門
云。九九八十一。
詨訛
上正作殽。胡交切。溷殽。雜也。下五禾切。謬也。
冥
當作瞑。合眼也。
曙
常恕切。曉也。
毳
楚稅切。細手衲也。
象骨老師
象骨。即雪峰之別山。以形似而稱。雪峯
存因送鼓山。後有語云。一隻聖箭子射入九重城
裏去也。時太原孚云。須勘過始得。遂於中路把住
云。甚麼處去。山云。九重城裏去。孚云。忽遇圍逼。又
作麼生。山云。它家自有青霄路。孚云。恁麼則離宮
失殿去。山云。何處不稱尊。孚便休去。歸謂雪峯云。
一隻勝箭子被我拗折了也。峯云。它有語在。孚云。
者老漢脚跟未點地。
偃草
於殄切。仰也。論語。草上之風必偃。
毗城癡愛
維摩詰經。文殊師利云。世尊殷勤致問
無量。居士是疾何所因起。其生久如。當云何滅。維
摩詰言。從癡有愛。則我病生。以一切眾生病。是故
我病。若一切眾生得不病者。則我病滅。
清拙
潘岳閑居賦．序曰。拙者。可以絕意乎寵榮之
事。築室種樹。消搖自得。此清拙也。
[褒-保+共-八]巖
當作襄巖。居士龐蘊。字道玄。衡陽人也。元和
初。方寓襄陽。止遁巖竇。今襄陽有龐公巖。初參石
[003-0353a]
頭。次謁馬祖。與丹霞為友。後示疾。州牧干公往省
問。居士乃曰。慎勿空諸所有。亦莫實諸所無。善住
世間譬如影響。言訖。枕公膝而化。
難御
音語。禁也。
閉
必別切。叶韻。
囓
正作齧。五結切。噬也。
林樾
音越。陰也。
堪為
當作堪與。
偏索
當作徧索。
捋
郎括切。手取也。
后夜
當作後夜。
擬寒山
擬。比擬也。寒山子詩云。白鶴㘅苦桃。千里
作一息。欲往蓬萊山。將此充粮食。未達毛摧落。離
群情慘惻。却歸舊來巢。妻子不相識。
蓮城
處州之仙都也。
欹側
上去宜切。傾也。
飛瀑
蒲木切。山泉急下也。
再成古詩
此詩前有和于柲丞白髮詩一章。蓋當
時失於編錄。故補之於此。詩曰。莖莖𩯭上絲。偶對
菱花照。孰為當老顏。我曾幾年少。知音知未知。相
逢且相笑。
商山吟
商山。即四皓所隱之地。皓為𩯭眉交白老
者之稱。四皓者。一．東園公。二．綺里季。三．夏黃公。四．
角里先生。顏師古曰。四皓稱號。本起於漢。更無姓
[003-0353b]
名可稱。知此蓋隱居之人。匿迹遠害不自顯。祕其
氏族。故史傳無得而詳。班氏不載於書。諸家皆臆
說。一無取焉。在烏如在曰。未見所出。角。音祿。
芻狗
老氏曰。天地不仁。以萬物為芻狗。說者曰。束
芻為狗。祭祀所用。事巳。則棄而捐之。
金粟
十門辨惑論云。維摩是金粟如來。吉藏師云
事出思惟三昧經。自云未見其本。
靠
若到切。相違也。
戲靠
師一日見安巖。問曰。春秋多少。巖曰。與陜府
鐵牛同歲。師曰。陜府鐵牛年多少。巖無語。師因戲
作此頌。
䟽黑白
所初切。通也。演義九云。西域邪見九十五
種。為十一宗。統収所計不出四見。四見不出二因。
一是無而忽有。是曰無因。二是所計處謬。是曰邪
因。第十一無因論師。計一切萬物無因無緣。自然
而生。自然而滅。故此自然是常。是萬物因。此計一
切無染淨因。如棘剌自[絲*戍]。鳥色非染。鶴色自白。瑜
伽第七云。何因緣故。彼諸外道起如是見。立如是
法。答。謂見世間無有因緣。或時歘爾大風卒起。或
時一日寂然止息。或時忽爾暴沙沬漫。於一時間
頓即空竭。或時鬱爾果木敷榮。或一時間颯然衰
顇。由如是故。起如是見。立無因論。
又此方莊生云。
夫鵠不日浴而白。烏不日黔而黑。黑白之朴。不足
以為辨。說者曰。鵠白烏黑。稟之自然。以文會之。正
[003-0353c]
同無因邪見。
蠢
尺尹切。動也。
靦
它典切。面慚也。
歸帝鄉
莊子。夫聖人有道。與物皆昌。天下無道。厭
俗上僊。乘彼白雲。歸于帝鄉。
偃溪
玄沙會中有道怤上座。夜靜入室禮拜云。道
怤與麼來。乞和上慈悲。指箇入路。玄沙云。還聞偃
溪水聲麼。怤云。聞。沙云。從者裏入。怤即鏡清也。
桃花
靈雲勤自雪峯謁玄沙。沙云。那裏何似者裏。
雲曰。也祇是桑梓。別無它故。沙云。恒然。又云何不
道。雲曰。道有甚麼難。沙云。便請。雲乃成頌。三十年
來尋劒客。幾回葉落又抽枝。自從一見桃花後。直
至如今更不疑。沙云。灼然桑梓之能。
雲曰。向道固
非外物。沙云。是。是。雲曰。不敢。不敢。沙云。諦當。甚諦
當。甘保汝未徹在。雲曰。和上還徹也未。沙云。與麼
始得。雲曰。亘古亘今。沙云。甚好。甚好。遂作偈送行
云。三十年來只如常。幾回落葉放毫光。自此一出
雲霄外。圓音體性應法王。右二緣見光化三年智
嚴所集玄沙廣錄。
庭栢
僧問趙州。如何是祖師西來意。師云。庭前栢
樹子。僧云。和上莫將境示人。師云。我不將境示人。
僧云。如何是祖師西來意。師云。庭前栢樹子。
寶陀巖
西域記云。梵語寶陀洛伽山。此言孤絕處。
觀自在菩薩所居之山。在南海中。眾寶宮殿與大
[003-0354a]
菩薩而為眷屬。
未跡
當作末跡。
狎
胡甲切。近也。
石城
金陵之石頭城也。
鶚
五各切。鳥名。
巘
魚蹇切。山之峰。
宗雷
宗炳．雷次宗。白蓮社客也。詳見十八人。
霅
史甲切。吳興水名。
河聲西聽
周朴詩。湖州安吉縣。門與白雲齊。禹力
不到處。河聲流向西。去衙山色遠。浸水日光低。中
有高人在。紗巾倚杖黎。
融老
牛頭嬾融庵居山中。以禪定為業。人來輒不
起。皆謂之嬾融。居常飛走率銜花以獻。自見四祖
之後。無有此異。
賦
方遇切。釋名曰。敷布其義曰賦。
瑞雪
臘為瑞。春為災。
五六
韓詩外傳云。凡草木花多五出。獨雪花六出。
玉馬
晉書。新蔡王騰發于并州。於常山真定縣遇
天大雪。平地數丈。雪融不積。騰怪而使掘之。得玉
馬高數尺。
銅駝
北涼錄云。先酒泉南有銅駝出。言虜犯者。大
雨雪。沮渠蒙遜遣工取之。得銅數萬斤。
灣
烏關切。水曲也。
趙州關
諗和上示眾云。趙州關也難過。僧云。如何
[003-0354b]
是趙州關。師云。石橋是。又問僧云。甚麼處來。南來。
師云。還知有趙州關否。僧云。須知有不涉關者。師
云。者販私鹽漢。眾中或以庭前栢．喫茶去為趙州
關。誤矣。
靈槎
博物志云。天河與海通。海濵年年八月有浮
槎。往來不失信。博望侯張騫乃多賷粮食。乘槎而
去。忽忽不學晝夜。奄至一處。見城郭居室。室中多
織女。唯一丈夫率牛。臨渚不飲。驚問之。此人何由
至此。騫乃問。此何處所。曰。君可往蜀問嚴君平。乃
如其言。君平曰。某年月日。有客星犯斗牛。
○因話
錄云。漢書載張騫窮河源。言其奉使之遠。實無天
河之說。唯張茂先博物志說賷粮乘槎到天河。見
飲牛丈夫。遣問嚴君平。客星犯斗牛。即此人也。後
人相傳得支機石。持以問君平。都是憑虗河之說。
今城都嚴真觀有一石。呼為支機石。皆云當時君
平留之。寶歷中。于下第還家。於京師途中。逢官差
遞。失舁張騫槎。先在東都禁中。今准詔系有司取
進。不知是何物也。先輩詩往往有張騫槎者。相襲
訛謬矣。縱出雜書。亦不足據也。
霽
子計切。說文云。雨止雲罷曰霽。
狖
余救切。獸名。似猿。
煙水茫茫
洛京慧林寺。故光祿卿李憕居第。祿山
陷東都。憕以居守死之。子源少時以貴游于豪侈。
善歌聞於時。及憕死。悲憤自誓。不住．不娶．不食肉。
[003-0354c]
居寺中五十餘年。
寺有僧圓澤。富而知音。源與之
遊甚密。促交語竟日。人莫能測。一日。相約蜀青城
峨嵋山。源欲自荊州泝[山*夬]。澤欲取長安斜谷路。源
不可。曰。吾以絕世事。豈可復道京師哉。澤默然。久
之曰。行止固不由人。遂自荊州路。
舟次南浦。見婦
人錦襠負甖而汲者。澤望而泣曰。吾不欲由此者。
為是也。源驚問之。澤曰。婦人姓王氏。吾當為之子。
孕三歲矣。吾不來。故不得乳。今既見。無可逃者。公
當以符呪助我速生。三日浴兒時。願公臨。我以一
笑為信。後十二年中秋月夜。杭州天竺外當與公
相見。源悲悔而為具沐浴．易服。至暮。澤亡。而婦乳
三日。往視之。兒見源果笑。具以語王氏。氏以家財
葬澤山下。源遂不果行。返寺中。問其徒。則既有命
矣。
後十二年。自洛適吳赴其約。至所約。聞葛洪川
畔有牧童扣牛角而歌曰。三生石上舊精魂。賞月
臨風莫要論。慚愧情人遠相訪。此身雖異性長存。
呼問。澤公徤否。答曰。李公真信士。然俗緣未盡。慎
勿相近。唯勤修不墜。乃復相見。又歌曰。身前身後
事茫茫。欲話因緣恐斷腸。吳越山川尋巳徧。却回
煙棹上瞿塘。遂去。不云所之。後二年。李德裕奏源
忠臣子篤孝。拜諫議大夫。不就。死寺中。年八十矣。
○煙水茫茫。蓋頌家自有深意。且以文勢推之。但
創其遠情爾。不必涉事。尤為簡當。然吾教論受生。
經論備載。三緣啐啄。一不可差。安有此身未滅而
[003-0355a]
先託質巳三年矣。設以菩薩人隨意生身。一多自
在者。如此澤又何必見錦襠而泣耶。詳此。乃好事
者為之。而理不可考。
遺我
余貴切。
呈似君
請道末後句。此五當作注字寫。見它本。
難瞞
瞞。當作謾。欺也。下倣此。
金槌
槌。當从金。作鎚。說文云。鐵為黑金。故曰金鎚。
槌。蠶曲拄。非義。
指南
古今注云。黃帝與蚩尤戰於𣵠鹿。蚩尤作大
霧迷於四方。帝在車以指指南而示士。卒擒蚩尤
而斬之。遂號指南車。
三尺
吾佛攝應歸真。了無一相可得。從真起應。乃
有千尺．丈六．三尺之身。以至猿猴．鹿．馬隨類化身。
三尺多引俱尸長者。未見出於何經。
懲
直陵切。示也。戒也。
革轍
上古核切。改也。下直列切。途轍也。
傅大士
大士。婺州義烏人。齊建武四年五月八日。
生于雙林鄉傅宣慈家。名翕。天監十一年。納劉氏
女。名妙光。生普成．普光二子。甞致書于梁武帝。自
號當來解脫善慧大士。後會西域僧嵩頭陀。曰。我
與汝。毗婆尸佛所發願。今兜率宮衣鉢見在。何時
當還。因命照水觀影。見圓光寶蓋。即彌勒菩薩也。
德雲
華嚴。善財童子漸次南行。向勝樂國。登妙峰
山。於其山上。東西南北．四維上下。觀察求覔。渴仰
[003-0355b]
欲見德雲比丘。經于七日。見彼比丘在別山上徐
步而行。見巳。往詣。頂禮其足。清涼疏主云。忘所住
位。方為得旨。
塗毒鼓
泥洹經云。佛告迦葉。譬如良毉合和諸藥。
以塗其鼓。若有眾鬪戰被瘡。聞彼鼓聲。一切悉愈。
唯除命盡。及應死者。此摩訶衍法鼓音聲。亦復如
是。一切眾生聞其音聲。婬怒癡箭不樂。菩提未發
意者。犯四墮法及無間罪。一切除愈。唯除一闡提
輩。
樂聞
魚教切。欲也。
毗耶離
此云廣嚴。維摩詰所居之城。
弋者慕
楊子．問明。或問君子在治。曰。若鳳在亂。曰。
若鳳或人不諭。曰。未之思矣。曰。治則見。亂則隱。𩾯
飛冥冥。弋人何慕焉。說者或引此緣。則弋者何慕。
言不可慕也。頌意弋者慕。固反此義。
透法身
見雲門錄上偈頌福朗上座緣。
潦倒
上雲皓切。下盧考切。老之狀也。
啾秋
即由切。古頌云。揚湯不止沸。祖師來去薪。啾
啾依舊閙。各各謂修真。
祕魔巖
宋傳云。名常遇。姓陰。范陽人。出家於燕北
安國寺。來居五臺山之祕魔巖。即文殊降龍之所。
因以為名焉。常持一木叉。每見僧來禮拜。即叉却
僧頸。云。那箇魔魅教你去出家。那箇魔魅教你行
脚。道得也叉下死。道不得也叉下死。速道。學者少
[003-0355c]
有酬對。唯晉州藿山景通。即大禪佛也。才到便趒
入懷中坐。師於藿山背撫三下。山便走出云。三千
里外詀我來。
保福謾人
漳州保福從展禪師四謾人。一．問僧。殿
裏是甚麼佛。僧云。和上定當看。師云。釋迦佛。僧云。
莫謾人好。師云。却是你謾我。二．問僧。作甚麼業。喫
得與麼大。僧云。和上也不小。師便作蹲勢。僧云。和
上莫謾人好。師云。却是你謾我。三．問僧。汝名甚麼。
僧云。咸澤。師云。忽遇枯涸者如何。僧云。誰是枯涸
者。師云。我是。僧云。和上莫謾人好。師云。却是你謾
我。四．問浴主。湯鍋闊多少。主云。請師量。師便作量
勢。主云。和上莫謾人好。師云。却是你謾我。
緣生
緣生。即十二因緣。亦名十二緣生。解脫論云。
一．無明者。不知四諦。二．行者。身．口．意業。三．識。入胎
一念心名識。四．名色。共相續心起心數法及迦羅
邏色。五．六入者。六內入。六．觸者。六觸身。七．受者。六
受身。八．愛者。六愛身。九．取者。四取。十．有者。是業能
起欲色．無色有。十一．生者。於有陰起。十二．老死者。
陰熟曰老。陰壞散名死也。又於一剎那中成十二
因緣。如眼見色。癡人起愛。於此時淨樂者心癡。此
謂無明。思著是無明緣行。心著此行緣識。知相應
心數法及彼所造色緣故。諸根清淨。是名色緣六
入。無明．觸是六入緣觸。喜觸緣受欲。受緣愛以著
取淨樂。是愛緣取。以著思是取緣有。彼法起是有
[003-0356a]
緣生。往巳是老。念散壞是死。
布鼓
漢王尊為東平相。謂王之太傅曰。毋持布鼓
向雷門。說者曰。雷門。越之會稽城門也。有大鼓。越
擊之。聲聞洛陽。布鼓。以布為鼓。無聲也。毋。音無。
鐵劵
僧問雪竇。如何是緣生義。師云。金剛鑄鐵劵。
僧云。學人不會。師云。閙市裏牌。僧云。恁麼則行到
水窮處。坐看雲起時。師云。[利-禾+不]下。劵。去願切。
名實無當
肇法師云。夫以名求物。物無當名之實。
以物求名。名無得物之功。物無當名之實。非物也。
名無得物之功。非名也。是以名不當實。實不當名。
名實無當。萬物安在矣。
清涼國師云。若實則名。見
面即應知名。若名即實。召火即應燒口。
春米
當作舂。書容功。
崔嵬
上徂回切。下吾回切。大高也。
空生巖中
見後錄須菩提巖中。
圖𥁞
當作圖𦘕。
五老師子
廬山記云。棲賢寺。寺之東北有五老峯。
歷歷可數。中有師子峰。狀若刻削。雲物隱映。尤所
肖似。廬山之勝。此最為優者。
居士
凡具四德。乃稱居士。一．不求仕宦。二．寡欲蘊
德。三．居財大富。四．守道自悟。又菩薩行經云。有居
財之士．居家之士．居法之士．居朝居山之士。通名
居士也。
隈
烏灰切。倚也。
[003-0356b]
太湖
吳地志云。太湖在吳縣西南四十里。周回三
萬六千頃。一名具區澤。
七百甲子
趙州從諗俗壽一百二十歲。甞有人問。
師年多少。師云。一穿數珠數不足。鎮府塔記云。師
得七百甲子歟。七百甲子乃泛舉一百二十之大
數。實一百一十六歲餘八月。凡四萬二十日也。
連城璧
史記。趙國有卞氏璧。秦欲以十五城易之。
趙遣閵相如進璧。秦昭王得璧而不割地。相如詐
云璧有瑕。取而指之。因倚柱不還。曰。請割地。齋戒
五日方受璧。王若急臣。臣則頭璧俱碎。王懼碎璧。
而不敢加害。璧竟歸趙。
悲風流水
古二曲名。陳纂琴書云仲尼作。
嗚咽
嗚。心有所惡。若吐也。咽。聲塞也。
希聲
見雲門錄上。
定乾坤句
雲門大師行脚時。有官人問。還有定乾
坤句麼。門云。蘇嚕蘇嚕悉哩薩訶。
蘭舟
選．注。蘭舟．桂橈。取香潔之異。
八詠
唐沈約八詠。登樓望秋月．會圃臨春風．秋至
愍衰草．寒來悲落桐．夕行聞夜鶴．晨征聽曉鴻．解
佩去朝市．披褐守山東。
碧雲
日暮碧雲合。佳人殊未來。儒釋先輩往往謂
湯慧休詩也。雪竇多用此意。如送僧云碧雲流本
是詩家。又和頑書記云湯慧休辭豈易聞。暮風吹
斷碧溪雲是也。桉文選。乃江淹擬慧休別怨詩。實
[003-0356c]
江淹作也。
選佛
丹霞然始讀書。方應舉長安。遇禪客。問云。奚
為。然曰。選官。客曰。選官何如選佛。然因扣選佛之
由。欣然感悟。後得法於石頭也。
難兄難弟
東漢陳元方子長文。即陳群也。與季方
子孝光。各論其父功德。爭之不決。咨於太丘。太丘
即陳寔。元方．季方父也。太丘曰。元方難為兄。季方
難為弟。
又晉王珉。字秀傑。少有才藝。名出於兄王
詢之右。語曰。法護非不嘉。僧彌難為兄。法護。詢小
字。僧彌。泯小字也。
芳菲
音妨妃。芳香草也。菲。草盛貌。
玄沙
玄沙。名師備。福州閩縣謝氏子。幼以漁釣為
業。唐咸通初。俄有出塵之志。從芙蓉山靈訓受業。
三十落髮。得戒於道玄律師。布衲甚屢。食午接氣。
而終日宴坐。晚謁雪峯。峯喜其善抖擻諸業。居以
頭陀稱之。既得法於雪峰。竟不它適。
晚居玄沙。四
方學者而輻湊焉。嗣其道者頗盛。如羅漢琛．安國
球。皆師席之白眉也。然門弟子得其法而抱道嘉
遁者。不可得而詳。僧傳禪錄豈能悉數。
予甞過抗
之外沙。瞻禮還鄉和上真身。其石刻云。師諱道勤。
越李氏子。從師落髮。二十受具。得正法眼藏於
玄沙備。建隆初。入吳越。抵錢塘之普安。雖不開堂
演唱。而參玄入室者。常盈五百。興國丙子夏六月。
師忽謂侍僧曰。吾還鄉矣。僧莫之曉。因索筆書偈
[003-0357a]
云。還鄉寂寂杳無蹤。不挂孤帆水陸通。踊得故關
田地穩。更無南北與西東。後三日。正坐而盡。壽六
十。臘四十五。全身儼然。今留院之北隅。雖庭宇頹
𡉏。而瞻禮者踵武不絕。以師有還鄉偈盛傳於時。
故不以名顯。遂號還鄉和上云。
袈裟
梵云袈裟。此言不正色。律云。一切上色衣不
得畜。當作袈裟。業疏曰。字本作迦沙。梁葛洪撰寧
苑。下添衣。言道服也。
刻夜燈
竟陵王子良甞夜集諸學士。刻燭為詩。四
韻者刻一寸。以此為率。共以為無難。遂擊銅鉢立
韻。響滅則詩成。皆可觀覧。見南史。
蘆芽穿膝
觀佛三昧海經。爾時。菩薩坐於樹下。入
滅意三昧。三昧境界名寂諸根。諸天啼泣。淚下如
雨。勸請菩薩當起飲食。作是請時。聲徧三千大千
世界。菩薩不覺。有一天子。名曰悅意。見地生草穿
菩薩肉。上生至肘。告諸天曰。奇哉男子。苦行乃爾。
不食多時。喚聲不聞。草生不覺。
為蓋
魏文帝詩。西北有浮雲。亭亭如車蓋。
莎羅
此云高遠。以其林木森聳。出於餘木之上。或
飜堅固。誤矣。由莎羅與娑囉聲相近也。若呼堅固。
則轉舌言之。若呼高遠。則依平言之也。
頏
下浪切。
磷磷
力珍切。石在湍水間也。
湯慧休
湯。浴姓也。古沙門多以俗姓或師姓稱之。
[003-0357b]
如竺道生．帛道猷．竺法汰等是也。自道安法師始
稱釋氏。譯十誦律。乃見其文四河入海。無復河名。
四姓出家。同一釋種。
慧休。字茂遠。住長干寺。嗜酒
好色。輕釋侶。慕俗意。秉筆造牘。文辭斐然。才鋒挺
出。名譽頓上。至宋世祖孝武。敕令還俗。授楊州文
學從事。意氣既高。甚有慚慨。會出補句容令。不得
意而卒。見沈約．朱書．顏延之。每薄湯慧休制作。委
巷中歌謠耳。方當誤後生事。
紅葉
志閑頌云。僧家無事最幽閑。近對青松遠對
山。詩句不曾題落葉。恐隨流水到人間。
又鄭䖍為
廣文博士。學書病無紙。知慈恩寺有柿葉數屋。遂
借僧房居止。取紅葉學書。歲久殆徧。
今古情
當作合古情。見它本。
槁木
苦皓切。莊子。形固可使如槁木。
膺門
東漢孔融。字文舉。魯國人。孔子二十世孫。年
十歲。隨父詣京師。時河南尹李膺以簡重自居。不
妄接士賓。敕外自非當世名人及與通家。皆不得
白。融欲觀其人。故造膺門。語門者曰。我是李君通
家子弟。門者言之。膺請融。曰。高明祖父甞與僕有
恩舊乎。融曰。然。先君孔子與君先人李老君同德
比義。而相師友。則融與君累世通家。眾坐莫不嘆
息。大中大夫陳煒後至。坐中以告煒。煒曰。夫人小
而聦了。大未必奇。融應聲曰。觀君所言。將不早慧
乎。膺大笑曰。高明必為偉器。
[003-0357c]
眹兆
上直引切。吉凶形兆也。
鶴樹
涅槃經。爾時。世尊娑羅林下寢臥寶牀。於其
中夜。入第四禪。寂然無聲。於是時頃。便般涅盤。入
涅槃巳。其娑羅林東西二雙合為一樹。南北二雙
合為一樹。垂覆寶牀。蓋覆如來。其樹即時慘然變
白。猶如白鶴。枝葉．花果．皮𠏉。悉皆爆烈墮落。漸漸
枯悴摧朽無餘。
雙趺
見雲門錄上。
學步
莊子．秋水。壽陵餘子之學行於邯鄲。未得國
能。又失其故行矣。直匍匐而歸爾。
大嚮
當作大饗。周禮。掌客。主合諸[仁-二+亡/大]。而饗則具十
二[舉-與+穴]．具百物。諸侯為賓。大饗尚暇脩而巳矣。謂不
享味也。暇。丁貫切。籤[月*車]也。
香飯
維摩詰經云。爾時。舍利弗心念。日時欲至。此
諸菩薩當於何食。時維摩詰知其意。而語言。佛說
入解脫。仁者受行。豈雜欲食而聞法乎。若欲食者。
且待須臾。當令汝得未曾有食。於是維摩詰不起
于座。居眾會前。化作菩薩。而告之言。汝往上方界
分。度如此二恒河沙佛土。有國名眾香。佛號香積。
到彼。如我辭曰。維摩詰稽首世尊足。願得世尊所
食之餘。當於娑婆世界施作佛事。
於是香積如來
以眾香鉢盛滿香飯與化菩薩。時彼九百萬菩薩
但發聲言。我欲詣娑婆世界。佛言。可往。須臾之間。
與化菩薩至維摩詰舍。維摩詰即化作九百萬師
[003-0358a]
子之座。諸菩薩皆坐其上。化菩薩以滿鉢香飯與
維摩詰。香飯普薰毗耶離城．三千大千世界。語舍
利弗諸大聲聞。仁者。可食如來甘露美飯。大悲所
薰。無以限意。食之使不消也。有異聲聞念是飯少。
化菩薩曰。勿以聲聞小德小智。稱量如來無量福
德。四海有竭。此飯無盡。使一切人食。端若須彌。乃
至一切猶不能盡。於是鉢飯悉飽眾會。其諸食者。
身安快樂。
鶖鷺
梵云舍利弗。此言鶖鷺子。以其母之眼如鶖
鷺。因母得名。故云舍利子。智慧第一。辯捷無雙。
鬱頭藍
普耀經云。世尊逾城出家。至檀特山。始於
阿藍迦藍處三年。學不用處定。知非便捨。復至鬱
頭藍處三年。學非想非非想定。知非亦捨。
普集經
云。菩薩於二月八日菩提樹下。舉頭見明星。悟道
成佛。欲先往報恩。有神人報云。阿藍迦巳死七日。
鬱頭藍巳死三目。乃往鹿野苑度五俱輪。
昳
徒結切。日昃也。
晡
奔謨切。日加申時也。
頂罩燒鍾
眾中或舉戴火鍱腹外道緣。意甚不類。
甞見蜀僧云。此蜀語也。川人或譏人之無知。則云
燒鍾盖却你頭。往往喚作孟夏漸熱。蓋雪竇。川人
也。
雨花
王遇切。從上而下曰雨。
黃金宅
黃金宅。僧伽藍之總稱也。賢愚經云。須達
[003-0358b]
長者欲買園造精舍。祇陀太子言。若能以黃金布
地。令間無空者。便當相與。須達言。諸。謹隨其價。太
子言。我戲語爾。須達言。太子不應妄語。便使人。象
負金出。八十頃中。須臾欲滿。殘餘少地。須達思惟。
何藏金足不多不少。當取滿之。祇陀問言。嫌貴置
之。答言。不也。自念金藏何者可足。當得補滿。祇陀
念言。佛必大德。乃使斯人輕寶乃爾。教齊且止。勿
更出金。園地屬卿。樹木屬我。我自上佛。共立精舍。
閙市
夾山和上垂語云。閙市裏識取天子。百草頭
上薦取老僧。
拶
姉末切。逼也。
憍尸迦
六欲天主帝釋也。大智度論云。昔摩伽陀
國中。有婆羅門。名摩伽。姓憍尸迦。有福德大智慧。
知友三十三人。共修福德。命終皆生須彌山頂第
二天上。摩伽婆羅門為天主。三十二人為輔臣。
俱胝老
婺州金華山俱胝和上。始以庵居。以尼實
際激厲其志。方有慕大之心。俄然天龍至庵。因具
陳實際到庵之緣扣之。天龍竪一指示之。師即顯
悟。將示寂之秋。謂眾曰。吾得天龍一指頭禪。一生
用不盡。言訖奄化。天龍嗣大梅常。即馬祖之的孫。
糲竭節
梵云糲竭節。此言杖。智門祚和上綱宗歌
云。糲竭節。拽路布。靈利衲僧通一路。師子不捉麒
麟兒。猛獸那堪牀下顧。糲。或作剌。郎達切。
露冕
東漢郭賀。字喬卿。雒陽人。拜荊州剌史。引見
[003-0358c]
賞賜。恩寵隆異。及到官。有殊政。百姓便之。歌曰。厥
德仁明郭喬卿。忠正朝廷上下平。顯宗巡狩到南
陽。時見嗟嘆。賜以三公之服。黼黻冕旒。敕行部去
幨惟。使百姓見其容服。以彰有德。每所經過。吏人
指以相示。莫不榮之。
蒼蒼
蒼蒼青青天之色。穹穹窿窿天之形。蓋以天
地之大德。以比無私之政治也。
倚毗
猶毗倚也。
生祠
古人有德政。惠及生民。往有遺愛。去思為立
生祠。繪塑形像。以四時饗之。東漢王堂。字敬伯。廣
漢郪人也。永初中。西羗宼巴郡。為民患。詔書遣中
郎將尹就攻討。連年不剋。三府舉堂治劇。拜郡守。
堂馳兵赴賊。斬虜千餘級。巴．庸清淨。吏民生為立
祠。庸。即上庸縣也。郪。千私切。
蒱團
當从浦。作蒲。水艸。可以作席蒱摴。蒲。戲也。非
義。
猿猱
下奴刀切。猴也。
綸言
禮記．[糸*色-巴+田]衣。子曰。王言如絲。其出如綸。王言如
綸。其出如綍。故大人不倡游言。游。猶浮也。不可用
之言也。綍。音弗。
紫袍
僧史。古之所貴。名與器焉。賜人章服。極則朱
紫。緣皇黃綬乃為降次。故曰加紫綬。必得金章。今
僧但受其紫而不金。方袍。非綬也。尋諸史。僧衣赤．
黃．黑．青等色。不聞朱紫。按唐書。則天朝有僧法朗
[003-0359a]
等。重譯大雲經。陳符命言。則天是彌勒下生為閻
浮提主。唐氏含微。故由之革命稱周。法朗．薛懷義
九人並封縣公。賜物有差。皆賜紫迦沙．銀龜袋。賜
紫自此始也。又玄宗時。友愛頗至。以寧王疾。遣中
使尚藥。馳驚旁午。唯僧崇憲醫効。帝悅。賜緋魚袋。
又代宗永泰年中。章敬寺僧崇慧與道士角術告
勝。中官鞏庭玉宜賜紫衣一副。除魚袋也。今大宋
降誕節賜。其或內道場僧巳著紫。又賜紫羅衣三
事。謂之重紫。
都護
西漢鄭吉。會稽人也。以卒伍從軍。數出西域。
繇是為郎。吉初破車師國。又降日逐王歸漢。威震
西域。遂并護車師以西北道。故號都護。都護之置。
自吉始焉。顏師古曰。並護南北二道。故謂之都護。
都猶大也。功也。
百越
越圖經。百越。越之別名。百。以種類不一之稱。
亦名越絕。猶破吳之惡．越惡絕也。或謂靈越。言山
海靈異所出。
信旗
崔豹古今注。信幡。古徽號也。幡亦旗屬。以題
表官號。以為符信。故為信幡。若乘輿。則𦘕白虎。取
其義而有威信之德也。魏有東青龍．南朱雀．西白
虎．北玄武。畿內黃龍。亦信也。今晉朝唯白虎示信。
用鳥取其飛騰輕疾也。一曰鴻鴈．燕乙。有去來之
信是也。
白蘋汀
古詩。柳惲江洲採白蘋。惲甞作吳興太守。
[003-0359b]
為政清淨。人吏懷之。
祖庭事苑卷第三
