瑜伽論記卷第四之上論本第十一至第十二卷
釋遁倫集撰
論本第十一
九地明境分之為三。初二地是境體。一切皆
以識為性故。次三地是境相。麁細異故。後之
四地是境界位。定俱不俱心無故。體二易知
難知為前後。相三麁細成三三品為前後。位
[004-0378a] 
四中定散有無。初二勝劣為前後。後二顯隱
為先後。此下四地明位故文來也。於中初地
名三摩呬多。此云等引。舊云三摩提訛略也。
基師解云。此有七名。一云三摩呬多。釋論解
云。謂勝定地離沈掉等。平等能引。或引平等。
或是平等所引發。故名等引地。此卷下云。非
於欲界心一境性。由此定等無悔歡喜安樂
所引故。即以三義解等引。一等能引。二引平
等。三平等方便所引發故。能引所引俱平等
也。二云三摩地。此云等持。舊云三昧訛也。三
云三摩鉢底。此云等至。舊云三摩跋提訛也。
四云馱衍那。此云靜慮。舊云禪義不正也。或
云持阿那訛也。五云質多翳迦羯羅多。此云
心一境性。質多名心。翳迦云一。阿羯羅云境。
多云性。舊云一心略也。六云奢摩他。此云止
也。七云現法樂住。六十三中解等持心一境
性奢摩他及住義。此諸名中其等引地釋有
三解。如實義者通有心無心唯在定位一切
功德。等引三義其理通故。一切散位皆非此
地。三摩地名目別境中定數。通攝一切有心
位中故。心一境性通定散位。如釋論中四句
分別。然諸經論就勝但說空無願等名三摩
地。三摩鉢底通目一切有心無心諸定位中
所有定體。諸經論中就殊唯說五現見等相
應諸定名為等至。靜慮通有心無心有漏無
漏染與不染。依色四地非餘地處。然諸經論
就勝多說色地有心清淨功德名為靜慮。心
一境性體即等持。通染淨故。以心一境性釋
等持故。奢摩他唯有心位非無心。唯淨位非
[004-0378b]
不淨。唯定位非散心。現法樂住唯四靜慮根
本非近分。淨無漏心非散及無色。由此等引
通攝一切有心無心定位功德。總寬通故偏
立地名也。景法師云。三摩呬多又舊名三昧
者語訛。泰云。三摩地又舊名三摩跋提者語
訛。是二師言有相違也。今謂三昧即三摩地。
當如基師之所說。所以知者。以成實論云五
聖智三昧。此論十二云五聖智三摩地故也。
新羅元曉師云。三摩地之與三昧名義各異。
所以知者。如金光明經第三卷中明十地定。
初三地定名三摩提。後七地定名三昧。其若
一名而譯有訛正者。何故一師譯經之中或
名三昧或名三摩提。故知異也。今謂之不然。
彼經云三摩提者。即今所言三摩呬多此云
等引。彼云三昧者。舊翻名正受。即今云三摩
地翻名等持。二義別故。上上各名影略互顯
也。但恐曉公不別地提二字濫作斯難。然復
勘新翻十卷金光明經。十地定皆名三摩地。
此即譯人解音不同也。就此地中。先結前生
後。後開互解釋。於中初開列五門。二依門
釋。前中復二。初頌列五門。次長行屬當頌文。
最後眾雜義即入第五諸經宗要。其宗要中
釋下所列八解脫等諸法相經。其眾雜義亦
解諸經散雜眾義。俱釋經故。故成一門。於安
立門唯解靜盧不解解脫等持等至。下宗要
中方釋三故。依門釋中有四。一總標。二安立。
三作意及所緣。四釋經。三四合明故為四。
既總標中有二。初標四門。後隨別釋。四靜
慮名如前第五卷記釋。廢立增減如六十三。
[004-0378c]
等持中有十一門。不釋第十一。易故。又聲聞
地方釋。四修定者。一為得現法樂住。二為得
智見。三為得分別慧。四為得漏盡。五聖智者。
謂自體智。補持伽羅智。清淨智。果智。入出定
相智。聖五支者。現法樂住為四。審觀緣起法
及為斷除餘法結縛為第五。有因有具聖正
者。正見正思惟語業命五名有因。正見正精
進正念三名有具。此七支與聖正三摩地為
因故。等至中有六門。八勝處十遍因解解脫
已略解訖。更不釋之。決擇等中釋四無色不
異解脫故亦不解。安立中初總後別。由此定
等無悔歡喜安樂所引者。謂由持戒心便無
悔。無悔故歡喜。歡喜故安樂。安樂故得定。故
此等引非於欲界。亦非欲界中於法全無審
正觀察。別中有四。一安立離生喜樂。二安立
蓋障。三安立支分。四安立定名。初中有三。初
引經標。次隨別釋。後世尊於無漏方便下釋
三摩地與解脫前後妨難。欲所引喜等顯示
所離。所證轉依無為名離故。又五法修習圓
滿者。顯由轉依所生之法。歡喜俱以喜受為
性。無悔所引正深慶悅立二差別。安樂俱以
樂受為性。離諸麁重所引調暢暢調所引二
種樂果立二差別。前第五卷云。離生喜樂。然
此二受俱是適悅。皆由意生總名為喜故。此
但言說離生喜。不爾諸文使為乖角。欲所引
中不說捨者。欲所引捨而非忻樂厭惡欲故
而非所斷。不善引捨不善性故正是所斷。故
說不同。問曰。殺生要須瞋恚業道究竟與瞋
恚俱。瞋是戚性。云何得與喜俱。解云。下決擇
[004-0379a]
云瞋與喜俱。故無妨也。歡者謂從本來清淨
行者觀資糧地所修淨行等者。此中意說。加
行道位方修等引故。住資糧方修淨行持戒
清淨生無悔等。於修定時前遠方便要先戒
淨名資糧地。非要入位方修等引。釋前後妨
難中。有三經不同。一先說三摩地後說解脫。
二前說解脫後三摩地。三說二俱時。上來所
引離五惡法先說解脫修習五法後說三摩
地。當第二經。既此相違。故今解釋。此中根本
定名三摩地。斷伏煩惱名為解脫。由無漏中
多依根本地斷諸煩惱故。先說三摩地後說
解脫。非不依近分先斷煩惱後得根本。於有
漏中多依近分以六作意先伏煩惱。以第七
加行究竟果作意入根本地故。亦有第七作
意。在近分地為解脫道。後方得根本故。此中
言由證加行究竟作意果煩惱斷已方得根本
三摩地故。不爾便違對法等說。第七作意在
根本地。俱句之中作意及定俱是無漏。解脫
俱者斷煩惱種。謂加行究竟作意在未至定
所引果作意入根本定名三摩地中。此定俱
時是解脫道證無為解脫。故說三摩地與解
脫俱。非加行究竟作意俱時之定名三摩地。
及餘無間道三摩地中等者。此說前方便在
未至地依根本地起無漏無間道。此二所引
解脫道俱三摩地中。此能斷惑名解脫俱。非
謂前二有漏作意能伏惑者名餘無間道。此
不與三摩地俱。所引解脫道亦不入根本故。
有漏無漏皆言方便者。未得無學果滿名為
方便。以說斷惑為解脫故說初離生喜。餘定
[004-0379b]
生等則可知矣。或此俱句即未至地無間道
名三摩地。此能解脫障故名為解脫。與前三
摩地及解脫體不同以為俱句。所望別故。第
二安立蓋障中有二。初明蓋相。後明食非食。
蓋相有二。初標列。後別釋。惛沈睡眠蓋中。初
別釋相。後合立為蓋所由。不守根門等。如聲
聞地說。心極昧略。如唯識論說。解合立蓋中
以二復次釋之。掉舉惡作蓋中。初列釋二相。
後解合立蓋所由。所由中有二復次。初解俱
緣親屬等處所同故合立一蓋。後解行相相
似故合立一蓋。前別解惡作相中有三時。初
謂在俗時。次我本何緣少小出家等者初出
家時。後或因追念昔所曾經等者出家後時。
解行相似文亦有三。初又於應作不應作事
乃至非作反作釋初二時悔。應作不作非作
反作皆通在俗初出家故。次除先追悔所生
惡作後生惡作差別。第二釋前出家後時所
起惡作。除先追悔所生惡作等者。除則在俗
時所起惡作。此惡作纏猶未能捨者。初出家
時所起惡作猶未能捨。次後復生憂戀惡作
者。念昔曾經戲笑等事所生起故。此又出家
已後一種惡作差別。上來二種攝前三時所
有惡作。在俗惡作其處可起。與掉舉境界可
同。出家初起惡作行相不應起處名非處惡
作。故論第三總結文云。次前所生非處惡作
及出家後時所起惡作雖與掉舉處所不等然
相相似。非但同境。惡作憂戀與掉舉合立。其
出家後二境不同。悔亦憂戀故合立蓋。非掉
舉體不遍染心。然行相增。此時非有。說處不
[004-0379c]
等故。與唯識理不相違。疑中。於師者佛僧二
寶。於法者理。學者行。誨者教。證者果。即教
理行果四法寶也。由於三寶懷疑惑故不能
趣入勇猛方便道及正斷寂靜滅諦。或方便
者加行道。正斷者道諦。靜者滅諦也。下明食
非食。食者資長義增生蓋緣。非食者斷滅蓋
法。若能於此遠離染心等者。唯舉淨妙相之
所以也。九惱事者。如五十五說。法光明者謂
如有一隨其所受所思所觸者。聞思修慧如次
配之。觀察諸法通上三慧也。又證觀察能治
惛沈睡眠黑闇者。證謂修法慧。謂於定中觸
慧會名證。由法光明聞思等慧除癡及疑。在
修慧位能除惛睡。以能顯了諸法性故名法
光明。以為非食。笑者謂如有一或因開論或
因合論等者。顯說話名開論。隱密約喻說話
合之令解名合論。開口而笑名現齒。喉中出
聲名啞啞。九種住心者。如第三十卷聲聞地
對法第十等釋。有緣緣起者。有緣謂果法。緣
起謂因法。第三安立支分中有二。初依地立
數。後明廢立。初中釋名。支謂支分如覺道支。
薩婆多說。定是靜慮亦靜慮支。餘是靜慮支
非靜慮。如實義者。如四支軍。各對治故。捨念
知三依於定位同能除障名內等淨。淨諸障
故。餘名可解。辨體謂七。以初二定樂受故。
內等淨體非信故。三藏云。除朱定餘二定中
皆立有支。若有漏淨定中尋伺二種與修慧
俱。隨修何功德時於前方便得有尋伺。若至
根本即無尋伺。若在有漏八正道中即立尋
體為正思惟。就無漏八正支中若後得智俱。
[004-0380a]
即於尋伺數立正思惟起言說故。無分別智
同時八正就一慧體義說為二。離邪見故名
正見。離邪思惟故名正思惟。以證智非言說
因故不就彼尋體立正思惟。以十地經云何
故淨覺人等。故知後得智起說與尋相應。欣
樂二種一體義說。若令意識心悅適邊名喜。
若令賴耶及色身適悅邊名樂。此依對法文。
若依瑜伽置言。令所依賴耶悅適名樂。賴耶
雖知恒是捨受。然在地獄等苦處亦令所依
賴耶不多安適。若在人天樂處即令賴耶悅
適安穩。初二定中雖明喜樂俱喜受性。以明
功德及煩惱與受相應門。但言初二定與喜
根相應不言與樂俱。次廢立中。初定尋伺為
取所緣等者。對法明三。謂尋伺為對治。喜樂
為利益。定為所依。此中說四。泰云。總以三義
釋靜慮支。將對法三攝此四故。此中說支略
有二者。恩重加喜樂等利行者故。若法有此
二義立定支。餘慧思等無此二義。故略不說。
基云。此中說尋伺為取所所緣者。觀隨應境
為能對治。定為所依。喜領所得。樂除麁重。適
悅心受名喜。能怡悅身即名為樂。麁重在身
樂生彼滅名之為除。非除下惑。除下惑者。唯
尋伺故。即顯諸處說利益支有二義。一領所
得境。二除麁重障。第三四定以領所得即除
麁重。更無別體。具二能故。適悅諸根捨麁重
故。諸靜慮中雖有餘法然此勝故。於修定者
為恩重故偏立為支。然此禪支義廣分別者。
至六十三更當釋之。第四安立定名中。先釋
別名後釋通名。初中。乃至第四定云捨念清
[004-0380b]
淨差別應知者。解差別有二解通明四靜慮
差別。如有尋有伺尋伺寂靜。喜寂靜。樂寂靜。
捨念清淨等。二解但對三禪以明差別。三禪
亦有捨念不名淨。未離以上煩惱等故。第四
靜慮由離障盡故。捨念得清淨名故。故云差
別應知。下釋通名有五。一增上心。二現法樂
住。三彼分涅槃。四差別涅槃。五出諸受事。文
分為四。第三第四合分別故。增上心者。定體
名心。即由定體清淨故能慮。亦可由同時心
王有清淨。令彼定數正審思慮。現法樂住中。
初解樂。次解現法住。後解無色不名所由。領
受喜樂者。謂喜受安樂受。安樂者輕安樂。捨
樂者捨受樂。悅身心樂者所怡悅樂。樂住者
六十三說。繫心於內不流散故住能引樂名
為樂住。由此菩薩地言。有漏樂者三界所繫。
無漏樂者是不繫攝。今依身心俱有四樂。喜
樂樂樂安樂捨樂。故四靜慮得樂住名。欲界
無後二。無色無初二。故雖樂現前不名為樂
住。又喜樂初二禪樂。安樂是第三禪樂。捨樂
是第四禪樂。身心樂者簡無色界非樂住所
以。難云。第四有捨受。捨受名捨樂。四空有捨
受。應亦名捨樂。故今解云。彼唯有心樂。此有
身心樂。故但此名樂住非四空。阿練若苾芻
便生譏論言我今問彼超色無色寂靜解脫而
不能記等者。此意說言無色定名超色。無漏
定名超無色。此二名為寂靜解脫故。今為說
無色界定非為樂住。色四靜慮名寂靜解脫。
是現法樂住。有釋。超色無色者。非過外故云
超。以至極處故云超也。如喜為二禪極等。由
[004-0380c]
諸煩惱一分斷故非決定故名彼分涅槃者。
淨定無漏定味定名為一分。斷彼味定名諸
煩惱一分斷故。有寂靜義名為涅槃。以是有
為速動非是無為決定疑寂名彼分涅槃。淨
及無漏體是有為實非涅槃。但據無惑與彼
涅槃少分相似非決定故名彼分涅槃。或淨
四靜慮現行煩惱一分斷故種子未斷後還退
生非決定故名彼分涅槃。言非究竟故名差
別涅槃者。由離煩惱隨分寂靜假說涅槃。非
是究竟寂靜。故言差別涅槃。第五名出諸受
事中有四。初標四出引經證成。二與五順出
離界展轉相攝。三因釋六出離界經。四釋離
諸過失名出離依。初中有三。初標四出離。次
解出離經。後問答辨。出離有三義。一不行義。
二滅麁重義。三離染義。初定離憂具此三義。
二定離苦唯有滅麁重義。染初已捨後猶行
故。後之三離具麁重滅及離染義。無相離捨
要無學位。餘位分離不得離名。解出離經中
有二。初解離憂經。後例離餘經。如是於餘隨
應當知文是也。知序者。序謂根由。能發相者。
謂根境等。無知種子者。以無知人多起憂故。
此皆名序。設非染憂亦說由癡起。又煩惱種
皆能起憂。無知為本但說彼種由此不善憂根
之性。由癡被損離欲須捨。餘亦隨無無知滅
故。設有分別而非俱生。離欲亦捨。俱生憂根
伴類捨故。問答中有三。初諸根相。次明苦根。
後釋無相。初靜慮中苦根麁重猶未斷者。由
諸憂根無知等引。彼離染時一切不行麁重
亦捨。設於無上法悕慕愁戚亦無知引。故離
[004-0381a]
欲捨由諸苦根有不由癡引離欲猶行。故彼
麁重無堪任性二定方滅。問苦根離欲起麁
重二禪滅。喜樂離下捨。麁重上地除。答苦根
所依及尋伺初定有故二禪滅。喜樂所依無
別引。離染之時麁重亡。若初靜慮已斷苦根
是則行者入初靜慮及第二時受所作住差別
應無等者。此意說言。初定滅憂二定滅苦。由
此雖有現法樂住遂成差別。若初定中已滅
苦者。二定無別現法樂住應無差別。經說。
靜慮出受差別住成差別故。又此斷受有差
別故。初定尋伺不寂靜麁重不斷滅。二定方
寂靜麁重方斷滅。若初定中苦根已斷此別
應無。又無相者等。景云。無學人無漏定心緣
真如境名無相。以煩惱相應捨根為煩惱雜
或為煩惱緣縛竝是捨根體上麁重。今說能
縛捨根惑種名為隨眠。於無相定中滅其惑
種名滅隨眠。非滅現受名滅捨根。以無相定
中必有受故。以受非煩惱性。諸受種子不名
隨眠。故云非彼諸受得有隨眠。而緣捨受煩
惱斷故說捨受斷。彼煩惱品麁重說名隨眠。
泰云。無學之人空觀之時取相捨根種子永
滅。隨眠剛纊名為麁重。麁重無餘斷故名滅
現行。何者。住無相定必有緣相捨故。今捨現
起纏種名隨眠者。依名說故。非彼喜樂諸受
得有麁重隨眠。斷雜彼煩惱故名斷。彼煩惱
品諸受種子名為隨眠。基云。有漏捨種子為
煩惱縛假名為麁重。入此定中說之為斷。現
行無漏捨假名現纏在定猶起。非彼諸受為
煩惱染。得有隨眠。即此隨眠說名麁重。非無
[004-0381b]
漏受而無種子。有釋。非滅現纏者。非滅相應
緣縛煩惱所縛捨根之體也。謂此舉能相應
煩惱等而取所縛捨根名現纏。非滅此現纏
也。又此捨根實通九地。今約唯捨之地故說
五地。第二與順五出離界展轉相攝文有三。
初牒釋出離言。次釋妨難。三雜釋經。由欲恚
害出離即說乃至樂根出離者。初欲出離即
不淨觀。次恚出離即是慈觀。後害出離即是
悲觀。此三出離即是憂苦喜樂四根出離。以
慈悲通在四靜慮得。第四靜慮中慈悲即是
四受出離。由色出離即是說第四靜慮捨根
出離者。此得空處定。離色欲故。即是等四
定捨根出離。由薩迦耶滅者。即無相定離三
界染最後盡時說無色界捨根出離。此後二
種合名出離捨捨根。順出離言有何等義由
住此者能出離故名順出離者。住此觀者是
無學人隨順此觀名順出離。不說由此出離
於彼者。不說凡夫學人由此五觀出離於彼
貪恚害等。言為離欲者說此界者。為已離三
界欲人說此五種順出離界。釋難中。彼諸出
離雖復同時等者。欲恚害三雖同時斷。然約
方便別修三種對治別立三也。下約三人別
修三觀立三出離。隨彼三人煩惱偏增各作
一觀或慈或悲者。能出離欲恚害等。此上唯
有一類對治故後出離無有差別者。第四色
出離別依空處皆色觀空一類對治。第五於
四蘊身別修無漏空觀一類對治。前後治別。
不同前三同時出離差別分多。故云無有差
別。云何猛利見者等下釋經中有二十八句。
[004-0381c]
初十三句離欲方便道。後與此相違下十五
句正離欲道。此經意顯由前加行後離欲道。
阿羅漢身染受不行眾惑不起。如紅蓮華水
滴不著。故作五觀名順出離。初十三句中。初
一句是總標其人謂猛利見者。次十二句別
釋其觀。初中謂由觀察作意者。於七作意中
是觀察作意此言是總。於勝事作意者釋等
隨念欲。猛利功用作意者釋猛利見者。云何
於諸欲下別釋十二句中。初八句不著欲觀。
後四句厭於欲觀。問何故文但言觀察作意
而不說了相作意等耶。基云。今說阿羅漢究
竟離三界欲作五種觀故。謂離無色染加行
究竟作意。前加行道是觀察作意故。准此後
文正斷道中釋其心善逝。云何謂住加行究
竟作意故也。後十五句中。作意趣入等四一
一翻前。文相可解。謂住加行究竟作意者。是
離無色染究竟作意作意。此時正斷諸惑。
當得究竟心妙往道。名為善逝。謂善修習餘
作意故者。謂善修前觀察作意等。景師通取
前五作意名餘。此說斷位及斷方便道位者。
謂總結顯加行究竟作意無間道斷位。及觀
察作意等斷方便道位也。解者即解脫麁重
縛。脫者即脫相縛。竝是現行。離繫者謂離前
二縛種子繫。從諸欲緣所生諸漏除欲貪者。
前方便中已偏厭故所以除之。損匱者。惡趣
名損。乏善果名匱。於彼解脫超出離繫者謂
如前次第解脫諸纏所緣隨眠故者。基云。謂
解脫纏名超。解脫所緣名出。解脫隨眠名離
繫。今解。於彼者。指上所說漏匱燒惱等是。解
[004-0382a]
脫超出離繫者謂如前次第。解脫諸纏名解
脫。脫所緣相名超出。解脫隨眠名離繫也。謂
依將得正得隨念諸欲境等者。即未來現在
過去如其次第諸欲境界也。第三因釋六出
離界經文有其四。初引證經釋。次明別治行
相。三釋妨難。四釋五六界差別。是故慈等於
恚害等非正對治者。顯初修行猶起我慢疑
惑未除。為令折伏捨諸邪執建立此界。別治
行相中有二。初約三類則治。後約六行別治。
觀察究竟正道理故建立第六者。但有因果
諦實所執我空名正道理。觀察此故慢疑便
滅。一恚二害三嫉四癡貪恚。菩薩地說。如次
是慈悲喜捨四種對治。今言喜治不樂即是
嫉也。捨治貪恚。不說癡者。以愛憎境非平等
故。俱於此中而起捨行。但說治二。中境順捨
略而不說。實亦除癡。若離我慢於因解脫等
者。不執我慢。離慢執縛名為解脫。於所證諦
實等中便無疑惑。釋妨難。云此諸出離定能
出離一切恚等者。謂有難言。修慈等六定離
恚等六種所治。何故前說是故慈等於恚害
等非正對治。今釋之云。此諸出離修習滿位
定能出一切恚等。前方便時不善修故。恚等
過失容可現行。由此前言非正對治。初之四
種天住所攝等者。景師釋。此中判前門不淨
觀慈悲勝色相為天住者。從所依靜慮說為
天住。以不純是四無量故不名梵住。今六門
中說四無量為梵住者。據能感梵福說為梵
住。純以具說四無量故。基云。慈悲二種通依
禪修名為天住。別依無量修名為梵住。第四
[004-0382b]
釋離諸過失名出離依中有三。初標出離依
有四種。二隨別釋行相所由。三結四種四時
得失。第二文有二。初標因四人有別建立四
種。後廣釋行相。因其諂詐說法是依非數取
趣等者。有諂詐者計師為勝。覩相威儀遂便
依學。今令依法不依於人。要與彼論分別決
擇自方證知非近於人而即證知。即於此中
復有差別者。重釋前依。佛順世俗有二種言
辭。一人二法。今令依法不依於人。不可聞佛
隨人之言便亦依人。佛順世俗言辭不應執
故。法又二種下釋第二依。因順世間說於文
字以詮義理。不應但聞順世文字即為究竟。
故令依義。佛所說經或有了義等者。釋第三
依。雖令依義不得隨自見取之為勝。故依了
義經。了義四重相如餘處。世尊或時宣說依
趣等者。釋第四依。人天因說識。涅槃因說智。
了義經中為初修說識。為久修說智。有聞初
修便執為極。今為遮此故說依智。取究竟
故。第三結中。略依四時失不失故等者。得法
時於依法智生不依於人。任持時義可文持
非文義持陀羅尼故。觀察義時依了義非不
了義疑智生故。法隨行時者。法謂滅諦。隨法
謂道諦。修出離道時依智非識。此上四依從
初行至後行。從麁修習至細修習究竟成滿
如是次第。復次已說安立當知於此等者。前
頌五門云。總標與安立作意相差別。攝諸經
宗要最後眾雜義。已解總標安立。自下第三
段文合釋作意及相二門。此中所緣即是相
故。文合為三。初標起。次別釋。後通辨。作意
[004-0382c]
差別者下別釋。中初釋作意。後釋所緣。初中
有三。初標列七作意四十作意名。次別釋四
十作意行相。後以七作意與四十作意相攝。
作意體者即遍行數。修定慧時作意用增故。
對法說。作意增長利益者。謂善順奢摩他毘
鉢奢那故。然明七作意但約定地。四十作意
寬通定散地。雖復通定散。而多分依彼位修。
故於等引地明之。七作意相如下四十三卷
三復次廣釋其相。并與四對治相攝。對法第
九亦爾。二十八二十九說七作意與四作意
三種瑜伽等相攝。皆廣如彼。今略辨七門。一
三慧門。景師解云。了相通三慧。後六唯修慧。
基師云。了相一種通聞修慧。餘六唯修。或七
皆修慧。二名義緣。了相通緣名義。餘六唯緣
於義。三漏無漏。第八十說。皆通有漏。四三學
門。了相加行究竟果作意通於三學。餘五有
學及以俱非不通無學。如下相攝中。五四道
門。基師解云。了相勝解觀察作意通於方便
勝進二道。遠離作意唯無間道。攝樂作意通
四道。加行究竟作意通無間勝進道。第七作
意唯解脫道。此依二乘修習四道。後品所有
加行無間等皆前品勝進道故。菩薩不然。剎
那剎那容具四故。義准應知。今依離諸地。了
相勝解故通勝進引生無間。觀察作意亦通
加行。後品無間是前品勝進。故說第六亦通
勝進。通依九地并七門作意實義如是。六十
二說了相勝解加行道攝遠離及加行究竟作
意無間道攝攝樂作意四種道攝觀察作意勝
進道攝者。此依初離欲染別離上染加行道
[004-0383a]
說。依容預勝進。不說後品無間是前勝進道
故。加行究竟作意唯無間。觀察作意依斷中
品進修道說唯勝進道。不說已後為加行道。
亦不相違。第七作意為解脫道義准可知。故
論不說。六以三瑜伽師相攝。基云。一者初習
業有二種。一於作意初習業者。安住一緣勤
修作意。乃至未得所修作意未能觸證心一
境性。二淨煩惱初習業者。謂已證得所修作
意。於諸煩惱欲淨其心正勤修習了相作意。
二者已習行瑜伽師者。謂中五作意已善修
習。三者度作意瑜伽師者。謂住第七作意超
過加行方便所修住修果故。准此三瑜伽師。
二十八又說順解脫分名初習業。順決擇分
名已習行。諦現觀後名度作意。即顯了相在
順解脫。次五作意在順決擇。第七作意在諦
現觀後。若作此說。便與四十作意中有學等
三相攝文違。七種作意皆通有學。初及第七
亦通無學。由此故知三瑜伽師別依位配與
七作意相攝義殊。兩門自別。不可以三瑜伽
師與七相攝。便顯七作意三位亦然。不可於
此浪生分別。然三瑜伽師二十八中總配七
作意。不依三位配七作意。如在非學非無學
具七作意。在有學位資糧道有具七作意。先
依世間道進離染故。亦有資糧道不修七作
意不修定故。加行道中方具七作意進離欲
界九品染故。得現觀後亦起七作意進離上
地染故。七緣假實門。了相勝解加行究竟果
三通緣假實。下明此三通攝勝解作意及真
實作意故。觀察作意唯攝勝解作意即唯緣
[004-0383b]
假。餘三作意一向緣實。以無間道唯緣如故。
此就前門。餘門隨應。如下當辨。四十作意為
十一類。一初二教義。二四念住。三二假實。四
凡聖三類。五斷初中後三類。六四類所緣。七
六類修證離染。八四道。九四位修。十四類慧
定離障而得自在。十一四類三乘因果所有
作意。初四類為一通因。後七類唯在有學無
學為別因。就別釋四十中。緣法謂聞慧緣
義。思修者名依多勝非境唯爾。聞等緣義修
亦緣教故。勝解作意者。對法第十一云一向
世間作意。真實作意者。對法云一向出世間
及此後所得作意。即本智後智。此中所言以
自相共相思惟諸法者。即後得智。緣真如理
是根本智。有學作意有二。一自性者性是無
漏。二在相續者約身分別。在學身中所有善
作意若漏無漏皆名學作意。遍知作意等者。
景云。或有加行後得心外緣如名遍知。不正
證故不能斷惑。或有遍知苦不觀真如不能
斷惑。正斷作意俱作二事者。遍知真如復能
斷惑。基云。遍知作意遠加行道。正斷作意近
加行道及無間道。已斷作意謂餘二道。有分
別無分別影像作意者。分別體境即三界心
心所。以分別名攝三界法。五法之中相名分
別之分別也。此二作意境體是一。觀止別故
分為二種也。對法第十一說。有分別影像
者。謂勝解作意定慧所緣境。無分別影像所
緣者。謂真實作意定慧所緣境。彼依有漏作
意止觀名有分別影像。體是虛妄分別故。無
漏止觀名無分別影像。體非虛妄故。此中依
[004-0383c]
所緣境名分別體。能緣止觀分成二種。故不
相違。事邊際所作成辨者。景師云。依下文判。
前二位在地前。此後二在見修無學。無分別
智緣彼真如即是身受心法通體遍滿一切名
事邊際。所作成辨所緣作意中先就因辨。以
其因中亦有隨分所作成辨道理故。謂我思
惟如此如此者。謂緣因中自斷苦集非一重
言如此。若我思惟如是如是者。反緣因中修
證滅道。滅道非一重言如是。當有如此如此
者。復令眾生當有如此斷除苦集。苦集非一
重言如此。如是修證滅道。滅道非一重言如
是。次緣於果故言及緣清淨所緣作意。下相
攝中指緣彼因中。先所作事通七作意以為
初門。指緣佛果以為後門。唯攝加行究竟果
作意。於其修位更無別境。遠緣向前三種境
界。所作成辨所緣作意者謂我思惟如此等
者。依下文判唯在無學佛果。今此文中先因
中自利利他辨作意。後就果辨。言謂我思惟
如此如此者。無相見道止觀因緣理故總名
事邊際境。於修位中更無別境。遠緣前三境。
又前三境若在佛地總名所作成辨所緣作
意。基法師釋。事邊際所成辨與對法論及下
二十六相違。至彼當釋。言事邊際所作成辨
所緣作意者。此有兩釋。一釋同對法。謂初是
盡所有性。盡所有性謂蘊界處諸法體事唯
爾所故。如所有性謂四聖諦十六行真如一
切行無常一切行苦一切法無我涅槃寂靜空
無願無相。此唯諦理。或以諦門或以行門或
以諸法嗢拕喃門或以解脫門。於前蘊處界
[004-0384a]
處以義差別了知道理名如所有性。所作成
就體即轉依。即顯初體。盡所有性唯後得智。
如所有性通本後智。所作成辨即菩提涅槃
二種轉依。此中事邊際所緣身受心法即盡
所有及如所有。所作成辨即二轉依。謂我思
惟如此如此是後得智緣法自性。若我思惟
如是如是者是後得智緣法差別。當有如此
如此是根本智證自性。當辨如是如是者是
無分別智證差別。雖真如性非法差別。由加
行作差別行。正智隨印證之。亦說為二。或我
思惟如此如此謂後得智因。若我思惟如是
如是是本智因。當有如此如此是後智果。當
辨如如是如是本智果。此上總顯菩提轉依。
清淨所緣是涅槃轉依。此解雖順對法。不順
下與七種相攝。第二解云。此與對法所說不
同。事邊際者謂緣現在身受心法事理邊際。
所作成辨者謂現所作當辨事理。此有三釋。
一云。我思惟如此如此者是散心所緣。若我
思惟如是如是者是定心所緣。由作此散心
思故。究竟當有如此如此決斷果遂。作是定
心思故。究竟當辨決斷果遂。二云。思惟如此
如此者是緣本質相。由此思故當有如此如
此決斷果遂。若我思惟如是如是者是緣影
像相。由此思故當辨如是如是決斷果遂。三
云。謂我思惟如此如此者是緣法自性。由此
思故當有如此如此決斷果遂。若我思惟如
是如是者是緣法差別義。由此思故當辨如
是如是決斷果遂。此上總顯有為成辨。雖違
對法而為與下七相攝文相順。及緣清淨所
[004-0384b]
緣作意者。此有二釋。一云。緣真如作意。二
云。緣此無漏作意。以為所緣故云緣清淨所
緣作意也。勝外思擇作意謂最初思擇諸法
者。此是思慧。奢摩他而為上首者。依等引位
勝解思擇。寂靜作意謂最初安心於內者。此
思慧位等持安心。毘鉢奢那而為上首者。謂
修慧位所修等引。由勝解思擇作意故淨修
智見者。慧為方便滿成慧故。由寂靜作意故
生長輕安者。定為方便定成滿故。一分具分
修作意故於諸蓋中心得解脫由無間殷重作
意故於諸結中得解脫者。五蓋九結實通現
種。現行相增今偏說為蓋。種子難斷相沈細
故。今偏說為結。故說別斷。對治作意者謂由
此故正捨諸惑任持於斷令諸煩惱遠離相續
者。景師釋。謂無間道起在現在即證數滅名
任持於斷。非謂解脫道起名為任持。基師釋。
對治作意攝無間解脫道。順清淨及觀察近
遠二勝進道。或清淨智非四道攝。六隨念者
謂念佛法等如菩薩地說。自然運轉作意者
謂於四時一得作意時者。下相攝得第六七
意時。離第九品染無間解脫道。二正入已入
根本定時者。由得此二作意故能正入根靜
慮。此前二時是見道前方便。三修現觀時由
前方便得入見道及與修道修於現觀。第四
時者阿羅漢位正得謂無間道。已得謂解脫
道。第三七作意與四十相攝中。先明七作意
相。然隨文辨相攝。了相作意能了下地麁相
上地靜相。此初作意聞思猶雜。自此已後一
向修相。數數思惟此麁靜相數起勝解。名勝
[004-0384c]
解作意。由習此故。初斷道生彼俱作意。名
遠離作意故。諸上品煩惱及麁重皆悉已斷。
復欣樂上斷。見上斷功德已。觸少分遠離
喜樂。為除惛眠復數修習靜妙作意。以悅
其心。名攝樂作意。如是行者方便善品所資
持故。令欲界繫中品所攝煩惱纏垢不復現
行。因此為欲審察煩惱斷與未斷。復更作意
觀察。便生隨順靜相。名觀察作意。如是行者
數數觀察進修對治。為令欲界一切煩惱於
暫時間得離繫故。此對治道相應作意是初
靜慮最後加行故。加行究竟作意。由此欲界
下品煩惱一切不行。從此無間證得根本最
初靜慮俱行作意。名加行究竟果作意。此中
斷上品惑道初起難。故二作意為加行。斷後
下品地滿亦難非初修。故一作意為加行。前
品無間可有後品加行義。故斷中三品不說
加行。後品無間可有前品解脫道義。不說斷
前六亦有解脫道。斷後三品地滿入根本地
故。說第七作意為解脫道。明七作意相已。當
隨文辨。了相攝緣法緣義者。基云。此有二釋。
一云。了相通聞修慧故攝二種。一云。了相唯
修慧。此說初起修亦緣於法故說攝二。前說
緣法是聞慧。此說通修慧。前狹後寬不相違
也。今因此文辨色界中三慧闕具。有義色界
亦有思慧同成實說。彼云。三慧欲色一切如
手居士生無熱天彼中說法。若人說法必思
其義。故知色界亦有思慧。無色界中唯有修
慧。故此文云。了相作意攝緣義。前云緣義作
意者謂思修所成慧相應作意。既不言攝緣
[004-0385a]
義一分但言攝緣義。故知了相通思慧也。又
論既云了相猶為聞思之所間雜而言定地作
意。故知色界亦有思慧。景云了相通三慧者。
蓋諧此乎。又對法第九卷說。由勝解作意為
所求義發正方便。範師釋云。此重釋勝解作
意。為所求義者。為所求下應斷上應得義。言
發正方便者。發起修慧斷惑方便。所有聞思
相應作意與前別者。前不為聞思所雜。此唯
取聞思相應。此疏意言。色界亦有思慧。有義
色界但有聞修無有思慧。同薩婆多。然此文
云了相攝緣義者。緣義體廣。若在欲界緣義
作意作意與思慧俱。在上界者與修慧俱。故
了相作意俱攝定地緣法緣義。不攝欲界緣
法緣義。文中既約定地明七作意。謂從初靜
慮乃至非想。何須別簡欲界緣法緣義。故不
言攝一分等。而言了相為聞思雜者。此為欲
界聞思之所間。以未至定隣近欲界故或出
或入與聞雜。從此已上超越聞思一向修相
故。基師等解三慧門云。了相聞修餘六唯修。
或七皆修。其義可知。了相勝解究竟果三通
攝勝解真實作意等者。景云。由此文知。勝
解作意通假實觀。觀察作意唯攝四十中勝
解。七中餘三作意唯攝四十中真實。此就前
門就餘門者當知隨應者。四十作意中第七
明勝解作意。謂修靜慮者隨其所欲於諸事
相增益作意以為前門。次第十九云勝解思
擇作意者。謂由此故或有最初思擇諸法。此
是欲界思慧或奢摩他而為上首。此為後門。
若依前門勝解作意唯假想觀。是故但是七
[004-0385b]
中觀察作意所攝。若依後門勝解作意或有
非七作意攝。謂或有最初思擇諸法或奢摩
他而為上首。通為彼七作意。故云就後門者
當知隨應。基師解云。了相勝解究竟果三通
攝勝解真實作意者。了相通在初修及無學。
一切初修多唯勝解。無學等修多是真實。勝
解既為近加行道理通假實。究竟果作意在
根本地中一切時位假實理通。觀察作意唯
攝勝解者。是中三品勝進道故。初假解修不
說通實。為後加行理亦通真。餘三作意唯攝
真實者。為無間道多觀真故。此就前門就
餘門者當知隨應者。此就前說七作意與二
相攝。就餘別義了相多唯勝解初起修故。究
竟果唯真實解脫道故。觀察作意通勝解真
實能為勝進加行道故。餘四如前。故說就餘
門當知隨應。不說七種皆與前別也。有釋。前
文解真實作意相。謂以自相共相及真如相
如理思惟諸法作意。今此文以緣自共相為
前門。通三乘說故。以緣真如為餘門。唯菩薩
故。若就餘門非了相等為通真實。故云隨應。
二種作意亦攝無學作意者。此依得果已數
生厭離故有了相。依斷煩惱道說中五作意。
無學已無故不說有。觀察攝遍知者。觀察亦
通加行道故。觀察唯攝有分別者。勝進道中
多起慧故。由此偏說非無無分別。事邊際所
緣作意遍一切攝者。景釋。七作意中遠離攝
樂加行究竟加行究竟果。於此四中前三是
無㝵道定緣真如。加行究竟果是解脫道亦
緣真如。皆攝事邊際所緣作意。餘有了相勝
[004-0385c]
解觀察作意。或是方便道與加行智相應求
證真如。或在勝進道與後智相應反緣觀察
中所證真如。雖心外見如亦得名緣事邊際
境。故七作意皆攝事邊際所緣作意。所作成
辨若就初門遍攝一切就第二門唯加行究竟
果作意所攝者。上明所作成辨所緣作意者。
謂我思惟如此如此等。此是初門約就因中
辨此所作成辨作意。故攝七作意。此據隨分
成辨七作意。次云及緣清淨所緣作意。就此
第二門唯就果辨所作成辨。故唯加行究竟果
作意所攝。基云。初門依修有為果所成辨故
通七所攝。就第二門唯加行究竟果攝者。謂
前第二緣清淨所緣作意唯在佛果。無為轉
依究竟辨故。最初勝解思擇作意皆所不攝
若奢摩他而為上首遍一切攝者。前云勝解
思擇作意者或有最初思擇諸法或奢摩他而
為上首。最初勝解思擇作意即是欲善思慧
故。非色界七作意攝。若依色界奢摩他中作
彼勝解思擇作意。即七作意攝。前文復云寂
靜作意者。謂由此故或有最初安心於內或
毘鉢奢那而為上首。今云若最初寂靜若毘鉢
舍那而為上首當知亦爾者。即前云或有最
初安心於內。若初依欲界心中安住內境名
寂靜作意即非七作意攝。若依修慧毘鉢奢
那起寂靜作意名為七作意攝。前六作意通
攝一分及具分修等者。基云。有慧解脫修慧
非定異生。得根本定未必修慧。究竟果作意
據勝者說攝具分修。其俱解脫修具分故。隨
順作意初二所攝等者。隨順作意厭壞所緣
[004-0386a]
故初二攝。對治作意為無間道故攝遠離加
行究竟及攝樂一分。攝樂作意通四道故。言
順清淨作意唯攝樂一分所攝者。景師云。前
解順清淨作意者。謂由此故修六隨念或復
思惟隨一妙事。彼攝樂作意中具有四道。順
清淨作意但攝一分勝進道。修六隨念等道
理亦合攝彼觀察作意。以同是勝道故以易
知故不說。亦可修六隨念或隨緣一妙事非
是斷惑。四道所攝故。唯是彼攝樂作意一分。
以非勝進道故。不攝彼了相勝解觀察作意。
故知攝樂作意通攝四道及非四道。復釋。言
順觀察斷未斷作意唯觀察作意所攝此就斷
對治攝若就所餘隨應當知者。前解順觀察
作意者。謂由此故觀諸煩惱斷與未斷。或復
觀察自已所證及先所證。觀諸法道理等作
意。若依觀諸煩惱斷與未斷。釋順觀察作意。
即順觀察唯攝七中觀察作意。以二同與斷
對治道為方便故。故云此就斷對治說。若依
次文復云文云或復觀察自已所證及先所
觀諸法道理等文釋順觀察作意。順觀察作
意別通了相勝解觀察及果四作意攝。非唯
攝彼觀察作意。故云若就所餘隨應當知。基
師釋。此就斷對治說就所餘隨應當知者。此
有二釋。一云。唯釋順觀察斷與未斷作意唯
觀察作意攝。所由依前中品斷對治勝進道
說。若就所餘。後無間道之加行故亦是了相
勝解攝樂三攝。若就下品斷對治說。亦加行
究竟果作意所攝。故云隨應。二云。通說前四
作意前來所攝。就別斷三品斷對治增上義
[004-0386b]
說。依餘具義。隨順作意初二及攝樂觀察攝。
觀察亦通後加行。故順清淨作意亦觀察所
攝。順觀察斷與未斷作意亦通攝樂加行究
竟果攝。義如前說故言隨應。力勵作意皆不
攝者。前解力勵作意謂修始業未得作意者。
所有作意者謂是欲界心中力勵始修未得未
至定中諸作意故。故此力勵作意非是定地
七作意攝。有間有功用運轉作意乃至攝樂
作意所攝者。景云。有間運轉有功用運轉。此
二作意但攝七中前四。謂了相勝解遠離攝
樂。故云乃至攝樂作意所攝。基云。有間作意
二十八說。了相所攝。聞思間故。有功用作意
者。二十八說。次五所攝。皆起功用故。此中以
攝樂作意通勝進道故略不說。觀察勝進同
故。以加行究竟作意能得自然運轉故名自
然運轉。非當時已能自然運轉。二十八說唯
加行果名無功用運轉故。二十八中有功用
名無間。對前有間故。自然轉名無功用。對前
勢力有功用故。思擇作意了相攝者。依初修
門多起慧故非餘不攝。內攝作意勝解攝者。
依創無間內緣之門。非餘不攝。淨障作意觀
察攝者。據觀察作意觀察煩惱斷與未斷順
淨障故。非實彼攝。非正無間道故。廣大作意
皆所不攝者。無住涅槃悲智建立二利廣行。
非七攝故。七唯自利非廣行故。初遍行作竟
究竟果攝者。前遍行中有二。初謂佛世尊故
是果攝。第二一切攝者謂諸菩薩遍於三乘
及五明處方便善巧所有作意是自利行其七
所攝。又了相作意至轉為其緣者此重釋也。
[004-0386c]
言了相他所建立攝者以聞他音及自作意定
為其緣者。一云。了相通聞修故他所建立攝。
二云。雖唯修慧為性。然亦外緣教生故他所
建立攝。此即聲聞了相作意也。內增上取攝
了相作意唯以先福智資糧為緣。無即自悟
故。即是獨覺及諸菩薩所有了相作意也。所
餘勝解等六由前作意後作意生。第二別釋
所緣差別中分二。初以緣即相。第二別明相。
以此所緣是諸作意境。所以即相俱定等境
故。別明相中。初明四相三十二相。後明本末
相攝。所緣相者謂所知事分別體相。分別體
是能緣心心所。分別相是所緣相分。定心以
此見相分為所緣故。因緣相者謂定資糧。謂
無悔歡喜安樂等因。不守根門等四者。謂如
前說。一不守根門。二食不如量。三初夜後
夜不常悎寤勤修觀行。四不正知住。下聲聞
地廣說。沈掉亂相如名即彼。著相體是無明
為性。或是愛性或見疑等一切煩惱性。三十
二相中云何所依相謂分別體相等者。謂內
五蘊及種。即是見分相分名為所依。色等六
處名所行相。云何心起相等者。此有二相。一
一切心起相。即次前說作意是一相一切心
生由作意故。二第八心起相。謂十二支中心
緣於行亦緣名色生故。云何自相相謂自類
自相等者。基云。自類自相者謂五蘊類。各別
自相謂一一蘊眼等自相別故。有釋。自類者
謂處自相。各別者謂事自相。此中已出離於
斷不修方便者觀有貪等者。景云。此結十對
無染心。謂無貪瞋癡乃至已解脫心觀有貪
[004-0387a]
等。修方便者觀略下等者。此結十對有染污
心。謂有貪瞋癡心略心乃至不解脫心。有貪
無貪有瞋無瞋有癡無癡少心多心略心廣心
下心舉心乃至應修不應修有解脫無解脫
心。泰基同云。諸出家者名已出離。此有二類。
一類不修涅槃方便者觀有貪無貪有瞋無瞋
有癡無癡等。一類修涅槃方便者觀略心廣
心下心舉心乃至善解脫心不善解脫心。是
不染污相前三對觀非必順出世故。後七對
順出世故。基復解云。或順定名修方便。不
修方便。非必出世。又釋。不修方便者。謂無學
人已得出離更不修方便故但觀有貪等三對
心。若修方便者。謂有學人觀略下等七對心
順無學出離故。云何光明相謂有一於暗對
治或法光明者。前蓋食中說有三光明。此即
初二。住觀於坐等者。牒經三句而別釋也。景
云。住是現在。坐當未來。或在後行觀察前者。
謂以後後能取觀前前。能取法者即以後心
觀察前心。基師復云。未來名坐。現在名住。從
未來坐起立住故。即此現在亦名為坐。過去
名臥。坐方臥故。過去息滅故立臥名。云何入
定相謂由因緣等者。前四相中除應遠離相。
此之三相順入定故。云何出定相謂分別體
所不攝不定地相者。基云。雖定心散心體通
分別。此散心體定所不攝不定地相名出相定。或分別體是無漏定所不攝不定地相名
出定相。今復解云。散心名分別。體定所不攝
故名不定地相。云何引發相謂能引發略諸
廣博文句義道。此是聖自在通。以智言音自
[004-0387b]
在攝諸廣博文句入一字中。以此一字攝無
量文句義。此通依定引發名引發相。乃至引
發一切功德也。相攝可解。
瑜伽論記卷第四之上終
瑜伽論記卷第四下論本第十二卷
釋遁倫集撰
論本卷第十二
釋作意所緣中。自下第三通辨。文有其七。一
修作意所由。二四緣入等至。三四得定者。四
味淨定等差別。五四分定異。六次第超越入
出。七重修差別。謂即於彼彼諸相乃至能作
四事等者。景師解云。謂於所緣相因緣相等
四相中。作意思惟能作四事。一即修習如是
作意。二能遠彼所餘煩惱。三能練此作意及
餘令轉明盛。四厭所緣令煩惱不續。基云。又
即修習此作意時厭壞所緣是加行道。捨諸
煩惱是無間道。任持斷滅是解脫道。令諸煩
惱遠離相續是勝進道也。四因緣入等至中。
因力者。謂前生當所入定以為因力。此順小
教作此分別理論。大乘正取定種以為因力。
亦可據曾隣近入靜慮時。熏發定種功能增
長生今時定。是其因力。四得定者中。備云。此
愛等者是上地惑。非欲界以伏欲貪等。方入
定故。此義不然。以識論說要得彼地根本定
者彼地煩惱容現前故。此未起定者豈容先
起上地愛等。基云。此四無記根。四人得定起
[004-0387c]
此四種。非必一人具能起四。愛即貪數。見謂
見取。慢即我慢。疑即癡疑。此中先聞而起。是
未得定先起四根不是唯無記性。欲界通不
善故。或得定已後起四種方是無記。景釋。見
上靜慮云先依邪教起於常見。次云如是方
便入初靜慮等能得清淨等者。彼師又教若
入八定如是常我清淨解脫等者。又依彼教
而生見取。彼依常見見取勇猛精進修入初
定或餘定等。復因定力見過去事又生常見。
次明依見修得靜慮。次依定力知過去事復
生常見。復於後時下。依於常見復生見取。基
解。如是入已能自憶念過去多劫遂生是見
等者。由得定已起四常見總緣世間。非但約
定故非見上靜慮所攝。執此見不捨名為見
取。然此文中唯說能得淨不說體殊勝。實逐
難顯之。為勝易故。定等是常見所依蘊故亦
見取境。此中愛緣上地唯識具釋。未得定前
我慢緣此地生。同地而執。總緣五蘊而方能
故。得定後慢。緣彼地起亦同地故。無別緣我
慢緣他地生。總緣者可爾。如唯識說。其疑一
法。觀其文勢唯修出世者起緣聖諦疑故。據
勝者說理通餘有。於餘勝定亦起疑故。未得
定前性通不善。若得定已後名無記根。是定
煩惱為根本起生煩惱。愛味定中基述二義。
一通未至有。準上了相作意既通聞惠未至
地散心。何妨染心未至地有。要得根本定得
自在已方起現前。二云未至地無染。了相亦
非通聞惠其所愛味當言已出其能愛味當言
正入者。前說既得定已便生愛味。恐人疑在
[004-0388a]
淨定之中起此愛味故。今說言所愛味淨定
已出。能愛之心當言正入。基云。淨定已入過
去出於現在。味定在現在故當言正入。清淨
靜慮謂有中根利根等煩惱行薄塵行方能修
入。不言下根及三毒偏增修得淨定。於甘露
界繫念思惟如是方入無漏定者。或四諦觀
或觀二空。所顯真如為前方便入無漏定名
甘露界。順退分定謂有鈍根順住分定謂有
中根或利根性等者。此中但依四人成四故
此說根。非依一人而成四種。下第十三說。四
撿行經說依一人次第修故。道理亦有上根而
下順退。亦有下根上順不退。其退分定退。
其住分定與染心相入出。既不勝進亦不退
下。順勝分定。定約別人修定。是利根。不與染
心而相入出。第四亦爾。順決擇分定能生無
漏。非勝分定。第十三說。四撿行經中順勝分
定非退非住。唯是勝進非趣決擇故。決擇即
分名決擇分。是支義類義。言猶如世間珠瓶
等物已善簡等者。已為聖人簡擇入最勝分
名決擇分。如世珠瓶已簡擇得精。是故名簡
擇分。此四種定。略以六門辨。一辨行相。如
文。二辨性。唯有漏善。三依地。通色無色。有
頂亦能生無漏心故。然以義準非上七近分
有第四不見與無漏心相入出故。初起不然
後起可得。故皆有四分無文遮故。四初能生
二自及住分。住分生三除第四。第三亦生三
除退分。第四生一謂自類。五顯類異。順退分
順煩惱住分順自地。順勝分順上地。順決
擇分順無漏。六依起。下界起四。上二界唯
[004-0388b]
三無初以不退故。無間入等至中漏無漏純
雜三種皆有四類。一純有漏二純無漏三
有無漏雜。四類者。一順入二逆入三順逆入
四逆順入。此中但有初二。超越入等至
中。有漏無漏純雜三類超各亦有四。此中
辨唯有初二。文言通故。如是合有二十四
句。上辨類別。何人能超者。此言超者。唯無學
非有學唯利根非鈍根。依界者。唯欲界非上
二界。此中景云。許身在下地得起上生得善
心者得成二十四句。古人證云。準廣心文。謂
從方便心得入不隱沒無記心以出心不勤求
故。不隱沒無記心不生方便善心以羸劣故。
故從淨定心入天眼耳識。天眼耳識不得却
入淨定。若身在欲不起上生得善。從天眼耳
出在何心。又欲界羅漢退起上二界惑。若不
起上界生得善心從何等心入彼煩惱。又阿
羅漢超定時。若不得非想生得善心不成句
數。今大乘中依對法文。說隨生何地即得成
熟地善心。據得現起名為成熟。此文即說身
在下地但起下地生得善心。會前三證者。諸
依新譯經論說彼五通及變化心皆名通果。
順正理等皆作此判。如修通時無礙斷通壅
竟。次則成熟意地智慧。是其通體。從此生五
通及化心皆名通果。與定相出入。故天眼耳
從定出還入定。又無學人退起上地惑時。從
住分定起當地惑。如防上地過時得從上地
煩惱入於下地住分淨定。無學退時以無退
分從彼住分而入煩惱。既知生下起上地生
得善心。是則順逆超次入八定時不成多句。
[004-0388c]
俱有六句。一有漏順逆均次入於八定。二無
漏順逆均次入於七定。三有漏順逆間次入
於八定。四有漏順逆均超入於八定。五無漏
順逆均超入於七定。六漏無漏順逆間超入
於八定。若超色界心出可有聞慧異熟生心
及通果心。今以非想心出出在何心。彼無聞
慧威儀工巧及通果心非異地起生得善心。
異熟生心業果者不異地起。準滅盡定出緣
三種境觸三種觸許緣內外有為蘊生。何妨
欲界起有頂地異熟生心非業果者。然相難
知。由此應言有漏無漏出在異類名為出心
非要散位。若爾有漏無漏間入等云何住異
類。今言住異行相別類名之為出。或得起無
記心未乖理也。以極遠故無有能超第三等
至唯除如來等者。此據自在超一切地者說。
若七地已前及波羅蜜多聲聞亦能超二地乃
至七地。大目犍連入無所有處定聞象等聲。
便從彼出超多地故。六十三中具明此事。又
依自在超一切地。謂佛及不退菩薩。餘人雖
超不能多地。若任運超禪者一切皆得。如轉
生九地及大目犍連。故此不說。熏修中。文有
二。初明二義雜修。後明修生差別。熏有五類。
一純有漏定薰修。謂生下四靜慮除五淨居。
如此下說耎中上品修故受三地果。二純無
漏定薰。謂八地已去變易生死有漏定盡故。
三有漏無漏雜修。即此所說為於等至得自
在故。及受等至自在果故間雜修習生五淨
居等。四有漏定散雜熏修。謂阿羅漢捨福命
行資命福果。五無漏定散雜熏修。謂二乘及
[004-0389a]
七地已前菩薩變易生死。此第三雜修中。有
漏為兩邊。無漏一剎那居中。名修成滿。如五
淨居業異生身造。種在身中任運但能滅下
天處。由起希願熏修成滿無漏定力資昔業
種令勢殊勝生五淨居。故非有漏而為中也。
其力劣故。即與小乘雜修不同。謂毘曇等云
先起無漏十六行觀多念相續。次入有漏十
六行觀亦多念相續。如是展轉漸略行緣乃
至無漏有漏各二剎那名方便成。次復更起
一念無漏。復更起一念有漏。是無間道。次復
更起一念無漏是解脫道。名熏成五品。熏修
名有三心。即用兩頭無漏熏中間有漏故也。
又初一念有漏是加行道伏除定障。次念無
漏為無間道正除定障。次一念有漏為解脫
道故熏修滿。若以有漏為中無漏為初後者。
豈以無漏為加行有漏為無間道耶。次末後
解脫為能資故所資相順。謂如有一已得有
漏及與無漏四靜慮等者。凡熏定者。要須具
得四種靜慮漏無漏定方始熏修。先用第四
定無漏熏當地有漏。次入第三定無漏熏當
地有漏。乃至初定。從上流注入於下地故云
也。依次下文熏定有五。一為等至得自在故。
二為受等至現法樂住自在果故。三為得彼
不退道故。四為修治引功德道故。五為生淨
居故。今此文中略舉前二也。若於此處此時
此事欲入諸定等者。泰云所依身名處云云。
基云。身所住依名處。起定明暗等時節等名
時。隨緣何境名事。若有餘取者。取支有殘業
潤生。而命終者。便生淨居。等至果有二。初得
[004-0389b]
功德果後生淨居果。修生差別中有四。一生
因。二染退善進。三修因處。四辨差別。既生彼
已若起愛味即便退沒者。非上地中定可有
退。由多愛味損減壽命名便退沒。此退生也。
此地五門廣分別中上已三段解四門訖。下
第四段釋諸經宗要。最後眾雜義。文分為二。
初釋宗要。即解前說總標四門。靜慮解脫等
持等至中後三種。由四靜慮前已解故。後第
十三卷方釋雜義經。此二段但是釋經諸
門雜義各有別故。分成二種。初中分三。初標
下說。次隨別釋。後通結。別釋中有三。一解解
脫。二解等持。三三摩地已下是。三解等至。五
現見三摩跋底已下是。初門有四。初釋解脫。
次釋勝處。三釋遍處。後總聊簡。雖勝遍處準
前標說在等至門。今依修生次第故次解脫
而明之。前以隨他雜起引生或隨勝義故離
解脫入等至門。解脫除障最為勝用故別門
標。今以初修次第必爾故便明之不相違也。
八解脫以九門辨。文中有二。一標數釋名。二
辨其行相。標數釋名者。一有色觀諸色解脫
乃至滅盡解脫身作證具是住。依俱舍二十
九云。初名內有色想觀外色解脫想。觀增故
立想觀名。內未伏除見者色想名內有色。但
觀外境名外觀色。大乘不然。未離色界欲。或
雖已離見者。色想安立現前名有色。通觀內
外名觀諸色。問顯揚論等名內有色想諸色
解脫。何故此中不說內字但言有色。三藏云。
梵本經論若若大竝無內字。譯加內字義亦
無妨。備云。初但解脫境體未解脫境類。體謂
[004-0389c]
欲界死尸等類。色謂色界色。第二解脫中體
類俱脫故名為外。基云。古言內有色想觀外
色此名不當。其有色非唯內故。諸所觀非唯
外故。今準顯揚有色想者。依有色定意解思
惟故。諸色者觀內外諸色故。言無色想者。依
無色定意意解思惟故。外者除眼等根意解
思惟餘色故。據實初二通觀內外而有兼正。
但欲顯第二解脫已離色欲故。別標內無色
想。其初解脫未離色欲。內外俱有色故但言
有色。號內有色於理何傷。內無色想觀外諸
色者。彼小乘說內已伏除色想名內無色想。
唯觀外境名觀外色。今此論已依無色定離色
界染名內無色想。即此諸色已出染故名之為
外。觀此為境名觀外色。上二言觀者。於諸色
中為變化自在故。意解思惟顯示彼想故。解
脫者。謂能解脫變化障故。依對法說內謂內
身。已依無色定伏除見者色想名內無色。與
此不同。此中備云。未離欲時自見名內色。他
見非情名為外。然已得離欲界欲貪。在色界
定內都觀於色界欲界之色。故自他色合名為
外色。泰云。於二界色之上色欲未離名內有
色。若於此內身已得離欲時即說內身名曰
外色。無色欲故。不唯觀身外色名外。淨解脫
身作證具足住者。淨者第四靜慮中離八種
障。捨念圓滿清白名淨。此觀通觀淨不淨境。
顯揚說。淨者一向意解思惟淨妙色者。基云。
隨轉理門。或依彼觀相待相入故後成一味淨
色為論。對法論說。於內淨不淨色展轉相待
等故。解脫者。謂能解脫淨不淨變化生起煩
[004-0390a]
惱障。此即變化時加行功用名為煩惱障礙
心。故前二解脫隨於一事變化之障。此所解
脫淨不淨中所有變化加行功用極自在障。
身者意身。作證者。由於智斷得作證故。諸根
得境唯身根親合身與證名。前二解脫意解
思惟尚疎遠。故與其觀名。此第三解脫除障
最勝名身作證故。對法說。此八種名聖住。諸
聖所住故。然諸聖者。多住第三第八。此勝
故於二界中各在邊故。世尊經中說身作證
於色無色障斷無餘證得轉依勝餘六故。具
足住者。是第四靜慮根本圓滿。第八亦爾。有
頂圓滿。餘名可解。今此文中但釋通名。前七
解脫於已解脫生勝解者。七所觀法要離彼
地煩惱障染。方始修作名已解脫。今觀彼境
為除定障。起神通功德而生勝解故名解脫。
第八解脫棄背想受者。前遠無間道雖滅想受
障。今方得名解脫。正起解脫時。但暫棄背想
受立解脫名。非時方始解脫定障先已離故。
第二辨相中唯辨七解脫。後等至門方釋第
八故。謂生欲界等者。釋有色義。此說初修未
離色染。若已離者見者色想安立現前名為
有色。彼於如是所解脫中已得解脫者。釋解
脫義。其所觀色於欲界所解脫中。已得解脫
故。即於欲界諸色以有光明相作意思惟等
者。此明觀義。不同小宗作不淨想。今此說觀
光明想故。有二因緣名為有色。一生欲界得
色界定故。二於光明而作勝解故。欲界諸色
於諸勝處所制少色等者。此答所觀色即勝
處境。初勝解想而觀之故。若好若惡等者。此
[004-0390b]
答行相。前三解脫引勝處遍處諸聖神通。後
四解脫隨應能引無諍等功德。謂生欲界已
離色界欲者。此釋內無色想義。先依空處定
已離色界染故。無色界定不現在前者。釋觀
外諸色義。無色不能觀諸色故。依色界定現
觀外諸色故無色定不現在前。上說未得無
色定。未離色界欲外觀諸色名初解脫。已得
無色定已離色界欲觀外諸色名第二解脫
者。此依初業說。由俱解脫者定得初解脫故。
若先不入無色定未伏除見者色想。作光明
想而觀諸色是初解脫。若先入無色定已伏
除見者色想。不思惟光明想但觀外色中好
惡等是第二解脫。故此中言又不思惟彼所
想之明相觀漸成故。但於外色而生勝解。由
此俱解脫者亦成初解脫故。對法解初解脫
云。於內未伏除見者色想即初習業者。或現
安立見者色想即業滿者。俱解脫等所起解
脫。於其內身雖已離色欲安立色想而現在
前觀於外色故。彼釋第二解脫云。謂內已伏
見者色想是初業者。或現安立見者無色想
是業滿者。俱解脫者所起解脫義準前說。又
不思惟彼想明想但於外色而作勝解釋觀
義。若於是色已得離欲說彼為外者。即此已
離染色。出染故名之為外。觀此一切諸色
為境。名觀外色不唯觀外塵名觀外色。若準
對法內身名內。外塵名外。觀塵為境名觀外
色。彼說內外二義乍同小宗。依無色定離內
色染等與彼差別。上二解脫依俱舍說。初二
靜慮能除欲界初靜慮中顯色貪故。彼不淨
[004-0390c]
觀可作是說。今作光明相等。顯揚第二十
說。此二除變化障。為於變化得自在故修二
解脫。變化既通四靜慮有故。初二解脫通依
四靜慮。同成實論。仍在根本非諸近分地。彼
忻趣修都無通果。此容預修有通果故。淨解
脫中已得捨念圓滿清白者。此釋淨義。一剎
那中離過名清。相續離過名白。以此為依修
習清淨聖行圓滿名淨解脫者。此依第四定
於青等四色隨觀一色作清淨解。亦可總觀
四色作清淨解。如觀花樹。後勝處中方別觀
四色。此中說得捨念淨故。下復以三義釋此
淨名。云謂已超過諸苦樂故亂動靜故善磨瑩
故。故淨解脫唯在第四根本非近分。此亦內
無色而觀外色由前已說故此略之。次四無
色解脫。皆已離自地欲。依根本地重觀自境。
思惟勝解令障更遠引生勝德立解脫名。然
今論文空識二解脫言離自地欲。後二不言
離自地欲者。無學身中影略而說。準前應言
離自欲故。若依有學等得不要離染故此不
說。又空識處言思惟自地者。由彼二名自地
為稱。無所有處以識無有為自地名。故於識
處思惟勝解。有頂解脫亦然。下之三地名想
生處。遍於此處思惟勝解唯在根本非近分
地。上已依論二門分別。三出體性者。七十三
說。五法之中世間出世間正智為自性。有漏
者分別中世間正智攝。無漏者即無分別智
後得智攝。唯慧為性。緣色非色及真如境離
諸定障引生勝德非餘能故。若相應體初七
四蘊性。眷屬五蘊性。第八解脫二十二法滅
[004-0391a]
盡定。以前所薰厭心種子為自體故。四諸緣
境者。初二解脫以顯色相及真如相為所緣
境。第三解脫以攝受相及真如相為所緣境。
攝受相者於內淨不淨色展轉相待展轉相入
展轉一味。如對法說。次四解脫各以自相及
真如為境。初三解脫以色無色為境。次四解
脫唯無色為境。為斷此障起此觀行。第八解
脫無所緣也。五凡聖得分別。有義初七解脫
通凡聖得。第八解脫唯聖得唯無漏故。七十
二說異生聖者同得初三。然有差別。內外二
道通得無爽。除變化障得自在故。然瑜伽第
十五云。初三解脫於一切色得自在故便能
引發諸聖神通。不與一切異生共有者。彼論
自說不還阿羅漢所作。不說異生不作初三。
次四解脫。對法論說聖弟子所得者。若得意
者聖之弟子異生亦得。有義唯前三通內外道
凡聖皆得。論唯說此異生得故。後五唯聖得
論說聖之弟子不說異生故。六離障差別。顯
揚二十說對除六障。一反化障。初二所除。
能變能化由觀光明殊妙無礙及為少多等得
自在故。二最極現法樂住障。第三所除。對法
論說。能斷淨不淨色變化障及於此中煩惱
生起障。即於淨色變化加行功用與不淨色
變化相違。體即硬澁無記之性名為煩惱。三
往還障。第四所除。由空諸色無障礙故。為方
便已入色四定根本之地往還自在。四引無
諍等勝功德障。由識所除。彼諸功德體即識
故。此為方便已。起第四靜慮發諸功德。五諸
漏及有障。漏謂煩惱有謂有頂。此即無色惑
[004-0391b]
苦二法由第六第七解脫所除。第六解脫正
能除之。第七解脫除之令遠。六寂靜最極住
障。第八所除。滅定寂靜極勝住故。第十五說
後五解脫唯言能引想受滅等至者。依成滿
位亦不相違。七依身起者。後五解脫三界身
起。許無色界起滅定故。初三解脫。有義唯欲
起由教力故。此卷論云。由二因緣名為有色。
謂生欲界故。有義不然。通二界起。初修解脫
遍處為果。必在欲界如前道理。後成滿時遍
處為因解脫為果。何妨色界亦得後起。豈生
色界不得名有色而不修通耶。八二得者。佛
及麟角身中八皆離欲得故。在餘身中皆加行
得。要離彼地染後方修得故。九有無漏。在佛
身皆無漏。在餘身中第八唯無漏。餘七通有
漏無漏。通是世間出世間二智為體故。下第
十五更當廣辨。次八勝處以三門辨。一釋名。
先列後釋。一內有色想觀外色少。若好若惡
若劣若勝。於彼諸色勝知勝見得如實相。二
內有色想觀外色多。三內無色想觀外色少。
四內無色想觀外色多。此後三種。若惡好等
言皆如初說。後四勝處皆內無色想。然觀外
諸色青黃赤白四種有異。此中內有色想內
無色想等如解脫中說。前解脫中有色不言
內。今言內者。前以設雖於內身見。有色想安
立現前未離色染者。以一切色染皆未離故。
但言有色而不說內。即以此一切色而為境
界。起光明想未出色染故名觀諸色。或通觀
內外色不可名觀外色。今此勝處唯觀非根
色不觀根色。內有根色故名內有色。與前差
[004-0391c]
別。餘少多等如文自釋。二出體者。對法顯揚
俱作是說。初二勝處初解脫所出。次二勝處
是第二解脫所出。後四勝處第三解脫所出。
淨解脫中初之二想淨與不淨展轉相待展轉
相入。如是展轉總一切色合為一味。清淨想
解名展轉一味故。後四勝處第三解脫所出
故。此八體即前三解脫也。問若爾前三解脫
與八勝處有何差別。俱舍云。前修解脫唯能
棄背。後修勝處能制所緣。隨所樂觀或修不
起。今釋。初修前三解脫除二種障。由此能生
勝知勝見名勝處。修成滿者。由八勝處勝伏
所緣。能令初三解脫清淨。是謂解脫勝處差
別。問何故解脫遍處通觀非色。八勝處中唯
觀諸色。答離障遍觀色非色等。勝伏境時色
相難勝折伏。好惡難勝伏故。色勝伏已於無
色中亦得自在故。從難勝唯立色勝處。三依
境分別者。後四唯緣色處顯色。其形色無體
顯色攝故。假無體唯實故。故唯觀四。前四
所緣聲香味觸所依聚色。以初二解脫緣光
明相及劣勝故。即初四勝處觀顯假色光明
乃是假顯色故。由體清明順於變化故偏觀
之。第二解脫緣一切色處故。第三第四勝處
亦觀於彼一切色處若少多等。然以有情非
情形量小大內外別故。分成少多故。依有色
及與無色各緣二境分成四種故。諸勝處不
減不增故。對法說。少色者。有情數色其量少
故。多色者。非情數色其量大故。顯揚論中唯
依資具非資具分成多少。今此中以有情及資
具合名為少。宮殿等名多。數量別故。各據一
[004-0392a]
義亦不相違。好惡劣勝等依少多色之差別
故。故不別立。然在欲界初四勝處具觀四塵
同聚色處。在色界中唯觀聲觸同聚色處。唯
初二解脫觀色塵。故初四勝處中俱觀色境。
論說劣色者。謂聲香味觸。不可意色者。此說
欲界有聲等所依同聚之色處名劣色等。是
初四所觀。非聲等四是勝處境故。此論云四
顯色有情資具宮殿等攝。謂好惡劣勝四名
顯色。即前少多是情等色。故非聲等。由於色
處折伏自在。於餘四塵亦能變化。或初二解
脫初雖唯觀色引生初四勝處。勝處起已後
觀四塵。折伏自在引生解脫。後成滿位復唯
觀色光明等境能為變化。故顯揚云。由三解
脫故得勝定自在。由得彼已方說勝色自在
成就。此以解脫為因勝處為果。又云。此八勝
處與修三種緣色解脫作所依止。此以勝處為
因解脫為果。初修後滿有差別故。論雖說言
此四顯色非色處顯。謂聲香味觸劣勝之色。
所觀明顯名為顯色。非但以色亦以真如為
所緣。七十二云。思惟色真如相故得勝知見。
異生不爾。略辨義已。文分為二。初解勝處名。
次別解少多等義。處者是所緣。勝者能緣。初
文有三。初標。次辨。後顯差別。第三遍處以四
門辨。一釋名。先釋通名。後別名。於勝解事者
釋處義。隨應即前解脫等境故。生遍勝解者
釋遍義。此假勝解作遍想故。此釋通名也列
名者。謂地水火風青黃赤白空處識處。如經
言。謂地遍處一能解了上下及傍無二無量。
如是乃至識遍上下及傍無二無量等。此中
[004-0392b]
雖釋無二無量。餘如顯揚第四等說。二出體
性者。俱舍云。初八遍處唯從第三解脫所出。
後二遍處即彼空識二解脫。今者初八以慧
後二四蘊為自性。初八遍處善清淨故。能引
賢聖勝解神通及轉變神通。雖依四地而有
不可隨應。從初三解脫滿唯第三故。此論
云。如是有色諸遍處定色界後邊故。從第三
解脫所出。理同俱舍所說通途。三廢立者。論
自解說。瑜伽又說。然由所依真如遍滿能依
色非色。亦復遍滿能依之中。所依造色遍滿
故。能依造色亦遍滿。唯說能依中實顯色遍
滿不說假顯形亦遍滿。唯說所依實觸遍滿
不說能依假觸亦遍滿。既說所觀色境空遍
滿亦說能觀識境遍滿。餘非遍滿故非遍處。
然涅槃經中第三十一說除火取無所有處
者。事火外道以火為天說火體遍增。彼執故
對彼機除火遍處。無所有處有觀察時。觀識
遍無少分所有。所無境遍亦名遍處。今諸論
中。依極自在已方修遍處觀無少所有境。非
必觀所無識遍一切故不立遍處。佛於彼假
名於此實說故。問勝處引生遍處方起。何故
勝處無後二初四。答勝伏所緣方生遍果。果
法勝故加因六種。勝處唯依伏殊勝境不說
所餘。遍處用勝者。此下文說引生神通等故。
勝處劣者。唯勝伏所緣不能引生廣功德故。
六十二說。修十遍處能為五事如彼廣說。四
所緣境者。七十二說。又十遍處由勝所緣力
應知。其相差別者。此用大種及真如相為所
緣。若不爾者。所依不遍能依亦應不成遍滿。
[004-0392c]
由真如境極遍滿故能依亦得成遍滿名。又
空識相及真如為所緣。不但唯以有為為境。
合以色觸處四蘊及真如為所緣。第四總
聊簡中有三。初釋解脫勝處遍處次第。次解
遍處作用。後以喻顯三法次第。此法次第略
有三義。一云一隨轉理門。即此門是。二依真
實理門。六十三說。勝處遍處是諸解脫能清
淨道。顯揚第四說。由諸勝處勝所緣故。由諸
遍處所緣遍故。能令解脫清淨應知。二云。真
實理中。一初修行門即此文是。二後成滿門
即餘文是。三云。一如量智修門即此文是。二
依如理智修門即餘文是。先依世俗智起勝
知見已。次依如理智入遍處解脫。勝解神通
者。隨所意解皆能稱遂。遠作近解屈申臂頃
至色究竟等。轉反神通等。轉換舊形而作異
相。又勝解通意解思惟。轉變神通能成實
事。別釋經宗要中有三。下第二解等持。前別
有十一。下解十門。闕第十一。如前已釋。三三
摩地中文分為三。初別明三摩地行境別相。
次明三摩地行別境同相。後釋先後次第妨
難。初之一門安立諦行。其第二門非安立行。
初之一門別相行。次之一門通相行。是謂差
別。就初文中初標空三摩地行相。當知。空性
略有四種下。總釋空性差別。顯揚第二說云。
空有二種。一所知二智。所知者。謂眾生及法
遍計所執性中此二無性。及彼所餘無我有
性。於諸法中所執性無即是無我性有。無我
性有即是所執性無。即以此有及非有無二
之性名所知空。空智者。謂緣彼境如實了知。
[004-0393a]
彼論意說所執法有情空及真如空性俱名所
知空。觀彼無時見此有故。證此有時見彼空
故。有空無二俱名境空。此說空行所證所空。
能觀彼心即名空智。此中所言謂於遠離有
情命者等即所觀中所空空境。心住一緣即
彼空智。此依三乘通所觀空。但言遠離有情
命者等唯說人空不說法故。唯說所空不說
所證空。彼說無二有無雙彰。此說所無不辨
真有故不相違。總釋空差別中有兩番釋。基
判。初依無學者四種空性。後陳有學者四空
差別。景釋。初番觀察空者。即是學人。總觀諸
法之上空無橫計苦樂淨我及我所等。後之
三空是無學人。觀於自身及外五塵空無煩
惱。於中初彼果空無學人。即總觀內自身及
外五欲空無煩惱。此觀由觀察空得名彼果
空。第三內空第四外空即別觀自身及外五
欲空無煩惱。及引經證如文。可知。又修行者
下。第二番釋。即是初修行人。學作此觀基云謂諸
凡聖有學言由彼果空至思惟內空者。此初行者。
別觀無學之人於外五欲空無煩惱。別觀無
學之人於自內身空無煩惱。言由觀察空或
時思惟內外空性者。明初行者將彼無學內
外空義類觀自身內外空性總觀察之。由此
觀力心俱證會內外空性。言設復於此內外
空性不證會者等者。明初學者於內外空不
能證會便應思惟無常苦想。不為我及慢所
動。便於內外二空俱證。基云。此即顯空無我
行名為空行。空無有情及法我故。無願中。謂
於五取蘊思惟無常或思惟苦者。基云。此說
[004-0393b]
三界五取蘊法名無願境。心住一緣名三摩
地。顯揚又云。無願有二。一所知二智。正此
同。即以無常及苦并集四行名無願行。此以
無常苦果行攝因行等故。無相三摩地中。初
釋行相。後釋彼經。謂即於彼諸取蘊滅思惟
寂靜。是無相境。心住一緣是三摩地。顯揚說。
無相有二種。一所知二智。所知者。謂即所知
空境。由此境相一切諸相之所不行。智如此
前說。此說前空境中真如空相諸相不行名無
相境。即是此中諸取蘊滅。不說所執空名無
相境也。前說因證彼空所空所證空二俱名
空。今但說所證空無相境。故與前別。即滅四
行名無相行。道諦四行非三等持。何故無願
無相說心三摩地空不說耶。答此觀有故稱作
彼心。彼觀空故一切俱遣。空不說心餘二說
有也。後釋經中。文分為三。初釋不低不昂。二
釋方便方便果。三釋曉了曉了功德。違順二
相不相應故者。緣違境心低。緣順境心昂。今
無二相名不低昂。又壞世諦違俗境名低。執
心存立順真境名昂。無相行離二名不低昂。
此不壞世諦即不思惟一切相不厭不壞等名
不低。此於無相界正思惟故不順堅執名不
昂。方便方便果中。初釋方便。後彼復數數自
策自勵下釋方便果。相謂境相此有二重。一
有漏名相無漏名無相。二有為名相無為名無
相。若依初義諸後得智以後義或及初義為
本質行名無相行。即滅四行。或道四行。若依
後義無分別智名無相行。翻此二名有相行。
此方便中於彼諸相未能解脫者在有漏位。
[004-0393c]
未解脫有漏相故。故隨相識於時時中擾動
其心。此數思擇方能取得無分別智果。解脫
有漏一切隨相名方便果。於此解脫又善解
脫故任運而住名極解脫。即通根本後得智
二位。曉了果曉了功德中。煩惱斷及滅諦名
曉了果。現法樂住及道諦名曉了功德。謂無
相行之所曉了。即道四行亦無相行。前後兩
文寬狹有異。景云。斷及住究竟者。此就二諦
體說。俱名為果及名功德。又復滅道已下。約
用以釋經文。又諦現觀是見道名。曉了果者。
酬前方便故。羅漢德滿名為功德。若於此處
無有彼物等。此第二段三摩地行別境同相。
依一真如觀具三義故。何故此中先說空性
等者。第三段釋三次第。此意問言苦四行中
先說無常苦。後說空無我。今於此中先說空
行。後無願行方說無常等。此意答言謂不相
違。十六行中先無常者。則據見道已前初修
加行先觀無常。無常故苦苦故無我。無我故
空。從易至難作此次第。此中則據初入見道
觀真如時空無人法故先說空。從真見道入
相見道。次起無願無常苦觀方得清淨。言若
無無我無常苦觀終不清淨者。此反釋也。若無真見道中無我空定。相見道中無常苦
觀終不清淨。言要先安立無我之想從此無
間方得無願者。此順釋也。要先於真見道安
住無我。從此無間入相見道方得無願。下引
經證。是故經言諸無常想依無我想而得安
住者。相見道中諸無常想依真見道無我之
想而得安住。言彼於無常觀無我已不生希
[004-0394a]
願者。彼相見道無常行道前無我已。於有為
有漏不生希願故空。次第生於無願不求有
為。唯願無相專求出離。故此無間宣說無相
者。從無願後方起無相。問曰。復以何緣此
中先陳無願。次說無相。顯揚第二先說無相。
後陳無願耶。答此說要於三界先不願求方
於無相圓證清淨。故先無願後說無相。初證
二空無即達無我有。故於空後即說無相。方
令無願圓證清淨。此依後時無相圓滿。彼依
初時無願圓滿。故不相違。此三三摩地諸門
分別者。八門分別。一名差別。七十二及顯揚
第二說。若無差別總說為空。無願無相通聞
思修所成為性。有漏無漏若定若散唯善非
餘。加行非生得。若言空無相無願三摩地者。
唯修所成。有漏無漏唯定非散。若言空解脫
門等者。唯是無漏修所成慧。非散聞慧等。二
釋別名者。空者生法無我性非有。無願者不
願求。無相者佛地論第一說離十相。色聲香
味觸男女生老死。涅槃經第十三說十三相。
於此加三苦樂捨相。三摩地義如前說。解脫
者離縛義。或由緣此離諸諦縛。或由起此證
無為解脫。依此二義解脫之門名解脫門。或
體無漏解脫即門。三出體者。唯以等持而為
自體。雖聞思位有彼俱。等持勝故。或以定慧
而為自性。於解脫中此二勝故。相應四蘊。眷
屬五蘊。四智攝者。俱通三智。通聞思修世出
世智故。加行後得三行理通。次前文中說境
同行別故。根本智亦具三行。義別說三非三
別時起。五十六行相攝者。基師等釋略有八
[004-0394b]
門不同。一依小論空攝二行。無願攝十行無
相攝四行。此說不於有為願求故。又依決擇
十一正見中空行無我行名為空行。餘行名
無願一行名無相。謂滅諦離繫見。順同小論。
二依瑜伽次前文曉了果中空如前。無願六
無相八。又七十四釋三性中。由遍計所執性
立空解脫門。由依他起性立無願解脫門。由
成實性立無相解脫門。唯識亦言隨相各一空
有願無相如次應知。又說無漏心等容二
性攝。眾緣生故攝依他。無顛倒故圓成實攝。
故道四行亦通無相。三依此初文道四非三
攝。二十八亦言。所知有二。有及非有。依非有
立空。有有二種。一有為二無為。三界所繫名
有為依。立無願解脫門。涅槃名無為依。立無
相解脫門故知。道四非三所攝。五十五亦言。
空攝二行無願攝六行無相攝四行。道諦諸
行是清淨因。非三門攝。非有漏故非無願。四
依顯揚第二說三門。如前五十五說。然道四
通三行。彼云緣智空道作道如行出行。亦是
空行緣智。無相道作道如行出行。此亦是無
相緣智。無願道作道如行出行。此亦是無願
行。此意說言緣空道作空行等。是即空無相
無願行。故道四行理通三門。五依七十二空
攝十六行。謂苦集滅道各四皆無我故。彼云
五法中相通三種。真如正智亦空境故。無願
攝八行。苦集各四相通三種。一切有漏皆不
願故。名及分別是空無願境故。無相攝四行。
雖於相等亦有無相行。唯觀滅諦故。即六十
九說。空解脫門攝八智。法類四諦并盡無生。
[004-0394c]
無願攝六智。法類苦集并盡無生。無相攝五
智。法類滅盡無生智。六依八十六。十六行皆
空行。苦二行是無願行。謂無常苦。滅四行是
無相行彼說由三解脫門增上力建立四種法
嗢拕喃。依無願立一切行無常一切行苦。依
空立一切法無我。依無相立涅槃寂靜。依四
略集故作是說故不違餘門。七空非十六行緣
二我無非緣諦故。無願攝十二無相攝四。或
無願攝八無相亦八依他圓成兩門體故。七十
四說。三解脫門如次觀遍計所執等故。八十
六行皆通三行。一無分別智中義說十六行。
義說三解脫門互相攝故。即此前說行別境
同。唯識亦言。三解脫門所行境界與三性相
攝。理實皆通故。如是略說八文不同。所望義
別理不相違。諸有智者更囑異文應隨義釋。
不勞彈詰。景云解云。空無我行是空三昧。此
從行解為名。又說。八智名空者正證真如實
無空解。但於觀中觀人離法義說名空。無願
或唯苦集不說道者。非可厭故。以有處唯滅
說為無相。道非無相者。滅離十相得無相名。
道有三相故非無相。有處說道名無相者。道
諦有生異滅相。然無五塵及男女相亦名無
相。又以道諦能障生死所有十相。能引涅槃
無十相法故名無相。有處說道四行非三三昧
攝者。為順經中說有四法。三解脫外別立道
行以為第四。六依地分別者。有漏者十一地。
謂欲界初近分中間并八根本定上近分非
有此觀。行解狹故。無漏者通十地除欲界。七
依身分別者。有漏無漏二十六行通三界身
[004-0395a]
竝容得起。八重三等持。雖無文說理亦通有。
然非唯無學不時解脫起。異生有學亦能起
故。不唯有漏亦通無漏故。顯揚第四說。道諦
四行通三解脫門。即三等持重緣之行是無漏
故。如理應知。自下第二解有尋伺等三。西方
多言尋伺在方便地不在初禪根本。唯除無
漏諸三摩地者。此說感生上地三三摩地無
漏不生。故除之也。第三釋小大無量三摩地
文有三。初略辨小大無量義。次剩釋經文。
後別建立經中四無量義。初文有三。可知。此
中已下第二釋經中。由三摩地後後轉增有
差別故令所生起而有差別者。由彼等持後
後轉增有勝劣別。令所生起光明有小大無
量勝劣差別。云何作意得成唯二謂隨勝解
分齊施設作意故者。明求定時由隨勝劣故
作意成。二云何作意唯二為緣修成唯二者。
此問作意云何唯勝劣二種為緣修定成二。
謂即由下答。由求定作意初劣後勝故所修
定有勝劣二。云何以修唯二為緣行成唯二
等者。有漏靜慮勝劣無緣令不動行亦成二
種。由不動行二感生亦二。下明由行勝劣所
生有有情施設高下勝劣差別。此中明補特
伽羅既說勝劣為二。例知向前數說二二言
者竝據勝劣為二。復次云何建立四無量定
下。第三建立無量義中。文分為二。初釋經四
無量行相差別。後釋無量差別。此四無量如
菩薩藏經第七．涅槃經第十五．十地經第五．
瑜伽第三十四．顯揚第四．對法第十三．佛地
論第五等釋。至菩薩地中廣明門義。於三有
[004-0395b]
情中別起為初。三總緣為後。一於無苦無樂
作意等者。慈悲喜三如次配已。總於此三欲
與樂等為欲令彼不樂思慕不染污作意等
者。此釋捨行相。即以前三有情為境。無苦無
樂有情癡增上故多樂思慕生死苦集迷於境
界。先與樂已。今欲令彼不樂思量樂慕迷醉
生死苦集捨其癡故。有苦有情多生瞋恚。先
拔苦已。今欲令彼不生瞋恚。有樂有情多生
貪欲。先不生嫉樂其不離欲令彼不起貪欲。
於三有情勸捨三種起此不染污作意。四十
四說。菩薩即於無苦無樂有苦有樂三種有
情。隨其次第發起遠離癡瞋貪惑增上意樂
普緣十方。是名為捨。顯揚論說。慈以無瞋悲
以不害喜以不嫉。涅槃亦言。慈除奪命瞋悲
除鞭撻瞋喜除不樂。大智論說。前三種無瞋
為體。與此皆同。俱性無瞋故。涅槃又言慈斷
貪欲者慳樂不與說名貪欲。緣自樂生斷眾
生命說名為瞋。今不斷命說名無瞋。無貪緣
樂生。無瞋緣有情起。故修慈者言斷貪瞋。前
第十一及顯揚論涅槃經皆言捨除貪欲瞋
恚。無貪無瞋二法為性。下第十四捨除貪欲。
大智度論說即無貪。此及三十四中三善根
為性。大智度論等依緣拾己樂施與他人故
體無貪。涅槃亦言。自捨己樂施與他人。是名
大捨。順違二生多起貪恚。平等勸除相增說
捨。涅槃經等二法為性。法界有情總為三聚。
平等行捨。故以三善而為自性。各據一義理
不相違也。備云。此文既云即於此三。故知捨
無量定更不別修。經言以慈俱行心等者。第
[004-0395c]
二釋四無量差別。經文有三。初釋通經。次問
答辨因釋別經。後結成聖行。初文有十句。利
益安樂一切無量所顯示者。四無量中皆有
二故。四十四言初三安樂後一利益者。彼說
初三與世間現益名安樂。後一與出世後益名
利益。故二差別。此依四種俱能拔苦與樂竝
通能與智福小大果故俱名利樂。無怨無敵
無惱害。意語身業如次配之。如四大河眾流
雜處者。喻四無量眾善所集。問經言已下。第
二問答因釋別經中。此說四無量三乘外道通
修。唯依色四靜慮。行相寬故慈憶念第三定。
悲憶念空處等而修習之。非入空處等定修
四無量。若諸菩薩廣慧聲聞。依無色心了一切
法修四無量。理雖不遮未見誠說。言以修悲
者樂欲拔苦無色界中遠離眾苦斷壞等苦彼
都無故者。空處都無因色所生斷壞等苦。修
悲心者。念苦眾生令到無苦及所依處。所依
處是空處定無有眾苦。故言修悲極於空處。
更有一釋言所依者色身也。無有苦及苦所依
之處者。即是空處定也。無所有處無漏心地
最為後邊者。此依明利斷惑。無漏非遊觀者。
通有頂故。如是一切已下。第三結成聖行景
師釋。問二乘所得四無量是其有漏。云何經
說覺分俱行。為釋此疑故。論說云。如是一切
雖是有漏唯聖能修。故經宣說此四無量覺
分俱行。基師釋。依殊勝行唯聖能修。若無漏
者覺分俱時行。若有漏者二乘等起覺分前後
有用俱行引覺分。覺分由此亦名聖行。第四
釋一分具分修中文有二。初別釋二修。後釋
[004-0396a]
定難。景云。一分修者。如欲觀察青等勝處。觀
時於前加行。或唯思光明。或思眾色而入於
定。言如是二種隨其次第或了光明或覩眾
色者。由方便成。正入定時。或了光明或覩眾
色。具分修者。於方便具思二種得入定時。亦
了光明亦見眾色。基云。初一分修思光明相
如初解脫。思惟色相如第二解脫。具思惟
二。如淨解脫未成滿時。定難文云問是誰難
邪答三摩地相等者。謂是定所緣及因緣相
兩家之難。定所變青等為境相還生於定。因
緣相者如後卷說。謂定資糧。十一難者。景云。
經雖具明然此論中唯有其八。謂此中最初
乃至亦復如是一難。從由不善守根門等故
至釋鷃者為第二。彼唯思求至旋轉卒起為
第三。彼於行時至與定為難為第四。或因定
起慢是第五。或多言論是第六。或久尋思是
第七。或因定生光明等相便捨內修諦現外
色此第八難。泰云。準成實論第二十二卷定
難品。亦有十一難多同此論。次第有異。何等
十一。一顛倒定難。求不善知故。此當彼論第
七定難。二無念定難。方便後等故。當彼第六。
三貪等定難。不守根等故。當彼第十一。四不
適定難。多覺悟故。當彼第三。五不等定難。為
此二事精進不中。疾即身心疲極。遲即不取
定相。俱失禪定。如捉鳥子悉即疲極後即飛
去。當彼第五。六麁喜定難。思求相求一得二
等故。當彼第一。七怖畏定難。遍於諸方不知
廣狹等不祥色故。行者若知不祥自滅。當彼
第二。八異相定難。彼行住時起世想故。當彼
[004-0396b]
第四。九有慢定難。因所修定自高舉故。當彼
第十。十多語定難。多言久思等故。當彼第八。
十一不取定相難。見定相捨內觀外故。當彼
第九。基取文相大同泰師。仍云成實論十一
難名字次第體性行相與此少異義配應知。
尺鷃鳥者水札鳥也。如是諸難隨其所應至
因緣相者。應得是未得退。或過此等者已得
退失。第五三受俱定隨彼地增。非餘地非有。
第六四修定中初為得現法樂住方便道中等
者。四根本靜慮名現法樂住。為得此故修近
分定。又根本地未圓滿清白。修諸根本定令
得圓滿。通以有漏無漏善定為體。為顯修習
未曾得定等者。此釋難言。諸四近分及根本
定。皆初修定。何故經中唯說初靜慮前方便
道。故今釋言。為顯修習未曾得定。初現法樂
住未曾得故。若修上之三地曾得種類故略
不說。俱舍二十。言舉初顯後。理實通餘。當知
此在能發天眼前方便道所有修定者。此第
二修。唯以四根本地修天眼。通前加行道及
無間道所有修定。此通有漏無漏。能知諸天
如是名字等者。依勝趣說。實通見諸趣有。乃
至廣說言故。謂得諦現預流果向方便道中
所有修定者。預流果向謂真見道及相見道。
前十五心皆名分別慧。為得此故煖頂忍世
第一法加行道中所有修定為此修體。唯是
漏為性。或為修習諸無礙解者。其無礙解名
分別慧。依四靜慮等修此方便定。是此修定
體。通有漏及無漏。謂羅漢果方便道中所有
修定者。阿羅漢果諸漏已盡。金剛喻定及加
[004-0396c]
行道為此修定體。此中第三與小宗異。彼說
修三界諸加行善得分別慧。分別慧體通聞
思修。故差別。初修定果現法樂住。於八定
中最殊勝故偏說。為得此立初修定。前五神
通凡聖俱得。勝知勝見唯屬天眼導生勝故。
為得於此偏立修定。初入聖位唯預流向。聖
果圓滿唯阿羅漢。為得初後二時勝果。偏立
第三第四修定。阿羅漢果即漏盡通。雖一來
不還二果之向亦有初得謂超果者。然非決
定故略不說。第七五聖智三摩地中有三。初
標引經。次陳五智。後別釋經。依婆娑三十一
卷亦明此五。有作是說。皆八智性除滅他心。
妙音說。皆六智性。除苦集滅他心。評曰。一切
皆是世俗智性。皆知定事有差別故。此五聖
智皆處智力所攝。若成實論亦有明之。列名
別釋大似此論。且準成實及此下釋。應具足
云一我此三摩地是聖無染無執是自體智。
二我此三摩地非凡夫所近。是總叡所讚。是
補特伽羅智。三我此三摩地寂靜微妙是清
淨智。四我此三摩地得安穩道。證心一趣現
在安樂後樂異熟是果智。五我此三摩地正
念而入正念而出是入出定智。景云。此五智
初起是加行智。後成是後得智。智是能知。三
摩地是所知。備云。自體智名法智。伽羅智名
類智。清淨智名盡智。名無生智。入出定智
名道智。別釋經中。有十四句。初之三句是自
體智。次之三句是補特伽羅智。次之二句是
清淨智。次之四句是果智。後之二句是入出
定相智。基釋云。證心一趣者已得無尋無伺
[004-0397a]
故者。據得滿智位。此無漏定。後樂異熟者。
近資有漏得異熟果。遠得涅槃。借異熟名通
稱異熟智。體是一行相分五。故前說言五行
相智。唯善無漏名五聖智。此中有釋。初有
見道前斷除煩惱令定清淨。第二入無相位
所得聖定。第三一來不還所得之定。薄貪等
故盡欲惑故如次應知。第四通不還及羅漢
所得之定。現法樂故後異熟故如次可配。第
五唯在於無學位常行無相心故。準小例大。
大亦有五。初在地前。第二初地。第三前七地。
第四後二地。第五如來地。然此文中釋自體
智云。無漏故名聖。豈言唯是異生者定乎。今
尋文相。亦可善故名聖即在異生位。無漏故
名聖在於聖位。此非純聖。故第二智方名非
凡所近也。第八聖五支三摩地者。若依成實
論云。經說聖五支三昧。謂喜樂清淨心明相
觀相。喜樂是初禪二禪喜相同故。名為一支。
第三禪以離喜樂別為一支。第四禪中清淨
心第三支。依三支能生明相觀相。是明相與
觀相為因能壞裂五陰。觀五陰空。故名觀相。
能泥洹故名為聖。今此論文四靜慮中。諸賢
聖定各一為四。審觀安立斷除結縛所有聖
定為第五支。文分為三。初標五支總別引
經。二別引五支經釋。三問答五支定相。別引
五支經釋中。釋初支有十六句。初六句是法
說。次十句喻說。中辨彼說靜慮中離生喜樂
喻說。通喻四靜慮相及喻第五。基云。法中離
生喜樂一句諸靜慮不同餘可通有。定生喜
樂已離喜樂。清淨靜慮是四靜慮差別性故。
[004-0397b]
如前已釋。由餘五句可通有故。由此後諸支
中更無法說。但釋喻說有異。譬如黠慧能沐
浴人或彼弟子等者。西方沐浴有容沐浴人
師及弟子故以為喻。銅器蜯蛤器者喻為離
欲生喜樂故。教授教誡者。沐浴時以銅器等
盛灰澡豆細沐浴末。今以言教猶如彼器。教
之所詮能順於彼出離尋等諸善淨行。如彼
灰豆細末。此即無間道。以水洗灌即解脫道。
以尋清淨故。沐浴搏者。西方浴訖以餘甘子
切碎曝乾為末。以生胡麻香油和之。令其潤
膩不硬軟方以塗身。取其香潔潤滑光淨故。
沐浴搏即乾甘末。此喻行者未得定前當除
麁重。帶津膩者喻喜和合。香麻謂得定後喜
資潤身如以油和。第二喻有六句。山者高義。
出初禪故。尖頂者至一味勝解者。高山頂尖
唯有一峯。第二定唯一意門。上品勝解離諸
尋伺外散境故。泉喻內等淨流出喜樂諸水
故。山傍流出水大如車軸故名水軸。泉水上
漫大如汲索故名水索。喜滋潤如水軸樂滋
潤如水索。如前解釋者。上云所滋潤者。謂喜
遍滋潤謂樂。滋相應意如傍出。次五根如上
漫。又云喜留二定故云傍流。樂三定故云涌
出。亦可喜住內心故名傍流。樂遍外身故云
傍出。此說輕安為樂。同小乘釋也。第三喻中
水喻離喜無尋伺定乃至喻華胎藏沒在水中
者。此言意顯。第二定如水。因喜動涌如華出
水華喻喜故。今第三定離喜無尋伺亦如水。
其樂如華胎藏胞未開剖。猶在水中名華胎
藏。與定相順不動湧故如在水中。第四喻中
[004-0397c]
有五句。超災患者。謂八災患謂尋伺四受二
息。此顯離下地失。鮮白者。顯離自地失。次以
長者四業喻定四用。如次配也。八經九經以
為喻者。西方織疊八縷九縷而為一莖經。織
作疊時其疊堅緻。如此方作𢇇布四𢇇
五𢇇方可堅緻。清淨鮮白者。如衣不薄堪忍
寒暑等種種諸苦。周遍者。如無露處一切散
動所不能侵。第五喻中。於所觀相慇懃懇到
等如前釋者。景云。如此卷前文修知見定中
解及慇懃懇到審諦而取等相言。是此中總
義者。此第五喻。總喻四定觀如斷惑。但舉法
說不舉喻文。基云。謂前卷三十二相中第二
十觀察相法說言。謂有苾芻慇勤懇到善
取其相而觀察之。喻況云。住觀於坐坐觀於
臥。或在後行觀察前行。故此言謂審觀察三
世諸行於能觀察。又復觀察。前四靜慮說為
四支。此第五支於前能觀更審觀察。此所觀
察即三世行。即在後行觀察前行。是重觀三
昧也。或前之四支雖已觀察此更審觀彼三
世境。於前能觀察之所觀察更復觀察故。下
問答中說言依審觀察緣起三世諸法。又為
斷除無色結縛故建立第五。上來後四喻中
竝云差別者。除與前同顯與前別喻故云也。
問答定相中。二問二答。謂四靜慮中所有賢
聖心一境性者。聖人所得四靜慮中通漏無
漏心一境性名聖三摩地。及於安立審諦觀
察如是名為聖三摩地者。依定所發觀察聖
智亦名三摩地。第九有具聖正三摩地中。文
有三。初問次別辨相後此中慧為導首下。釋
[004-0398a]
先後次第生起所由。辨相有三。初解聖當知
善故名聖及無漏故名聖者。聖人所得善有
漏定。若無漏定皆名聖正三摩地。次解有因
有具。後釋正三摩地。若是時中捨邪見等下
說是。第二文有三。初列因具名。次釋因具所
以。後云何正見等下釋因具相。景云。因謂七
方便前生得善心種解脫分善根所起正思
惟。須從此心受戒。即正語業命遠牽引定故
名為因。具者。即七方便中所起三慧。為正見
及正精進正念。此三於三摩地為近資助。立
之為具。基云。據實八道支在見道後位。若在
見道前雖名正見而非道支。雖有彼行相而
未建立。至修道位方得道支名故。今異生位
亦名正見等。其見道等位雖不立道支。聖正
三摩地彼位即有。故正見等於彼亦成。然由
正見引定助定。二位俱得通名因具餘則不
爾。釋相中。謂先了知世間實有真阿羅漢正
行正至等者。景云。生得善中能了因果名正
見等云云。此念即是三摩地相似等者。基
云。分是類義。是三摩地相似分類。此念俱時
亦有正三摩地。然未是聖正後能斷能滿方
名聖正念。俱有定故言亦兼。第十金剛喻三
摩地中。謂最後邊學三摩地者。既云最後邊。
故知唯是一念非多剎那。而對法第十一云
通取加行無間二道為金剛定者。三藏云。最
後加行道生最細現種已滅。最後無間道生
最細隨眠已滅。名有功能。總此二名為金剛。
下以三義釋。一最第一者作用。一以斷惑集
善辨無學果。二用究竟故。二最尊勝者。於學
[004-0398b]
行中最尊最勝。為諸菩薩之所宗仰三極堅窂如世金剛。得此名下以二義束釋此金剛
喻定。依薩婆多正義總有千九十六。謂依未
至定百六十四。乃至第四定亦爾。空處五十
二。識處三十六。無所有處二十四。廣說如婆
沙二十八卷。今大乘宗二乘依九地色六無
色三。菩薩唯第四靜慮。唯識有二義。一云此
現在前已得四智麁重惑種一時捨故。二云
此時異熟識在解脫道位四智方起。廣如彼
說。上來別釋經宗要有三。中解二說。自下
第三釋等至。上列有六。下文分四。初解五現
見三摩鉢底。文分為四。初引經標。二釋現見
等至義。三出總略體性。四別釋行相。修道所
斷煩惱制伏對治者。是初現等至。斷滅對治
者。是第二現見等至。及觀察斷者。是後三等
至。與小宗不同。彼云。一觀自身三十六物種
種不淨。二除血等唯觀白骨。上二通凡聖得。
三觀骨身識在中行亦住今世亦住後世。即
初二果未離欲故。四觀骨身識在中行不住
今世唯住後世。即不還果已離欲故。五觀骨
身識在中行不住今世不住後世。即阿羅漢
漏已盡故。初二名現見。後三由現見緣之所
起故亦名現見。廣說如婆沙第四十卷。今則
不然。五皆聖得觀。明了觀故名現見。總約
伏斷出五現見體。故云此總略體性。別釋中。
初二觀論有兩番釋。初番云。初不淨觀正是
念住。以方便念住而為依止。第二不淨觀即
後念住。以初念住而為依者。第二不淨觀者。此約所依加行根本緣起差別顯二不淨
[004-0398c]
觀。初緣不淨後骨人故。最極通達者。是青瘀
等觀等者。此說白骨觀是不淨觀中最極通
達義。是青瘀等。後勝次第未後逾越貪等觀
義。第二番云。初不淨觀觀察內身。後不淨觀
通達法性。此依所緣境界事理淺深緣起差
別。顯二不淨觀。根本觀中不淨境及性二類別
故。是故前言斷滅對治。觀識流轉者釋別觀
察斷。即後三觀。謂觀識斷與未斷。觀察此識
生滅相續是極句。或觀生身或觀剎那二種
識轉。此上總釋觀察斷義。日夜等者。如俱舍
云。百二十剎那為怛剎那量。臘縛此六十。此
三十須臾。此三十晝夜。三十晝夜月。十二月
為年。牟呼栗多此云須臾故也。觀察有學未
離欲下。別釋三等至。俱住二世者。現在未來
識俱有轉故。唯住他世者。唯未來世識有
轉故。俱無所住者。二世無轉故。第二勝處
遍處指如前說。謂前八解脫中已對辨訖故
此不論。四無色定即四無色解脫。決擇等中
釋四無色不異解脫。故亦不解。第三辨無想
等至中。云於此生中亦入亦起者。入無心起
有心。此說於定下說於果。若生於彼唯入不
起者。唯識第七略有二釋。一初生無心中有
未有心故言唯入。二云初生有心後住無心
故名為入。不爾初生本未起心云何名入。先
有後無乃名入故。其想若生從彼沒者。彼一
說云未後無心。若彼正沒猶未有心不起
潤生心等故。下界中有初生名想。若生便從
彼正沒故。二云未後有心。其想若生潤生
心等起名從彼沒故。餘門如唯識此論五十
[004-0399a]
三對法第二顯揚十一等解。第四解滅定中。
已離無所有欲者。通據斷伏。依非想處相而
入定者。謂於此上心染生厭捨等者。非想非
非想心本厭無所有處而起。今求滅定還厭
非想非非想心令其不起。心便寂滅。故言依
非非想處相而入於定。依滅盡相而入定者
亦復如是者。緣非想心不作厭背解。直作心
法欲盡之解。如是漸漸九品心滅。前厭捨心
心便寂滅。依初修者未得自在。今任運作非
想處行相。諸有想心任運滅盡與前相似故
言亦爾。是久修者任運成故。或初緣有為作
厭捨想心。後緣無為行厭捨想心。厭捨義同
故言亦爾。此有二種謂行時住時等者。景云。
初定心有彼尋伺起言說故名為行時。二定
已上心漸微細離尋伺故名為住時。基云。初
定有四識身心上外緣如人出外故言行時。
此時三行猶在今說次第。二定已上心不外
緣如在家中名為住時。滅三種行。二定滅識
行。四定滅身行。滅定滅心行。故言次第滅三
種行。次第起者。依未自在者作如是說。得自
在位如前。又說。任運能入起一切地故。任
運能入等者。雖遠方便心有期願。若到此時
任運出入故。出定緣三種境。觸三種觸者。若
依小乘婆沙正理及成實論等皆廣說之。且
引正理第十二卷云。如契經說出滅定時當
觸三觸。謂不動觸無所有觸及無相觸。何者
云何觸此三觸。有說。滅定起心相應有空無
願無相三觸。如其次第出滅定時觸於三觸。
有餘師說。識處空處心相應觸名不動觸。此
[004-0399b]
二純作識空相故。無所有處心相應觸名無
所有觸。無先所有故。非想非非相應觸名無
相觸。想無想相不分明故。即由此故說四無
色。若有想定從滅定起心通有漏無漏。滅定
起時或逆次第入諸等至。或逆超越入諸等
至。容有起滅定心現在前故。復有餘師說。唯
約無漏。有處緣涅槃心起滅定時言觸三觸。
以無漏故名為不動。無所有處地所攝故名
無所有。緣涅槃故名為無相。解云。如摩訶俱
稀羅經作如是說當觸故。此三師各釋不同。
初師說者。謂我我所執掉舉名動。空無我行
能對治行故。能破動故名為不動。不動相應
觸名不動觸。貪心執境攝為己有。有所執故
名所有。無願三摩地能斷所有名無所有。餘
如前說。生死十相。涅槃中無為無相。無相即
定。緣無相故為無相。餘如前說。此是是三
觸體性。無心時無此等觸。出時忽遇名門中
行。忽偶壁等。是謂三觸之義。第二說者。謂
識處方便唯觀於識。空處方便亦唯觀空。無
異想故名為不動。彼相應觸名不動觸。根本
地中雖通異相從方便說皆名不動。無所有
處無先遍識所有名無所有。有頂地中無有
想無想二分明想故名無想。乃至有頂不可
言無想故。四無色皆名有想。是謂三觸體。起
滅定心通有漏。若有漏者。若逆次入非想等
至。名觸無相觸。若逆超入無所有處及無漏。
逆次第入無所有。皆觸無所有所。若無漏逆
超入識處。名觸不動觸。雖不定得入空處。以
二處皆名不動觸。一即是其名。又釋。此師非
[004-0399c]
薩婆多正宗義。是異師許從滅空處等故作
是釋。第三說者。但取一念無漏無所有處緣
滅諦涅槃。以約諦是無漏非有漏故名不動。
約地名為無所有處。約所緣名無相。彼相應
觸具三種名。入彼心時名三觸。今此文中有
二師釋。初此與婆沙正理等異。謂出定時多
由三境。一緣有境而出定時無我等動觸者。
此緣內身作無我行而出滅定不為我慢等
動。二緣道諦道能取境。今出滅定能緣境。道
諦為境名取境。取境不生貪等。觸無所有觸。
以道不能增長貪瞋等或名觸無所有觸。相
不思惟故緣無相界。是故說言觸無相觸者。
若緣滅諦出滅定時。名緣滅境離眾相。二云。
此依未自在義要次第故。以定心出觸不動
觸是空等持。觸無所有觸是無願等持。觸無
相觸是無相等持。依自在者。超一切地隨其
所起定或散緣理緣內緣外觸三種觸。內三
有體名境。外六塵名境境。無相理名滅境。
由入滅定折伏心已煩惱不動。三根不擾非
相所亂。唯以善心而出於定。今觀文意多依
定心出觸三種觸故也。下通結之。
瑜伽論記卷第四之下終
