《阿毘達磨識身足論》卷第二
提婆設摩阿羅漢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
目乾連蘊第一之二第四嗢拕＝柁【宋】【元】【宮】拕南頌後拕南頌後
沙門目連作如是說：過去未來無，現在無為
有。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善語
[002-0536b] 
善詞善說，九有情居有諸有情，有色、有種種
身、有種種想，謂人及天一分，是名初有情居。
有諸有情，有色、有種種身、有一種想，謂梵眾
天在彼初生，是名第二有情居。有諸有情，有
色、有一種身、有種種想，謂光音天，是名第三
有情居。有諸有情，有色、有一種身、有一種想，
謂遍淨天，是名第四有情居。有諸有情，有色、
無想、無各異想，謂無想天，是名第五有情
居。有諸有情，無色、一切種色想超過故、有對
想滅沒故、種種想不作意故，無邊虛空空
無邊處具足住，謂近趣空無邊處天，是名第
六有情居。有諸有情，無色、一切種無邊虛空
處超過已，無邊識識無邊處具足住，謂近
趣識無邊處天，是名第七有情居。有諸有
情，無色、一切種識無邊處超過已，無少所有
無所有處具足住，謂近趣無所有處天，是名
第八有情居。有諸有情，無色、一切種無所有
處超過已，非想非非想處具足住，謂近趣非
想非非想處天，是名第九有情居。彼答言：爾。
具壽！若阿羅漢身在欲界現入滅定，當言住
在何有情居？彼答言：有種種身、有種種想。具
壽、由何世想說名有想？過去耶、未來耶、現在
耶、若言由過去，應說有過去，不應無過去；言
過去無，不應道理。若言由未來，應說有未來，
不應無未來；言未來無，不應道理。若言由現
在，則不應說現入滅定；言現入滅定，不應道
理。若言不由過去、未來、現在，是則阿羅漢身
在欲界現入滅定，應言無想、應言無想有情、
應言住在無想有情。
[002-0536c]
沙門目連作如是說：過去未來無，現在無為
有。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善語
善詞善說，一切有情皆依食住。彼答言：爾。具
壽！無想有情諸天，當言有何食？彼答：有觸、意、
思、識食。具壽！彼食爾時當言在何世？過去耶、
未來耶、現在耶？若言在過去，應說有過去，不
應無過去；言過去無；不應道理。若言在未來，
應說有未來，不應無未來；言未來無，不應道
理。若言在現在，則不應說無想有情；言無
想有情，不應道理。若言不在過去、未來、現在，
是則經中世尊善語善詞善說，一切有情皆
依食住。如是契經世尊所說，汝便誹謗違越
拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契
經，不應道理。
沙門目連作如是說：過去未來無，現在無為
有。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善語
善詞善說，有六識身，眼識、耳識、鼻識、舌識、身
識、意識。彼答言：爾。應問彼言：汝然此不？謂
有能於眼識已觀、今觀、當觀，是無常、是苦、是
空、是無我。已觀、今觀、當觀，彼因是因、是集、是
生、是緣，彼滅是滅、是靜、是妙、是離，能斷彼道
是道、是如、是行、是出。彼答言：爾。為何所觀？過
去耶、未來耶、現在耶？若言觀過去，應說有過
去，不應無過去；言過去無，不應道理。若言
觀未來，應說有未來，不應無未來；言未來無，
不應道理。若言觀現在，應說有一補特伽
羅，非前非後二心和合，一是所觀、一是能觀，
此不應理。若言無一補特伽羅，非前非後二心
和合，一是所觀、一是能觀，則不應說觀於
[002-0537a]
現在；言觀現在，不應道理。若言不觀過去、未
來、現在，是則應無能於眼識已觀、今觀、當觀，
是無常、是苦、是空、是無我。已觀、今觀、當觀，
彼因是因、是集、是生、是緣，彼滅是滅，是靜，是
妙，是離，能斷彼道是道、是如、是行、是出。若
無能觀，則應無能已厭、今厭、當厭。若無能
厭，則應無能已離染、今離染、當離染。若無能
離染，則應無能已解脫、今解脫、當解脫。若無
能解脫，則應無能已般涅槃、今般涅槃、當般
涅槃。如眼識，如是耳識、鼻識、舌識、身識、意識
亦爾。
沙門目連作如是說：過去未來無，現在無為
有。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善語
善詞善說，是諸苾芻應斷諸漏。彼答言：爾。為
何所斷？過去耶、未來耶、現在耶？若言斷過去，
應說有過去，不應無過去；言過去無，不應道
理。若斷未來，應說有未來，不應無未來；言未
來無，不應道理。若言斷現在，應說有一補特
伽羅，非前非後二心和合，一是所斷、一是能斷，
此不應理。若言無一補特伽羅，非前非後二
心和合，一是所斷、一是能斷，則不應說斷
於現在；言斷現在，不應道理。若言不斷過去、
未來、現在，是則經中世尊善語善詞善說，是
諸苾芻應斷諸漏。如是契經世尊所說，汝便
誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世
尊所說契經，不應道理。
《識身足論》補特伽羅蘊第二之一第一嗢
拕南頌初
「 趣補特伽羅，
八種與三聚，
[002-0537b]
三種自造作，
見聞覺知後。」
補特伽羅論者作如是言：諦義勝義補特伽
羅，可得、可證、現有、等有，是故定有補特伽羅。
性空論者作是問言：汝然此不？謂契經中世
尊善語善詞善說，如是五趣決定安立不相
雜亂，謂捺落迦趣、傍生趣、鬼趣、天趣、人趣。決
定別有㮈迦趣，乃至決定別有人趣。彼答
言：爾。復問彼言：汝然此不？有從㮈落迦沒生
傍生趣？彼答言：爾。汝聽墮負。若有五趣決定
安立不相雜亂，謂㮈落迦趣乃至人趣，決
定別有㮈落迦趣，乃至決定別有人趣，則不
應說有從㮈落迦沒生傍生趣。汝作是言，不
應道理。汝今若說有從㮈迦沒生傍生
趣，則不應說如是五趣決定安立不相雜亂，
謂㮈落迦趣乃至人趣，決定別有㮈落迦趣，
乃至決定別有人趣；言此五趣決定安立不
相雜亂，謂㮈落迦趣乃至人趣，決定別有㮈
落迦趣，乃至決定別有人趣，不應道理。彼作
是言：定有從㮈落迦沒生傍生趣。應問彼言：
汝然此不？彼即是彼。答言：不爾。汝聽墮負。
若定有從㮈落迦沒生傍生趣，是則應說彼
即是彼；汝作是言，不應道理。若汝不說彼即
是彼，則不應言定有從㮈落迦沒生傍生趣；
言定有從㮈落迦沒生傍生趣，不應道理。若
作是言：彼即是彼。應問彼言：汝然此不？彼㮈
落迦即傍生趣。答言：不爾。汝聽墮負。若彼
即是彼，是則應說彼㮈落迦即傍生趣，汝作
是言不應道理。若汝不說彼㮈落迦即傍生
趣，則不應說彼即是彼；言彼即是彼，不應道
[002-0537c]
理。若作是言：彼異於彼。應問彼言：汝然此
不？㮈落迦斷別生傍生。答言：不爾。汝聽墮負。
若彼異彼，是則應說㮈落迦斷別生傍生，汝
作是言不應道理。若汝不說㮈落迦斷別生
傍生，則不應說彼異於彼；言彼異於彼，不應
道理。若作是言：不可說彼或彼或異。應問彼
言：汝然此不？有從㮈落迦沒生傍生趣，如
是之言亦不可說或彼或異。答言：不爾。汝
聽墮負。若不可說彼或彼或異，是則應言有
從㮈落迦沒生傍生趣。如是之言亦不可說
或彼或異，汝作是言不應道理。若汝不說有
從捺落迦沒生傍生趣，如是之言亦不可說
或彼或異，則不應言不可說彼或彼或異；言
不可說彼或彼或異，不應道理。如有從㮈落
迦沒生傍生趣，如是有從㮈落迦沒生於鬼
趣亦爾。
補特伽羅論者作如是言：諦義勝義補特伽
羅，可得、可證、現有、等有，是故定有補特伽羅。
性空論者作是問言：汝然此不？謂契經中世
尊善語善詞善說，如是五趣決定安立不相
雜亂，謂㮈落迦趣、傍生趣、鬼趣、天趣、人趣，決
定別有㮈落迦趣，乃至決定別有人趣。彼答
言：爾。復問彼言：汝然此不？有從㮈落迦沒生
於人趣。彼答言：爾。汝聽墮負。若有五趣決定
安立不相雜亂，謂㮈落迦趣乃至人趣，決定
別有㮈落迦趣，乃至決定別有人趣，則不
應說有從㮈落迦沒生於人趣，汝作是言不
應道理。汝今若說有從㮈落迦沒生於人趣，
則不應說如是五趣決定安立不相雜亂，謂
[002-0538a]
㮈落迦趣乃至人趣，決定別有㮈落迦趣，乃
至決定別有人趣；言此五趣決定安立不相
雜亂，謂㮈落迦趣乃至人趣，決定別有㮈落
迦趣，乃至決定別有人趣，不應道理。彼作是
言：定有從㮈落迦沒生於人趣。應問彼言：
汝然此不？彼即是彼。答言：不爾。汝聽墮負。
若定有從㮈落迦沒生於人趣，是則應說彼
即是彼，汝作是言不應道理。若汝不說彼即
是彼，則不應言定有從㮈落迦沒生於人趣，
言定有從㮈落迦沒生於人趣，不應道理。若
作是言：彼即是彼。應問彼言：汝然此不？彼㮈
落迦即是人趣。答言：不爾。汝聽墮負。若彼即
是彼，是則應說彼㮈落迦即是人趣，汝作是
言不應道理。若汝不說彼㮈落迦即是人趣，
則不應說彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。
又若作是言：彼即是彼。應問彼言：汝然此
不？㮈落迦趣於生無漏根、力、覺支無所堪能，
入趣有所堪能。彼答言爾。復問彼言：汝然
此不？彼無堪能即有堪能。答言：不爾。汝聽墮
負。若彼即是彼，是則應說彼無堪能即有堪
能，汝作是言不應道理。若汝不說彼無堪能
即有堪能，則不應說彼即是彼；言彼即是彼，
不應道理。若作是言：彼異於彼。應問彼言：
汝然此不？㮈落迦斷別生人趣。答言：不爾。
汝聽墮負。若彼異於彼，是則應說㮈落迦斷
別生人趣，汝作是言不應道理。若汝不說㮈
落迦斷別生人趣，則不應說彼異於彼；言彼
異於彼，不應道理。若作是言：不可說彼或彼
或異。應問彼言：汝然此不？有從㮈落迦沒生
[002-0538b]
於人趣，如是之言亦不可說或彼或異。答
言：不爾。汝聽墮負。若不可說彼或彼或異，
是則應言有從㮈落迦沒生於人趣，如是之
言亦不可說或彼或異，汝作是言不應道理。
若汝不說有從㮈落迦沒生於人趣，如是之
言亦不可說或彼或異，則不應言不可說彼
或彼或異；言不可說彼或彼或異，不應道理。
如有從㮈落迦沒生於人趣，如是有從㮈落
迦沒生於天趣亦爾。如㮈落迦趣，如是傍生
鬼天人趣亦爾。此中差別者，於㮈落迦傍生
鬼趣中不應說有所堪能，於天人趣中應說
有所堪能。於天人趣中不應說無所堪能，於
㮈落迦傍生鬼趣中應說無所堪能。
補特伽羅論者作如是言：諦義勝義補特伽
羅，可得、可證、現有、等有，是故定有補特伽羅。
性空論者作是問言：汝然此不？謂契經中世
尊善語善詞善說，如是八種補特伽羅，決定
安立不相雜亂，謂預流果能作證向若預流
果，乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果，決
定別有預流果能作證向決定別有預流果，
乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別
有阿羅漢果。彼答言：爾。復問彼言：汝然此
不？諸預流果能作證向補特伽羅得預流果。
彼答言：爾。汝聽墮負。若有八種補特伽羅決
定安立不相雜亂，謂預流果能作證向若預
流果，乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果，
決定別有預流果能作證向決定別有預流
果，乃至決定別有阿羅漢果能作證向決
定別有阿羅漢果，則不應言諸預流果能作
[002-0538c]
證向補特伽羅得預流果，汝作是言不應道
理。今汝若說諸預流果能作證向補特伽羅
得預流果，則不應說如是八種補特伽羅決
定安立不相雜亂，謂預流果能作證向若
預流果，乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢
果，決定別有預流果能作證向決定別有預
流果，乃至決定別有阿羅漢果能作證向
決定別有阿羅漢果。言此八種補特伽羅決
定安立不相雜亂，謂預流果能作證向若預
流果，乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢
果，決定別有預流果能作證向決定別有
預流果，乃至決定別有阿羅漢果能作證
向決定別有阿羅漢果，不應道理。彼作是
言：諸預流果能作證向補特伽羅定得預流
果。應問彼言：汝然此不？彼即是彼。答言：不
爾。汝聽墮負。若預流果能作證向補特伽羅
定得預流果，是則應說彼即是彼，汝作是言
不應道理。若汝不說彼即是彼，則不應言諸
預流果能作證向補特伽羅定得預流果；言
預流果能作證向補特伽羅定得預流果，不
應道理。若作是言：彼即是彼。應問彼言：汝然
此不？彼作證向即是住果。答言：不爾。汝聽墮
負。若彼即是彼，汝則應言彼作證向即是住
果，汝作是言不應道理。若汝不說彼作證向
即是住果，則不應言彼即是彼；言彼即是彼，
不應道理。又若作是言：彼即是彼。應問彼
言：汝然此不？諸預流果能作證向補特伽羅
不成就果，若預流果成就於果。彼答言：爾。
復問彼言：汝然此不？彼不成就即是成就。
[002-0539a]
答言：不爾。汝聽墮負。若預流果能作證向補
特伽羅不成就果，彼預流果成就於果，是
則應言彼不成就即是成就，汝作是言不應
道理。若汝不說彼不成就即是成就，則不應
言彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。若作是
言：彼異於彼。應問彼言：汝然此不？諸預流果
能作證向斷別生預流果。答言：不爾。汝聽墮
負。若彼異於彼，是則應言諸預流果能作
證向斷別生預流果，汝作是言不應道理。
若汝不說諸預流果能作證向斷別生預流
果，則不應言彼異於彼；言彼異於彼，不應
道理。若作是言：不可說彼或彼或異。應問
彼言：汝然此不？諸預流果能作證向得預流
果，如是之言亦不可說或彼或異。答言：不爾。
汝聽墮負。若不可說彼或彼或異，是則應言
諸預流果能作證向得預流果，如是之言亦
不可說或彼或異，汝作是言不應道理。若汝
不說諸預流果能作證向得預流果，如是之
言亦不可說或彼或異，則不應言不可說彼
或彼或異，汝作是言不應道理。如預流果能
作證向望預流果，如是之言亦不可說或彼
或異，則不應言不可說彼或彼或異，汝作
是言不應道理。如預流果能作證向望預流
果，如是諸一來果能作證向望一來果亦爾。
此中差別者，諸一來果能作證向，不應定說
不成就果。
補特伽羅論者作如是言：諦義勝義補特伽
羅，可得、可證、現有、等有，是故定有補特伽羅。
性空論者作是問言：汝然此不？謂契經中世
[002-0539b]
尊善語善詞善說，如是八種補特伽羅決定
安立不相雜亂，謂預流果能作證向若預流
果，乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果。決
定別有預流果能作證向決定別有預流果，
乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別
有阿羅漢果。彼答言：爾。復問彼言：汝然此不？
諸不還果能作證向得不還果。彼答言：爾。汝
聽墮負。若有八種補特伽羅，決定安立不相
雜亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿
羅漢果能作證向若阿羅漢果，決定別有預
流果能作證向決定別有預流果，乃至決定
別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢
果，則不應說諸不還果能作證向得不還果，
汝作是言不應道理。汝今若說諸不還果能
作證向得不還果，則不應言如是八種補特
伽羅決定安立不相雜亂，謂預流果能作證
向若預流果，乃至阿羅漢果能作證向若阿
羅漢果，決定別有預流果能作證向決定別
有預流果，乃至決定別有阿羅漢果能作證
向決定別有阿羅漢果；言有八種補特伽羅
決定安立不相雜亂，謂預流果能作證向若
預流果，乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢
果，決定別有預流果能作證向決定別有預
流果，乃至決定別有阿羅漢果能作證向決
定別有阿羅漢果，不應道理。彼作是言：諸
不還果能作證向定得不還果。應問彼言：
汝然此不？彼即是彼。答言：不爾。汝聽墮負。
若不還果能作證向定得不還果，是則應說
彼即是彼，汝作是言不應道理。若汝不說
[002-0539c]
彼即是彼，則不應言諸不還果能作證向定
得不還果；言不還果能作證向定得不還果，
不應道理。若作是言：彼即是彼。應問彼
言：汝然此不？彼作證向即是住果。答言：不爾。
汝聽墮負。若彼即是彼，是則應說彼作證
向即是住果，汝作是言不應道理。若汝不說
彼作證向即是住果，則不應言彼即是彼；言
彼即是彼，不應道理。又若作是言：彼即是彼。
應問彼言：汝然此不？諸不還果能作證向有
其瞋恚，彼不還果遠離瞋恚。彼答言：爾。復
問彼言：汝然此不？彼有瞋恚即離瞋恚。答
言：不爾。汝聽墮負。若彼即是彼，是則應說彼
有瞋恚即離瞋恚，汝作是言不應道理。若汝
不說彼有瞋恚即離瞋恚，則不應言彼即是
彼；言彼即是彼，不應道理。若作是言：彼異於
彼。應問彼言：汝然此不？諸不還果能作
證向斷別生不還果。答言：不爾。汝聽墮負。
若彼異於彼，是則應說諸不還果能作證向
斷別生不還果，汝作是言不應道理。若汝
不說諸不還果能作證向斷別生不還果，則
不應言彼異於彼；言彼異於彼；不應道理。若
作是言：不可說彼或彼或異。應問彼言：汝
然此不？諸不還果能作證向得不還果，如是
之言亦不可說或彼或異。答言：不爾。汝聽墮
負。若不可說彼或彼或異，是則應說諸不
還果能作證向得不還果，如是之言亦不
可說或彼或異，汝作是言不應道理。若汝不
說諸不還果能作證向得不還果，如是之言
亦不可說或彼或異，則不應言不可說彼或
[002-0540a]
彼或異；言不可說彼或彼或異，不應道
理。
補特伽羅論者作如是言：諦義勝義補特伽
羅：可得、可證、現有、等有，是故定有補特伽羅。
性空論者作是問言：汝然此不？謂契經中
世尊善語善詞善說，如是八種補特伽羅決
定安立不相雜亂，謂預流果能作證向若預
流果，乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果，
決定別有預流果能作證向決定別有預流
果，乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定
別有阿羅漢果。彼答言：爾。復問彼言：汝然
此不？阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。彼答
言：爾。汝聽墮負。若有八種補特伽羅決定安
立不相雜亂，謂預流果能作證向若預流果，
乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果，決定
別有預流果能作證向決定別有預流果，乃
至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有
阿羅漢果，則不應說阿羅漢果能作證向得
阿羅漢果，汝作是言不應道理。汝今若說阿
羅漢果能作證向得阿羅漢果，則不應說如
是八種補特伽羅決定安立不相雜亂，謂預
流果能作證向若預流果，乃至阿羅漢果能
作證向若阿羅漢果，決定別有預流果能作
證向決定別有預流果，乃至決定別有阿羅
漢果能作證向決定別有阿羅漢果；言有八
種補特伽羅決定安立不相雜亂，謂預流果
能作證向若預流果，乃至阿羅漢果能作證
向若阿羅漢果，決定別有預流果能作證向
決定別有預流果，乃至決定別有阿羅漢果
[002-0540b]
能作證向決定別有阿羅漢果，不應道理。
彼作是言：阿羅漢果能作證向定得阿羅漢
果。應問彼言：汝然此不？彼即是彼。答言：不
爾。汝聽墮負。若有阿羅漢果能作證向定得
阿羅漢果，是則應說彼即是彼，汝作是言不
應道理。若汝不說彼即是彼，則不應言阿羅
漢果能作證向定得阿羅漢果；言阿羅漢果
能作證向定得阿羅漢果，不應道理。若作是
言：彼即是彼。應問彼言：汝然此不？彼
作證向即是住果。答言：不爾。汝聽墮負。若
彼即是彼，是則應說彼作證向即是住果，
汝作是言不應道理。若汝不說彼作證向即
是住果，則不應言彼即是彼；言彼即是彼，
不應道理。又若作是言：彼即是彼。應問彼
言：汝然此不？諸阿羅漢果能作證向，未全離
貪、未全離慢、未全離無明，學有所作。阿羅
漢果已全離貪、已全離慢、已全離無明，是其
無學，所作已辦。彼答言：爾。復問彼言：汝然此
不？彼有所作即所作已辦。答言：不爾。汝聽墮
負。若彼即是彼，是則應說彼有所作即所作
已辦，汝作是言不應道理。若汝不說彼有
所作即所作已辦，則不應言彼即是彼；言彼
即是彼，不應道理。若作是言：彼異於彼。應問
彼言：汝然此不？諸阿羅漢果能作證向斷
別生阿羅漢果。答言：不爾。汝聽墮負。若彼異
於彼，是則應說諸阿羅漢果能作證向斷別
生阿羅漢果，汝作是言不應道理。若汝不說
諸阿羅漢果，能作證向斷別生阿羅漢果，則
不應言彼異於彼；言彼異於彼，不應道理。若
[002-0540c]
作是言：不可說彼或彼或異。應問彼言：汝
然此不？諸阿羅漢果能作證向得阿羅漢果，
如是之言亦不可說或彼或異。答言：不爾。汝
聽墮負。若不可說彼或彼或異，是則應說諸
阿羅漢果能作證向得阿羅漢果，如是之言
亦不可說或彼或異，汝作是言不應道理。若
汝不說諸阿羅漢果能作證向得阿羅漢果，
如是之言亦不可說或彼或異，則不應言不
可說彼或彼或異；言不可說彼或彼或異，不
應道理。
補特伽羅論者作如是言：諦義勝義補特伽
羅，可得、可證、現有、等有，是故定有補特伽羅。
性空論者作是問言：汝然此不？謂契經中世
尊善語善詞善說，如是三聚決定安立不相
雜亂，謂不定聚、邪性定聚、正性定聚，決定別
有不定聚、決定別有邪性定聚、決定別有正
性定聚。彼答言：爾。復問彼言：汝然此不？有從
不定聚入邪性定聚。彼答言：爾。汝聽墮負。
若有三聚決定安立不相雜亂，謂不定聚、邪
性定聚、正性定聚，決定別有不定聚、決定
別有邪性定聚、決定別有正性定聚，則不應
說有從不定聚入邪性定聚，汝作是言不應
道理。汝今若說有從不定聚入邪性定聚，則
不應說如是三聚決定安立不相雜亂，謂不
定聚、邪性定聚、正性定聚，決定別有不定聚、
決定別有邪性定聚、決定別有正性定聚；言
有三聚決定安立不相雜亂，謂不定聚，邪性
定聚，正性定聚，決定別有不定聚、決定別有
邪性定聚、決定別有正性定聚，不應道理。彼
[002-0541a]
作是言：定有從不定聚入邪性定聚。應問彼
言：汝然此不？彼即是彼。答言：不爾。汝聽墮
負。若定有從不定聚入邪性定聚，是則應說
彼即是彼，汝作是言不應道理。若汝不說彼
即是彼，則不應言定有從不定聚入邪性定
聚；言定有從不定聚入邪性定聚，不應道理。
若作是言：彼即是彼。應問彼言：汝然此不？
諸住不定聚即是住邪性定聚。答言：不爾。汝
聽墮負。若彼即是彼，是則應說諸住不定聚
即是住邪性定聚，汝作是言不應道理。若
汝不說諸住不定聚即是住邪性定聚，則不
應言彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。又若
作是言：彼即是彼。應問彼言：汝然此不？住不
定聚於生無漏根、力、覺支有所堪能，住邪性
定聚無所堪能。彼答言：爾。
復問彼言：汝然此不？彼有堪能即無堪能。答
言：不爾。汝聽墮負。若彼即是彼，是則應說彼
有堪能即無堪能，汝作是言不應道理。若汝
不說彼有堪能即無堪能，則不應言彼即是
彼；言彼即是彼，不應道理。若作是言：彼異
於彼。應問彼言：汝然此不？諸住不定聚斷別
生住邪性定聚。答言：不爾。汝聽墮負。若彼異
於彼，是則應說諸住不定聚斷別生住邪性
定聚，汝作是言不應道理。若汝不說諸住不
定聚斷別生住邪性定聚，則不應言彼異於
彼；言彼異於彼不應道理。若作是言：不可說
彼或彼或異。應問彼言：汝然此不？諸從不定
聚入邪性定聚，如是之言亦不可說或彼或
異。答言：不爾。汝聽墮負。若不可說彼或彼
[002-0541b]
或異，是則應說諸從不定聚入邪性定聚，如
是之言亦不可說或彼或異，汝作是言不應
道理。若汝不說諸從不定聚入邪性定聚，如
是之言亦不可說或彼或異，則不應言不可
說彼或彼或異；言不可說彼或彼或異，不應
道理。
補特伽羅論者作如是言：諦義勝義補特伽
羅，可得、可證、現有、等有，是故定有補特伽羅。
性空論者作是問言：汝然此不？謂契經中世
尊善語善詞善說，如是三聚決定安立不相
雜亂，謂不定聚、邪性定聚、正性定聚，決定
別有不定聚、決定別有邪性定聚、決定別
有正性定聚。彼答言：爾。復問彼言：汝然此不？
有從不定聚入正性定聚。彼答言：爾。汝聽墮
負。若有三聚決定安立不相雜亂，謂不定聚、
邪性定聚、正性定聚，決定別有不定聚、決定
別有邪性定聚、決定別有正性定聚，則不應
說有從不定聚入正性定聚，汝作是言不應
道理。汝今若說有從不定聚入正性定聚，
則不應言如是三聚決定安立不相雜亂，謂
不定聚、邪性定聚、正性定聚，決定別有不定
聚、決定別有邪性定聚、決定別有正性定聚；
言有三聚決定安立不相雜亂，謂不定聚、邪
性定聚、正性定聚，決定別有不定聚、決定別
有邪性定聚、決定別有正性定聚，不應道理。
彼作是言：定有從不定聚入正性定聚。應
問彼言：汝然此不？彼即是彼。答言：不爾。汝聽
墮負。若定有從不定聚入正性定聚，是則
應說彼即是彼，汝作是言不應道理。若汝不
[002-0541c]
說彼即是彼，則不應言定有從不定聚入正
性定聚；言定有從不定聚入正性定聚，不應
道理。若作是言：彼即是彼。應問彼言：汝然此
不？諸住不定聚即是住正性定聚。答言：不爾。
汝聽墮負。若彼即是彼，是則應說諸住不定
聚即是住正性定聚，汝作是言不應道理。
若汝不說諸住不定聚即是住正性定聚，則
不應言彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。又
若作是言：彼即是彼。應問彼言：汝然此不？諸
住不定聚是有量福田，住正性定聚是無量
福田。彼答言：爾。復問彼言：汝然此不？諸有量
福田即是無量福田。答言：不爾。汝聽墮負。
若彼即是彼，是則應說諸有量福田即是無
量福田，汝作是言不應道理。若汝不說諸
有量福田即是無量福田，則不應言彼即是
彼；言彼即是彼，不應道理。若作是言：彼異於
彼。應問彼言：汝然此不？諸住不定聚斷別生
住正性定聚。答言：不爾。汝聽墮負。若彼異
於彼，是則應說諸住不定聚斷別生住正性
定聚，汝作是言不應道理。若汝不說諸住不
定聚斷別生住正性定聚，則不應言彼異於
彼；言彼異於彼，不應道理。若作是言：不可說
彼或彼或異。應問彼言：汝然此不？諸有從
不定聚入正性定聚，如是之言亦不可說或
彼或異。答言：不爾。汝聽墮負。若不可說彼
或彼或異，是則應說諸有從不定聚入正性
定聚，如是之言亦不可說或彼或異，汝作是
言不應道理。若汝不說諸有從不定聚入正
性定聚，如是之言亦不可說或彼或異，則
[002-0542a]
不應言不可說彼或彼或異；言不可說彼或
彼或異，不應道理。
《說一切有部識身足論》卷第二
