毗尼關要卷第四
清金陵寶華山律學沙門 德基 輯
【○二僧伽婆尸沙法。分四。初總標。二別列戒相。
三結問。四勸持。
今初。】
[004-0512c] 
「諸大德。是十三僧伽婆尸沙法。半月半月說。戒經中
來。」
【釋 十誦云。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。
因眾僧前。悔過得滅。是名僧伽婆尸沙。
根本云。僧伽者。若犯此罪。應依僧伽而行其法。及
依僧伽而得出罪。伐尸沙者。是餘殘義。若於四事。
隨犯其一。無有餘殘。不得共住。此十三法有餘殘
可治。故名僧殘。
律攝云。由奉眾教。罪方除滅。
毗尼母云。如人為他所斫。殘有咽喉。名之為殘。如
二人共入陣間。一為他所害命絕。二為他所害。命
根少在不斷。若得好醫良藥。可得除瘥。若無者不
可瘥也。犯僧殘者。亦復如是。有少可懺悔之理。若
得清淨大眾。為如法說懺悔除罪之法。此罪可除。
若無清淨大眾不可除滅。是名僧殘。
善見云。僧
伽者為僧。婆者為初。謂僧中初與覆藏羯磨也。尸
沙者云殘。謂未後與出罪羯磨也。此罪一一從僧
作法除。故以境為名。
薩婆多論。問四篇皆是有
殘。何獨此戒名僧殘。答四篇雖是有殘。不一切盡
因僧滅。此十三事一切因僧。三十事中三事因僧。
餘則不因。九十事中七事因僧。餘則不因。故云僧
殘也三事因僧者。第二離衣羯磨。第十四減六年臥具羯磨。第二十二行盋法。餘則不因故。律
云。若僧若眾多人若一人。九十事七事因僧者。第七差說粗罪法。第十二餘語法觸惱法。第二十二差教
尼師法。第六十八諫惡邪法。第七十諫惡邪。沙彌出二法。餘則不因。
二別列戒相。有十三。初弄陰失精。乃至十三惡
[004-0513a]
性不受諫。
○第一弄陰失精戒
總釋。
此無女境事。雖無其境。而得受樂。此是不共戒。尼
結不同。大乘同制。
梵網經云。寧以利斧斬斫其
身。終不以此破戒之心貪著好觸。
菩薩戒經云。
起五葢心。不開覺者。是名為犯。眾多犯是犯染汙
起。
律攝云。由癡無智故。依婬事及婬煩惱。制斯
學處。此戒二緣合結。
緣起處。
爾時佛遊舍衛國律攝云。遊者有四。何謂為四。一者行。二者住。三者坐。四者臥。以
此四法。是名遊。譬如世人言。王出遊。若到戲處。或行住坐臥。佛遊舍衛。亦復如是。舍衛者。是道士名也。昔
有道士。居住此地。往古有王。見此地好。就此道士。乞立為國。以道士名。號為舍衛也。如王舍城。昔有轉輪
王。更相代謝。止住此城。以其名故。號王舍城。舍衛亦復如是 名義集云。梵語舍衛。華言聞物。亦云豐德。
以其具四德故也 一具財寶德。謂舍衛國中多出一切珍寶。勝於餘國。是名財寶德 二妙五欲德。謂
舍衛國中五欲勝妙。非餘國所及。是名妙五欲德 三饒多聞德。饒益也。謂舍衛國中財寶具足。五欲勝
妙。聞於四方。是名饒多聞德 四豐解脫。德。豐盛也。謂舍衛國中之人。多修道行。而得解脫。是名豐解脫
德也 善見云。此舍衛國邑內人民。有五十七萬戶。邑外屬舍衛國者。有八萬聚落。國土縱廣一百由旬
偈云。舍衛甚微妙 觀者無厭足 以十音樂聲 音中喚飲食 豐饒多珍寶 猶如帝釋宮。
起緣人。
時迦留陀夷亦名烏陀夷。此翻黑光。又名粗黑。由其面黑眼赤故。乃婆羅門種。與佛同
日生。本是王大臣。因世尊出家成道。父王思見。遂命黑光。往迎既至佛所。佛為說法。喚善來比丘。鬚髮自
落。成比丘性。而情多欲。後於舍衛國。有婆羅門女。逼為非法。而尊者不從。彼懷瞋恨。自破其身形。反誣尊
者。告其父。知父集五百婆羅門眾。其曳尊者。不能移足。由尊者力大。時佛觀知。此是最後教誡。佛衰其力。
[004-0513b]
時眾共打幾死。將曳王所。王雖審知事虗。猶三反訶責。尊者極生慚愧。遂至舍利弗所。頂禮具陳上事。舍
利弗與其說法教誡。發勇猛心。結惑皆除。證呵羅漢果。既得果巳。念報佛恩。而行教化。佛言。我聲聞弟子
中。教化有情。令得聖果者。迦留陀夷而為第一。於舍衛國。教化八十億家。令得聖果。欲意熾
盛。顏色憔悴。身體損瘦。隨念憶想。弄失不淨。諸根
悅豫。顏色光澤。諸親友比丘見巳。問言。汝先時顏
色憔悴。身形損瘦。如今顏色。和悅光澤。為是住止
安樂不。以飲食為苦耶。如是問知其故。諸比丘往
白世尊。佛以此因緣。訶責迦留陀夷。云何於我清
淨法中出家。作穢汙行。汝愚癡人。舒手受人信施。
復以此手。弄陰墮精。世尊以無數方便。訶責巳。與
諸比丘結戒。不得弄陰失精。結戒巳。有一比丘。亂
意睡眠。於夢中失精。有憶念。覺巳。向同意比丘說。
時諸比丘具白世尊。佛言。亂意眠有五過失。一者
惡夢。二者諸天不護。三者心不入法。四者不思惟
明相。五者夢中失精。善意睡眠有五功德。反上者。
是欲說戒者。當如是說。
所立戒相。】
「若比丘故弄陰失精。除夢中。僧伽婆尸沙。」
【釋義 故弄者有六種境。實心故作失精者大論云。以妄想邪憶
念風吹婬欲火故。肉髓膏流。熱變為精。精有七種。青黃赤白黑酪色
酪漿色。何者精青色。轉輪聖王精也。何者精黃色。
轉輪聖王太子精也。何者精赤色。犯女色多也。何
者精白色。負重人精也。何者精黑色。轉輪聖王第
一大臣精也。何者精酪色。須陀洹人精也。何者酪
[004-0513c]
漿色。斯陀含人精也。
失者律攝云。精離本處。以腰為處。又言不然。舉
體有精。惟除髮爪及燥乃無精。若精離本處。至道不至道及出。乃至飽一蠅。便得本罪。除夢
中者律攝云。謂除於夢。餘皆得罪。夢中雖有情識。然無楷定。實事可求 僧祗云。夢虗妄不實。
若夢真實。於我法中。修梵行者。無有解脫。以一切夢皆不真實。是故諸脩梵行者。於我法中。得盡苦際。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一舉心弄陰。二
作弄陰想。三精離本處。
定罪 此中犯者。若為樂故。為自試故為樂者。謂貪其觸樂
也。自試者。為七種精中是何種色也。為福德故。為祠天故福德者。謂弄陰失精。
得大福德。祠天者以精祠天。此俱屬外道婆羅門法。為生天故爾時有一婆羅門。居閒靜
處。誦持呪術。彼經所記。若故墮精者。命終生天。彼欲求天道。常弄陰失精。時有一婆羅門。出家為道者。聞
此言。為生天故。即便弄陰失精。彼疑白佛。佛言。僧伽婆尸沙。為施故。為種子故
施者。或有人來乞求出精而施。種子者。或無子息。以出精。續其種故。為憍恣故。為自
試力故。為好顏色故憍恣者。即縱恣心情。不思佛教。自試力者。謂自試力。能出
多少。為好顏色者。為欲火所逼。顏色憔悴。如前因緣可知。為如是事弄失精。一
切僧殘。
若於內色外色內外色水風空內色者。
受色外色者。不受色內外色者。受不受色內謂屬內身。即
手及餘身分。覺知冷煖澁滑。故名內色受色也。外謂屬無情。即君持泥團等。既無覺知。故云不受色也。內
外色者。謂受不受色。如前准知。水者。若順水。若逆水。若以水洒。風
者。若順風。若逆風。或口吹空者。自空動身問此非內色外
色內外色。何故得罪。答由自動身。故得罪耳。如上憶念弄失不淨。皆僧
殘。
不失。偷蘭遮。
若比丘教比丘方便弄失不
淨。若失。偷蘭遮。
不失。突吉羅。
若比丘尼教比
丘方便弄失不淨。若失。偷蘭遮。
不失。突吉羅。
除比丘比丘尼教餘人弄失。不失。一切突吉羅餘人
[004-0514a]
即三小眾也。
第四分云。若女人捉比丘。前彼動身失
精。僧殘。
不動身失不淨。突吉羅。捉後亦如是。捉
足禮時亦如是。
五分云。眠時出不淨。覺時發心
動身。偷蘭遮。
眠時身動。覺時發出不淨。突吉羅。
憶行婬事。突吉羅。
律攝云。覺作方便。夢中流
泄。或復翻此。
作心受樂。或前興方便。後乃息心。
或作方便。其精欲動。即便攝念。皆得麤罪。
言欲
動者。謂精未離本處。
根本云。若苾芻量生支作
心受樂因而泄精者。得窣吐羅底。
若不泄者。得
惡作罪。
寧以手執可畏黑蛇。不以染心捉生支
比丘尼波逸提薩婆多云比丘尼波逸提者。為令二眾有差別故。又女人煩惱深重。
難拘難制。若與制重。則罪惱眾生。又女人要在私屏處。多緣多力。苦乃出精。男子不爾。隨事能出。故不同
也。三小眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。夢中失覺巳。恐汙身污衣汙牀褥。
若以弊物樹葉器物盛棄。
若以手捺棄。
若欲
想出不淨。
若見好色不觸失不淨。
若行時自
觸兩䏶。若觸衣觸涅槃僧失不淨。
若大小便時。
若冷水煖水洗浴時。若在浴室中。用樹皮細末藥
泥土浴。若手揩摩。若大啼哭。若用力作時。一切不
作出不淨意。無犯。不犯者最初未制戒等。
會詳 薩婆多論云。佛制此故出精戒。為令法久
住故。又欲止誹謗故。若作此事。世人外道當言。沙
門釋子作不淨行。與俗無異。又欲生天龍善神信
敬心故。若作此事。雖復私屏。天龍善神一切見之。
[004-0514b]
又諸佛法爾婬是惡行法。應制之也。
大涅槃經
云。應於婬欲生臭穢想。乃至不生一念淨想。若夢
行婬。寤應生悔。
○第二與女身相觸戒
總釋。
此是不共戒。尼結第五重。大乘同制。
律攝云。隨
意取樂。事由癡覆故。因婬煩惱。制斯學處。
緣起處。
佛在舍衛國。
起緣人。
時迦留陀夷。聞佛制戒。不得弄陰墮精。便手執戶
鑰。在門外立。伺諸婦女來。語言。大妹。可來入房看
將至房中。捉捫摸嗚口。樂者便笑其所作。不樂者
便瞋恚罵詈出房薩婆多云。諸女人何故來入寺看。此有三義。一以世間人多諸
忽務。出家人所住處寂靜安樂故。二親近善知識聞法故。三眾僧房中種種嚴餝。彩畵房舍。牀榻臥具。觸
目可樂。是故來看。問諸女人何故隨比丘入房舍中。答謂出家之人斷欲清淨信敬故隨入無疑。問何故
有默有不默者。有云。欲心多者默然。欲心少者不默然。有云。無有父母兄弟夫主兒女無畏者默然。有父
母兄弟失主兒女有畏者不默然。是故有默然者。有不默然者。諸比丘白佛。世尊
以無數方便。訶責巳。與諸比丘結戒。
所立戒相。】
「若比丘婬欲意與女人身相觸。若捉手。若捉髮。若觸
一一身分者。僧伽婆尸沙。」
【釋義 婬欲意者。愛染污心善見云。婬亂變心者。婬欲入身。如夜叉鬼
入心無異。亦如老象溺泥。不能自出。婬亂變心。隨處而著。無有慚愧。或心變欲。或欲變心。婬亂變心。心即
[004-0514c]
染著。女人者堪行欲境。有智未命終。身者。從髮至足。身相觸者。
若捉摩重摩。或牽。或推。或逆摩。或順摩。或舉。或下。
或捉。或捺。
若捉摩者。摩身前後善見云。捉者不摩。觸者不捉不
摩。是名觸也。捉者捻置一處。是名捉。牽者牽前。推者推却。逆摩者從
下至上。順摩者從上至下。舉者捉舉。上下者若立
捉令坐。捉者若捉前若捉後。捉乳捉髀。捺者捺前
捺後。若捺乳捺髀善見云。捉手者臂肘為初。乃至爪甲一一身分者
從髮至足。一切身分。
犯緣 此戒具足五緣。方成本罪。一有婬染心。二
是人女。三人女想。四身身相觸。五動身受觸樂。
定罪 此中犯者。若比丘與女人身相觸。若捉摩
重摩。或牽。或推。或逆摩。或順摩。或舉。或下。或捉。或
捺。隨觸多少。乃至隨捺多少。一一皆僧殘。
若女
人觸比丘。隨觸多少。乃至隨捺多少。一一皆僧殘。
若天女阿脩羅女龍女餓鬼女畜生女能變形
者。身相觸。偷蘭遮。
畜生不能變形者。突吉羅。
若與男子相觸。突吉羅。
若與二根身相觸者。偷
蘭遮。
若女人作禮捉足。覺觸樂不動身。突吉羅。
若有欲心觸衣缽。尼師壇。針筒草秸。乃至自觸
身。一切突吉羅。
人女人女想。僧殘。
人女疑。偷
蘭遮。
人女非人女想。偷蘭遮。
非人女人女想。
偷蘭遮。
非人女疑。偷蘭遮。
第四分云。作女想
與男身相觸。作男想與女身相觸。皆偷蘭遮。
此
女餘女想餘女此女想身相觸。皆僧殘。
與死女
[004-0515a]
身未壞者相觸。僧殘。
半分壞多分。壞者相觸。偷
蘭遮。
女人為水所漂。愛念接出。不受觸樂。不犯。
僧祇云。若比丘坐時。有女人來禮足。若起欲心。
當正身住。應語言。小遠住禮。
若女人篤信。卒來
接足者。應自嚙舌令痛。不令覺女人細滑。
若女
人從比丘索水者。不應自捉鑵澆女人手。應以器
盛與。若無器令淨人與。若無淨人。應持鑵著牀凡
上。令其自取。
若女人落水求救者。比丘作地想
捉出。不犯。
若授竹木繩牽出。不犯。
若言知汝
雖苦當任宿命者。無罪。
根本云。凡觸女身。若是
堪行婬者。無衣隔時。僧殘。
有衣。粗罪。
若不堪
者無衣。粗罪。
有衣。惡作。
若見女人被水所漂。
或自縊噉毒等。為救濟時觸。皆無犯。
十誦云。若
救火難水難刀難惡蟲難惡鬼難高處墮難。一切
不犯。
若無染心誤觸。不犯。
女人為水所漂。應
救。雖婬心起。但捉一處。莫放。到岸不應更觸。更觸。
得罪。
若繡女畵女故觸。突吉羅。
善見云。若摩
觸女人粗厚衣。偷蘭遮。
若人女細薄衣。手出摩
觸。僧殘。
若比丘與女人髮髮相著。毛毛相著。爪
爪相著。偷蘭遮。何以故。無覺觸故。
若女人打比
丘。比丘以欲心喜受。突吉羅。
若女人作男子裝
束。比丘不知捉者。無罪。
戒因緣經云。阿難為摩
鄧伽呪所惑。不犯罪。
律攝云。若母來抱。若女坐
懷中。不犯。
比丘尼波羅夷。三小眾突吉羅。是謂
[004-0515b]
為犯。
開緣 不犯者。若有所取與相觸。
戲笑相觸。若
相解時相觸。不犯。不犯者最初未制戒等。
會詳 阿含經云。時佛在人間遊行。見火聚熾然。
告諸比丘。若有人捉彼火捫摸。及四姓女捫摸嗚
之。此二事何者為善。諸比丘言。捉彼等女嗚之。是
事為善。若捉火嗚即燒爛。皮骨消盡。得大苦痛。不
可堪耐。佛言。寧捉火嗚。乃至筋骨消盡。何以故。不
以此因緣墮三惡道。若非沙門。自言沙門。乃至覆
處作罪。內空腐爛。外現完淨。不消信施。墮三惡道。
長夜受苦。是故當持淨戒。受人信施。一切所須。能
令施主得大果報所為。出家作沙門。亦得成就。薩
婆多論云。佛所以結此摩捉女人戒。一以出家之
人飄然無所依止。今結此戒。與之作伴。令有所依
怙。二欲止鬬諍故。此是諍競根本。若捉女人則生
諍亂。三息嫌疑故。若比丘設捉女人。人見不謂直
捉而巳。謂作大惡。是故止之。四謂斷大惡之源。欲
是眾禍之先。若捉摩女人。則開眾惡門。禁微防著。
五為護正念故。若親近女人。則失正念。六為增上
法故。比丘出家。跡絕欲穢。栖心事外。為世楷範。若
摩捉女人。與惡人無別。則喪世人宗敬之心。
○第三麤惡語戒
總釋。
此是不共戒。尼結方便。大乘同制。
律攝云。共為
[004-0515c]
鄙語。染心調弄。因招譏醜事。由疑無智。故依婬事
及婬煩惱。制斯學處。
緣起處。
佛在舍衛國。
起緣人。
時迦留陀夷聞世尊制戒。不得弄陰墮精。不得身
相觸。便持戶鑰。在門外立。伺諸婦女入房中。向彼
以欲心粗惡語。諸比丘聞白佛。訶責結戒。
所立戒相。】
「若比丘婬欲意與女人麤惡婬欲語。隨所說粗惡婬
欲語。僧伽婆尸沙。」
【釋義 麤惡語者。非梵行根本云。鄙惡語者。有二。一波羅市迦因起。二是
僧殘因起。有自性鄙故。有因起鄙故。自性謂本性。婬習深厚強勝。因起謂新熏。外緣強勝。婬欲
語者。稱說二道好惡。
犯緣 此戒具足五緣。方成本罪。一婬欲意。二粗
惡語。三是人女。四人女想。五了了領解。
定罪 此中犯者。若比丘與女人。一反作粗惡語。
一僧殘。隨粗惡語多少。說而了了者。一一僧殘。
不了了者。一一偷蘭遮。
若與指印書。遣使作相。
令彼女人知者。僧殘。
不知者。偷蘭遮。
除此大
小便道說餘處好惡。偷蘭遮。
天女阿修羅女夜
叉女龍女畜生女能變形者。黃門有一形粗惡語。
令彼知者。偷蘭遮。
不知者。突吉羅。
若指印。若
書。若遣使。若現知相。令彼知者。偷蘭遮。
不知者。
[004-0516a]
突吉羅。
向畜生不能變形說麤惡語。突吉羅。
若向男子粗惡語。突吉羅。
粗惡語粗惡語想。僧
殘。
粗惡語疑。偷蘭遮。
非粗惡語。粗惡語想。偷
蘭遮。
人女人女想。僧殘。
人女疑。偷蘭遮。
人
女非人女想。偷蘭遮。
非人女人女想。偷蘭遮。
非人女疑。偷蘭遮。
第四分云。女作男想。男作女
想。粗惡語。偷蘭遮。
此女作餘女想。餘女作此女
想。僧殘。
性好粗惡語非欲心。突吉羅。
律攝云。
若有女人說鄙惡語。以言領受。情歡其事。雖不自
說鄙惡之言。亦得本罪。
善見云。若比丘以欲心。
方便欲樂此事。假說旁事。若女人解此語。突吉羅。
比丘尼偷蘭遮。三小眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。若為女人。說不淨惡露觀。大妹。當
知此身九瘡九孔九漏九流。九孔者。二眼二耳二
鼻口大小便道。當說此不淨時。彼女人謂說麤惡
語。若說毗尼時。言次及此。彼謂麤惡語。若從受經。
若二人同受。若同誦。若戲笑語。若獨語。若疾疾語。
若夢中語。欲說此錯說彼。一切無犯。不犯者最初
未制戒等。
會詳 薩婆多云。結戒者。一為法久住故。二為止
誹謗故。三不惱害眾生令信敬增長故。四為少欲
知足行善法故。
○第四歎身索欲戒
總釋。
[004-0516b]
謂設異方便。希求欲樂。此是不共戒。尼結方便。大
乘同制。
律攝云。由癡無知。故因婬事及婬煩惱。
制斯學處。
緣起處。
佛在舍衛國。
起緣人。
時迦留陀夷聞佛制戒。不得弄陰墮精。不得與女
人身相觸。及粗惡語。便向女人。歎身索欲。諸比丘
聞。白佛訶責結戒。
所立戒相。】
「若比丘婬欲意。於女人前。自歎身言。大妹。我修梵行。
持戒精進。修集善法。可持是婬欲法供養我。如是供
養第一最。僧伽婆尸沙。」
【釋義 自歎身者。歎身端正好顏色。我是剎帝利
長者居士婆羅門種。
大妹者乃女弟之稱。我修梵行
者。勤修離穢濁謂離汙穢。不清淨法。故名離穢濁也。持戒精進者。不
缺不穿不漏無染汙言不缺者。對四重而言。若犯棄罪。即是破器。今既無違犯。
故云不缺也。不穿者。對僧殘言也。若犯此篇戒者。雖不名破道器。而有穿孔。亦不能增長勝法資財。故曰
不穿也。不漏者。漏謂滲漏也。對後三篇而言之。後三有違。雖道器不缺不穿。而有滲漏也。即無違犯。故云
不漏。無染汙。總結五篇也。修集善法者善法即十二頭陀行。梵語頭陀。此云抖擻。謂抖
擻。三界煩惱業報故也。樂閒靜處謂離眾閙。居阿蘭若。身遠離故。心得清淨。離於欲葢。
益諸善故。時到乞食即常乞食也。謂依法乞食。當制六根不著六塵。亦不分別男女等相。
得與不得。若好若惡不生憎愛。若受請食者。或得不得。貪恨易生。若同僧食。處分使人。心則散亂。不入道
法故。著糞掃衣謂拾糞掃物衲作衣故。以此覆障。寒暑離貪。遠賊無奪命難故。作餘
[004-0516c]
食法不食謂作餘食法。妨修道業。復長貪心。即不知止足也。一坐食謂若重食
者。失半口功。斷數數食也。一摶食又云。節量食。謂念身中八萬戶蟲。蟲得此食。皆悉安隱。我
今以食攝此諸蟲。後得道時。以法攝彼。又雖一食。恣貪極噉。腹脹氣塞。妨廢行道。隨所得食。三分食二。身
則輕安。是名一摶食。塚間坐謂塚間常有悲哭聲。死屍狼藉。無常不淨。觀道易成故。樹
下坐謂順法故。如佛成道。轉法輪。入涅槃。皆在樹下。既無房舍之貪。易入道故。露地坐
謂樹下如半屋。愛著猶生。烏喧汙穢不淨。若露地處。光明徧照。令心明利空觀易成故。常坐
不臥謂若行若立。心動難攝。然亦不久應受常坐。若欲睡時。脇不著席也。隨坐謂隨心所
得。而坐其上。離所愛著。不惱他人故也。持三衣謂白衣好畜種種衣。外道苦行裸形而巳。
今佛弟子應捨二邊但持三衣也。又離多求及守護故也。唄匿此翻為靜。又翻止斷。又云止息。
由是外緣巳止巳斷。爾時寂靜任為法事也。法苑云。尋西方之有唄。猶東國之有讚。讚者從文以結章。唄
者短偈以流頌。比其事義。名異實同。毗尼母云。佛告諸比丘。聽汝等唄。唄者言說之辭。聽引十二部經中
要言妙辭。直顯其義。故曰唄匿也。多聞能說法。持毗尼坐禪具三學故
也。如是供養第一最者善見云。或讚其所須婬事。此第一供養。我等出家人。
餘供養易可得耳。此婬欲供養難得。故名第一供養。
犯緣 此戒具足五緣。方成本罪。一有婬欲意。二
歎身索欲。三是人女。四人女想。五了了領解。
定罪 此中犯者。若比丘作如是自歎譽巳。供養
我來。不說婬欲者。偷蘭遮。
若說婬欲。僧殘。
若
在女人前。一自歎譽身。一僧殘。
隨自歎多少了
了者。一一僧殘。
說而不了了者。一一偷蘭遮。
若手印。若書信。若遣使。若現知相。令知者。僧殘。
不知者。偷蘭遮。除二道。更為索餘處供養。偷蘭遮。
天女阿修羅女夜叉女餓鬼女畜生女能變形
者。向自歎譽身。說而了了者。偷蘭遮。
不了了者。
[004-0517a]
突吉羅。
若遣使。若現知相歎說身。令彼知者。偷
蘭遮。
不知者。突吉羅。
畜生女不能變形。向彼
自稱歎譽身者。突吉羅。
向男子自歎譽身。突吉
羅。
人女人女想。僧殘。
人女疑。偷蘭遮。
人女
非人女想。偷蘭遮。
非人女人女想。偷蘭遮。
非
人女疑。偷蘭遮。
律攝云。若對堪行婬女。得本罪。
若不堪者。得窣吐羅。
比丘尼偷蘭遮。三小眾
突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。若比丘語女人言。此處妙尊最上
謂讚歎如來清淨法門。最為尊上無與等者。此比丘精進持戒修善法。
汝等應以身業慈鞠躬合掌。低頭禮拜口業慈出柔軟言。讚歎其德意
業慈心存恭敬。常懷戀慕供養。彼諸女意謂。比丘為我故自
歎身。
若為說毗尼時。言說相似。而彼自謂讚歎
身。
若從受經誦經。若二人共受誦。若夢中語。若
欲說此錯說彼。不犯。不犯者最初未制戒等。
○第五媒嫁戒
總釋。
乃為他婬事而作方便。此是共戒。尼結罪同。大乘
同制。
梵網經云。應生孝順心。救度一切眾生。淨
法與人。而反更起一切人婬等。此是制罪。
律攝
云。因鄙惡事。制斯學處。
緣起處。
佛在羅閱祗耆闍崛山中羅閱祗即王舍城也。
起緣人。
[004-0517b]
有一比丘。名迦羅。本是王大臣。善知俗法。羅閱城
中諸有嫁娶。盡問迦羅。與作婚娶。時諸男女得適
意者。便歡喜讚歎。不適意者。便作是言。當令迦羅
常受苦惱。諸比丘聞白佛。訶責結戒。
所立戒相。】
「若比丘往來彼此媒嫁。持男意語女。持女意語男。若
為成婦事。若為私通。乃至須臾頃。僧伽婆尸沙。」
【釋義 往來彼此媒嫁者。使所應可和合者是律攝
云。媒嫁者往來通信也。女人有二十種。母護者。母所保善見律云。
母禁制不聽出入。恐慮他事。又云。檢斂看視。不與餘處遊戲。亦不聽行來出入。父護。
父
母護。
兄護。
姊護。
兄姊護根本云。若女人父母及夫主。並皆亡
沒。或時散失。至兄弟家。而為住止。兄弟衛護。自護身得自在謂父母夫主兄弟皆
亡失。身自獨居。法護。謂修行梵行謂女心貞潔。歸依三寶。受五學處。清淨梵行。以
佛法守護。姓護。不與卑下姓。
宗親護。為宗親所保
自樂為婢。樂為他作婢。
與衣婢與衣為價。
與
財婢乃至與一錢為價。
同業婢同供作業。若未
成夫婦。
水所漂婢水中救得。
不輸稅婢。若不
取輸稅謂物應輸稅直。今不取其稅直。而為作婢也。若放去婢。若買得。
若家生。
客作婢僱錢使作。如家使人。
他護婢
受華鬘為要謂聘以華鬘。既受他禮。即屬他人。故云他護。邊方得婢。謂
抄劫得謂軍將征伐異國。或賊主破壞村城獲得。故名抄劫得。是為二十種
男子亦如是。
母護男。母護女。遣比丘為使。語彼
言。汝為我作婦。
若與我私通。
乃至須臾頃揀非
終身為婦也。時既非多故云須臾頃。一日一夜。有三十須臾也。
[004-0517c]
犯緣 此戒具足五緣。方成本罪。一媒嫁人女。二
人女想。三受語。四往說。五還報。
定罪 此中犯者。隨媒嫁多少。說而了了還報。一
一僧殘。
說而不了了。一一偷蘭遮。
若比丘受
語往彼說。不還報。
不受語往。彼說還報。皆偷蘭
遮。
若比丘受語不往。彼說不還報。
不受語往。
彼說不還報。皆突吉羅。
若書指印。若現相令知
彼知。僧殘。
不知。偷蘭遮。
天女阿修羅女龍女
夜叉女餓鬼女畜生女能變形者。黃門二根媒嫁。
說而了了。偷蘭遮。
不了了。突吉羅。
若書指印
現相令彼知。偷蘭遮。
不知。突吉羅。
若畜生不
能變形媒嫁。突吉羅。
媒嫁男。突吉羅。
媒嫁媒
嫁想。僧殘。
媒嫁疑。偷蘭遮。
媒嫁不媒嫁想。偷
蘭遮。
不媒嫁媒嫁想。偷蘭遮。
不媒嫁癡。偷蘭
遮。
人女人女想。僧殘。
人女疑。偷蘭遮。
人女
非人女想。偷蘭遮。
非人女人女想。偷蘭遮。
非
人女疑。偷蘭遮。
若比丘持他書往不看。突吉羅。
若為白衣作餘使。突吉羅。
僧祇云。若男子有
眾多婦。有念者。有不念者。比丘語言。當等看視。務
令均平。答言。當如師教。比丘爾時得偷蘭遮罪。
若夫婦鬬諍。比丘勸喻和合。得偷蘭遮。
若彼夫
婦不和。或於佛事僧事有缺。為福事故。勸令和合。
無罪。
若有婦還家。勸其早還夫舍。得偷蘭遮。
有二摩訶羅比丘。一有子。一有女。即自為婚配。二
[004-0518a]
俱僧殘。
十誦云。媒事巳成。比丘後來佐助。偷蘭
遮。
根本云。若比丘至施主家。作是語。此女長成。
何不出適。此男既大。何不娶妻。若言此女何不往
夫家。此男何不向婦舍。皆惡作罪。
律攝云。若指
腹媒嫁。若生男女。若俱男。若俱女。若半擇迦即不能男
女人。窣吐羅。
若告云。彼家有女。何不求之。意為媒
合。便得粗罪。
伹有片言。與媒事相應。皆得惡作
罪。
若弟子語師。我欲為他作媒事。師聞此語。默
而許者。得窣吐羅謂師應止其惡事。而師不閑律法。默而許者。得窣吐羅。
善見云。若眾多女遣一比丘傳語。語眾多男子受
語往。彼說還報。眾多僧殘。
此戒不問知與不知。
但受語往。語還報。悉僧殘。
戒因緣經云。解放畜
生合其牝牡。僧殘問諸部媒嫁畜生不結本罪。戒因緣經解放畜生。合其牝牡。獨
結僧殘。何耶。答但作媒嫁。則婬機尚遠。解放令合。則目覩非法。故雖畜生。亦得本罪也比丘
尼僧殘。三小眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。若男女先巳通。而後離別還和合。
若為父母疾患。若繫閉在獄。看書持往。
若為
信心精進優婆塞病。若繫在獄。看書持往。
若為
佛為法為僧為塔。若為病比丘。看書持往。一切無
犯。不犯者最初未制戒等。
○第六小房過量戒
總釋。
此是不共戒。尼不同犯。大乘同制。
梵網所謂惡
求多求。菩薩戒本所謂多欲不知足也薩婆多云。與少不足。
[004-0518b]
名為多欲。得一求一。名不知足。又復得內供養無厭。名為多欲。得外利養無厭。名不知足也。律
攝云。由住處事鄙業煩惱。制斯學處。
緣起處。
佛在羅閱祗耆闍崛山中。聽諸比丘作私房舍。
起緣人。
有嚝野國比丘。即私作大房舍。功力繁多根本云。時摩竭
陀憍薩羅二國中間。大曠野處。有五百羣賊。殺害商旅。人行路絕。時影勝王命大將往彼。屏除羣賊。方便
降伏。即於二界中間。築一新城。總集諸人。共住於此。名曠野城。常行求索。居士畏
避。有一比丘。欲起房舍。自斫樹。樹神念打比丘。恐
違道理。乃往白佛。佛讚慰之。時尊者大迦葉乞食
曠野城中。諸居士遙見。避入里巷五家為鄰。五鄰為里。直曰街。曲
曰巷。迦葉問知其故白佛。訶責結戒。
所立戒相。】
「若比丘自求作屋無主。自為巳當應量作。是中量者。
長佛十二磔手。內廣七磔手。當將比丘指授處所。彼
比丘當指授處所。無難處。無妨處。若比丘有難處妨
處。自求作屋無主。自為巳。不將比丘指授處所。若過
量作者。僧伽婆尸沙。」
【釋義 自求者。彼處處乞索。屋者房也。無主者。彼
無有人。若一若兩若眾多。自為巳者。自求索自為
作也。應量者。長佛十二磔手。內廣七磔手磔手者。謂舒指
一跨也。又云張手。周尺人一尺佛二尺。唐於周一寸上增二分。一尺上增二寸。葢周尺八寸也。佛一磔手
准唐尺。即該一尺六寸也。長佛十二磔手者。乃房進深之量。正有一丈九尺二寸也。內廣七磔手者。乃是
橫量寬有一丈一尺二寸也。若太大則功力煩多。太小則難容四儀。今佛制量正處於中也。難
[004-0518c]
處者。有虎狼獅子諸惡獸。下至蟻子。比丘若不為
此諸蟲獸所惱。應修治平地。若有石樹株荊棘。當
使人掘出。若有陷溝坑陂池處。使人填滿。若畏水
淹漬。當預設隄防。若地為人所認。當共斷。當無使
他有語。是謂難處妨處者。不通草車迴轉往來。是
謂妨處。彼比丘看無難處無妨處巳。到僧中脫革
屣。偏露右肩。右膝著地。合掌作如是白。
大德僧。
聽我某甲比丘自乞作屋無主。自為巳。我今從僧
乞知無難處無妨處。如是三乞時。眾僧當觀察。此
比丘為可信不。若可信。即當聽使作。若不可信。眾
僧應到彼處看。若眾僧不去。遣僧中可信者看。若
彼處有難有妨。若無難有妨。若有難無妨。皆不應
與處分。若無難無妨。應與處分。
故云。當將比丘
指授處所。彼比丘當指授處所無難處無妨處此戒
當知緣起兩事故。戒制二途。應量從多。求索處分。則伐樹神瞋故罪結二重也。作房應知
初安。若石若土墼泥團。乃至最後泥治訖是。
若
比丘有難處下違制成犯也。
犯緣 此戒具足四緣。方成本罪。一過量作。二不
處分。三作過量不處分想。四作屋巳成。
定罪 此中犯者。若不被僧處分過量。有難有妨
處。二僧殘。二突吉羅。
僧不處分過量。有難無妨。
無難有妨。二僧殘。一突吉羅。
僧不處分。不過量。
一僧殘。有難有妨。二突吉羅。
有難無妨。無難有
妨。皆一突吉羅。
僧處分過量。一僧殘。有難有妨。
[004-0519a]
二突吉羅。
有難無妨。無難有妨。皆一突吉羅。
僧處分不過量。有難有妨。二突吉羅。
有難無妨。
無難有妨。皆一突吉羅。
僧處分過量。無難無妨。
一僧殘。
若比丘僧不處分過量。有難有妨。自作
屋成者。二僧殘。二突吉羅。
作而不成。二偷蘭遮。
二突吉羅。
若使他作成。二僧殘。二突吉羅。
作
而不成。二偷蘭遮。二突吉羅。
若為他作屋成。二
偷蘭遮。二突吉羅。
作而不成。四突吉羅。
若作
屋以繩拼地。應量作者。過量作者。犯。
若比丘教
人案繩墨作。彼受教者言。如法作而過量。彼受教
者犯。
彼教人案繩墨作。即如法作。不還報。作者
犯。
若教人案繩墨作。即如法作。教者不問如法
作不教者犯。
若僧不處分作。不處分想。僧殘。
若僧不處分疑。
僧不處分作處分想。
僧處分
作不處分想。
僧處分疑。悉偷蘭遮。
過量過量
想。僧殘。
過量疑。
過量不過量想。
不過量過
量想。
不過量疑。皆偷蘭遮。
有難有難想。
有難
疑。
若有難無難想。
若無難有難想。
若無難
疑。咸得突吉羅。
妨處亦如是。
僧祇云。作房時。
若授甎泥團。及壘甎等。悉得越毗尼罪。
若戶牖
巳成時。偷蘭遮。
乃至作成時。僧殘。一切受用得。
越毗尼罪。
十誦云。若比丘語餘比丘。為我作舍。
語巳便去。後作未成。行還自成。是舍不如法作犯。
若得先成舍無犯。
善見云。若二三人共作屋。
[004-0519b]
若一比丘一沙彌。悉不犯。何以故。人無一屋分故。
若段段分人得一屋分。僧殘。
薩婆多云。從平地
印封作相。二團泥未竟。巳還盡輕偷蘭。一團泥未
竟重偷蘭。作房竟僧殘。
比丘尼偷蘭遮。三小眾
突吉羅。是謂為犯尼偷蘭者。謂比丘尼不住蘭若故也。
開緣 不犯者。如量作減量作。僧處分作。無難處
無妨處作。如法拼作。若為僧作為佛圖是佛塔廟也。講
堂草菴葉菴。若作小容身屋。若作多人住處即為眾作。
無犯。不犯者最初未制戒等。
會詳 薩婆多云。一為正法久住故。二為止誹謗
故。三不惱害眾生令信敬增長故。四為少欲知足
行善法故。有此四義。而結戒也。
○第七作大房戒
總釋。
此是不共戒。尼結同前。大乘同制。
梵網云。頭陀
行道乃至夏坐安居。是諸難處。皆不得入。
律攝
云。妨修善業。因起違諍。為防譏過。制斯學處。
緣起處。
時佛在拘睒彌國瞿師羅園拘睒彌者。西域記云。憍賞彌國。舊曰拘睒
彌國。譌也。中印度境。周六千餘里。國大都城。周三十里。土稱沃壤。地利豐植。杭稻多。甘蔗茂。氣序暑熱。風
俗剛強。好學典藝。崇樹福善 瞿師羅者。是長者名也。華言美音。由過去世時。作狗子。以聲吠。請辟支佛。
至家供養。故生生中。報得好音。是長者身長三尺。佛亦化身為三尺。以化彼令歸正法 西域記云。城東
南不遠。有故伽藍。如來於此數年說法。
起緣人。
[004-0519c]
時優填王。與闡陀尊者。親友知識優填王者。或云優陀延。又云鄔
陀衍那。唐言出愛。佛初降誕時。大地震動。普放光明。時憍閃毗國。百軍大王初誕一子。見此光明。便作念
言。我子福力。有大光明。宜與名曰光明 闡陀者。又云闡那 薩婆多云。是佛異母弟。優填王妹兒。生大
豪族。出家為道。多住拘睒彌國。性悷自用。作種種過惡。又以此中利益眾生多故。多住此國。後因惡性不
捨。眾僧與作梵罰。悶絕於地。阿難為說法要。即得開悟證果。語言欲為汝作屋。
隨意所好。何處有好地。任意作。報言。大隹近城有
尼拘律神樹。多人往反。象馬車乘。止息其下。闡陀
往伐此樹尼拘律。又云尼拘盧陀。此云無節。又云縱廣。阿含云。其身圓正。其葉青滑長廣。
子似枇杷子。承蒂如柿。然其種類耐老。諸樹中最能高大者也居士譏嫌。世尊訶
責結戒。
所立戒相。】
「若比丘欲作大房。有主為巳作。當將餘比丘往。指授
處所。彼比丘應指授處所。無難處。無妨處。若比丘有
難處妨處。作大房有主。為巳作。不將餘比丘往看指
授處所。僧伽婆尸沙。」
【釋義 大房者。多用財物。有主者。若一若二若眾
多人唯除過量。餘並同前。
○第八無根謗戒
總釋。
此是共戒。尼結亦同。大乘同制。
梵網云。若佛子
以惡心故。無事謗他良人善人法師師僧國王貴
人言。犯七逆十重等。若向外人說犯重。若向同法
者說犯輕垢。此屬性罪。
律攝云。由同梵行事及
不忍煩惱。制斯學處。
[004-0520a]
緣起處。
佛在耆闍崛山。尊者沓婆摩羅子得阿羅漢。自念
此身不牢固。我今當以何方便求牢固法耶。我今
宜可以力供養。分僧臥具。差次受請飯食。即往白
佛。佛即聽許羯磨差之。時有一比丘。向暮上山。尊
者手出光明。與分臥具沓婆摩羅子者。沓婆是比丘名。摩羅子是王名。此是
摩羅王之子。出家故名沓婆摩羅子也。尊者七歲出家。剃髮落地。即成羅漢 善見曰。過去有佛。號波頭
勿多羅。此沓婆摩羅子。生一居士家。國邑人民共作大會。請佛入國。有六萬八千比丘圍繞。大會供養。七
日布施。有阿羅漢。於大眾中。以神通力。處分牀席。及諸飲食。沓婆摩羅子見巳。心大歡喜。往至佛所。頂禮
白言。願我當來佛時。出家學道。速成羅漢。為諸眾僧。分布房舍。及諸飲食。如今羅漢神力無異。佛言。汝從
此百千劫巳。有佛號釋迦牟尼。汝年七歲得出家。剃髮落地。即成羅漢。名沓婆摩羅子。必得此願。今從世
尊。乞此二願。為滿本願也 薩婆多論問曰。陀驃何故常放光明。自顯功德。答曰。自顯功德有二種。一為
利養名聞。二為佛法眾生故。若為佛法眾生。隨時自在。無所障礙。陀驃所以放光明者。正為止誹謗段。如
佛為婆羅門女孫陀利所謗故。作師子吼。自說我有十力四無所畏十八不共法。以表清淨。如舍利弗目
連為瞿迦離所謗。作師子吼。我有七覺意寶。如長者家庫藏中有種種衣服種種器杖。自在取用。我有七
覺意寶。亦隨意取用。以表清淨。目連亦作師子吼。自說我生巳。盡不復當生。所作巳辦。梵行巳成。以表清
淨。阿那律為人所謗自說。我入智慧樓觀。自在遊戲。以表清淨。如莎伽陀。為人所謗。言其飲酒自言。我禪
定能令從阿鼻地獸。上至有頂。滿其中火以表清淨。如輸毗陀為人所謗自說。一念能知五百劫事。以表
清淨。陀驃為慈地所謗故。常放光明。以表清淨也。
起緣人。
有慈地比丘。來隨次得惡房惡臥具。便生瞋恚。明
日差次受請。檀越聞是慈地。便於門外。敷弊坐具。
施粗惡食。慈地倍生瞋恚。乃倩其妹。慈比丘尼誣
謗。尊者相犯慈地比丘常得粗惡食者。先業力故。又此人日夜無清淨心。天龍鬼神等
[004-0520b]
與作因緣。令所作事悉不隨意故。尊者去佛不遠。世尊知而故問。
汝聞不。答言聞。唯世尊當知之。佛言。今不應作如
是報我。若實當言實。不實當言不實。尊者白佛言。
我從生巳來。未曾憶夢中行不淨。況於覺悟而行
不淨耶言世尊知之者。薩婆多云。以實清淨。故不得言爾。以本業力故。不得言不。佛何故不
說陀驃清淨。一以佛平等心無親無愛。故不即言一是一非。二以陀驃本業果熟故。過去迦葉佛時。作知
食人。有一塚間比丘。是阿羅漢。儀容端正。在路而行。有一女人。見生染愛。隨觀不捨。時主食人見其如是。
謂先與交通。尋作是言。是比丘必與此女人。共作惡法。以謗賢聖。故墮地獄。罪畢得出。以本善業。值佛得
道。殘業力故。受此惡報。世尊以此因緣訶責慈地比丘。有二
種人。一向入地獄。若非梵行。自稱梵行。若真梵行。
以無根非梵行謗之。是謂二一向入地獄。訶責巳
結戒。
所立戒相。】
「若比丘瞋恚所覆故。非波羅夷。比丘以無根波羅夷
法謗。欲壞彼清淨行。若於異時。若問若不問。知此事
無根。說我瞋恚。故作是語。若比丘作是語者。僧伽婆
尸沙。」
【釋義 瞋恚所覆者。有十惡法因緣故。瞋十事中
一一生瞋法數云。恚恨讒誑憍忿怒慳癡妬。瞋恚所覆者。轉善心也。南山鈔云。比丘以六
和表用。以慈心為體。今言瞋恚所覆。正覆。此體。違背六和。致興謗毀也。以無根波羅
夷法謗者。根有三根。見聞疑。見根者。實見犯梵行。
見偷五錢過五錢。見斷人命。若他見從彼聞。是謂
見根。聞根者。若聞犯梵行。聞偷五錢過五錢。聞斷
人命。聞自歎譽得上人法。若彼說從彼聞。是謂聞
[004-0520c]
根。疑根者。有二種生疑。從見生疑。從聞生疑。從見
生疑者。若與婦女入林出林。無衣裸形。男根不淨
污身手。捉刀血污。與惡知識伴。是謂從見生疑。從
聞生疑者。若在暗地。聞牀聲。草褥轉側聲。動身聲。
共語聲。交會聲。若聞我犯梵行聲。聞言偷五錢過
五錢聲。聞言我殺人我得上人法。是謂從聞生疑。
除此三根巳。更以餘法謗者。是謂無根薩婆多云。眼根者。必
清淨無病。見事審諦。可依可信。唯聽肉眼。不聽天眼。天眼無往不見。人誰無過。但有大小。若聽天眼說者。
則妨亂事多。耳根者必清淨無謬。審諦可信。亦不聽天耳。事同天眼。疑不可依。疑者非是決定。或謂犯罪。
或謂不犯。不可依故。欲壞彼清淨行者謂壞彼人清淨之行德。於諸勝法。不復增
修。及同一處布薩羯磨。若於異時謂過後之時也。若問若不問僧祗云。若
檢校。若不檢校。問言。汝見何事婬耶。盜五錢耶。故殺人耶。不實稱過人法耶。云何見。何因見。何處見。是名
檢校。若不如是問者。是名不檢校也。知此事無根。說我瞋恚。故作是
語此謂過後悔過。自責發露虗謗之事。蕩洗愆尤。欲求戒身清淨。作是語下結成所犯。
犯緣 此戒具足四緣。方成本罪。一心有瞋恚。二
實無三根。三所謗非比丘事。四說而了了。
定罪 此中犯者。彼人若清淨。若不清淨。無見聞
疑三根。以無根波羅夷法謗。說而了了。僧殘。
不
了了。偷蘭遮。
除四波羅夷。更以餘非比丘法謗
言。汝犯邊罪。乃至二根說而了了。僧殘。
不了了。
偷蘭遮。
若指印書使作知相了了。僧殘。
不了
了。偷蘭遮。
除此非比丘法。更以無根法謗比丘
即下四篇二百四十六法也。及輕遮等法。謂隨謗前人所犯之事。而自招愆。若以僧殘。謗波逸提。若以波
逸提。謗突吉羅。若以突吉羅。謗亦突吉羅。若以八無根波羅夷法謗。比
[004-0521a]
丘尼說而了了。僧殘。
不了了。偷蘭遮。
若指印
書使作知相了了。僧殘。
不了了。偷蘭遮。
除八
波羅夷。更以餘無根非比丘尼法謗。說而了了。僧
殘。
不了了。偷蘭遮餘非比丘尼法者。即十三重難。除非比丘尼
法。更以餘無根法謗比丘尼者。隨前所犯。
除比
丘。比丘尼以無根法謗。餘人者。突吉羅餘人即三小眾。
薩婆多云。若欲以無根法謗他。先向同意說。某甲
比丘犯如是罪。與我相助。重偷蘭。
比丘尼僧殘。
三小眾突吉羅。
律攝云若鄔波索迦即優婆塞謗苾
芻者。應與作覆鉢羯磨。是謂為犯。
開緣 不犯者。有見聞疑三根說實。戲笑說。疾疾
說。獨說。夢中說。若說此錯說彼。不犯。不犯者最初
未制戒等。
會詳 華嚴云。一念瞋心起八萬障門開。
成論
云。瞋恚者。非出家人法。出家人法忍辱是也。又若
比丘形服異俗。瞋恚心同。則非所宜。若行忍者。則
為自具慈悲功德。又修忍者。能成自利。所以者何。
謂瞋恚者。欲惱害人。而返自害所有身口。加惡於
人。自所得惡。過百千倍。故知瞋為大自損減。是故
智者欲令自利。得免大苦及大罪者。應當行忍也。
什師曰。若能行忍。則內不自累。外不傷物。是自護
護彼也。
無著禪師遊五臺。遇文殊化作老翁。并
均提童子。童子為無著說偈云。
「 面上無瞋供養具
口裏無瞋吐妙香
[004-0521b]
心裏無瞋是珍寶
無染無垢是真常」
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