《寶星陀羅尼經》卷第六

唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

陀羅尼品第六之一

爾時，於彼東方之分，有世界名可樂，佛名阿
閦，與無量無數菩薩摩訶薩俱，諸佛境界種
種加護神通力故，於一剎那頃從彼發來，到
此釋迦如來、阿羅訶、三藐三佛陀中四天下所
住之處。

時阿閦佛，如自所化坐蓮華座。彼
諸菩薩摩訶薩亦如己功德神通之力，化作
蓮華微妙法座，於蓮華臺向佛而坐。如是東
方無量無數微塵等佛剎眾首，諸佛世尊住
世將養，於剎那頃，一一如來與無量無數菩
薩摩訶薩，百千俱胝那由他聲聞大眾，從彼
發來，到此釋迦如來、阿羅訶、三藐三佛陀於
中四天下所住之處。彼來大眾如己神通，化
[006-0563a]
作蓮華微妙法座，於蓮華臺向佛而坐。

爾時，於彼南方之分，如來名寶星，乃至廣說，於蓮華臺向佛而坐。

爾時，於彼西方之
分，有佛名阿彌陀，乃至廣說，於蓮華臺向佛而坐。

如是北方有佛，名曰鼓音；下方有
佛，名毘盧遮那，乃至於彼蓮華臺上，廣說如前。

上方如來名曰智光，與無量無數百
千俱胝那由他如恒河沙佛剎微塵等菩薩摩
訶薩俱，以諸佛境界種種加護，於一剎那頃
從彼發來，到此佛剎中四天下釋迦如來、阿
羅訶、三藐三佛陀所住之處。時智光佛到已，
如自所化坐蓮華座。彼諸菩薩摩訶薩等既到此已，各各如己所量功德神通之力，化作
蓮華微妙法座，於蓮華臺向佛而坐。

時彼十方諸來菩薩普集會者，或有雨於閻
浮檀金，為供養事供養世尊，乃至廣作如前
所說。或有右遶一切佛剎者，或有渴仰合掌
佛前如法聽者，或有以己常所行善根之分
思惟住者。

爾時，須菩提童真恭敬合掌，以己
神通及佛神力加護持故，於一切佛剎法聲
遍滿，說如是偈：

「　「一切疑斷者，
　牟尼月普來，
　此昔未見聞，
　眾成就悉現。
　一切諸佛滿，
　及淨戒菩薩，
　佛剎如塔廟，
　一切皆禮拜。
　佛今非無因，
　牟尼佛日來，
　此土五濁惡，
　眾生可穢污。
　今當降伏魔，
　黑暗黨破壞，
　攝受諸善行，
　為此今故來。
[006-0563b]
　聽聞寂滅法，
　魔眾悉摧散，
　生起清淨意，
　當得三佛陀。
　行於大乘道，
　汝應披忍鎧，
　及為盡諸惑，
　汝聽陀羅尼，
　各坐蓮華座。
　同聲請導師，
　說此擁護法，
　攝持一切法，
　不退陀羅尼，
　為正法久住，
　一切障銷滅。」」

爾時，無量無數得忍菩薩摩訶薩等，咸共同
聲，作如是言：「唯願世尊坐蓮華座，今大悲
者為無上忍大慈所薰，依無畏說攝持一切
法，除諸怖畏門，過諸魔道，摧倒魔幢，建
立法幢，滅諸煩惱，降一切怨，斷一切疑，入
一切智，解脫怖畏，於諸護中為最上護，能
示菩薩一切法。所謂若念、若慧、若道、若持、若
不忘、若巧方便，乃至一切行安樂成就福德
所依加護三摩提羼提陀羅尼，入巧明智，乃
至持三十七助道法心。為諸眾生光色怡悅
故，力名聞故，樂獨住故，樂說辯念令增長
故，聞持不忘故，一切怨退故，五穀成熟故，
持淨戒故，念器成故，行成就故，到菩提故。

「世尊！今為我說此陀羅尼法，正法隨攝久住
故，三寶種不斷故，示現無上菩提道故，真
際如如虛空無差別故，一切明闇相此彼分
別無分別故，眾生壽命養育我人無差別故，
不生不起不滅一切法平等相無體真際如如
無差別故，地水火風虛空識界無差別故。

「諸
佛世尊！我今說此一切法性出生道場陀羅
尼時，無量無數百千俱胝那由他等眾生即
[006-0563c]
聞法時，無量眾生於三寶中得不壞信，諸眾
生等為善知識共相利益，及無量無數眾生
當發阿耨多羅三藐三菩提心，得不退轉而
得受記，
普請一切諸佛世尊說大法故。」

彼諸佛等默
受請已，即時於彼蓮華臺上端身正坐，即入
如諸佛境界入平等願三昧。入三昧已，欲令
一切諸佛剎內，諸來會眾一切眾生，一切諸
苦皆悉銷滅，一切善根皆得圓滿，及得信
淨念解成就。諸佛世尊即見如是，此佛剎內諸來眾生，貪瞋癡等見慢醉高，身見疑取
有愛沈下等過，諸心心數皆悉銷滅，一一
眾生皆如是解；唯我一人，於如來前正身聽
法，不為餘人；唯我一人，如來以一切思，觀
我一切心，一切熱惱皆得銷滅，更無餘人
為聽法故，請如來說。

爾時，所有此佛剎內，一切眾生普來會者諸
根猛利，合掌同聲白佛言：「世尊！為我等說
法。大德善逝！為我等說法，我等當共隨順
成就佛世尊法。」

爾時，釋迦如來以香莊嚴最
上勝妙出過一切遍滿一切諸佛剎土，為供
養諸餘佛世尊故，住諸佛前，及一切諸佛剎
內。諸來大眾一切眾生，復以種種寶、種種
華、種種鬘、種種香、種種蓋、種種幢、種種
幡、種種莊嚴捧持滿掬，現諸佛前以為供養。

爾時，釋迦如來作如是言：「諸佛世尊一心念
我，所有現在十方世界各各世尊，餘世界中
普來問我。我於往昔本願如是，於種種穢惡
五濁世界，得阿耨多羅三藐三菩提。是諸眾
[006-0564a]
生失所依止，失三乘道，無明暗室煩惱暗翳，
不善法聚纏繞一切，捨遠善法趣三惡道，遠
離一切聰慧之者，作諸惡逆者，謗毀正法者，
謗毀聖人者，依無慈悲者，我為慈愍此等眾
生故，發大悲力大精進力，於彼寒熱疲勞諸
苦，我忍受之。

「城邑國土道路宮室足步遊行，
為欲利益諸眾生故。乏少麁澁少味飲食，最
可厭惡不喜之食，為諸眾生殖善根故。忍
受種種麁澁苦觸，舍那劫貝麁麻衣服，以如
是等糞掃之衣而取著之。山谷林藪空舍塚
間依此止住，乃至受草舍那麁麻樹葉，澁臭
惡觸諸惡臥具，以巧方便我著大悲精進之
鎧。

「為諸眾生說示種種，為剎利王說自在法，
為婆羅門說四毘陀星論等法，為諸大臣說於
教導眾生等法，為諸醫師說諸藥性所宜之
法，為諸商人說賣買法，為諸農夫說田種法，
為諸女人說於嚴飾養育自在無他行法，
為諸沙門說忍辱柔和坐禪誦經勸營眾事。
為欲示誨成熟眾生，未到者令到故，未證者
令證故，未脫者令脫故，忍受種種諸苦惱事，
成就眾生故遊於人間。

「我今猶被此諸眾生，因嫉妬故罵詈毀呰，以
婬欲法謗毀於我，復以惡言誹謗於我，道我
詭言擊讚詐諂幻偽妄言麁穬，共諸女人說
愛欲語。復以惡事加害於我，塵土坌污刀毒
火輪，鐵搥箭矟鉞斧大石惡器仗等雨害
於我，狂象毒蛇師子虎狼水牛惡牛，以大
力士悉共打擲來害於我。

「於我房舍止息之處及僧伽藍，以不淨臭穢
[006-0564b]
污滿其中。我諸聲聞入城內時，此非法眾
生，以非法歌舞，勸請聲聞為非法事。以無
量百千方便欲害於我，為欲隱蔽正法故，欲
滅法燈故，欲破法船故，欲散我法會故，欲
倒我法幢故。」

爾時，釋迦如來作如是言：「當觀過去諸佛法
式，如彼諸佛，於此穢惡五濁惡世，普大集
會作妙法式，為令妙法久住故，於一切魔諸
惡境界令摧碎故，三寶種不斷故，為諸眾生
增長善根故，一切外道所有言論以法摧伏
故。為諸眾生飢饉荒亂鬪訟疫病，他方怨敵
禁縛言訟，不時寒，不時熱，不時風，不時雨，
身口意業諸過惡見令銷滅故。

「為令一切天龍夜叉人非人等正迴向故，一
切家宅聚落城邑，衢路諸處悉擁護故。一切
諂毒蠱道惛悶，惡夢災相悉令壞故。一切
五穀藥草華果滋味令資養故，剎利、婆羅門、
毘舍、首陀誨示善行故，菩提心令滋茂故，勤
修諸波羅蜜故，為令菩薩摩訶薩巧方便智
念行勇猛樂說辯才得增長故，受佛職位安
慰入智度彼岸故。如彼住昔如來、阿羅訶、三
藐三佛陀，說此金剛法等因緣法心建立摧
碎陀羅尼印句入差別記法門，演說受持互
相隨喜。善哉！善哉！如是，如是。

「於今現在所有十方諸佛世尊住世將養者，
悉來到此娑婆佛剎五濁惡世，來問訊我，各在
華座。彼諸佛等擁護此佛剎內諸眾生故，應
說此金剛法等因緣法心建立摧碎陀羅尼印
句入差別記法門，演說受持互相隨喜，令妙
[006-0564c]
法久住故，一切諸魔惡境界力令磨滅故，如
前廣說，乃至無障礙智度彼岸故，慈愍攝受
及受我請故，為令此佛剎內說妙法門得久
住故，一切外道不能過故，得不壞法及三寶
種不斷絕故，一切眾生得受法味故。」

爾時，一
切諸佛世尊咸如是言：「如是，如是。我等決定
作如是事，於此佛剎護持妙法令久住故，一
切諸魔惡境界力令摧碎故，乃至無障礙智
度彼岸故。我等當說此金剛法等因緣法心
建立摧碎陀羅尼印句差別門記大持法門，
汝等大眾今當諦聽。」一切諸佛大集此剎，說
如是呪：

「多地也他鴦伽邏鴦伽邏一　崩伽邏二　鉢囉朋
迦邏三　婆耶弭呵弭哆藍婆斯四　阿嵠阿佉門
跋利度迷五　徒曼帝六　雞跋嚌雞榆利七　三摩
婆呵泥去音八　三曼多跋達利九　達迷達迷十　駄
摩雞十一　闇破隸十二　弭哆囉丑破隸十三　破囉婆帝
十四　伽尼膩宜反十五　伽拏婆藍帝十六　哂利底利十七　哂
囉呬囉雞十八　闍婆帝闍婆帝十九　吒迦斯二十　吒建
帝二十一　吒迦婆藍二十二　迦拏婆漠帝二十三　哂藺帝
二十四　始藺帝二十五　嬪頭婆帝二十六　衢婆去音醯二十七
　受離二十八　弭多囉受離二十九　受履三十　阿伽離三十一
　阿婆迷三十二　娑寫多他當三十三　呼盧哂離三十四　栴
涕隸三十五　三摩達迷三十六　駄迷三十七　俱朱盧三十八
　謩朱盧三十九　阿質吒四十　至離四十一　至離四十二　遮婆
呵四十三　朱盧朱盧四十四　弭多囉婆呵四十五　俱盧俱
盧四十六　娑囉娑囉四十七　俱㧣俱㧣四十八　摩呵薩囉
四十九　都㧣都㧣五十　磨呵薩底耶離駄耶晡澁箄
五十一　蘇晡澁箄五十二　度磨鉢離呵隷五十三　阿婆曳
[006-0565a]
五十四　盧至泥五十五　迦樂差五十六　阿婆耶磨薩都毘
婆呵底隷五十七　磨隷磨隷五十八　鉢濕縛呿五十九　尸
尸囉六十　盧迦毘那耶迦六十一　跋時隸六十二　跋時跋
時囉達離六十三　跋時囉婆帝六十四　跋時囉馱提六十
五　斫乞囉跋時隷六十六　斫乞隸六十七　遮婆泥六十八
　達隸達隷六十九　婆隸婆隸七十　布隸七十一　吒隷七十二
　呼呼隸七十三　傍伽嬪婆隷七十四　舍隣舍七十五　至離
七十六　朱離七十七　慕隷七十八　漫茶隷七十九　漫茶泥八十
　伽伽離八十一　慕茶泥八十二　薩波謩茶泥八十三　地地
囉耶泥八十四　磨醯濕縛囉八十五　羅耶泥八十六　離莘
闍泥八十七　馱婆婆至八十八　栴茶羅栖迷八十九　薩婆
薩寫阿地瑟魑去音多九十　叱電都婆呵那磨弭泥
九十一　波羅囉底九十二　烏闍惡伽隸九十三　毘至泥九十
四　婆遮那囉呵九十五　蒱隸蒱隸九十六　瞿盧瞿盧九十
七　慕盧慕盧九十八　哂離哂離九十九　呵囉呵囉一百
　迦建茶婆呵百一　哂哂當百二　阿喻那建茶時縛羅
婆栖百三　揭馱泥百四　阿陀阿泥百五　末伽阿毘盧呵
泥百六　破羅薩底曳百七　阿盧呵婆底百八　哂離哂離
百九　耶陀婆闍耶薩縛惡伽囉百十　耶陀波蘭者離
馱耶婆呵百十一　薩底耶鉢離婆婆百十二　末伽避盧
呵泥百十三　阿遮羅勃提百十四　馱馱鉢囉遮囉百十五
　波遮耶百十六　賓茶離馱耶百十七　栴達囉遮囉拏百十
八　阿遮隷百十九　輸達泥百二十　鉢囉乞離底耶末
伽百二十一　伊羅伽離梨百二十二　鉢囉弊百二十三　娑囉勃囉
帝百二十四　薩婆哆囉哆他多百二十五　薩底耶阿奴伽帝
百二十六　阿那婆囉那勃囉帝百二十七　阿羅多百二十八　鴦瞿
隸百二十九　奢彌泥百三十　毘勃囉磨婆喻哂百三十一　阿哂
多阿婆囉百三十二　尼囉婆耶婆百三十三　阿質囉末伽百三
十四　羅那羅瞿薩隸百三十五　底離囉多那傍世百三十六　達
[006-0565b]
磨迦時縛羅[旃-方+示]達隸百三十七　三沒達囉婆底百三十八　磨
呵馱步多毘耶百三十九　三沒達囉鞞伽婆底陀羅
尼沒達隷拏百四十　磨佡沒達囉蘇囉鉢囉底三
毘陀沒達囉百四十一　阿跋多尼百四十二　三跋多尼百四十三
　三慕賀塞迦囉百四十四　毘地喻多囉栖那廁底沒
達離都呬百四十五　曳雞質畢利地毘婆呵百四十六　婆婆
婆呵呵呵百四十七　雞吒迦婆吒百四十八　世羅鉢囉底底
離多曳那沒達離多百四十九　陀囉尼百五十　駄囉駄囉
駄囉百五十一　檀地羅檀地羅呼色百五十二　迦薩婆離馱
耶沒達離都呬百五十三　闍茶闍跋吒百五十四　闍呿娑吒
百五十五　蘇末底末底百五十六　磨呵馱步多沒達離多百五
十七　曳雞質殺阿耶單那尼失離多步多百五十八　伽
尼弭尼百五十九　薩遮尼百六十　瞿沙薩遮尼百六十一　沒達
離多百六十二　遮離耶阿地瑟侘那百六十三　婆迦鉢他百六
十四　那阿溺他百六十五　磨呵布尼百六十六　沒遮耶阿婆多
囉百六十七　磨呵迦盧拏耶百六十八　沒達離多百六十九　薩婆
三藐百七十　鉢囉底鉢地百七十一　至囉囉多藍百七十二　時
縛羅都百七十三　達磨泥底離百七十四　薩鞞慕尼百七十五　勃
離娑婆百七十六　磨呵迦盧拏百七十七　三磨提百七十八　若那
羅婆跋隷那百七十九　梅底離百八十　底耶伽阿底毘離
耶跋隷那百八十一　阿地瑟魑多百八十二　薩婆步都百八十三
　烏波遮耶也百八十四　薩婆呵百八十五」

爾時，一切諸佛土中所有大眾，至此佛剎普
來會者，皆共同聲，作如是言：「南無一切諸佛！
南無一切諸佛！」皆共三反，作如是言：「怪哉！牟
尼眾集甚大希有！大菩薩集甚大希有！大聲
聞集甚大希有！如是希有實未曾有！我昔未
聞此金剛法等因緣法心建立一切法摧碎陀
羅尼印句差別法門，一切教師正法住持，三
[006-0565c]
寶種不斷絕，悉能摧破魔境界力，斷魔羂縛
降伏魔怨，建立法幢護持法分，乃至能滿諸
佛境界故。今一切諸佛世尊說此陀羅尼印
句差別法門記，是一切眾生心印大希有行，
調伏六入，乃至令一切眾生得無上涅槃故。」
說此陀羅尼印記法時，三十恒河沙等菩薩
摩訶薩，成就此陀羅尼得三昧忍。

爾時，月光童子即從坐起，合掌普觀佛加護
故，及自神通力出大法聲，悉皆遍滿此佛剎
內，說如是偈：

「　「佛月難得值，
　值是眾亦難，
　聰慧眾難得，
　及菩薩行者，
　如是妙法印，
　第一難得聞。
　如來大悲者，
　能護持正法，
　摧一切魔黨，
　及退諸怨敵，
　三寶永不斷，
　諸佛受持故。
　一切障壞破，
　忍辱柔和增，
　及眾生迴向，
　護王并國土，
　遮諸作惡者，
　及斷諸惡見。
　安慰諸菩薩，
　示現菩提道，
　增長波羅蜜，
　賢善行滿足，
　樂說方便智，
　如是等增長，
　皆受持佛語，
　攝持諸白法，
　擁護陀羅尼，
　明淨菩提道，
　熾然證實法。
　汝等一切眾，
　皆當斷疑網，
　信於陀羅尼，
　此是滿足道，
　所謂得菩提，
　我等復欲說，
　擁護陀羅尼。
　守護說法者，
　增長聞慧故，
[006-0566a]
　誰有與欲者，
　菩薩大名聞，
　及得無障故，
　能令諸眾生，
　利益增長故。」」

爾時，恒河沙等童真菩薩摩訶薩，咸共同聲，
作如是言：「我等今者，與此受持陀羅尼欲，若
有善男子、善女人、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆
夷，當淨洗浴著淨衣服，用種種華莊嚴為
帳，燒種種香，設種種食，種種衣服安置敷
設，嚴飾綺繡，竪立種種微妙幡幢及諸華
蓋，莊嚴道場，昇軟妙觸師子之座，開示分
別此陀羅尼者，於彼無有心亂者，四大亂身
亂意亂，無有毒氣噓觸其身。無有能令頭痛
者，內外身分及以四支悉無病惱，無有能令
音聲蹇澁。

「若彼法師，往昔所有不善之業，四
大亂聲亂者，若彼法師讀此陀羅尼故，一
切業障盡滅無餘得安隱住，有來聽者亦無
四大亂及以聲亂。若有聞此陀羅尼者，彼不
善業四大長病，及聲亂者一切皆滅。」

是時，月
光童子瞻仰無量恒河沙等諸佛世尊，諸大
菩薩之所圍遶。月光童子曲躬合掌，作如是
言：「諸佛世尊慈悲念我，當與我欲，今當說此
陀羅尼呪。」即於佛前說大明呪：

「多地也他羼帝一　阿娑摩路卑二　彌哆離三
　蘇摩婆坻四　縊呬娜婆軍闍脾五　娜婆軍闍娜
婆軍闍脾六　茂羅輸陀泥七　婆茶呿婆茶呿八
　婆茶呿摩囉婆九　哆他多跛履侈陀十　婆婆婆
頗頗頗娑娑娑十一　阿茂羅十二　阿者離十三　陀陀波
囉者羅十四　脾地離十五　縊迦娜耶跛履侈陀十六　栴
陀那抵履尼十七　菩薩離十八　菩薩囉抵履尼十九　呿
[006-0566b]
伽藪囉抵履尼二十　娑娜婆藪囉抵履尼二十一　復
哆句胝跛履侈陀二十二　闍閜來可反闍閜呿呿二十三
　婆栘闍閜呿二十四　娜摩佉沙呿二十五　迦迦佉二十六
　呵呵呵呵二十七　虎虎虎二十八　娑波履奢脾陀娜二十
九　波履侈陀三十　阿摩摩三十一　儞也摩摩三十二　棄也
摩摩三十三　娑母陀囉母陀囉婆佉三十四　僧塞迦囉
孃跋履侈陀三十五　菩提娑上音乞史坻脾摩三十六　摩
訶脾摩三十七　部去音哆句胝三十八　阿迦捨始婆娑跛
履侈陀三十九　娑婆呵四十」

爾時，一切他方佛土諸佛世尊、菩薩摩訶薩，
及大聲聞、釋梵護世、天、龍、夜叉、乾闥婆等，諸
大神王大威德者，咸共稱讚：「善哉！善哉！」白諸
佛言：「世尊！此陀羅尼甚大迅疾有大力勢，能
遮一切怨敵怖畏病患諸難，惡夢惡相皆悉
解脫，乃至無障智無上智大福智聚之所依
故，說此陀羅尼。」

爾時，世自在主大梵天王，以大梵力境界莊
嚴，變為女人，於無量壽佛前坐。第一端正
色相圓滿勝過於天，第一具足衣服莊嚴，華
鬘塗香持用嚴飾。時世自在大梵天王，即從
坐起合掌恭敬，作如是言：「世尊！當擁護我圓
音演說，如是音聲悉能遍滿一切佛剎，普得
聞知而無障礙。如我今者，如此呪句，善能護
持說法法師及聽法者。若於後時，若魔、若魔
眷屬、若天、若天男女，或龍、龍女、或龍父母
男女眷屬，乃至毘舍遮女、毘舍遮父母男女
大小并其眷屬、人、非人等，於說法師及聽法
者伺求其短，實作怨家詐為親友。於說法師
及聽法者，乃至惱害損觸一毛，或奪精氣，或
[006-0566c]
毒氣噓，或惡心視，乃至一念頃，我於彼等
人若非人，諸魔鬼輩禁止斷除，令彼昏濁與
其要誓：『我當擁護諸佛世尊圓音演說，能以
法聲滿諸佛剎，唯願世尊當念助我。』」時無量
壽佛默然受請。

時，大眾中。有一釋天名曰持
髻，以金天冠勝妙光明莊嚴其身，在於佛前
不遠而坐。

爾時，持髻釋天告自在如是言：「姊妹！勿以
染污之心於無量壽如來座前而坐，勿惱世
尊。何以故？樂戲論者是凡夫法，如來世尊
永無戲論，有為暫現是起盡相，一切名色句
差別如如，汝若如是或倒如來。姊妹！如來
平等無違無諍，一味如如等虛空界，虛空亦
不妄置，三行盡相，如虛空不分別無分別，諸
行如是，如來如是。諸欲功德，不為戲論，不
分別無不分別，而無所住不受不取，如是無
命無生者，無養育無人無陰界入，無取無戲
論。姊妹！汝今云何於如來前而作戲論？」

爾時，無量壽如來告天主言：「汝應審諦，然後
發言，勿作不如法語，令汝得罪受不愛果。此
是大善丈夫，為無量諸佛之所注意，於諸佛
所種諸善根。又此善丈夫，為欲供養如來事
故，現女人相妙飾莊嚴，汝勿於此說言是女。」

時，持髻釋天白世自在梵天言：「善男子！當起
慈悲攝受於我，施我歡喜，莫令我今以此麁
言得惡果報。」

爾時，懷樂菩薩白無量壽佛言：
「世尊！若此釋天不悔此語時，得何果報？」

時無
量壽佛告懷樂菩薩言：「善男子！今此釋天若
不悔過，於未來世八萬四千生中，作草驢身
[006-0567a]
為他輕賤。是故，善男子等！常須慎意護此口
業。」

爾時，佛告世自在梵天言：「善男子！隨汝樂說，
我已擁護汝所說也。」

世自在梵天既蒙護念
歡喜合掌，遍觀十方，作如是言：「唯願，世尊！一
心念我。若佛菩薩及聲聞眾，天、龍、夜叉、乾闥
婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，欲令正
法久住世者，願於此處同與我欲。若法師及
聽眾，欲得隨順相應無惱亂者，當與我欲。
若彼惡魔人非人等，未來之世於說法者及
眾生類，作惱亂時，我當遮障與彼要誓斷其
惡心。」自在梵天作是語時，所出音聲遍滿一
切諸佛世界。

爾時，一切諸梵天王，一時同聲
作，如是言：「我等亦以此陀羅尼同共與欲。所
以者何？我等於後亦當受持此陀羅尼，亦當
擁護未來之世善男子等，有能開示演說如
是法門及聽法眾，我當令彼隨順相應得如
所願。我等今於佛世尊、菩薩摩訶薩及大聲
聞眾前，與此陀羅尼欲。」

時，彼自在梵天作如
是言：「唯願，世尊及菩薩、聲聞大弟子眾，擁
護於我。」即說呪曰：

「多地也他一　阿摩離二　毘摩離三　伽拏山
地四　呵離五　氈地六　摩呵氈地七　遮彌八
　摩呵遮彌九　蘇彌十　薩他彌十一　阿婆呵十二　毘
婆呵十三　鴦伽闍十四　泥哆囉佉毘十五　茂羅波履侈
啼十六　藥叉氈馳十七　毘舍遮氈馳十八　阿跋哆泥十九
　三跋哆泥二十　僧塞迦囉泥二十一　讇波泥二十二
　摸呵泥二十三　嘔遮吒泥二十四　呵摩呵二十五　呵摩呵
呵摩呵二十六　阿軍遮泥二十七　佉伽舍婆二十八　阿摩
[006-0567b]
羅二十九　阿茂羅三十　茂羅波履跋坻三十一　阿婆羅
佉婆三十二　娑婆呵三十三

「世尊！若有男子、女人，違逆不行聖眾大集所
說神呪者，眼睛墮落，頭頂破裂，支節分散。」
復說呪曰：

「多地也他阿者者一　阿婆呵者者二　帚迦囉
叉三　遮遮吒四　佉遮遮五　那佉伽遮遮六　遮遮
遮遮七　那遮呵茂羅遮遮八　遮茂羅九　遮遮
呵摩茂羅遮遮十　呵牟呵牟十一　婆茶婆呵十二　娑
婆呵十三」

爾時，一切梵王乃至毘舍遮王，聞是說已，皆
唱：「善哉！」作如是言：「假使鬼神有大威力雄猛
迅疾，所向摧碎力能過千，我今以此陀羅尼
章句悉令羂著。如是一切諸惡鬼神，能與眾
生作不利者，皆使潛滅無逃活處。」

自在梵天
復作是言：「若有住惡無慈愍心，不知恩德惱
眾生者，若鬼、若魔及其眷屬常來伺求受灌
頂職剎利王等，或伺求妃后王子王女及綵
女等，乃至宰相官屬并餘民庶，於佛法中得
清淨信者，若男、若女、童男、童女、優婆塞、優婆
夷，樂聽法者，比丘、比丘尼禪誦精進不放逸
者，如是鬼、魔、人、非人等求其長短，我當擁護，
乃至能令一剎那頃惡心不起，況復於彼一
毛惱亂？

「若起惡心惱亂破壞，奪其精氣以毒
噓身，如是伺求覔其過者，以此陀羅尼威神
力故，若魔眷屬人非人等頭破作七分，眼精
殞墜心水乾枯，得白癩病其身臭爛，失本神
通陷沒於地，復為惡風所吹，擲置四方無人
之處，塵土坌身狂迷心亂周慞馳走，所行之
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地地皆破裂隨墮其中，深八萬四千由旬，於
彼命終。

「若是魔等，違背此呪水行之類，於佛
聖教得清淨信者，勤營僧事比丘比丘尼等，
彼諸鬼神作惱亂者，亦得如上所說惡報，頭
破七分及以命終。若是不退魔場陀羅尼，隨
所在處，我等當勤加護，所有一切樂法眾生，
我當勤心晝夜守護，及彼一切惡毒夜叉、富
單那等，我當驅逐出其境界。

「若陀羅尼所在
之處，一切國土鬪諍飢饉他方怨敵、非時風
雨寒熱疫病，我當除斷令無有餘，亦令其國
一切人民善根成就，隨順和合安隱豐饒，能
令法師及聽法者，名聞高遠無有病苦，亦為
勸勵四輩檀越，利養供給。」
《寶星陀羅尼經》卷第六

「多地也他鴦伽邏鴦伽邏一　崩伽邏二　鉢
囉朋迦囉三　婆耶弭呵弭哆藍婆斯四　阿嵠
阿呿門跋利五　度迷徒曼帝六　雞跋知雞榆
利七　三摩婆呵泥去音八　三曼多跋達利九　達迷
達迷十　駄摩雞十一　闍破雞十二　弭多囉紐破隸十三
　破羅婆帝十四　伽尼膩宜切十五　伽拏婆藍帝十六　哂利
底利十七　哂囉哂囉雞十八　閻時瞻切婆帝婆帝十九　吒
迦斯吒建帝二十　吒迦婆藍帝二十一　伽拏婆漢
帝二十二　哂藺帝二十三　始藺帝二十四　嬪頭婆帝二十五
　衢婆去聲醯二十六　受離弭多囉受離二十七　受屣
阿伽離二十八　阿婆迷二十九　娑寫多他當三十　呼盧
哂離三十一　旃涕隷三摩達迷三十二　馱迷三十三　俱
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朱盧三十四　謩朱盧三十五　阿質吒至離三十六　至遮
婆呵三十七　朱盧朱盧三十八　弭多囉婆呵三十九　俱
盧俱盧四十　娑囉娑囉四十一　俱株俱株四十二　磨呵
薩囉四十三　都株都株四十四　磨呵薩底耶四十五　奚
離馱耶補數箄四十六　蘇補數箄四十七　度磨鉢離
呵隷四十八　阿婆移盧至泥四十九　迦樂差脾五十　阿
婆耶磨薩堵毘婆呵五十一　底底隷五十二　磨磨隷
五十三　鉢濕縛呿五十四　尸尸囉五十五　盧迦毘那耶
迦五十六　跋時隷跋時囉達隷五十七　跋時囉婆帝
五十八　跋時囉馱提五十九　斫迦囉跋時提六十　斫迦
囉跋時隸六十一　斫迦隸遮婆泥六十二　達隸達隸
六十三　婆隸婆隸六十四　布隸六十五　吒隸六十六　呼呼隷
六十七　傍伽嬪婆隸六十八　舍利舍利六十九　至離朱
離七十　慕隷七十一　曼荼隸七十二　曼荼泥七十三　伽
伽囉尼七十四　慕荼泥七十五　薩波謩荼泥七十六　地
地囉耶泥七十七　磨醯濕縛囉羅耶泥七十八　奚離
莘闍泥七十九　馱婆婆至八十　旃荼羅栖迷八十一　薩
婆薩寫阿地瑟恥去聲多八十二　叱電堵婆呵那
八十三　磨弭泥八十四　破羅囉底八十五　烏闍伽隷八十六
　毘至泥八十七　婆那囉呵八十八　蒲蒲隷八十九　瞿盧
瞿盧九十　慕盧慕盧九十一　哂離哂離九十二　呵囉呵
囉九十三　迦建荼婆呵九十四　哂哂哆九十五　阿喻那
建荼九十六　時縛囉婆栖九十七　揭馱泥九十八　阿陀
呵泥九十九　末伽毘盧呵泥一百　破羅薩底一百一　阿
盧沙婆底一百二　哂離哂離一百三　耶他婆闍耶薩
縛伽囉一百四　耶他波蘭者奚馱耶婆呵一百五　薩
底耶鉢履婆婆一百六　末伽毘盧呵泥一百七　阿遮
羅勃提一百八　馱馱鉢囉遮羅一百九　波遮耶賓荼
離馱耶一百一十　旃達遮囉拏一百一十一　阿遮隷輸達
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泥一百一十二　鉢囉訖履底末祇一百一十三　伊羅伊離
離一百一十四　鉢囉鞞一百一十五　娑囉勃囉帝一百一十六　薩
婆哆囉哆他多一百一十七　薩底耶奴伽帝一百一十八
　阿那娑囉那勃囉帝一百一十九　阿羅哆一百二十　鴦瞿
隷一百二十一　奢彌泥一百二十二　勃囉磨婆喻哂呵阿
哂哆婆哂囉一百二十三　尼囉婆耶婆一百二十四　阿指
囉末伽一百二十五　羅那羅瞿薩隷一百二十六　底履囉
多那傍世一百二十七　達磨迦耶一百二十八　時縛羅旃
達隷一百二十九　薩母達囉婆底一百三十　磨呵步馱毘
耶一百三十一　薩母達囉鞞伽婆底一百三十二　陀羅尼
沒達隷一百三十三　磨企沒達囉一百三十四　蘇囉鉢囉
底三毘陀沒達囉一百三十五　阿跋哆尼一百三十六　三
㕹哆尼一百三十七　三慕賀塞迦囉一百三十八　毘地喻
多羅栖那一百三十九　廁底沒達離都死一百四十　曳雞
質畢利地毘婆呵一百四十一　婆呵婆呵婆呵一百四十
二　雞吒迦婆吒一百四十三　世羅鉢囉底底耶奚離
多曳那一百四十四　沒達離多陀羅尼一百四十五　馱囉
馱囉馱囉一百四十六　檀地羅檀地羅一百四十七　呼色
迦薩婆奚馱耶一百四十八　達離堵死一百四十九　闍荼
闍婆吒一百五十　闍呿婆吒一百五十一　蘇麼底麼底一百
五十二　磨呵馱步哆達哆一百五十三　質殺荼耶單那
尼失離多步多一百五十四　伊尼弭尼一百五十五　薩遮
泥一百五十六　瞿沙薩遮泥一百五十七　沒達離多遮離
耶阿地瑟侘那一百五十八　簿鉢他那阿溺他一百五十
九　磨呵布尼耶三沒遮耶阿婆多囉一百六十　磨
呵迦盧拏耶沒達離多一百六十一　薩婆三藐波囉
底鉢指囉囉哆藍一百六十二　時縛羅堵達磨泥
底離一百六十三　薩鞞慕尼勃離沙婆磨呵迦盧
拏三摩提一百六十四　若那羅婆跋隷那一百六十五　梅
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底離底耶伽底一百六十六　毘離耶跋隷那阿地
瑟魑多一百六十七　薩婆步都烏波遮耶也一百六十八
　薩婆呵」

「多地也他羼帝一　阿娑摩路卑二　彌帝隷
蘇摩婆坻三　縊哂娜婆軍闍脾四　娜婆軍闍
脾五　娜婆軍闍脾六　茂羅輸陀泥七　婆荼呿八
　婆荼呿九　摩囉婆哆他多十　跛履侈陀十一　婆
頗娑婆頗娑十二　阿茂羅十三　阿者羅十四　陀陀波
囉者羅十五　脾地隷十六　縊迦娜耶跛履侈陀十七
　旃陀那蒂都泥切　履尼十八　菩薩離十九　菩薩囉蒂履
尼二十　呿伽藪囉蒂履尼二十一　娑娜婆藪囉蒂
履尼二十二　步多句胝跛履侈陀二十三　闍攞來可切
呿攞呿二十四　婆曳闍蒂呿二十五　娜摩去叉呿二十
六　迦迦佉二十七　呵呵呵呵二十八　虎虎虎虎二十九
　娑波履奢脾陀娜波履侈陀三十　阿摩摩儞也
摩摩三十一　棄也摩摩三十二　娑母陀羅母陀囉婆
佉三十三　僧塞迦囉孃跛履侈陀三十四　菩提娑上音
三十五　乞史坻脾摩三十六　摩訶脾摩三十七　部去音
哆句胝三十八　阿迦捨始婆娑跛履侈陀三十九　娑
婆訶」