[07-1255a] 
唐天竺三藏波羅頗蜜多羅
譯陀羅尼品第六之
一爾時於彼東方之分有世界名可
樂佛名阿閦與无量無數菩薩摩訶
薩倶諸佛境界種種加護神通力故
於一刹那頃従彼發來到此釋迦如
來阿羅訶三藐三佛陀中四天下所
住之處時阿閦佛如自所化坐蓮華
座彼諸菩薩摩訶薩亦如己功德神
通之力化作蓮華微妙法座於蓮華
臺向佛而坐如是東方無量无數微
塵等佛刹衆首諸佛世尊住世
將養於刹那頃一一如來與无量無
數菩薩摩訶薩百千倶胝那由他聲
聞大衆従彼發來到此釋迦細來阿
羅訶三藐三佛陀於中同天下所住
之處彼來大衆如已神通化
微妙法座於蓮華臺向佛而
坐爾時於彼南方之分如來名寶星
乃至廣說於蓮華臺向佛而坐爾時
於彼西方之分有佛名阿彌陀乃至
廣
[07-1255b]
寶星經卷苐六苐二張殷
**說於蓮華臺向佛而坐如是北方
有佛名曰鼓音下方有佛名毗盧遮
那乃至於彼蓮華臺上廣說如前上
方如來名曰智光與无量無數百千
倶胝那由他如恒河沙佛刹微塵等
菩薩摩訶薩倶以諸佛境界種種加
護於一刹那頃従彼發來到此佛刹
中四天下釋迦如來阿羅訶三藐三
佛陀所住之處時智光佛到巳如自
所化坐蓮華座彼諸菩薩摩訶薩等
旣到此巳各各如已所量功德神通
之力化作蓮華微妙法座於蓮華臺
向佛而
坐時彼十方諸來菩薩普集會者或
有雨於閻浮檀金爲供養事供養世
尊乃至廣作如前所說或有右遶一
切佛刹者或有渴仰合掌年前如法
聽者或有以已常所行善根之分思
惟住者爾時湏菩提童眞恭敬合掌
以已神通及佛神力加護持故於一
切佛刹法聲遍滿說如是
偈一切疑斷者牟尼普來此昔未見聞
衆成就悉現一切諸佛滿及淨戒菩薩
[07-1255c]
寶星經卷苐六苐三張殷佛
刹如塔廟一切皆礼拜佛今非無因牟
尼佛日來此土五濁惡衆生可穢汙今
當降伏魔黑暗黨破壞攝受諸善行爲
此今故來
起清淨意當得三佛陀行於大乘道汝
應披忍鎧及爲盡諸惑汝聽陀羅尼各
坐蓮華座同聲請導師說此擁護法攝
持一切法不退陀羅尼爲正法久住一
切障銷滅爾
時无量無數得忍菩薩摩訶薩等咸
共同聲作如是言唯願世尊坐蓮華
座今大悲者爲無上忍大慈所熏依
無畏說攝持一切法除諸怖畏門過
諸魔道摧倒魔幢建立法幢滅諸煩
惱降一切怨斷一切疑入一切智解
脫怖畏於諸護中爲最上護能示菩
薩一切法所謂若念若慧若道若持
若不忘若巧方便及至一切行安樂
成就福德所依加護三摩提羼提陀
羅尼入巧明智乃至持三十七助道
法心爲諸衆生光色怡悦故力名聞
故樂獨住故樂說辯念令増長故聞
持不忘故一切怨退故五穀成熟
[07-1256a]
寶星經卷苐六苐四張殷故
持淨戒故念器成故行成就故到菩
提故世
尊今爲我說此陀羅尼法正法隨攝
乆住故三寶種不斷故示現无上菩
提道故眞際如如虛空無差別故一
切明闇相此彼分別無分別故衆生
壽命養育我人無差別故不生不起
不滅一切法平等相無體眞際如如
无差別故地水火風虛空識界無差
別故諸佛世尊我今說此一切法性
出生道塲陀羅尼時无量無數百千
倶胝那由他等衆生卽
衆生於三寶中得不壞信諸衆生等
爲善知識共相利益及无量無數衆
生當發阿耨多羅三藐三菩提心得
不退轉而得受記普
請一切諸佛世尊說大法故彼諸佛
等默受請巳卽時於彼蓮華臺上端
身正坐卽入如諸佛境界入平等願
三昧入三昧巳欲令一切諸佛刹内
諸來會衆一切衆生一切諸苦皆悉
銷滅一切善根皆得圓滿及得信淨
念解成就諸佛世尊卽見如是此
[07-1256b]
寶星經卷苐六苐五張殷佛
刹内諸來衆生貪瞋癡等見慢醉高
身見疑取有愛沉下等過諸心心數
皆悉銷滅一一衆生皆如是解唯我
一人於如來前正身聽法不爲餘人
唯我一人如來以一切思觀我一切
心一切熱惱皆得銷滅更無餘人爲
聽法故請如來說爾
時所有此佛刹内一切衆生普來會
者諸根猛利合掌同聲白佛言世尊
爲我等說法大德善逝爲我等說法
我等當共隨順成就佛世尊法爾時
釋迦如來以香莊嚴最上勝妙出過
一切遍滿一切諸佛刹土爲供養諸
餘佛世尊故住諸佛前及一切諸佛
刹内諸來大衆一切衆生復以種種
寶種種華種種鬘種種香種種蓋種
種幢種種幡種種莊嚴捧持滿掬現
諸佛勝以爲供養爾時釋迦如來作
如是言諸佛世尊一心念我所有現
在十方世界各各世尊餘世界中普
來問我我於徃昔本願如是於種種
穢惡五濁世界得阿耨多羅三藐三
菩提是諸衆
[07-1256c]
寶星經卷苐六苐六張殷道
無明暗室煩惱暗翳不善法聚緾繞
一切捨遠善法趣三惡道遠離一切
聰慧之者作諸惡逆者謗毁正法者
謗毁聖人者依無慈非者我爲慈愍
此等衆生故發大悲力大精進力於
彼寒熱疲勞諸苦我忍受之城邑國
土道路宮室足步遊行爲欲利益諸
衆生故乏少麤澁少味飮食最可猒
惡不喜之食爲諸衆生殖善根故忍
受種種麤澁苦觸舎那刧貝麤麻衣
服以如是等糞掃之衣而取著之山
谷林藪空舎塜聞依此止住乃至受
草舎那麤麻樹葉澁臭惡觸諸惡臥
具以巧方便我著大悲精進之鎧爲
諸衆生說示種種爲刹利王說自在
法爲婆羅門說四毗陀星論等法爲
諸大臣說於教導衆生等法爲諸醫
師說諸藥性所冝之法爲諸商人說
賣買法爲諸農夫說由種法爲諸女
人說於嚴飾養育自在無他行法爲
諸沙門說忍辱柔和坐禪捅經勸營
衆事爲欲示誨成熟衆生未到者令
到故未證者令證故未脫者令脫
[07-1257a]
寶星經卷苐六苐七張殷故
忍受種種諸苦惱事成就衆生故遊
於人間我
今猶被此諸衆生因嫉妬故罵詈毁
呰以婬欲法謗毁於我復以惡言誹
謗於我道我詭言擊讃詐諂幻僞妄
言麤穬共諸女人說愛欲語復以惡
事加害於我塵土坌汙刀毒火輪鐵
搥箭矟鉞斧大石惡器仗等雨害於我狂象毒蛇師子虎狼水牛惡牛以大力士悉共打擲來害於我於我房舎止息之處及僧伽藍以不淨臭穢
[07-1257b]
寶星經卷苐六苐八張殷故
爲諸衆生飢饉荒乱鬪訟疫病他方
怨敵禁縛言訟不時寒不時熱不時
風不時雨身口意業諸過惡見令銷
滅故爲
令一切天龍夜叉人非人等正迴向
故一切家宅聚落城邑衢路諸處悉
擁護故一切諂毒蠱道惽悶惡夢灾
相悉令壞故一切五穀藥草華果滋
味令資養故刹利婆羅門毗舎首陀
誨示善行故菩提心令滋茂故勤修
諸波羅蜜故爲令菩薩摩訶薩巧方
便智念行勇猛樂說辯才得増長故
受佛職位安慰入智度彼岸故如彼
徃昔如來阿羅訶三藐三佛陀說此
金剛法等因緣法心建立摧碎陀羅
尼印句入差別記法門演說受持㸦
相隨喜善哉善哉如是如是於
今現在所有十方諸佛世尊住世將
養者悉來到此娑婆佛刹五濁惡世
來問訊我各在華座彼諸佛等擁護
此佛刹内諸衆生故應說此金剛法
等因緣法心建立摧碎陀羅尼印句
入差別記法門演說受持㸦相隨
[07-1257c]
寶星經卷苐六苐九張殷喜
令妙
令磨滅故如前廣說乃至无障㝵智
度彼岸故慈愍攝受及受我請故爲
令此佛刹内說妙法門得乆住故一
切外道不能過故得不壞法及三寶
種不斷絕故一切衆生得受法味故
爾時一切諸佛世尊咸如是言如是
如是我等決定作如是事於此佛刹
護持妙法令久住故一切諸魔惡境
界力令摧碎故乃至無障礙智度彼
岸故我等當說此金剛法等因緣法
心建立摧碎陀羅尼印句差別門記
大持法門汝等大衆今當諦聽一切
諸佛大集此刹說如是呪多
地也他鴦伽邏鴦伽邏一崩伽邏二鉢
囉朋迦囉三婆耶弫呵弫哆藍婆
斯四阿谿阿佉門跋利度迷五徒曼
帝六雞跋嚌雞榆利七三摩婆呵泥去音八
三曼多跋達利九達迷達迷十駄摩雞
十一闇破隷十二弫哆囉丑破隷十三破囉婆
帝十四伽尼膩冝反十五伽拏婆藍帝十六哂利
底利十七哂囉呬囉雞十八闍婆帝闍婆
帝十九吒迦斯二十吒建帝二十一吒
迦婆藍二十二
[07-1258a]
寶星經卷苐六苐十張殷伽
拏婆漠帝二十三哂藺帝二十四始藺帝二十五嬪
頭婆帝二十六衢婆去音醯二十七受離二十八弭多
囉受離二十九受履三十阿伽離三十一阿婆
迷三十二娑寫多他當三十三呼盧哂離三十四⬤
涕隷三十五三摩達迷三十六駄迷三十七倶朱盧
三十八謨朱盧三十九阿質吒四十至離四十一至
離四十二遮婆呵四十三朱盧朱盧四十四弭多
囉婆呵四十五倶盧倶盧四十六娑囉娑囉
四十七倶㧣倶㧣四十八磨呵薩囉四十九都㧣都
㧣五十磨呵薩底耶離駄耶晡澁箅
五十一蘇晡澁箅五十一度磨鉢離呵隷五十三阿婆
曵
磨薩都毗婆呵底隷五十七磨隷磨隷
五十八鉢濕縛呿五十九尸尸囉六十盧迦毗那耶
迦六十一跋時隷六十二跋時跋時囉達離
六十二跋時囉婆帝六十四跋時囉駄提六十五斫乞
囉跋時隷六十六斫乞隷六十七遮婆泥六十八達
隷達隷六十九婆隷婆隷七十布隷七十一吒
隷七十二呼呼隷七十三傍伽嬪婆隷七十四舎鄰
舎七十五至離七十六朱離七十七慕隷七十八漫茶
隷七十九漫茶泥八十伽伽離八十一慕茶泥
八十二薩波謨茶泥八十三地地囉耶泥八十四磨
醯濕縛囉八十五羅耶泥八十六離莘闍
[07-1258b]
寶星經卷苐六苐十一張殷
泥八十七駄婆婆至八十八栴茶羅拪迷八十九薩
婆薩寫阿地瑟魑去音多九十叱電都婆呵
那磨弫泥九十一波羅囉底九十二烏闍惡
伽隷九十三毗至泥九十四婆遮那囉呵九十五
蒱隷蒱隷九十六瞿盧瞿盧九十七慕盧慕
盧九十八哂離哂離九十九呵囉呵囉一百迦建
茶婆呵百一哂哂當百二阿喻那建茶時縛
羅婆拪百三揭駄泥百四阿陀阿泥百五末伽
阿毗盧呵泥百六破羅薩底曵百七阿盧
呵婆底百八哂離哂離百九耶陀婆闍耶薩
縛惡伽囉百十耶陀波蘭者離駄耶婆
呵百十一薩底耶鉢離婆婆百十二末伽避
盧呵泥百十三阿遮羅勃提百十四駄駄鉢
囉遮囉百十五波遮耶百十六賓茶離駄耶
百十七栴達囉遮囉拏百十八阿遮隷百十九輸
達泥百二十鉢囉乞離底耶末伽百二十一伊
羅伽離梨百二十二鉢囉弊百二十三娑囉勃
囉帝百二十四薩婆哆囉哆他多百二十五
薩底耶阿奴伽帝百二十六阿那婆囉那勃
囉帝百二十七阿羅多百二十八鴦瞿隷百二十九奢彌泥百三
十勃毗勃囉磨婆喻哂百三十一阿哂多
阿婆囉百三十二尼囉婆耶婆百三十三阿質囉末伽百三
十四羅那羅瞿薩隷百三十五底離囉
多那傍
[07-1258c]
寶星經卷苐六苐十二張殷
世百三十六達
達囉婆底百三十八磨呵駄步多毗耶百三十九
三沒達囉鞞伽婆底陀囉尼沒達隷
拏百四十磨佡沒達囉蘇囉鉢囉底三
毗陀沒達囉百四十一阿跋多尼百四十二三跋多
尼百四十三三慕賀塞迦囉百四十四毗地喻多囉
拪那廁底沒達離都呬百四十五曵雞質畢
利地毗婆呵百四十六婆婆婆呵呵呵百四十七雞
吒迦婆吒百四十八世羅鉢囉底底離多曵
那沒達離多百四十九陀囉尼百五十駄囉駄囉
馱囉百五十一檀地羅檀地羅呼色百五十二迦薩
婆離駄耶沒達離都呬百五十三闍茶闍跋
吒百五十四闍呿娑吒百五十五蘇末底末底百五十六
磨呵駄步多沒達離多百五十七曵雞質殺
阿耶單那尼失離多步多百五十八伽尼弫
尼百五十九薩遮尼百六十瞿沙薩遮尼百六十一沒
達離多百六十二遮離耶阿地瑟侘那百六十三婆
迦鉢他百六十四那阿溺他百六十五磨呵布尼百六十六
沒遮耶阿婆多囉百六十七磨呵迦盧拏耶
百六十八沒達離多百六十九薩婆三藐百七十鉢囉底
鉢地百七十一至囉囉多藍百七十二時縛羅都百七十三
達磨泥底離百七十四薩鞞慕尼百七十五勃離
娑婆百七十六磨呵迦盧拏百七十七三磨提
百七十八若
[07-1259a]
寶星經卷苐六苐十三張殷那
羅婆跋隷那百七十九梅底離百八十底耶伽阿
底毗離耶跋隷那百八十一阿地瑟魑多百八十二薩
婆步都百八十三烏波遮耶也百八十四薩婆呵百八十五爾
時一切諸佛土中所有大衆至此佛
刹普來會者皆共同聲作如是言南
无一切諸佛南無一切諸佛皆共三
反作如是言恠哉牟尼衆集甚大希
有大菩薩集甚大希有大聲聞集甚
大希有如是希有實未曾有我昔未
聞此金剛法等因緣法心建立一切
法摧碎陀羅尼印句差別法門一切
教師正法住持三
摧破魔境界力斷魔羂縛降伏魔怨
建立法幢護持法分乃至能滿諸佛
境界故今一切諸佛世尊說此陀羅
尼印句差別法門記是一切衆生心
印大希有行調伏六入乃至令一切
衆生得無上涅槃故說此陀羅尼印
記法時三十恒河沙等菩薩摩訶薩
成就此陀羅尼得三昧忍爾
時光童子卽従坐起合掌普觀佛加
護故及自神通力出大法聲悉皆遍
滿此佛刹内說如是偈
[07-1259b]
寶星經卷苐六苐十四張殷佛
難得値値是衆亦難聰慧衆難得及菩
薩行者如是妙法印第一難得聞如來
大悲者能護持正法摧一切魔黨及退
諸怨敵三寶永不斷諸佛受持故一切
障壞破忍辱柔和増及衆生迴向護王
幷國土遮諸作惡者及斷諸惡見安慰
諸菩薩示現菩提道増長波羅蜜賢善
行滿足樂說方便智如是等増長皆受
持佛語攝持諸白法擁護陀羅尼明淨
菩提道熾然證實法汝等一切衆皆當
斷疑網信於陀羅尼此是滿足道所謂
得菩提我等復欲說擁護陀羅尼守護
說法者増長聞慧故
大名聞及得无障故能令諸衆生利益
増長故爾時
恒河沙等童眞菩薩摩訶薩咸共同
聲作如是言我等今者與此受持陀
羅尼欲若有善男子善女人比丘比
丘尼優婆塞優婆夷當淨洗浴著淨
衣服用種種華莊嚴爲悵燒種種香
設種種食種種衣服安置敷設嚴飾
綺繡豎立種種微妙幡幢及諸華蓋
莊嚴道塲昇軟妙觸師子之座
[07-1259c]
寶星經卷苐六苐十五張殷開
示分別此陀羅尼者於彼無有心乱
者四大乱身乱意乱無有毒氣噓觸
其身無有能令頭痛者内外身分及
以四支悉無病惱無有能令音聲蹇
澁若彼法師徃昔所有不善之業四
大乱聲乱者若彼法師讀此陀羅尼
故一切業障盡滅無餘得安隱住有
來聽者亦無四大乱及以聲乱若有
聞此陀羅尼者彼不善業四大長病
及聲乱者一切皆滅是時光童子瞻
仰无量恒河沙等諸佛世尊諸大菩
薩之所圍遶光童子曲躬合掌作如
是言諸佛世尊慈悲念我當與我欲
今當說此陀羅尼呪卽於佛前說大
明呪多地也
他羼帝一阿娑摩路昇二彌哆離
三蘇摩婆坻四縊呬娜婆軍闍脾五
娜婆軍闍娜婆軍闍脾六茂羅輸陀泥七
婆茶呿婆茶呿八婆茶呿摩囉婆九哆他多
跛履侈陀十婆婆婆頗頗頗娑娑娑
十一阿茂羅十二阿者離十三陀陀波囉者羅
十四脾地離十五縊迦娜耶跛履侈陀十六
栴陀那扺履尼十七菩薩離十八
菩薩囉
[07-1260a]
寶星經卷苐六苐十六張殷扺履
尼十九呿
扺履尼二十一得哆句胝跛履侈陀二十二闍閜
來可反闍閜呿呿二十三婆栘闍閜呿二十四娜摩佉
沙呿二十五迦迦佉二十六呵呵呵呵二十七虎虎虎
二十八娑波履奢脾陀娜二十九波履侈陀三十阿摩
摩三十一你也摩摩三十二棄也摩摩三十三娑母
陀囉母陀囉婆佉三十四僧塞迦囉孃跋
履侈陀三十五菩提娑上音乞史扺脾摩三
十六摩訶脾摩三十七部去音哆句胝三十八阿迦捨始
婆娑跛履侈陀三十九娑婆呵四十爾時
一切他方佛土諸佛世尊菩薩摩訶
薩及大聲聞釋梵護世天龍夜叉亁闥婆等
諸大神王大威德者咸共稱讃善哉
善哉白諸佛言世尊此陀羅尼甚大
迅病有大力勢能遮一切怨敵怖畏
病患諸難惡夢惡相皆悉解脫乃至
無障智无上智大福智聚之所依故
說此陀羅尼爾時世自在
主大梵天王以大梵力境界莊嚴變
爲女人於无量壽佛前坐第一端正
色相圓滿勝過於天第一具足衣服
莊嚴華鬘塗香持用嚴飾時世目在
大梵天王卽従坐起合
[07-1260b]
寶星經卷苐六苐十七張殷
掌恭敬作如是言世尊當擁護我圓
音演說如是音聲悉能遍滿一切佛
刹普得聞知而無障㝵如我今者如
此呪句善能護持說法法師及聽法
者若於後時若魔若魔眷屬若天若
天男女或龍龍女或龍父母男女眷
屬乃至毗舎遮女毗舎裌父母男女
大小幷其眷屬人非人等於說法師
及聽法者伺求其短實作怨家詐爲
親友於說法師及聽法者乃至惱害
損觸一毛或奪精氣或
心視乃至一念頃我於彼等人若非
人諸魔鬼輩禁止斷除令彼昬濁與
其惡誓我當擁護諸佛世尊圓音演
說能以法聲滿諸佛刹唯願世尊當
念助我時無量壽佛默然受請時大
衆中有一釋天名曰持髻以金天冠
勝妙光明莊嚴其身在於佛前不遠
而坐
爾時持髻釋天告自在如是言姉妹
勿以染汙之心於無量壽如來座前
而坐勿惱世尊何以故樂戲論者是
凡夫法如來世尊永無戲論有爲蹔
[07-1260c]
寶星經卷苐六苐十八張殷現是
起盡相一切名色句差別如如汝若
如是或倒如來姉妹如來平等無違
無諍一味如如等虛空界虛空亦不
妄置三行盡相如虛空不分別無分
別諸行如是如來如是諸欲功德不
爲戲論不分別無不分別而無所住
不受不取如是無命无生者無養育
無人無陰界入無取無戲論姉妹汝
今云何於如來前而作戲論爾時
無量壽如來告天主言汝應審諦然
後發言勿作不如法語令汝得罪受
不愛果此是大善丈夫爲无量諸佛
之所注意於諸佛所種諸善根又此
善丈夫爲欲供養如來事故現女人
相妙飾莊嚴汝勿於此說言是女時
持髻釋天白世自在梵天言善男子
當起慈悲攝受於我施我歡喜莫令
我今以此麤言得惡果報爾時懷樂
菩薩白無量壽佛言世尊若此釋天
不悔此語時得何果報時无量壽佛
告懷樂菩薩言善男子今此釋天若
不悔過於夫來世八万四千生中作
草驢身
[07-1261a]
寶星經卷苐六苐十九張殷等常
湏愼意護此口業爾時
佛告世自在梵天言善男子隨汝樂
說我巳擁護汝所說也世自在梵天
旣蒙護念歡喜合掌遍觀十方作如
是言唯願世尊一心念我若佛菩薩
及聲聞衆天龍夜叉乾闥婆阿修羅
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽欲令正法
久住世者願於此處同與我欲若法
師及聽衆欲得隨順相應無惱乱者
當與我欲若彼惡魔人非人等夫來
之世於說法者及衆生類作惱乱時
我當遮障與彼要誓斷其惡心自在
梵天作是語時所出音聲遍滿一切
諸佛世界爾時一切諸梵天王一時
同聲作如是言我等亦以此陀羅尼
同共與欲所以者何我等於後亦當
受持此陀羅尼亦當擁護未來之世
善男子等有能開示演說如是法門
及聽法衆我當令彼隨順相應得如
所願我等今於佛世尊菩薩
摩訶薩及大聲聞衆前與此陀羅尼
欲時彼自在梵天作如是言唯願世
尊及菩薩聲聞大弟子衆擁護於
我卽
[07-1261b]
寶星經卷苐六苐二十張殷說呪
曰多地
也他一阿摩離二毗摩離三伽拏山地
四呵離五氈地六摩呵氈地七遮彌八摩呵遮
彌九蘇彌十薩他彌十一阿婆呵十二毗婆呵
十三鴦伽闍十四泥哆囉佉毗十五茂羅波履侈
啼十六藥叉氈馳十七毗舎遮氈馳十八阿跋哆
泥十九三跋哆泥二十僧塞迦囉泥二十一讇波泥
二十二摸呵泥二十三嘔遮吒泥二十四呵摩呵二
十五呵摩呵呵摩呵二十六阿軍遮泥二十七佉伽舎婆
二十八阿摩
三十一阿婆羅佉婆三十二娑婆呵三十三世尊若
有男子女人違逆不行聖衆大集所
說神呪者眼睛墮落頭頂破裂支節
分散復說呪曰多地也
他阿者者一阿婆呵者者二帚迦囉叉
三遮遮吒四佉遮遮四那佉伽遮遮六
遮遮遮遮七那遮呵茂羅遮遮八遮茂羅
九遮遮呵摩茂羅遮遮十呵牟呵牟十
一婆茶婆呵十二娑婆呵十三爾時一
切梵王乃至毗舎遮王聞是說巳皆
唱善哉作如是言假使鬼神有大威
力雄猛迅疾所向摧碎力能過千我
今以此陀羅尼章句悉令羂
[07-1261c]
寶星經卷苐六苐二十一張殷著如
是一切諸惡鬼神能與衆生作不利
者皆使潜滅無逃活處自在梵天復
作是言若有住惡無慈愍心不知恩
德惱衆生者若鬼若魔及其眷屬常
來伺求受灌頂職刹利王等或伺求
妃后王子王女及綵女等乃至宰相
官屬幷餘民庶於佛法中得清淨信
者若男若女童男童女優婆塞優婆
夷樂聽法者比丘比丘尼禪誦精進
不放逸者如是鬼魔人非人等求其
長短我當擁護乃至能令一刹那頃
惡心不起况復於彼一毛惱乱若起
惡心惱乱破壞奪其精氣以毒噓身
如是伺求覔其過者以此陀羅尼威
神力故若魔眷屬人非人等頭破作
七分眼精殞墜心氺乾枯得白癩病
其身臭爛失本神通陷沒於地得爲
惡風所吹擲置西方無人之處塵土
坌身狂迷心乱周慞馳走所行之
地皆破裂隨墮其中深八万四千由
旬於彼命終若是魔等違背此呪水
行之類於佛聖教得清淨信者勤營
僧事比丘比丘尼等彼諸鬼神
[07-1262a]
寶星經勌苐六苐二十二張殷作惱
乱者亦得如上所說惡報頭破七分
及以命終若是不退魔塲陀羅尼隨
所在處我等當勤加護所有一切樂
法衆生我當勤心晝夜守護及彼一
切惡毒夜叉富單那等我當驅逐出
其境界若陀羅尼所在之處一切國
土鬪諍飢饉他方怨敵非時風雨寒
熱疫病我當除斷令無有餘亦令其
國一切人民善根成就隨順和合安
隱豐饒能令法師及聽法者名聞高
遠無有病苦亦爲勸勵四輩檀越利
養供給寶星
陀羅尼經卷第六庚子
歲高麗國大藏
造
[07-1262b]
唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
陀羅尼品之餘
爾時衆中有一大梵天王名曰妙音
位居十住摩訶薩地若於梵中諸梵
中尊若於魔中諸魔中尊若於釋中
諸釋中尊乃至毗
愽叉提頭頼吒大自在那羅延阿修
羅等於諸天主天主中尊是時妙音
梵王變作第一女人之形色相圓滿
威儀具足以勝莊嚴而自莊嚴於釋
迦如來前合掌而坐以其兩手捧如
意寶珠爲供養佛故瞻仰尊顏目不
異視諸根寂然不以諸相而觀如來
爾時世尊告妙音梵天汝今何故目
不暫瞬乃至無相觀於我耶善男子
頗有一法名爲佛耶頗有一物可爲
名耶如貪瞋癡無明煩惱有名物緣
相相緣無明無明緣行乃至廣說相
滅無明滅行滅亦復如是妙音梵天
言誠如聖說何以故無明不可得世
尊若無明不可得者彼十二有支従
[07-1262c]
寶星經卷弟七弟二張殷何而
起可従虛空生耶虛空復不可得佛
言如是如是善男子一切法如虛空
所以者何虛空無物無相非闇非明
不分別無分別無成無壞不可說無
一物無分齊斷一切物如是如是善
男子佛法眞際斷佛法如如佛法不
取此彼岸佛法不減不増佛法非陰
界入體無分齊若實若物若相一切
皆無佛法無動無住不妄置立佛法
一切言語道斷說此法時分万四千
衆生發阿耨多羅三藐三菩提心時
有惡魔作如是言若佛法如虛空非
物不可說汝以何等智慧精進劬勞
方便惱乱於我破我境界乃至奪我
境界衆生復教衆生不來不去無物
幻術汝若如是教衆生者不復見彼
煩惱行起汝以何故爲我於此娑婆
世界名集如是无量無數諸佛世尊
菩薩摩訶薩
醯首羅有大神通有大加護乃至天
龍夜叉亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽等大衆普皆同來滿於
一切諸佛刹土令此無慈大梵
[07-1263a]
寶星經卷弟七弟三張殷說如
是呪我等旣聞普皆頭痛受大苦惱
乃至令身上下爛臭爾時復有六万
八千諸魔王等及其魔衆无量無邊
極惡夜叉羅刹鳩槃茶毗舎遮等一
切同聲唱如是言我等従黨卽聞呪
時増益頭痛身皆爛臭受極重苦釋
迦如來告彼魔言憶我昔日菩提樹
下坐道塲時汝魔軍衆遍在八十由
旬及以虛空皆悉充滿欲來害我乃
至今日復將軍衆無量倶胝共來害
我我亦如是召集无量無數諸佛世
尊菩薩摩訶薩乃至人非人等普來
集會爲欲令汝及餘諸魔人非人等
悉降伏故滅一切苦得大涅槃寂滅
樂故亦爲教汝不來不去無所有性
如幻法故一切趣一切滅一切起生
死愛流悉枯竭故亦令汝等及一切
邪見衆生入無餘涅槃境界而般涅
槃故魔王汝等今者速發阿耨多羅
三藐三菩提心汝此頭痛當得解脫
漸漸修習性空佛法當得現前及得
諸佛境界勝魔境界獲大利益爾時
六万八千諸魔及其従衆同聲
[07-1263b]
寶星經卷弟七弟四張殷唱言
世尊我等今發阿耨多羅三藐三菩
提心云何當得自性空等佛法現前
乃至得佛勝妙境界希有利益時有
惡魔作如是言縦復令我盡後邊身
得重頭痛我終不以如是諂幻發菩
提心爾時妙音大梵作如是言我今
亦於一切佛前以此佛刹微妙教法
勇猛受持於此五濁
如來尊重之教従今巳徃乃至釋迦
滅度之後我當令此法化常得熾然
隨有國土正信衆生皆令不退速出
魔網若此法門世間不流行者我令
流行若巳行處令其信心倍復増廣
所有城邑聚落善男子善女人等我
當擁護慈心將養遮其非義示誨善
義隨處有此不退魔塲陀羅尼法門
乃至書持亦隨有法師之處昇師子
座欲開示演說此法門時先當於彼
至心誦此陀羅尼章句召喚於我幷
諸眷屬我當自徃彼法師所爲作擁
護令聽法衆得大吉祥卽於佛前而
說呪曰多地
也他阿婆彌阿婆彌一菴婆囄菴
[07-1263c]
寶星經卷弟七弟五張殷婆離
二跋履軍闍那茶那茶三補沙迦囉
婆呵四闍漏佉五摩佉耶六伊黎弫黎七
枳黎弫黎八吉坻遮囉母陀離九母陀囉母
跛十娑婆呵十一世尊隨有
法師說法之處要當先誦此呪章句
我以清淨天耳在彼上界聞其音聲
而不徃彼作守護者我卽欺誑過去
未來現在一切諸佛巳亦莫令我得
阿耨多羅三藐三菩提然我決定徃
彼法師說法之所接足頂戴亦與法
師樂說辯才又令法師及聽法衆一
切病苦惡見惡作邪疑之心悉令斷
滅世尊隨所方面說此法門有能受
持溫誦之者我及眷屬當徃彼所若
有一切鬪諍飢饉病患憂惱内外怨
敵亢旱水澇寒熱失序風雨不時惡
見惡作者當令消滅人及非人畜生
等畏及彼一切不吉祥夢惡相惡人
無有潤
諸患悉當斷除及至師子惡獸毒龍
野牛犲狼盜賊姦詐人非人等無量
諸畏悉皆斷滅爲使衆生得樂具故
而令種種穀樂華果上味
[07-1264a]
寶星經卷弟七弟六張殷飮食
衣服舎宅氈褥臥具果報成就悉皆
充滿隨有流通此法門處不利益事
我當遮之利益之事當令成就若彼
衆生信樂正法行善行者我當誨示
令福増長我今於此一切佛前立大
誓願唯願諸佛同憐愍我令我所作
佛事大願成就願成就故意所依處
皆令滿足願滿足故卽我丈夫所作
在就爾時
釋迦如來爲首與一切諸佛同共憐
愍攝受妙音大梵故作如是言善男
子我等當以陀羅尼呪與汝受持所
以者何若一切釋梵護世四天王及
諸餘天龍夜叉阿修羅等於佛聖教
起不淨心者以呪力故皆當攝伏妙
音大梵作如是建立大丈夫所作事
時十方諸佛同唱是言當願妙音大
梵願力成就卽說呪曰多地
他者問池一問茶跛履化提二呵茂摩
三呵茂摩四娑囉叉五婆羅九娑弫佉六跛履
婆呵七遮囉麽八也他者鎪比佉阿茂羅
跛履侈提八薩婆部駄地史恥坻十娑婆
呵十一
[07-1264b]
寶星經卷弟七弟十張殷爾時
釋迦牟尼世尊說是呪巳作如是言
善男子此陀羅尼能令一切魔及釋
梵護世諸餘天龍夜叉阿修羅有大
光澤攝受一切人非人等皆令迴向
諸佛功德汝今若能受持如是陀羅
尼者卽是能作大丈夫所作事也
音大梵言婆伽婆我今以是女人形
相當善護持一切女人當善成熟一
切女人婆伽婆若有女人猒惡女身
求丈夫相應當受持讀誦書寫供養
此經我當徃彼女人之所滿其所願
若有女人猒患男女亦當受持讀誦
書寫供養此呪如是女人持呪力故
雖未離欲更不受胎復有女人爲他
輕賤被人欺淩走諸樂受亦應讀誦
此陀羅尼以陀羅尼威神力故一切
願滿諸樂成就爾時大梵爲供養故
爲護持此陀羅尼神力法門故爲滿
一切衆生願故卽以兩手捧摩尼寶珠
奉施十方一切諸佛爾時諸佛同發
聲言如是如是善男子願汝常能護
持佛教滿衆生願寶星
陀羅尼經攝受妙法品第七
[07-1264c]
寶星經卷弟七弟八張殷爾時
會中有菩薩摩訶薩名妙慧通達在
勝珠炎如來前坐去釋迦如來不遠
於牟忽多須現作梵形於刹那須現
作魔形乃至現釋天形他化自在天
形又復現作諸天主形化樂兜率夜
摩天形四天王天大自在形或現夜
叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
羅刹餓鬼毗舎遮鳩槃茶刹利婆羅
門毗舎首陀等形或現師子象馬水
牛等形乃至示現種種畜生之形於
刹那須或現鳥樹山果衣服臥具種
種醫藥寶莊嚴器牟忽多頂示現比
丘比丘尼像一刹那須示現佛像或
現八万四千種種色相乃至方圓處
色淨妙形貌爾時長老富樓那彌多
羅尼子卽起合掌問釋迦牟尼如來
言世尊何因何緣而此菩薩有
八万四千淨妙之相方圓處色種種
類身佛告富樓那此菩薩有大功德
攝受力境界一切聲聞辟支佛所不
能乃妙慧通達菩薩摩訶薩隨彼住
受力境界成熟衆生一切聲聞辟支
佛非其地隨是衆生遍滿十方
[07-1265a]
寶星經卷弟七弟九張殷無量
無數若淨不淨闍佛刹土常以无障
㝵慧眼如所離如所意如是衰惱所
緾如所歸依此菩薩入如是三昧以
是色貌威儀隨處方圓種種色相具
足乃至佛形如所化度衆生皆安置
三乘住不退地若衆生爲貪不自在
種種愛求爲斷彼貪故與其所湏然
後置於不退之地若病患湏醫藥者
卽與其藥然後立於不退地也富樓
那此妙慧通達菩薩於一日中能度
如恒河沙數衆生解脫諸苦置於三
乘不退之地富樓那白佛言世尊此
善男子成就衆生故爲丈夫事其來
久如佛言阿僧祗佛刹微塵數刧此
善男子發阿耨多羅三藐三菩提心
經爾所時得三昧力加護建丈夫事
巳來復更經六十四阿僧祗刧富樓
那言妙慧菩薩従此久如於何佛刹
當得阿耨多羅三藐三菩提佛言更
經二十六百千大刧過彼巳後有大
刧名能度世界名摩尼華鬚其國衆
生皆壽四十千歲妙慧菩薩於五逆
不善法惡衆生中當成阿耨多羅
[07-1265b]
寶星經卷弟七弟十張殷三藐
三菩提其佛号日開敷无邊光如來
阿羅呵三藐三佛陀佛於四十千年
中恒作佛事以三乘法成熟衆生乃
至令基得般涅槃於是巳後无邊光
佛以無餘涅槃而般涅槃富樓那言
世尊此菩
生何處佛言此菩薩先作如是不自
攝受願十方世界於一一方微塵數
等無間佛刹彼刹土中所有諸佛令
我得見我若不見彼等諸佛不取阿
耨多羅三藐三菩提我先所行菩薩
道時勸發衆生最初發阿耨多羅三
藐三菩提心示教建立於六波羅蜜
巳成熟者遍於十方諸佛刹土巳得
阿耨多羅三藐三菩提者亦令我見
以如是三摩提莊嚴力加護故於十
方無間一一佛刹微塵等諸刹土中
能爲如是大丈夫事及彼諸佛刹中
作五逆罪不可治衆生乃至具足不
善法衆生於彼命終乘我願力皆生
我國我爲菩薩令是衆生種諸善根
置不退地然後我身當取正覺妙慧
菩薩有是大願爾時十方諸佛
[07-1265c]
寶星經卷弟七弟十一張殷刹土
倶來菩薩同作是言我等今者普來
雲集至此佛刹今得見於大師所得
有如是相及見如是大集會大悲
具足諸菩薩等及以昔所未聞過去
未來現在諸佛金剛法等因緣法心
能建立摧碎陀羅尼印句差別門記
法式擁護令我得聞寶星
陀羅尼經授記品第八爾時
阿閦如來普告一切大衆作如是言
我等勸汝諸善男子梵釋四王天龍
夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅
伽人非人等諸有於佛教得清淨信
來此集會者得見一切諸佛世尊及
諸菩薩摩訶薩釋梵天王人非人等
普來雲集如是大相甚爲難得汝等
今見此處集會皆應於如來前各各
自願汝今於
來世必能護持如是妙法令三寶種
常得熾然爾時有魔名曰息華以七
寶器盛種種華果及諸穀萌芽自充其
形爲女人像具足微妙第一端正色
相圓滿無與等者第一衣服嚴飾其
身持寶器華以供養佛作如是
[07-1266a]
寶星經卷苐七苐十二張殷
**言一切諸佛世尊一心念我若此世
界及餘世界所有諸佛巳集會者如
是一切諸佛世尊我今以一切華果
諸穀萌芽滿於寶器奉獻諸佛唯願
慈悲普皆攝受與我成就滿菩提願
若我盡此賢刧於一切佛刹以女人
形惠施衆生飮食華果乃至成熟衆
生以是福報令我六波羅蜜具足圓
滿得成阿耨多羅三藐三菩提及我
所化衆生皆悉供給無所乏少是時
一切諸佛同作是言善哉善哉善男
子汝能以清淨心建立大施及供養
一切諸佛世尊我巳受汝所施令汝
如所求如所爲求力至爾所時求滿
汝意願功德成就神通成就時息華
魔復作是言所有成邑村落有能受
持開示此經典者書寫經卷及供養
者我當於彼國邑聚落乃至邊疆有
人住處叢林華果五穀秀實皆令成
就彼一切處所有衆生乃至禽獸食
華果者皆令充足世尊若有一人於
其方所應食果實竟不得食而命終
者我今卽爲欺誑一切三世諸佛及
[07-1266b]
寶星經卷苐七苐十三張殷
**此大會諸聖衆等亦莫令我得阿耨
多羅三藐三菩提唯除業盡及命盡
者所有花果羔味之屬皆令衆生普
得受用以此因故令我具足檀波羅
蜜若諸衆生食果實者是等衆生當
起悲心㸦相利益以經因
足尸波羅蜜若諸衆生受用華果是
等衆生起柔軟心以此因故令我具
足羼提波羅蜜若諸衆生受用華果
當令堅固精進之心以此因故令我
具足毗梨耶波羅蜜若諸衆生受我
華果心心數法起無常想以此因故
令我具足禪波羅蜜若諸衆生乃至
禽獸食華果者皆令樂法得住性空
以此因故令我具足般若波羅蜜復
次隨所有處行此法門彼諸衆生所
有種種稻禾麦豆雜類果實我以是
故心甚勤勞爲彼衆生多獲種子亦
令一切倉窖盈滿若彼衆生乃至禽
獸食華果者以此因故令我具足般
若波羅蜜若一一方流通開示此法
門處隨彼所有甘蔗蒱桃石榴等果
一切汁味無不香美倍勝於常衆生
[07-1266c]
寶星經卷弟七苐十四張殷
**所有甁*甕器皆令盈滿若諸衆生
受用食時悉得増長智慧色力以此
因故令我具足般若波羅蜜世尊我
得如是六波羅蜜淨囙滿足令我得
阿耨多羅三藐三菩提一切諸佛及
一切菩薩摩訶薩衆當隨喜我能作
如是菩薩行相時大衆中一切諸佛
默然許可爾時有佛名曰智星作如
是言善男子汝當普請一切衆生爲
大施主以如是相如是力如是精進
勇猛如是劬勞不息汝善男子能作
如是相力精進者卽是菩薩丈夫所
作時息華魔於智星佛前聞如是安
慰巳卽白佛言唯願世尊一心護念
與我善業成就滿足在在處處若此
法門不流行處我與眷屬不入其境
若是法門波行之處我與眷屬恒住
於彼令其土地穀藥華果倍
色香美味悉皆具足衆生受用隨時
飽滿倉廩地窖悉皆盈積乃至畜生
所令之物亦令豐穰以此善根令我
具足般若波羅蜜世尊我盡千刧於
此佛刹令諸衆生如是相如是力如
[07-1267a]
寶星經卷苐七苐十五張殷是受
用飮食當令充足世尊如是無量無
數恒河沙等五濁世界一一刹土誓
於千刧大作佛事然後我身當得阿
耨多羅三藐三菩提世尊我今以此
神呪章句願自呼攝卽說呪曰多地
也他遮彌佉一遮彌佉遮彌佉二毗毗履
多呵沙帝三婆呵婆呵婆呵四娑麽囉
阿娑磨劒五娑囉知六毗婆婆娑脾
七娑囉娑練陀離八娑囉摩顯陀離
九娑囉婆闍練陀離十珊怛跛夜娑摩
劒十一杇杇杇杇杇杇十二阿僧伽社脾
十三哆佉哆佉哆佉十四婆由婆義十五優波
娜也十六珊怛跛夜十七鼻闍頗羅補所
報所提十八陀那駄泥移娜十九氈陀囉差
移二十社聞婆呵泥二十一娑麽囉引娑磨劒二
十二三藐波囉底鉢那婆炎二十三娑哆迦里野
麽彌二十四麽弫麽弫麽泯闍婆囉二
十五娑婆呵二十六時息華魔
說是呪巳白佛言世尊所在之處有
能開示此經法門及陀羅尼章句我
徃彼處爲欲自成熟故爲菩提行滿
足故爾時一切諸佛同共讃
言善哉善哉在會大衆菩薩摩訶
[07-1267b]
寶星經卷苐七苐十六張殷薩及
一苕梵釋天王護世四王天龍夜叉
亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺
羅伽鳩槃茶毗舎遮人非人等従一
切佛刹中來者皆共同聲唱如是言
善哉善哉善男子汝能以此女形修
行六波羅蜜成熟衆生
精進劬勞力故唯願令汝所作佛事
當得成就釋迦如來作如是言誰有
憐愍此善男子能佐助者寶星
陀羅尼經卷第七庚子
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
[07-1267c]
寶星陀羅尼經卷第八殷
唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
授記品之餘
