《寶星陀羅尼經》卷第三
唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
魔王歸伏品第三
爾時，釋迦牟尼如來說此寶星陀羅尼經時，
放大光明，遍照此娑婆世界百俱胝四天下
處，悉皆大明。應時，此間百俱胝處欲界諸魔，
以佛力故皆起驚動，共覩此光所現因緣，咸
作念言：「決定是彼惡魔所為，於四天下有大
威德，彼於我等大自在力故現此光。」作是念
時，觀見惡魔坐憂惱室極生悒恨。
爾時，此界
百俱胝魔，各捨魔宮到此四天下惡魔王所，
作如是言：「汝欲界主有大自在，放此光明普
照一切，復何因緣坐憂惱室？」
爾時，魔王即
便遍答百俱胝處所有諸魔：「汝等應知，此是
沙門出於釋種，第一諂幻，放此光明照於世
界，一切驚動，世間所有明慧之人、諸梵天王，
及諸龍王、夜叉王、阿修羅王、摩睺羅伽王、
迦樓羅王、緊那羅王，乃至其餘人、非人等，其
中所有聰叡之士，一切歸向供養於彼，乃至
六年獨坐無二，成就無相大幻之力。我以自
力示現神通，嚴駕軍眾三十六俱胝周匝圍
遶，一切魔力用大勤勞，畢竟不能令彼首陀
驚畏一毛，何況復能作餘障礙動彼法坐？今
此首陀成就如是無相之幻，所作示現動此
大地并退我軍，如誅大樹根枝俱倒。一切魔
界悉皆闇蔽，於彼坐處成就大明，從坐起已，
為諸眾生開示演說，此四天下所有眾生聰
[003-0547a] 
明智慧，悉亦為幻鉤所牽，我亦不知彼等
之心，何處何趣？何時死何處生？今此六趣
歸依彼者，我尚不能驚動一毛，況復能令
動彼信心？我此五百微妙妓女，及二萬子并
諸眷屬，皆悉歸依沙門瞿曇在彼前坐，我於
今日不能遮制。汝等今者，有力有福有智自
在，當助於我斷彼釋子首陀羅命，所有眾生
歸依彼者悉令破散，幻諂沙門黑闇部黨悉
令降伏，我等魔眾白淨部黨悉令明顯，從爾
已後當受樂觸。」
爾時，有魔名曰光明，觀此閻浮於法坐上見
如來身，又聞梵音美妙說法，見聞此已，毛竪
驚起，向彼魔王說如是偈：
「 「一切剎土中，
此色最勝異，
功德及智慧，
久已淨其身，
解脫諸煩惱，
長夜善相應，
解脫於諸有，
盡彼一切憂。
汝今勿復瞋，
自在所不容，
歸依此處者，
三有第一歸。
汝若於此處，
起於剎那瞋，
以彼愚癡故，
自得於樂壞。」」
爾時眾中，復有一魔名珊儞弭迦，向彼魔王
說如是偈：
「 「彼大神通力，
最上功德相，
一切無所依，
依者趣解脫，
苦盡無有餘，
能說苦盡道，
無量百千魔，
所不能惱亂。」」
爾時，魔王說偈報曰：
「 「我今所有自在人，
彼大自在悉歸從，
[003-0547b]
如是不久空我界，
我無趣處復無得。」」
爾時眾中，復有一魔名曰新塵，向彼魔王
說如是偈：
「 「第一勢力汝先有，
自在勇健之所作，
汝今失力復無能，
無得共比一切智。」」
爾時眾中，復有一魔名曰刀月，向彼魔王
說如是偈：
「 「慈悲眾生無惡意，
自性清淨無所依，
解脫三界遊行處，
無趣無行無能害。」」
爾時，魔王說偈報曰：
「 「欲界所有諸眾生，
迷醉倒情著諸欲，
於我所作常隨轉，
云何共汝不害彼？」」
爾時眾中，復有一魔名曰地水，向彼魔王
說如是偈：
「 「諸有不堅如幻炎，
能知諸有斷諸愛，
不著諸有如虛空，
云何於彼能逼惱？」」
爾時，魔王說偈報曰：
「 「彼雖自在於三界，
飲食衣服恒資用，
彼於三受所樂住，
云何將死不能害？」」
爾時眾中，復有一魔名曰捨愛，向彼魔王
說如是偈：
「 「神通境界有所有，
惡魔天龍夜叉等，
種種惱佛無所觸，
云何將死能害彼？」」
爾時，魔王說偈報曰：
「 「我等昔日斷彼食，
於虛空中雨大石，
無邊罵詈百種聲，
我欲動彼所依處。」」
爾時眾中，復有一魔名曰知眼，向彼魔王
說如是偈：
「 「汝於彼時作惱亂，
頗見少許瞋過不，
[003-0547c]
舒顏視汝不嚬蹙，
軟音慰喻無惡聲。」」
爾時，魔王說偈報曰：
「 「彼有智慧能常忍，
能斷愛癡諸過失，
慈心一切諸眾生，
聚集所行無不集。」」
爾時眾中，復有一魔名難降伏，向彼魔王說
如是偈：
「 「三結若能羂縛者，
我等可應惱亂彼；
佛乃滅此癡羂障，
云何將死能惱彼？」」
爾時，魔王說偈報曰：
「 「汝等助我力，
裝束莫放逸，
我變地為水，
束四山為鬘，
虛空雨大石，
又放鐵沙聚，
月箭曲刀鑹，
擲彼身即碎；
如是勤方便，
極作惱亂彼，
汝等相運助，
釋子定為灰。」」
爾時，諸魔各各說偈，乃至百俱胝處所有諸
魔，說偈問答皆亦如是。
爾時，彼眾一切諸魔，同時發聲作如是言：「如
是應去各各自宮莊嚴甲冑，并諸軍眾悉皆
擐甲。各使我等神通之力，一切境界示彼令
知，沙門瞿曇雖復勇猛，豈當我輩軍眾之鋒？」
如是語時，於剎那頃，百俱胝處所有諸魔，各
從自宮甲冑莊嚴，一一魔軍千俱胝眾，著種
種甲持種種器仗，各別嚴駕，於夜分中下閻
浮提，到中摩伽陀，各住虛空隣近於佛，乃
至四洲天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽樓羅、吉
那羅、摩睺羅伽、薜荔多、毘舍闍、究槃茶，各於
佛邊生不信心無恭敬意，於法僧邊亦不信
心。彼一切魔各遣軍眾，種種器仗擐甲莊嚴，
[003-0548a]
大集彼處欲害如來。
有一仙人名曰光味，於
十八明處及神通境界學過彼量，而常承事摩
醯首羅，與五百徒眾住雪山邊。爾時，魔王即
自變身作摩醯首羅像，住仙人前，說如是偈：
「 「瞿曇姓種生，
大仙依通者，
聰慧住摩伽，
今王舍城乞。
汝當堅固心，
往共種種論，
汝極五神通，
當決定自在。」」
爾時，魔王說此偈已，即隱不現，還於魔宮自
眷屬所，說如是偈：
「 「汝等今日我邊聽，
我今思得無比知，
釋子所攝所共語，
神通加彼令具足。
彼幻示現自境界，
奪我魔之廣大力，
如母向子常軟語，
悉令弟子生喜樂，
恒日初分入城邑，
徐步攝持正威儀，
弟子所行所斷欲，
彼彼自當我捉持。
美妙歌舞現其前，
令彼見聞生惑著，
弟子見聞惑著已，
應惱釋迦大仙意。」」
爾時眾中，復有一魔說如是偈：
「 「我今化現可畏事，
師子駝象虎水牛，
速疾奔馳彼城邑，
驚動現威雷震聲，
神通化現無量事，
復現兵器逼其前，
彼彼所棄諸欲者，
或時迷亂令忘失。」」
爾時眾中，復有一魔說如是偈：
「 「我今於彼四衢道，
化作樓觀俠其前，
種種奇形醜惡面，
種種器仗逼動彼，
空中大聲雨刀劍，
驚動可畏雷雹聲，
於彼境界不自在，
速令消滅不現前。」」
爾時，魔王以神通力一切嚴駕，廣作如上一
[003-0548b]
切境界；如來大慈威德力故，亦廣如彼種種
示現，即時變此三千大千佛之世界，令此地
性猶如金剛，一切魔力不能改轉，亦復不能
更作惡聲，及以火山四方猛焰，亦不能作非
時黑雲及惡風氣。佛力持故，乃至無有一龍
能運其身下一渧雨。
爾時，四大聲聞日初分時，著衣持鉢入王舍
大城乞食。時尊者舍利弗，於城南門值魔童
子其數五十，第一端正妙色莊嚴大人子相，
同在街路歌舞而行，遙見尊者舍利弗來，即
前共持尊者兩手，謂尊者曰：「汝舞，沙門！汝歌，
沙門！」
時舍利弗語童子言：「汝當諦聽！先所未
聞，當令汝聞。」即為童子，說如是偈：
「 「諸入可厭患，
殺處常欺我，
我今厭患已，
盡彼入邊際；
諸陰可厭患，
殺處常欺我，
我今厭患已，
盡彼陰邊際。」」
爾時，舍利弗為魔童子說此偈已，即說呪曰：
「哆姪也他一 婆呵囉二 婆呵囉三 婆囉四
婆囉五 末利支婆呵六 薩遮婆呵七 阿
磨婆呵八 薩婆呵九」
爾時，舍利弗於歌音中說如是偈及陀羅尼，
時魔王童子五十人等，聞是法音得未曾
有，甚大歡喜信心清淨，向舍利弗說如是
偈：
「 「正導我等今懺悔，
為世間親善說者，
說陰可畏教我離，
令我於此常證見。」」
時魔童子說是偈已，頭面著地禮尊者足，便
於道中共坐聽法。
爾時，尊者大目揵連欲入
[003-0548c]
王舍大城乞食，於城東門見五十童子，乃至
於歌音中，說如是偈：
「 「諸界可厭患，
殺處常欺我，
我今厭患已，
盡彼界邊際；
諸受可厭患，
殺處常欺我，
我今厭患已，
盡彼受邊際；
思惟可厭患，
殺處常欺我，
我厭思惟已，
盡思惟邊際；
諸想可厭患，
殺處常欺我，
我今厭患已，
盡彼想邊際。」」
時，大目連於歌聲中說是偈已，復說呪曰：
「多姪也他一 阿磨婆二 阿磨婆三 阿磨婆四
阿磨婆五 阿囉闍六 囉挐闍呵七 奢藐他八
奢藐他九 奢藐他十 他伽那婆摩十一 娑婆訶
十二」
爾時，長老大目揵連為魔童子說如是偈及
陀羅尼，時五十童子第一歡喜生淨信心，說
如是偈：
「 「具足密神通，
聖主牟尼子，
生死道過患，
法燈普照示，
能斷諸過惡，
故我生信樂，
今既歸依佛，
法僧亦歸依。」」
爾時，五十魔之童子，於街道中即便接足禮
大目連，於彼前坐正儀聽法。
爾時，長老富樓那彌多羅尼子，於城北門入
城乞食乃至街中，隨彼童子所唱歌聲，於歌
音中，說如是偈：
「 「諸觸可厭患，
殺處常欺我，
我今厭彼觸，
故盡觸邊際；
[003-0549a]
諸根增上主，
殺處常欺我，
我今厭增上，
故盡增上邊；
惑業常流轉，
殺處常欺我，
我今厭惑業，
盡惑業邊際；
諸有可厭患，
殺處常欺我，
我今厭諸有，
盡諸有邊際。」」
爾時，富樓那於歌音中為魔童子說此偈已，
告童子曰：「人命輕速難可保住，猶如山水
迅浪奔流，命甚於彼，愚癡凡夫都不覺知。復
次，童子！一切凡夫色酒所醉無覺知者，聲酒所醉無覺知者，香酒所醉無覺知者，味酒所
醉無覺知者，觸酒所醉無覺知者。復次，童子！
人命輕速甚彼山水，愚癡凡夫都不見知，法
酒所醉無覺知者，陰酒所醉無覺知者，界酒
所醉無覺知者，封食＝酒【元】【明】食所醉無覺知者食所醉無覺知者，樂酒
所醉無覺知者，生酒所醉無覺知者，欲酒所
醉無覺知者。復次，童子！人命輕速猶如山水
迅浪奔流，命甚於彼，愚癡凡夫都不見知，乃
至為彼一切情識取著之酒，為所迷醉都不
覺知。」即為童子，而說呪曰：
「多姪也他一 揭伽婆二 揭伽婆三 揭伽婆四
門致尼五 阿伐多六 毘伐多七 呿伐多八 跋囉
磨阿囉他九 殊底伐多十 娑婆呵十一」
爾時，長老富樓那於歌聲中，為魔童子說如
此偈及陀羅尼句，時彼五十童子第一歡喜
生淨信心，說如是偈：
「 「汝今教我寂滅道，
諸界猶如彼幻炎，
世間唯從分別生，
故我身命歸三寶。」」
爾時，五十魔之童子於街道中，即便接足禮
[003-0549b]
富樓那，於彼前坐正儀聽法。
爾時，長老須菩提於城西門入王舍城，次第
乞食。於街道中逢值魔王五十童子，華年盛
美顏色端正，容止庠雅大人子相，共戲街道
歌舞而行。見須菩提即便趨往，各共捉彼尊
者兩手，作如是言：「汝歌，沙門！汝舞，沙門！」
須
菩提言：「諦聽！童子！汝先歌音所未聞者，當令
汝聞，汝且默然聽我歌聲。」時，須菩提即為
童子，說如是偈：
「 「一切有為法，
動性皆無常，
如彼幻泡炎，
雖見不可得，
速疾生滅法，
唯智者乃知。
觸受是苦擔，
愚癡者隨著，
有為逼迫苦，
一切悉無我，
更無一知識，
令脫於苦者。
如信菩提道，
親近修一相，
謂離諸法想，
不淨及無我。
一切行相應，
無實無性相，
諸法無命養，
無人無作者，
汝捨魔諂意，
發覺生淨信。
諸識依本起，
如電依虛空，
觸受思無我，
觀察無有實；
愚癡凡夫聚，
此陰恒流轉，
淨心分別生，
作者不可得。
真際寂滅空，
能離一切邊，
此法無無明，
故說菩提行，
如彼大船師，
普運到菩提。」」
爾時，長老須菩提為魔童子說此偈已，即說
呪曰：
[003-0549c]
「多姪也他一 蘇文第二 毘文第三 文陀四
闍醯五 賜離六 賜離七 賜離八 阿婆賜離
九 阿婆呵賜離十 多他多婆賜離十一 步多俱胝
賜離十二 娑婆呵十三」
爾時，長老須菩提為此童子於歌聲中，說此
偈辭及陀羅尼句，時彼五十童子第一歡喜
生淨信心，說如是偈：
「 「我依惡知識，
未聞如是法，
愚癡無智故，
造作此惡業，
我今發露悔，
願尊證知我。
尊從勝法生，
故我發大願，
願我得作佛，
普利益世間。」」
時五十童子，於街道中即便接足禮須菩提，
於彼前坐正儀聽法。
爾時，世尊以神通力，令此街道百由旬量，廣
博嚴淨而為示現。時舍利弗北面而坐，大目
揵連西面而坐，富樓那南面而坐，須菩提
東面而坐，四人住處共半由旬。應時，於彼四
大聲聞坐處地中現大蓮華，縱廣正等五十
肘量，閻浮檀金為莖，青毘琉璃為葉，勝藏
寶為鬚，真珠為蘃，華氣芬馥過彼天香，如
此蓮花是出世間善根所生。從此蓮華出大
光明，普照三千大千世界，於彼街道其華上
踊，高三人量而為示現；乃至四天王天此
蓮華現，以彼天量高五由旬而為示現；
[003-0550a]
三十三天此蓮華現，以彼天量高百由旬而
為示現；乃至阿迦尼吒天此蓮華現，以彼天量
高半由旬以為示現，於蓮華葉宣示種種美
妙句義，此地眾生及彼諸天，皆聞華中如此
偈頌：
「 「唯佛清淨生此剎，
退彼魔王并軍眾，
佛勇猛故轉法輪，
世間因此故無疑，
諸有聰慧解義論，
知法求法求解脫。
一切世間聰叡人，
優波俱利最為上，
此為導師已調伏，
善巧說此妙大法。
一切世間上供養，
供養牟尼能說者，
具三世智能善說，
所學三學能開示，
能救世間人天者，
無量法義令解知，
利益世間教善行，
方便智燈照世間。
巧說妙法斷三垢，
智慧利益無疲倦，
世間極苦令解脫，
無明闇蔽諸眾生，
能與法眼不顛倒，
一切大眾普已會。
此佛不久師子吼，
如來能示第一義，
妙色力具展轉說，
見世沈沒大苦海，
來處世間擊法鼓，
六根護中住上護，
此六隨行六通智，
六度上法佛所說。
決定說此六種子，
能殺六根居村者，
六無上事所念者，
佛調御主令彼念。」」
於蓮華中說是偈已，乃至於彼六欲諸天，於
蓮華中復為諸天說如是偈：
「 「汝等和合遊，
樂著貪諸欲，
放逸心迷醉，
愛蓋之所覆，
愚癡常樂著，
諸欲酒所醉，
以彼放逸故，
不供養善逝。
[003-0550b]
諸欲無常壞，
如彼水中月，
死生堅牢羂，
眾生無脫者，
此等無所依，
放逸著諸欲，
以樂諸欲故，
永不得涅槃。
常處放逸地，
與滅不相應，
不看先所作，
為淨為不淨，
為業受老死，
怖畏恒圍遶，
汝等放逸故，
三惡地所行。
以施調繫心，
恒修不放逸，
先所作善業，
應當勤護持，
念捨欲不淨，
難得後邊故。
汝等歸善逝，
聽彼說大義，
汝等修智慧，
解脫寂滅因，
與妙法相應，
聽如是大義。」」
如是蓮華中說是偈已，乃至色界十六天，處
於蓮華中，復為諸天說如此偈：
「 「分別善法勤修習，
一心樂禪離憒閙，
寂靜不亂求解脫，
慧所應作斷瞋恚，
所有我相十三種，
分別為說修勝忍，
以此畢竟速解脫，
得至生死解脫處。
貪嗜色聚分別者，
我性堅固見湛然，
彼等不減所生法，
由見流轉趣惡地。
觀彼三界常無我，
不實無自空無作，
修忍分別隨順彼，
得彼一切趣解脫。
彼等不老不病死，
不怨憎會離惡趣，
一切諸法等虛空，
所修相應不二修。
畢竟淨道最無上，
意無所著淨諸根，
猶如釋子降四魔，
應修無相一法性。
所有一切相皆離，
調順威儀二種斷，
[003-0550c]
此道為彼最上說，
一切法空分別修。
若能分別修此空，
無主無作受亦無，
如空自性解菩提，
遠離悕求最無上。」」
爾時，如來於此淨色蓮華臺中，出此大聲句
義法時，此世界中一切所有人、非人等，普來
街中繞蓮華座，乃至無量無數阿迦尼吒天，
悉下天宮遶蓮華座瞻仰聽法。
是時，魔王聞
此偈已，周匝普觀見王舍大城，街中蓮華出
此法聲，及見無量無數百千俱胝那由他人，
圍遶蓮華共坐聽法。又見六欲諸天無量無
數百千俱胝那由他等，一切諸天悉捨宮殿，
隨遶蓮華而坐聽法。見聞是已，轉過前量，加
大憂苦悔惱纏心，毛竪戰慄遍身流汗，走虛
空中，以大音聲喚餘魔眾，說如是偈：
「 「汝等當聽，
善攝外意，
我於境界，
無自在力。
此乃釋迦，
最上勝力，
功德廣行，
流布世間。
令彼眾生，
堅固所作，
於蓮華臺，
出此法聲。
人天諸子，
盡來無餘，
決定善人，
咸皆渴仰。
專意善逝，
趣寂滅道，
最上功德，
第一無上。
沙門所作，
幻此三界，
迷惑一切，
令無餘意。
人天大眾，
圍遶蓮華，
疾放雨石，
作恐怖聲，
以魔凶眾，
往摧壞彼。」」
爾時，餘魔對彼魔王說如是偈：
「 「汝聽我等語，
此語能利益，
汝知何等法，
而不止息意。
如來勝持力，
魔軍盡消滅，
我等見善逝，
心皆大迷悶。
[003-0551a]
佛為大船師，
光顏勝圓滿，
置佛善歸依，
更無勝歸處。」」
爾時，復有餘魔對彼魔王舉體掉動，面目嚬
蹙悲泣極瞋，說如是偈：
「 「汝失善道住惡道，
可不自知力所能，
汝無羞愧比導師，
魔力消滅由佛力。
世間和合蓮華所，
聽法怡悅淨身心，
我等穢身失精進，
不去消滅剎那頃，
今者一切悉歸依，
歸依牟尼因陀羅。」」
爾時，復有諸魔悉皆合掌向彼魔王，說如是
偈：
「 「汝捨法行樂作惡，
佛為恃怙利世間，
於諸眾中佛眾勝，
佛今已來於此城。
我等宜以清淨眼，
以喜樂心速往彼，
歸依三界之所尊，
一切眾生妙良藥。」」
爾時，此虛空中復有一魔，名曰智聲，向彼
魔王即便高聲，說如是偈：
「 「汝等和合以信樂，
一切相應聽我語，
發意言行斷惡見，
曲躬合掌捨瞋恚，
以醒悟心當淨信，
隨喜如來最上說，
對佛歸依難得歸，
我當今日信供養。」」
爾時，諸魔無量無邊，於剎那頃悉從空下，到
王舍大城七寶之門，各持種種莊嚴供具來
至佛所，為欲供養婆伽婆故。或有變作轉
輪王像，或有變作梵天王像，或有變作摩醯
首羅像，或有變作自在天像，或有變作那羅
延像，或有變作兜率陀形，或有變作焰摩天
像，或有變作釋提桓因，或有變作三十三天，
或有變作童子之形，或有變作毘沙門像，或
[003-0551b]
有變作毘樓勒叉，或有變作毘樓博叉，或有
變作提頭賴吒，或有變作四天王天臣佐之
形，或有變作日天子形，或有變作月天子形，
或有變作星宿天子大小之形，或有變作阿
修羅像，或有變作伽樓拏形，或有變作緊那
囉像，或有變作摩呼囉伽形，或有變作寶
山之形，或有變作金聚之形，或有變作種種
寶形，或有變作寶樹之形，或有變作剎帝利
像，或有變作餘外道形，或有變作輪寶之形，
或有變作摩尼寶形，或有變作伊囉婆荼象
寶之形，或有變作婆羅呵馬寶之形，或有變
作女寶之像，或有變作主藏臣寶，或有變作
主兵臣寶，如是種種各自現化，為供養故住
於佛前。
或有現於青色青身，以白色具莊嚴
其身，各共執持赤蓋幢幡真珠瓔珞，以一多
羅樹量之高住虛空中；或有現於白色白身，
以赤色具莊嚴其身，各共執持黃蓋幢幡瓔
珞之具住虛空中；或有現於赤色赤身，以金
色衣莊嚴其身，各共執持青蓋幢幡行列而
住。
或有現於紅色紅身，雨白真珠；或有現於
白色白身，雨紅真珠；或有現作天仙之色，住
虛空中雨於華雨；或有變作聲聞之像，為供
佛故種種天香雨虛空中；或有變作揵闥婆
色擊天伎樂；或有變作天女之色，種種寶器
香水灑地；或有變作淨金黑色燒種種香；或
有變作諸天子像歌唱喜舞；或有變作種種
之色，合掌瞻仰讚歎如來。或有魔眾隨佛方
面一心瞻仰，各持種種摩尼之寶供養世尊；
或有街衢殿堂樓閣窓牖門闕臺上，四階之
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道牆堞樓櫓，門間樹上重閣鈎欄，各隨所住
合掌瞻仰供養如來。
《寶星陀羅尼經》卷第三
