唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
魔王歸伏品第三
爾時釋迦牟尼如來說此寶星陀羅
尼經時放大光明遍照此娑婆世
界百倶胝四天下處悉皆大明應時
此間百俱胝處欲界諸魔以佛力故
皆起驚動共覩此光所現因緣咸作
念言決定是彼惡魔所爲於四天下
有大威德彼於我等大自在力故現
此光作是念時觀見惡魔坐憂惱室
極生悒恨爾時此界百俱胝魔各捨
魔宮到此四天下惡魔王所作如是
言汝欲界主有大自在放此光明普
照一切復何因緣坐憂惱室爾時魔
王卽便遍答百俱胝處所有諸魔汝
等應知此是沙門出於釋種第一諂
幻放此光明照於世界一切驚動世
間所有明慧之人諸梵天王及諸龍
王夜叉王阿修羅王摩睺羅伽王迦
樓羅王緊那羅王乃至其餘人非人
等其中所有聰叡之士一切歸向供
[07-1234b] 
寶星經卷苐三苐二張殷
**養於彼乃至六年獨坐無二成就
無相大幻之力我以自力示現神通
嚴駕軍衆三十六俱胝周匝圍遶一
切魔力用大勤勞畢竟不能令彼首
陀驚畏一毛何况復能作餘鄣㝵動
彼法坐今此首陀成就如是無相之
幻所作示現動此大地幷退我軍如
誅大樹根枝俱倒一切魔界悉皆闇
蔽於彼坐處成就大明従坐起巳爲
諸衆生開示演說此四天下所有衆
生聰
不知彼等之心何處何趣何時死何
處生今此六趣歸依彼者我尙不能
驚動一毛况復能令動彼信心我此
五百微妙妓女及二万子幷諸眷屬
皆悉歸依沙門瞿曇在彼前坐我於
今日不能遮制汝等今者有力有福
有智自在當助於我斷彼釋子首陀
羅命所有衆生歸依彼者悉令破散
幻諂沙門黑闇部黨悉令降伏我等
魔衆白淨部黨悉令明顯従爾巳後
當受樂
觸爾時有魔名曰光明觀此閻浮於
法
[07-1234c]
寶星經卷苐三苐二張殷
**坐上見如來身又聞梵音美妙說法
見聞此巳毛豎驚起向彼魔王說如
是偈
一切刹土中此色最勝異功德及智慧
乆巳淨其身解脫諸煩惱長夜善相應
解脫於諸有盡彼一切憂汝今勿復瞋
自在所不容歸依此處者三有第一歸
汝若於此處起於刹那瞋以彼愚癡故
自得於樂壞
爾時衆中復有一魔名珊你弫迦向
彼魔王說如是偈
彼大神通力最上功德相一切無所依
依者趣解脫苦盡无有餘能說苦盡道
无量百千魔所不能惱亂
爾時魔王說偈報曰
我今所有自在人彼大自在悉歸従
爾時衆中復有一魔名曰新塵向従
魔王說如是偈
第一勢力汝先有自在勇健之所作
汝今失力復無能無得共比一切智
爾時衆中復有一魔名曰刀向従魔
王說如是偈
[07-1235a]
寶星經卷苐三苐四張殷
**慈悲衆生無惡意自性清淨無所依
解脫三界遊行處無趣无行無能害
爾時魔王說偈報曰
欲界所有諸衆生迷醉倒情著諸欲
於我所作常隨轉云何共汝不害彼
爾時衆中復有一魔名曰地水向彼
魔王說如是偈諸有
不堅如幻炎能知諸有斷諸愛不著
諸有如虛空云何於彼能逼惱爾時
魔王說偈報曰彼雖
自在於三界飮食衣服恒資用彼於
三受所樂住云何將死不能害爾時
衆中復有一魔名曰捨愛向彼魔王
說如是偈神通
境界有所有惡魔天龍夜叉等種種
惱佛無所觸云何將死能害彼爾時
魔王說偈報曰我等
昔日斷彼食於虛空中雨大石无邊
罵詈百種聲我欲動彼所依處會時
衆中復有一紆名曰知眼向彼魔王
說如是偈汝於
彼時作惱亂頗見少許瞋過不
視汝不嚬慼軟音慰喻無惡聲
[07-1235b]
寶星經卷苐三苐五張殷
**爾時魔王說偈報曰
彼有智慧能常忍能斷愛癡諸過失
慈心一切諸衆生聚集所行無不集
爾時衆中復有一魔名難降伏向彼
魔王說如是偈
三結若能羂縛者我等可應惱乱彼
佛乃滅此癡羂鄣云何將死能惱彼
爾時魔王說偈報曰
汝等助我力裝束莫放逸我變地爲水
束四山爲鬘虛空雨大石又放鐵沙聚
箭曲刀鑹擲彼身卽碎如是勤方便極
作惱乱彼汝等相運助釋子定爲灰爾
時諸魔各各說偈乃至百倶胝處所
有諸魔說偈問答皆亦如是爾
時彼衆一切諸魔同時發聲作如是
言如是應去各各自宮莊嚴甲胄幷
諸軍衆悉皆擐甲各使我等神通之
力一切境界示彼令知沙門瞿曇雖
復勇猛豈當我輩軍衆之鋒如是語
時於刹那須百俱胝處所有諸魔各
従自宮甲胄莊嚴一一魔軍千倶胝
衆著種種甲持種種噐仗各別嚴駕
於夜分中下閻浮提到中摩伽陀
[07-1235c]
寶星經苐三苐六張殷各住虛
空鄰訴於佛乃至四洲天龍夜叉亁
闥婆阿修羅伽樓羅吉那羅摩睺羅
伽薜荔多毗舎闍究槃茶各於佛邊
生不信心無恭敬意於法僧邊亦不
信心彼一切魔各遣軍衆種種噐仗
擐甲莊嚴
他人名曰光味於十八明處及神通
境界學過彼量而常承事摩醯首羅
與五百徒衆住雪山邊爾時魔王卽
自變身作摩醯首羅像住仙人前說
如是偈瞿曇姓
種生大他依通者聰慧住摩伽今王舎
城乞汝當堅固心徃共種種論汝極五
神通當決定自在爾時魔
王說此偈巳卽隱不現還於魔宮自
眷屬所說如是偈汝等今
日我邊聽我今思得無比知釋子所
攝所共語神通加彼令具足彼幻示
現自境界奪我魔之廣大力如母向
子常軟語悉令弟子生喜樂恒日初
分入城邑徐步攝持正威儀弟子所
行所斷欲彼彼自當我捉持美妙歌
舞現其前令彼見聞生惑著
[07-1236a]
寶星經卷苐三苐七張殷弟子
見聞惑著巳應惱釋迦大仙意爾時
衆中復有一魔說如是偈我今
化現可畏事師子駝象虎水牛速疾
奔馳彼城邑驚動現威雷震聲神通
化現無量事復現兵器逼其前彼彼
所棄諸欲者或時迷乱令忘失爾時
衆中復有一魔說如是偈我今
於彼四衢道化作樓觀俠其前種種
奇形醜惡面種種噐仗逼動彼空中
大聲雨刀劒驚動可畏雷雹聲於彼
境界不自在速令消滅不現前爾時
魔王以神通力一切嚴駕廣作如上
一
如彼種種示現卽時變此三千大千
佛之世界令此地性猶如金剛一切
魔力不能改轉亦復不能更作惡聲
及走火山四方猛燄亦不能作非時
黑雲及惡風氣佛力持故乃至無有
一龍能運其身下一渧雨爾時
四大聲聞日初分時著衣持鉢入王
舎大城乞食時尊者舎利弗於城南門値魔
童子其數五十第一端正妙色莊嚴
大人子相同在街路歌
[07-1236b]
寶星經卷苐三苐八張殷舞而
行遥見尊者舎利弗來卽前共持尊
者兩手謂尊者曰汝舞沙門汝歌沙
門時舎利弗語童子言汝當諦聽先
所未聞當令汝聞卽爲童子說如是
偈諸入
可猒患煞處常欺我我今猒患巳盡彼
入邊際諸陰可猒患煞處常欺我我今
猒患巳盡彼陰邊際爾時
舎利弗爲魔童子說此偈巳卽說呪
曰哆姪
也他一婆呵囉二婆呵囉三婆囉四婆囉
五未利支婆呵六薩遮婆呵七阿磨婆
呵八薩婆呵九爾時
舎利弗於歌音中說如是偈及陀羅
尼時魔王童子五十人等聞是法音
得未曾有甚大歡喜信心清淨向舎
利弗說如是偈正導
我等令懺悔爲世間親善說者說陰
可畏教我離令我於此常證見時魔
童子說是偈巳頭面著地礼尊者足
便於道中共坐聽法爾時尊者大
目揵連欲入
門見五十童子乃至於歌音中說
[07-1236c]
寶星經卷苐三苐九張殷如是
偈諸界
可猒患煞處常欺我我今猒患巳盡彼
界邊際諸受可猒患煞處常欺我我今
猒患巳盡彼受邊際思惟可猒患煞處
常欺我我猒思惟巳盡思惟邊際諸相
可猒患煞處常欺我我今猒患巳盡彼
相邊際時大
目連於歌聲中說是偈巳復說呪曰
多姪
也他一阿磨婆二阿磨婆三阿磨婆四阿磨
婆五阿囉闍六囉挐闍呵七奢藐他
八奢藐他九奢藐他十他伽那婆摩十一娑婆
訶十二爾時
長老大目揵連爲魔童子說如是偈
及陀羅尼時五十童子第一歡喜生
淨信心說如是偈具足
密神通聖主牟尼子生死道過患法燈
普照示能斷諸過惡故我生信樂今旣
歸依佛法僧亦歸依爾時
五十魔之童子於街道中卽便接足
礼大目連於彼前坐正儀聽法爾時
長老富樓那彌多羅尼子於城北門
入城乞食乃至街中隨彼童子
[07-1237a]
寶星經卷苐三苐十張殷
**所唱歌聲於歌音中說如是偈
諸觸可猒患煞處常欺我我今猒彼觸
故盡觸邊際
我今猒増上故盡増上邊惑業常流轉
煞處常欺我我今猒惑業盡惑業邊際
諸有可猒患煞處常欺我我今猒諸有
盡諸有邊際
爾時富樓那於歌音中爲魔童子說
此偈巳告童子曰人命輕速難可保
住猶如山水迅浪奔流命甚於彼愚
癡凡夫都不覺知復次童子一切凡
夫色酒所醉無覺知者聲酒所醉無
覺知者香酒所醉無覺知者味酒所
醉无覺知者觸酒所醉無覺知者復
次童子人命輕速甚彼山水愚癡凡
夫都不見知法酒所醉無覺知者陰
酒所醉无覺知者界酒所醉無覺知
者封食所醉無覺知者樂酒所醉无
覺知者生酒所醉無覺知者欲酒所
醉無覺知者復次童子人命輕
速猶如山水迅浪奔流命甚於彼愚
癡凡夫都不見知乃至爲彼一切情
識取著之酒爲所迷醉都不覺知卽
爲童
[07-1237b]
寶星經卷苐三苐十一張殷
**子而說呪曰
多姪也他一揭伽婆二揭伽婆三揭伽
婆四門致尼五阿伐多六毗伐多七呿伐
多八跋囉磨阿囉他九殊底伐多十娑
婆呵十一
爾時長老富樓那於歌聲中爲魔童
子說如此偈及陀羅尼句時彼五十
童子第一歡喜生淨信心說如是偈
汝今教我寂滅道諸界猶如彼幻炎
世間唯従分別生故我身命歸三寶
爾時五十魔之童子於街道中卽便
接足礼
爾時長老湏菩提於城西門入王舎
城次第乞食於街道中逢値魔王五
十童子華年盛美顏色端正容止庠
雅大人子相共戲街道歌舞而行見
湏菩提卽便趍徃各共捉彼尊者兩
手作如是言汝歌沙門汝舞沙門湏
菩提言諦聽童子汝先歌音所未聞
者當令汝聞汝且嘿然聽我歌聲時
湏菩提卽爲童子說如是偈
一切有爲法動性皆无常如彼幻泡炎
雖見不可得速疾生滅法唯智者乃知
[07-1237c]
寶星經卷苐三苐十二張殷
**觸受是菩擔愚癡者隨著有爲逼迫菩
一切悉無我更無一知識令脫於苦者
如信菩提道親近修一相謂離諸法想
不淨及無我一切行相應無實无性相
諸法無命養無人无作者汝捨魔諂意
發覺生淨信諸識依本起如電依虛空
觸受思無我觀察無有實愚癡凡夫聚
此陰恒流轉淨心分別生作者不可得
眞際寂滅空能離一切邊此法無无明
故說菩提行如彼大船師普運到菩提
爾時長老湏菩提爲魔童子說此偈
巳卽說呪曰
醯五賜離六賜離七賜離八阿婆賜離
九阿婆呵賜離十多他多婆賜離十一步多
俱胝賜離十二娑婆呵十三爾
時長老湏菩提爲此童子於歌聲中
說此偈辭及陀羅尼句時彼五十童
子第一歡喜生淨信心說如是偈我
依惡知識未聞如是法愚癡無智故造
作此惡業我今發露悔願尊證知我尊
従勝法生故我發大願願我得作佛普
利益世間
[07-1238a]
寶星經卷苐三第十三張殷
**時五十童子於街道中卽便接足礼
湏菩提於彼前坐正儀聽法
爾時世尊以神通力今此街道百由
旬量廣愽嚴淨而爲示現時舎利弗
北面而坐大目揵連西面而坐富樓
那南面而坐湏菩提東面而坐四人
住處共半由旬應時於彼四大聲聞
坐處地中現大蓮華縦廣正等五十
肘量閻淨檀金爲莖靑毗琉璃爲葉
勝藏寶爲鬚眞珠爲蘂華氣芬馥過
彼天香如此蓮花是出世間善根所
生従此蓮華出大光明普照三千大
千世界於彼街道其華上踊高三人
量而爲示現及至四天王天此蓮華
現以彼天量高五由旬而爲示現
十三天此蓮華現以彼天量高百由
旬而爲示現乃至阿迦尼吒天此蓮
華現以彼天量高半由旬以爲示現
於蓮華葉宣示種種羙妙句義此地
衆生及彼諸天皆聞華中如此偈頌
唯佛清淨生此刹退彼魔王幷軍衆
佛勇猛故轉法輪世間囙此故無疑
諸有聰慧解義論知法求法求解脫
[07-1238b]
寶星經卷苐三苐十四張殷一切
世間聰叡人優波俱利最爲上此爲
導師巳調伏善巧說此妙大法一切
世間上供養供養牟尼能說者具三
世智能善說所學三學能開示能救
世間人天者无量法義令解知利益
世間教善行方便智燈照世間巧說
妙法斷三垢智慧利益無疲倦世間
極苦今解脫无明闇蔽諸衆生能與
法眼不顚倒一切大衆普巳會此佛
不久師子吼如來能示第一義妙色
力具展轉說見世沉沒大苦海來處
世間擊法鼓六根護中住上護此六
隨行六通智六度上法佛所說決定
說此六種子能煞六根居村者六無
上事所念者佛調御主今彼念於蓮
華中說是偈巳乃至於彼六欲諸天
於蓮華中復爲諸天說如是偈汝等
和合遊樂著貪諸欲放逸心迷醉愛蓋
之所覆愚癡常樂著諸欲酒所醉以彼
放逸故不供養善逝
水中死生堅牢羂衆生無脫者此等无
所依放逸著諸欲以樂諸欲故永不得
涅槃常處放逸地與滅不相應
[07-1238c]
寶星經卷苐三苐十五張殷
**不看先所作爲淨爲不淨爲業受老死
怖畏恒圍遶汝等放逸故三惡地所行
以施調繫心恒修不放逸先所作善業
應當勤護持念捨欲不淨難得後邊故
汝等歸善逝聽彼說大義汝等修智慧
解脫寂滅因與妙法相應聽如是大義
如是蓮華中說是偈巳乃至色界十六
天處於蓮華中復爲諸天說如此偈
分別善法勤修習一心樂禪離憒閙
寂靜不乱求解脫慧所應作斷瞋恚
所有我相十三種分別爲說修勝忍
以此畢竟速解脫得至生死解脫處
貪咾色聚分別者我性堅固見湛然
彼等不減所生法由見流轉趣惡池
觀彼三界常無我不實無自空无作
修忍分別隨順彼得彼一切趣解脫
彼等不老不病死不怨憎會離惡趣
一切諸法等虛空所修相應不二修
畢竟淨導最無上意无所著淨諸根
猶如釋子降四魔應修無相一法性
所有一切相皆離調順威儀二種斷
若能分別修此空无主無作受亦無
[07-1239a]
寶星經卷苐三苐十六張殷
**如空自性解菩提遠離悕求最無
上爾時如來於此淨色蓮華臺中出
此大聲句義法時此世界中一切所
有人非人等普來街中遶蓮華痤乃
至无量無數阿迦尼吒天悉下天宮
遶蓮華痤瞻仰聽法是時魔王聞此
偈巳周帀普觀見王舎大城街中蓮
華出此法聲及見無量无數百千倶
胝那由他人圍遶蓮華共坐聽法又
見六欲諸天无量無數百千俱胝那
由他等一切諸天悉捨宮殿隨遶蓮
華而坐聽法見聞是巳轉過前量加
大憂苦悔惱緾心毛豎戰慄遍身流
汙走虛空中以大音聲喚餘魔衆說
如是
偈汝等當聽善攝外意我於境
界無自在力此乃釋迦最上勝
力功德廣行流布世間令彼衆
生堅固所作於蓮華臺出此法
聲人天諸子盡來無餘次定善
人咸皆渴仰專意善逝趣寂滅
道最上功德第一無上沙門所
作幻此三界迷惑一切令無餘
意
[07-1239b]
寶星經卷苐三苐十七張殷
**人天大衆圍遶蓮華疾放雨
石作恐怖聲以魔凶衆徃摧壞
彼爾時餘魔對彼魔王說如是
偈汝聽我等語此語能利益汝知何等
法而不止息意如來勝持力魔軍盡消
滅我等見善逝心皆大迷悶
師光顏勝圓滿置佛善歸依更無勝歸
處爾時復有餘魔對彼魔王舉體掉
動面目嚬蹙非泣極瞋說如是
偈汝失善道住惡道可不自知力所
能汝無羞愧比導師魔力消滅由佛
力世間和合蓮華所聽法怡悦淨身
心我等穢身失精進不去消滅刹那
須今者一切悉歸依歸依牟尼囙陀
羅爾時復有諸魔悉皆合掌向彼魔
王說如是
偈汝捨法行樂作惡佛爲恃怙利世
間於諸衆中佛衆勝佛今巳來於此
城我等冝以清淨眼以喜樂心速徃
彼歸依三界之所尊一切衆生妙良
藥爾時此虛空中復有一魔名曰智
聲向彼魔王卽便高聲說如是
偈汝等和合以信樂一切相應聽我
語
[07-1239c]
寶星經卷苐三苐十八張殷發
意言行斷惡見曲躬合掌捨瞋恚以
醒捂心當淨信隨喜如來最上說對
佛歸依難得歸我當今日信供養爾
時諸魔無量无邊於刹那須悉従空
下到王舎大城七寶之門各持種種
莊嚴供具來至佛所爲欲供養婆伽
婆故或有變作轉輪王像或有變作
梵天王像或有變作摩醯首羅像或
有變作自在天像或有變作那羅延
像或有變作兜率陀形或有變作燄
摩天像或有變作釋提桓因或有變
作三卜三天或有變作童子之形或
有變作毗沙門像或
叉或有變作毗樓愽叉或有變作提
頭頼吒或有變作四天王天臣佐之
形或有變作日天子形或有變作天子
形或有變作星宿天子大小之形或有
變作阿修羅像或有變作伽樓拏形
或有變作緊那囉像或有變作摩呼
囉伽形或有變作寶山之形或有變作
金聚之形或有變作種種寶形或有
變作寶樹之形或有變作刹帝利像
或有變作餘外道形或有變作
[07-1240a]
寳星經卷苐三苐十九張殷輪
寳之形㦯有變作摩尼寳形㦯有變
作伊囉婆荼象寳之形㦯有變作婆
羅呵馬寳之形㦯有變作女寳之像
㦯有變作主蔵臣寳㦯有變作主兵
臣寳如是種種各自現化爲供養故
住於佛前㦯有現於靑色靑身以白
色具㽵嚴其身各共執持赤盖幢幡
眞珠瓔珞以一多羅樹量之塙住虚
空中㦯有現於白色白身以赤色具
㽵嚴其身各共執持黃盖幢幡瓔珞
之具住虚空中㦯有現於赤色赤身
以金色衣㽵嚴其身各共執持靑盖
幢幡行列而住㦯有現於紅色紅身
雨白眞珠㦯有現於白色白身雨紅
眞珠㦯有現作天仙之色住虚空中
雨於華雨㦯有變作聲聞之像爲供
佛故種種天香雨虚空中㦯有變作
揵闥婆色撃天伎樂㦯有變作天女
之色種種寳器香水灑地㦯有變作
淨金黑色燒種種香㦯有變作諸天
子像歌唱喜舞㦯有變作種種之色
合掌瞻仰讃匕如來㦯有魔衆隨佛
方面一心瞻仰各持種種摩尼之
[07-1240b]
寳星經卷苐三苐二十張殷寳
供養世尊㦯有街衢殿堂樓閣窓牖
門闕臺上四階之
樹上重閣鈎
欄各隨所住合掌瞻仰
供養如來寳星陀羅尼經卷
第三辛
丑歲塙麗國大藏都監奉勅雕造
[07-1240c]
寳星陀羅尼經卷第四殷唐天
竺三蔵波羅頗蜜
多羅譯魔王歸㑀品之餘尒
