天台四教儀集註卷第四 稼四
南天竺沙門 蒙潤 集
「此之三藏名通大小今取小乘三藏也大智
度論云迦旃延子自以聰明利根於婆沙中
明三藏義不讀衍經非大菩薩又法華云貪
著小乘三藏學者依此等文故大師稱小乘
為三藏教。」
【通論小衍俱有三藏今則別指小乘不可
以通難別故下即引經論以證別意大智
度論釋大品經龍𣗳造羅什譯九倍畧之
[004-0073b] 
百卷成文亦名釋論智論大論迦旃延子
此云文飾善讚詠故大論云佛滅後百年
有迦旃延婆羅門文非佛世之迦旃延也
聰明利根大論云迦旃延子輩是生死人
不讀不誦摩訶衍經非大菩薩不知諸法
實相自以利根慧智於佛法中作諸論議
文則知天台以小乘為三藏本乎經論背
靜法苑師毀之於前清涼觀師讚之於後
苑師謂法華云貪著小乘三藏學者乃以
小乘為能別之言明知三藏不唯屬小天
[004-0074a]
台此名濫涉大乘特違至教指法華為至教清涼
華嚴䟽云此師立義理致圓備但三藏名
義似小濫以後三教亦有三故所以爾者
良以智論之中多名小乘為三藏教成實
論中亦自說云我今欲說三藏中實義故
有據初對舊醫戒定慧故立此三事條然
不同異後二教通教意融三故別教依一
法性而顯三故圓教三一無礙故所以不
名小乘教者此教亦有大乘六度菩薩三
十四心斷結成真佛故文釋籤十七云三
[004-0074b]
藏通大小何故但屬小今明如法華云貪
著小乘三藏學者又大論中處處以三藏
對衍而辯大小故凖此文以三藏為小若
通論者小衍二門俱有三藏但是通途非
別意也若唯通途如何消通法華大論具
如四教本中廣明文然論別意有三一小
乘三藏部別故二小乘三藏隔異故三小
乘三藏破舊醫故苑師謂法華以小乘為
能別之言且法華大論皆羅什譯論中既
以小乘名三藏教故至譯經二言雙舉為
[004-0075a]
成偈文即別義也又大論云佛在世時無
三藏名法華何云三藏學者湏知三藏之
名起於結集法藏者故大論云摩訶迦葉
將諸比丘在耆闍崛山中集三藏文殊尸
利彌勒諸大菩薩亦將阿難集摩訶衍三
藏是聲聞法摩訶衍是大乘法復次佛在
世時無三藏名但有持修多羅比丘持毘
尼比丘持摩多羅比丘文是則結集經家
既立三藏之名故譯經者作此譯耳故法
華云三藏學者。】
[004-0075b]
「此有三乘根性。」
【此是總標三乘聲聞四諦教苦為初門支
佛因緣教集為初門菩薩六度教道為初
門又三人亦通諦緣度三文句七廿一四念
處一二云所言三者其義有八謂教理智
斷行位因果理三者聲聞理在正使外緣
覺理在習氣外菩薩理在正習外教三者
聲聞稟四諦教緣覺稟十二因緣菩薩稟
六度智三者聲聞總相智緣覺別相智菩
薩總別相智斷三者聲聞斷正緣覺斷習
[004-0076a]
菩薩斷正習行三者聲聞為自修戒定慧
緣覺為自修樂獨善寂菩薩為眾生修六
度位三者聲聞住學無學緣覺住無學菩
薩三僧祗登道塲因三者聲聞帶果行因
緣覺望果行因菩薩伏惑行因果三者聲
聞斷正如燒木為炭緣覺斷習如燒木為
灰菩薩正習𥁞如燒木無炭灰也文。】
「初聲聞人依生滅四諦教。」
【聞佛聲教故曰聲聞生滅四諦止觀一十一
云苦則三相遷移生異滅集則四心流動貪嗔
[004-0076b]
癡等分道則對治易奪滅則滅有還無雖世
出世四皆變異故名生滅文自性不虛四
皆諗實故名為諦也。】
「言四諦者一苦諦。」
【大經云凡夫有苦而無諦聲聞有苦而有
諦凡夫不見苦理故言無諦聲聞能見無
常苦空故言有諦法界次第中十云苦以
逼惱為義一切有為心行常為無常患累
之所逼惱故名為苦謂三苦八苦等。
「二十五有依正二報是言二十五有者四洲
四惡趣六欲并梵天四禪四空處無想五那
含四洲四趣成八六欲天并梵王天成十五四禪四空處成二十三無想天及那含天
成二十五別則二十五有總則六道生死。」
【輔行一下廿一云因果不忘故名為有文畧
[004-0078a]
云三有欲色無色或云九有三界分九地
故國土名依報五陰假名是正報即苦諦
之體四洲水中可居曰洲四惡趣三途加
修羅以修羅一日一夜三時受苦故六欲
希須名欲六天各有三種欲一飲食欲二
睡眠欲三[婬-壬+工/山]欲梵王無想及五那含總在
四禪經教別為三有者為破外道計梵王
為生萬物之主計無想無心為涅槃計五
那含為真解脫故六道輪轉相通故名為
道輔行二上廿五引大論三十三問云云何
[004-0078b]
六道復云五道荅佛去世後五百年中部
別不同各回佛經以從巳義故使修羅一
道有無不同文楞嚴中更開神仙一類為
七趣又六道不出胎𡖉濕化四生俱舍頌
云人旁生具四地獄及諸天中有唯化生
鬼通胎化二文。】
「一地獄道梵語捺落迦又語泥𥠖此翻苦具
而言地獄者此處在地之下故言地獄謂八
寒八熱等大獄各有眷屬其類無數其中受
苦者隨其作業各有輕重經刦數等其最重
[004-0079a]
處一日之中八萬四千生死經刦無量作上
品五逆十惡者感此道身。」
【地獄從處為名婆沙云贍部洲下過五百
踰繕那乃有地獄梵語釋籤八二十云元梵
天種還作梵語及以梵書文輔行七十八云
光音初下展轉出生是故五天並名梵種
文翻彼梵語成此華言故云翻也周禮有
象胥氏通四方之語東方曰寄南方曰象
西方曰狄鞮音低低之言知也北方曰譯今翻西
語諸經皆云譯者從通稱也如周禮四官
[004-0079b]
通稱象胥氏苦具造惡之者受苦具度亦
云苦器八寒八熱偈云頞部陁尼剌部陀
寒逼身皰及皰裂頞哳吒并嚯嚯婆唬唬
婆三皆痛聲六嗢烏沒反鉢羅鉢特摩第八
摩訶鉢特摩青蓮紅蓮大紅蓮如次對三
種身色已上八寒等活斬磨吹活等前黑繩黑繩綢量後方
斬鋸三眾合苦具眾至合黨相殘嘷呌眾苦所逼悲嘷發聲大呌
極苦所逼大呌稱怨六炎熱火隨身轉熱苦難堪七極熱若內若外
自身他身俱出猛火互相燒害下八阿鼻或云阿鼻旨亦云阿毘成論明
趣果受苦時命及形五皆無間也此八寒熱根本獄各有
[004-0080a]
眷屬其類無數等活等八獄各有四門四
門各有四獄謂煻煨屍糞鋒刃烈河增一
獄十六總有百二十八皆名遊增有情遊
彼其苦增故凖妙玄第六云八寒亦具百
二十八而正理論等但云眷屬故俱舍圖
熱竪寒橫於八寒邊不列遊增更有孤獨
鬲子輕繫等獄遍在江海山林空中等處
婆娑七云南洲有正有邊東西二洲唯邊
無正北洲邊正俱無三洲人若造重罪皆
來南洲正獄及東西南洲邊獄受苦妙玄
[004-0080b]
六廿八云此正地獄在地下二萬由旬其傍
地獄或在地上或在銕圍山間輕重傍輕
正重重者遍歷百三十六獄中者不遍下
者復减經刦數等俱舍云等活等上六如
次以欲天壽為一晝夜人間五十嵗為四天王一晝夜四天
王五百嵗為等活一晝夜當人間九百萬嵗又人間百嵗為忉利天一晝夜忉利天
一千嵗為黑繩一晝夜當人間三千六百萬嵗壽量亦同彼等活壽同
四天王五百嵗黑繩壽同忉利天一千嵗等活等苦壽如此可不畏耶極熱
半中刦無間中刦全旁生極一中難陀龍等壽一
住刦鬼日月五百鬼以人間一月為一日積日為月壽五百年頞
[004-0081a]
部陁壽量如一婆訶麻婆訶翻篅紵二十斛胡麻今俗所用
盛米者是百年除一𥁞假使有人百年除一粒麻二十斛𥁞名為頞部
陀壽後後倍二十第二皰裂二十婆訶麻後之六獄倍增可知八
萬四千生死毘婆娑云五道各有自爾之
力地獄色斷還續妙樂五三十引毘曇云一
切地獄初生之時皆有三念知此處是地
獄由某因所生從某處來文句四二十四云
初皆眾生若受苦時痛聲不復可分別妙
樂五三十云初入地獄如本有語後時但作
波波等聲不復可辯文句云獄卒是變化
[004-0081b]
令見非眾生數初將罪人縛至閻王所者
是眾生數若受苦時非眾生數妙樂五三十
云有情非情並是共業所感而為心變文
眾生常為熱苦所逼小獄通寒熱大獄惟
在熱四解脫經稱為火途且從熱為名也
五逆殺父殺母殺阿羅漢出佛身血破和
合僧十惡身業三種謂殺盜淫口業有四
妄言綺語兩舌惡口意業有三貪嗔癡上
品善不善業皆有三品而復有三如摭華
鈔。
[004-0082a]
「二畜生道亦云旁生此道遍在諸處披毛戴
角鱗甲羽毛四足多足有足無足水陸空行
互相吞啖受苦無窮愚癡貪欲作中品五逆
十惡者感此道身。」
【梵語底栗車輔行二上廿五云畜生者褚六
[004-0082b]
許六向究三反並通作褚六音即六畜也
謂牛馬雞豚犬羊則攝趣不𥁞今通論此
道不局六也旁生婆娑云形旁行旁此道
徧在諸處婆娑云遍五道中有之故也文
句四三十四云四天三十三天悉有而上天
所乘象馬等是福業化作非眾生數也披
毛如走獸等戴角如牛羊等鱗甲如魚鱉
等羽毛如飛禽等水陸空行此三是畜生
所依處也妙玄云陸有三品重者土內不
見光明中者山林輕者人所畜養大論以
[004-0083a]
三類攝畜生𥁞謂晝行夜行晝夜行互相
吞啖文句四三十四云畜生者多育冥盲冥
者無明也強者伏弱飲血啖肉怖畏百端
四解脫經稱為血途從相啖邊為名也中
品其心劣前作已少悔俱舍頌云旁生極
一中旁生壽量多無定限其極長者亦一中刦謂難陀龍等諸大龍王皆住一
刦能持大地文句四三十五云刦初時皆解聖語
後飲食異謟心而語皆變或不能語妙樂
五三十云諸教相中畜生能言皆此時也又
畜生能飛空自爾力也。】
[004-0083b]
「三餓鬼道梵語闍𥠖哆此道亦徧諸趣有福
德者作山林塚廟神無福德者居不淨處不
得飲食常受鞭打填河塞海受苦無量謟誑
心意作下品五逆十惡感此道身。」
【輔行二上廿五云梵語闍𥠖哆此翻祖父後
生云祖父者從初受名又後生亦是後生
之祖父也爾雅云鬼者歸也尸子曰古者
名死人為歸人又云人神曰鬼地神曰祗
天神曰靈又云饑餓謂餓鬼也恒被驅使
此道亦遍諸趣輔行三下云此處在閻浮
[004-0084a]
提下五百由旬有閰王界縱廣量亦等是
根本處亦有住閻浮提洲者有德者住花
果𣗳林無德者居不淨處東西二洲亦有
鬼北洲唯有威德者諸天亦有隨生處形
或居海渚或在人間山林中或似人形或
似獸形不得飲食重者饑火節𦦨不聞漿
水之名中者伺求蕩滌膿血糞穢輕者時
薄一飽加以刀杖驅逼塞海填河四解脫
經稱為刀途從被刀杖驅逼為名也下品
正作能悔故云下品俱舍頌云鬼日月五
[004-0084b]
百以人間一月為一日壽五百嵗更有三
類九種內障外障無障如蘭盆䟽今水陸
施食正為𦦨口鬼神婆羅門仙出生所供
為曠野鬼神鬼子母等。
「四阿修羅道此翻無酒又無端正又無天或
在海岸海底宮殿嚴飾常好闘戰怕怖無極
在因之時懷猜忌心雖行五常欲勝他故作
下品十善感此道身。」
【文句二廿一云四天下採花醞於大海魚龍業
力其味不變嗔妬誓斷故言無酒無端正
男醜女端舍脂是也無天淨名䟽二十四云
此神果報最勝隣次諸天而非天也妙樂
二廿九云無天德故文或在海岸海底輔行
二上廿五云世界初成住須彌頂亦有宮殿
[004-0085b]
後光音天下如是展轉至第五天修羅嗔
便避之無住處下生此文文句二廿一云鬼
道攝者居大海邊畜生道攝者居大海底
凖此則知妙玄明或居半須彌山碞窟應
天種攝妙樂引阿含四修羅次第住於海
底各於海下二萬由旬以為一宮居止處
殊勝必兼多福方得生彼又楞嚴經明胎
𡖉濕化四種之異屬於鬼畜人天四趣所
攝具如彼文宮殿嚴飾妙樂長阿含十八
云南洲金剛山中有修羅宮所治六十由
[004-0086a]
旬欄楯行𣗳等然一日一夜三時受苦苦
具自來入其宮中屬四趣者良有以也文
常好闘戰文句二廿二云毘摩質多生舍脂
帝釋納為妻後讒其父遂交兵脚波海水
手攻善見帝釋以般若呪力不能為害文
怕怖無極淨名䟽二十四云徃昔嫉妬惱他
故常多怖畏文猜忌輔行二上廿五云又嫉
佛說法佛為諸天說四念處則說五念處
佛說三十七品則說三十八品常為曲心
所覆猜者疑懼也詩傳云以色為妬以行
[004-0086b]
為忌害賢曰嫉故知修羅嫉賢忌行五常
輔行一下三云以慈育物為仁以德推遷
為義進退合冝為禮權奇超拔為智言可
反覆為信內德俱備方成人道慢強無德
判屬修羅又據善心仍居下品外揚五德
本在輕他文十善對十惡立謂不殺等又
十皆有止行二善如不殺止善放生是行
善等。
「五人道四洲不同謂東弗婆提壽二百五十嵗南閻
浮提壽一百嵗西瞿耶尼壽五百嵗北欝單越壽一千嵗命無
中天聖人不出其中即八難之一皆苦樂相間在因之時行
五常五戒五常者仁義禮智信五戒者不殺
不盜不邪淫不妄語不飲酒行中品十善感
[004-0087b]
此道身。」
【輔行二上廿六云梵語摩㝹賖此云意人中
所作皆先意思易曰唯人為萬物之靈禮
云人者天地之心五行之端此亦未知五
道故也婆沙云五道多慢莫過於人又云
五道中能息意者亦莫過人文法苑云人
者忍也於世違順人能安忍四洲此世界
下有三輪下風次水上金輪金輪之上有
九山八海須彌居中鐵圍在外中繞須彌
有七金山七香水海第七山外鐵圍之內
[004-0088a]
即第八醎海東西南北有四大洲四洲土
輪居金輪之上於四洲邊復有二小洲具
如俱舍弗婆提翻勝身閻浮提亦云贍部
無熱池側有贍部林𣗳形高大其果甘羙
依𣗳立名此方無故不翻西域記中翻為
穢𣗳瞿耶尼翻牛貨俱舍鈔云刦初時高
𣗳下有一寶牛為貨易故欝單越亦云俱
盧翻勝處勝三洲故俱舍頌云贍部洲人
量三肘半四肘尺八東西北洲人倍倍增如
次東洲八肘西洲十六肘北洲三十二肘唯有北洲人壽定
[004-0088b]
一千嵗餘三且據極分為言未必全爾聖
人不出其中不生於彼而闡化非不居彼
凖寶雲經頗羅墮將弟子六百人住欝單
越八難三途以為三人中則有四一肓聾
瘖瘂二世智辯聦三佛前佛後四北俱盧
洲天上一無想或指長壽天受此諸果報
不得於聖化苦樂相間輔行四九上云若論
果報南洲為下下若得值佛南洲為上上
故大論六十二云閻浮提以三事故尚勝諸
天北洲不及一能斷[婬-壬+工/山]欲二識念力三能
[004-0089a]
精進勇猛復有書般若是故諸天下來𦗟
法故大經云下下因緣故生北洲乃至上
上因緣故生南洲文妙玄六廿九云四天下
人雖果報勝劣俱有生老病死同是輕報
泥犂文五常五戒常者不易戒乃防非仁
則不殺義則不盜禮則不淫信則不妄語
智則不飲酒酒能昏性起過故也又五戒
四性一遮酒乃遮制餘性是惡大小乘禁
戒此為根本止觀四二云性戒者莫問受
與不受犯即是罪受與不受持即是善若
[004-0089b]
受戒持生福犯獲罪不受無福不受犯無
罪文輔行四上三云所言性者即舊戒也
不待佛制性是善惡故名為性又云五戒
者四性一遮故俱舍云遮中唯離酒為護
餘律儀若論制已性上更加一箇制罪文
性戒輪王亦用遮戒如來所制五戒十善
開合之異身三可見不妄語則攝口業四
種酒防意地則攝意三。】
「六天道二十八天不同欲界六天色界十八天無色界四天。」
【輔行二上卄六云今釋典中所言天者亦名
[004-0090a]
最勝亦名光明文文句四未云天者天然
自然樂勝身勝文二十八天不同舉竪包
橫也若統論一佛化境則有三千大千世
界三千者小千中千大千也二禪統一小千三禪統一中千四禪統一大千三千
是總大千是別總別雙舉以別顯總也俱舍頌云四大洲日
月蘇迷盧欲天梵世各一千名一小千界
謂一千四洲一千日月一千須彌一千六欲天一千初禪天總名小千世界此
小千千倍說名一中千一千箇小千世界名中千世界此
千倍大千一千箇中千世界名大千世界小千為一二禪所覆中千為一
三禪所覆大千為一四禪所覆例此應云千箇初禪為小千千箇二禪為中千千箇
[004-0090b]
三禪為大千小千如十錢中千如十貫大千如千箇千貫然以十萬為億則大千有
萬億日月而光明經云百億日月乃至百億非非想天等者盖億有四種一十萬為
億中千有十億大千萬億二百萬為億中千有一億大千有千億三千萬為億大千
則有百億光明據此數也四萬萬為億大千世界但有十億又復四禪非想唯一亦
言百億者光明記五七云以下望上言之耳又恐翻譯之訛也以義淨重翻則無百
億非想之言又瑞應經云三千日月萬一千天地之中央者萬即大千謂萬億二千
即中千小千也盖言佛生迦維衛國是三千世界之中夫也皆同一成
壞須知成住壞空各二十刦為一大刦一增一减為一小劫於住劫中二十增减
每一增减有小三災壞於有情住刦𥁞時乃有大三災壞於世界經二十刦空刦成
刦各二十刦並約住刦數量而論業道增壽减至十三災
[004-0091a]
現刀疾飢如次七日月年止據瑜伽論人壽减至三十
嵗饑饉災起七年七月七日止减至二十嵗時疾疫災起七月七日止减至十嵗時
刀兵災起七日七夜止今俱舍云至十三災現者乃據减刦之極為言也故自十嵗
逐次逆對則十嵗刀兵乃對七日二十嵗時疾疫乃對七月三十嵗時饑饉乃對七
年則與瑜伽初無異也垂裕記十（十二）引什師云婆須蜜從忉利天下生王家作太子
化眾人言我等祖父壽命極長以今嗔恚無慈故至此短壽是故汝等當行慈心眾
人從命惡心漸薄此後主子壽二十嵗如是展轉增至八萬四千嵗也文論增則子
年倍父年則自十嵗增至八萬四千論减則百年减一年則自八萬四千嵗减至十
嵗故一增一减為一小劫三災水火風上三定為頂二禪
為火災頂三禪為水災頂四禪為風災頂如次內災等四無不
[004-0091b]
動故初禪內有覺觀能燒惱心等外火災二禪內有喜受與輕安俱潤身如水
故徧身觕重等外水災三禪內有動息息亦是風等外風災四禪無內患故亦無外
災然彼器非常情俱生滅故彼器即依報雖云不動非
是常住不壞之法情即有情正報彼天宮殿情生則生情滅則滅要七火
一水七水火後風初禪巳下七經火災是則七番成住壞空當七
大劫第八水災齊於二禪又一番成壞當八大劫如是初禪巳下七七四十九火二
禪已下七番水災成五十六劫初禪巳下又七火災當六十三劫第六十四劫風災
壞至三禪也又火災興由七日並現劫未壞時六日隱在雙持山下世界壞時後六
日漸出水災起時由雨霖注風災生時由風相擊從下風輪有猛風起又業力盡隨
處生風。】
[004-0092a]
「初欲界六天者一四天王天居須彌山腹二忉利
天居須彌山頂自有三十三天已上二天單修上品十善得生其中三夜摩
天四兜率天五化樂天六他化自在天已上四天
空居修上品十善兼修未到定得生其中。」
【俱舍頌云六受欲交抱執手笑視[婬-壬+工/山]初如
五至十色圓滿有衣輔行六上二云地居形交忉利以風為事
夜魔抱持兜率執手化樂視笑他化但視文六欲天化生時四天王天如五嵗兒乃
至他化如十嵗兒後則漸長如其身量色界初生身量即成旦具天衣如梵眾天初
生長半由旬四天王天東方提頭頼吒天王此
云持國護持國土故居黃金埵領乾闥婆
[004-0092b]
富單那南方毘留勒叉天王此云增長令
他善根增長故居琉璃埵領鳩槃茶薜荔
多王有九十一子如靈感傳西方毘留博义天
王此云廣目亦云非好報亦云雜語能作
種種語故居白銀埵領毘舍闍毒龍等北
方毘沙門天王此云多聞福德之名聞四
方故居水晶埵領夜叉羅剎諸處建立天
王掌事見唐天寶元年如僧史畧俱舍頌
云妙高層有四相去各十千梵語蘇迷盧亦云須彌此
云妙高妙謂四實所成高謂出眾山表始從水際至山半腹分為四級相云各十千
[004-0093a]
由旬旁出十六千八四二千量此橫廣也旁即是橫最下
一層廣十六千踰[跳-兆+善]那第二層八千第三層四千第四層二千也堅首及
持鬘桓憍大王眾如次居四級堅首第三皆藥叉眾
大王即四天王堅首最下級乃至四王居最上級亦住餘七山諸藥
又眾亦住餘七金山是四王所部眾故又日月宮城五風所
持一持二養三受四轉五調齊雙持山頂旋環山腹照
四天下雙持山高四萬二千由旬須彌七
金及銕圍山入水皆八萬四千由旬須彌
出水亦八萬四千由旬餘之八山半半論
减乃至銕圍山高三百二十八由旬二俱
[004-0093b]
盧半九山廣闊皆等高量俱盧舍此云二里日宮
廣五十一由旬月宮廣五十由旬俱舍頌
云夜半日沒中日出四洲等輔行引長阿舍二十二云
欝單越夜半弗婆提日沒閻浮提日中瞿耶尼日出經文次第四方遍說彼經又云
閻浮提為東弗子逮為西乃至單越為西于逮為東以由日月轉故皆謂日出處為
東文近日自影覆故見月輪缺如新月則西近於日自影
覆東故見東缺殘月則東近於日自影覆西故見西缺忉利此云三
十三山頂四角各有八宮中帝釋殿背世
三十三人天帝為主於摩竭陀國修勝業
故故同生此俱舍頌云妙高頂八萬徑過八萬
[004-0094a]
踰[跳-兆+善]那三十三天居四角有四峯金剛手所
住有藥叉神名金剛手執金剛杵止住其中護諸天故中宮名善見
見者稱善故周萬踰[跳-兆+善]那高一半金城善見外墻以金
為之高一由旬半城有千門雜飾地柔軟中有殊勝殿
周千踰[跳-兆+善]那外四苑莊嚴眾車麄雜喜城外
四苑一眾車苑隨天福力種種車現二麄惡苑麄澁戰器天欲戰時刀杖等現三雜
林苑雜受欲樂故四喜林苑極妙之境觀者無厭名曰喜林也妙地居四
方相去各二十苑邊有地去苑各二十由旬東北圓生
𣗳城外東北𣗳名圓生挺葉開花妙香芬馥順風遍滿百踰[跳-兆+善]那逆風猶遍五十
踰[跳-兆+善]那西南善法堂三十三天時集於彼議論如法不如法事單
[004-0094b]
修上品十善揀夜摩巳上兼修定故夜摩此翻善時
亦名時分時時唱快樂故兜率此云妙足
新云覩史陀此云知足於五欲境知止足
故化樂於境變化自娛樂故他化自在欲
得境時餘天為化假他所作以成巳樂即
魔王也淨名云多是不思議解脫菩薩住
赤色三昧不取不捨應為魔王文未到定
未入根本禪也止觀九四云住欲界定從
是心後泯然一轉虛豁不見欲界定中身
首衣服床鋪猶如虛空冏冏安隱身是事
[004-0095a]
障事障未來障去身空未來得發是名未
到定相文然生上四天自是欲界定力今
從欲天極處為言云未到定不必四天皆
爾俱舍頌云欲天俱盧舍四分一一增四分
之一即半里也初四天王長半里上五並半里論增人間五十年下
天一晝夜承斯壽五百上五倍倍增四天王壽
五百嵗以人間五十年為一日忉利千嵗以人間百年為一日乃至他化十六千嵗
以人間千六百年為一日法華文句二十九云三光天子
是帝釋內臣如卿相四王是外臣如武將
文又帝釋為地居天主魔王為六欲天主
[004-0095b]
雖主欲界帝釋四王欲行佛法魔不得制
如感通傳。】
「次色界十八天分為四禪初禪三天梵眾梵輔大梵
二禪三天少光無量光光音一三禪三天少淨無量淨徧淨四
禪九天無雲福生廣果巳上三天凢夫住處修上品十善坐禪者得生其中無想
天外道所居無煩無熱善見善現色究竟已上五天第三果居處上之九天離欲麄散未
出色籠故名色界坐得禪定故得禪名。」
【妙玄云正報之身是清淨色非如欲界垢
染色也十八天此凖上座部立若薩婆多
宗唯立十六天以梵輔大梵合為一無別
[004-0096a]
處故無想廣果合為一身壽同故若經部
宗佛滅後四百年初從一切有部復出一部名為經部立義凖經不依律論立
十七天梵輔大梵身量別故上座部中須
明十八者以廣果無想身壽雖同因果有
異廣果以無尋伺為因果無想以無心為
因果四禪梵語禪那此翻為定攝心專注
不流散故世出世間此禪為根本各有支
林功德如法界次第。
輔行九上九引婆沙中問初三何故五二
四何故四荅自古相承云欲界五欲為外
亂二禪喜為內亂初禪治外亂之始三禪
治內亂之始故各有五二禪外亂息四禪
內亂息是故二四但立四支初禪三天梵
[004-0097a]
者淨也無欲染故十八天皆淨無欲此當
其首偏得淨名梵眾是民梵輔是臣大梵
即王也劫初先生劫盡後滅主領大千然
通論有萬億梵王唯此是大千之中王名
尸棄得為大千之主降此不得橫論又初禪
有語言號令能統上冠下故也如法華云
娑婆世界主梵天王尸棄大梵若摩醯首
羅居色界頂報勝為王無統主義以二禪
巳上無言語法是故諸禪亦各以報勝為
主非統御也竪辯具如法華文句淨名䟽明
[004-0097b]
若涅槃䟽云娑婆世界主正是首羅又云
梵王只領小千而已乃古師之說非經家
正意二禪三天少光光明少故無量光光
明轉增無限量故光音以光當語音故新
譯云極光三禪三天少淨意識嗜樂離喜
而純樂受故無量淨淨勝於前不可量故
徧淨樂受最勝淨周普故四禪九天無雲
者下雖空居依雲而住此無雲首特號無
雲業䟽云第四禪上雲居輕薄如星散住
不同下天如雲密合文福生者修勝福力
[004-0098a]
方生此天從因彰名廣果者凡夫之果無
勝過故無想者一期中間心想不行故無
煩雜無熱惱善相見善現相究竟無極此
五天三果所居名五不還天若俱舍舊圖
次第而上若凖楞嚴第九皆橫在四禪中
彼四禪天獨有欽聞不能知見如今世間
曠野深山聖地道場皆羅漢所住持故世
間觕人所不能見文又色究竟中有摩醯
首羅此翻大自在天俱舍頌云色天踰[跳-兆+善]
那初四增半半謂梵眾半踰[跳-兆+善]那梵輔一大梵一半少光二也此
[004-0098b]
上倍倍增無量光四光音八乃至徧淨六十四唯無雲减三
下徧淨天既六十四無雲倍應百二十八身壽但有一百二十五者謂從變易受入
不變易受難故各减三變易不變易約三災壞不壞說少光上下天
大全半為劫少光巳上大全為劫謂少光二大劫乃至色究竟萬六千
大劫少光巳下大半為劫以由身量與壽量等大梵身既一由旬半故壽當一劫半
故以四十小劫為一大劫則六十小劫成劫半也梵輔壽一劫身一由旬四十小劫
也梵眾身半由旬故壽半劫二十小劫也。】
「三無色界四天空處識處無所有處非非想巳上四天只有四陰而無色
蘊故得名也。」
【若厭色籠修四空定生四空天名無色界
[004-0099a]
輔行六上四云從第四禪欲入空處必作
方便滅三種色一可見可對色色塵二不可
見可對色五根四塵三不可見無對色法入少分無表
色也此之三色並在色界欲入無色故滅此
三文無色界色小乘空有二宗各計不同
大眾部云但無觕色非無細色妙玄四六
引毘曇云無色有道共戒戒是無作色以
無漏緣通故此戒色隨無漏緣至無色也
文釋籤四三十一云言無漏緣通者通九地
也既通九地豈隔無色文妙樂六九云無
[004-0099b]
色雖無四大造色定果所為皆是墻壁欲色
二界業果所為三界皆以意識維持若約諸宗無
色非全無四大色雅合其宜文有門計有色合經墻壁
譬此是有宗計有色也妙玄引成論云色
是無教法此是空宗牒有宗計不至無色此是空宗難有宗也
難云應不至無色耶如讀教記戒體中辯此是空宗計無色也
然小乘計有是不了義說無色者乃名了
義大乘反此楞嚴經云是四空天身心滅
盡定性現前無業果色孤山釋云謂無業
果色者顯有定果色也此與小乘有宗義
[004-0100a]
合若大經云無色界色是佛境界非諸聲聞緣
覺所知者此是大乘說有色義也空處禪
門六九云此定最初離三種色心緣虛空
既與無色相應故名虛空定也文識處禪
門六十一云捨空緣識以識為處正從所緣
處受名故名識處文無所有處行者厭於
識處無邊於是捨之入無所有處亦名不
用處禪門六十二修此定時不用一切內外
境界外境名空內境名識捨此二境故言
不用處文非非想止觀六四引阿毘曇婆
[004-0100b]
沙云非無想天之無想非三空之有想故
言非想非無想也人師云無想是色天異
界不應仍此得名就同界釋名前無所有
定巳除想今復除無想想無想兩捨故言
非有想非無想文輔行六上五人師尚不
許引色無想天况總引四禪既是論文取
亦無失人師釋義亦未全非今家俱存故
無破斥文止觀九八云此定不緣識處故
非想不緣不用處故非非想文只有四陰
輔行五上卄四云蘊之與陰新舊異譯文積
[004-0101a]
聚名蘊蓋覆名陰積集有為蓋覆真性然
諸文或云四禪八定或云四定者輔行九
上初云若色無色二界想對則色界名禪
無色界名定若總以上界望於下欲則上
二界俱名定地下界為散文。】
「上來所釋從地獄至非非想天雖然苦樂不
同未免生而復死死巳還生故名生死此是
藏教實有苦諦。」
【一徃言之三途唯苦諸天純樂人中苦樂
相間通而言之天亦有苦妙玄六卄九云六
[004-0101b]
欲天者地天別有修羅闘戰之難通有五
哀死相苦等地獄色天雖無下界諸苦而
為色所籠若命盡時不樂入禪風觸吹身
唯除眼識餘皆有苦四空諸天雖無欲色
界等苦如瘡空處如㿈識處如病無所有處如箭入
體非非想成就細煩惱文及非想有八苦等
文句六云三藏教詮生滅故云實有也。】
天台四教儀集卷第四
[004-0103a]
