《大薩遮尼乾子所說經》卷第四
元魏天竺三藏菩提留支譯
王論品第五之二
王言：「大師！於何時中，諸小王等行王論法？」
答言：「大王！於末世時，轉輪聖王隱沒不現，正
[004-0333a] 
法不行，邪法競興，眾生心惡起三種過：一者、
樂於非法貪心；二者、起於顛倒貪心；三者、邪
法羅網纏心。彼諸小王自無智慧，退失明解，
是故聖人說諸小王治國論法，為行正法護
世眾生。」
王言：「大師！云何名為樂於非法貪心？」
答言：「大王！於十不善惡業道中生於樂心，是
名樂於非法貪心。」
「云何名為顛倒貪心？」
「自己
手力得諸資生，依時節得、依正法得、依如法
得，不生足心，更求他財，如是名為顛倒貪心。」
王言：「大師！云何名為邪法羅網之所纏心？」
答
言：「大王！於諸外道非義論中起義論想；於
無益論生利益想；於非法中生是法想；於末
世時，非是智者所作論中以為正論，生於信
心，熏修邪見，以為福德，是名邪法羅網纏心。」
王言：「大師！以何等法名為王論，令諸小王依
彼論法治國理民，是名如法能護眾生？」
答
言：「大王！離諸顛倒貪欲之心；離諸顛倒瞋恚
之心；離諸顛倒愚癡之心，依對治、依實體、依
差別、依利益。依對治、依實體者，對所治法，所
謂名為不貪善根、不瞋善根、不癡善根。云何
能起所治法、能治法？所治法者，謂：放逸心及
無慈心；能治法者，謂：行法行王，不放逸心、大
慈悲心，知身無常、資生無常，善自觀身，見諸
過失，能如實知，如是遠離受用資生，行法行
王，雖得自在不行非法，如是名為不放逸心。
「大王當知！依王論法，不應得物，得不應取；所
應得者，非時不敢取。若依時節應得之物，
於貧窮人不逼惱取。至於儉難、賊難、返逆
難、相害難——如此難時，當起慈心不避危害，護
[004-0333b]
諸眾生。於貧窮者施與衣食、於惡行者教以
善法，是名慈心。大王當知！依此二法，是則
名為行法行王，正護眾生，不放逸心、大慈悲
心。」
王言：「大師！行法行王有慈悲心，云何而能治
彼惡行諸眾生等？」
答言：「大王！彼法行王若
欲治彼惡行眾生，先起慈心，智慧觀察，思惟
五法，然後當治。何等為五？一者、依實非不實；
二者、依時非不時；三者、依義非無義；四者、依
柔軟語非麁獷語；五者、依慈心非瞋心。」
王
言：「大師！云何依實非不實？」
答言：「大王！如法
詰問，取其自言，依實過治，不依不實，是名依
實非不實。」
王言：「大師！云何依時非不時？」
答
言：「大王！王有力時，彼違王命，應治其罪；若
王無力，應止不治，是名依時非不時。」
王言：「大
師！云何依義非無義？」
答言：「大王！當問前人，
何心起罪？若從惡心，應如法治；若非惡心，不
應治罪，是名依義非無義。」
王言：「大師！云何柔
軟非麁獷語？」
答言：「大王！知此眾生所犯王法，
但應呵責不合餘治，應如其過正說不隱，善
說苦言。如是呵責、非不呵責，是名軟語、非
麁獷語。」
王言：「大師！云何慈心非瞋心？」
答言：
「大王！智者知此非但呵責，斷此罪過，除却斷
命，不得割截手、腳、眼、耳、鼻、舌，依於大慈大悲
之心，聽繫閉牢獄，枷鎖打縛，種種呵責，奪取
資生，驅擯他方，為令改悔，非常惡心捨此眾
生，是名慈心，非瞋心。」
王言：「大師！行法行王，
云何如是苦他眾生，繫閉打縛，驅擯他方，而
復說言有慈悲心？二法相違。云何名為行法
[004-0333c]
行王？」
爾時大薩遮尼乾子告言：「大王！如此之
義，我今為汝說於譬喻。大王當知！譬如父母
於惡行子，為念子故，欲令改悔，方便苦治，除
不斷命、不壞諸根，餘打罵等隨心苦治，不名
捨心、不名惡心、不名惱心，以念子重，為令改
悔更不作故；而彼父母不名非法，名為念子，
不失慈心。大王當知！行法行王，治諸一切惡
行眾生，亦復如是，慈心重故，為令改悔，除却
斷命，不壞諸根，生大慈心，起大悲心，繫閉、打
縛、惡口、呵罵，奪其資生，驅擯他方，為令改悔，
捨惡從善，亦令其餘念惡眾生不作非法，非
常惡心捨此眾生，亦不故心為惱眾生而行
苦切，如是名為行法行王，以慈悲心行惡口
等治罪眾生，不名非法、不失慈心。是故二行
名雖有返，而不相違。」
王言：「大師！何等是惡行眾生？」
答言：「大王！惡
行眾生略說有五，如是應知。何等為五？一者、
於王無利益眾生；二者、迭共作無利益眾生；
三者、起逆眾生；四者、邪行眾生；五者、邪命眾
生。
「大王當知！於王無利益眾生有十一種。何
等為十一？一者、返逆眾生；二者、教他返眾
生；三者、與王毒藥眾生；四者、奪王資生眾生；
五者、破王所應作事眾生；六者、侵奪王妻宮
女眾生；七者、違王命眾生；八者、出王密語眾
生；九者、覘伺國土眾生；十者、罵王眾生；十一
者、毀呰王眾生，如是等。大王當知！是名於王
無利益眾生。
「大王當知！迭共作無利益眾生者，有十種。
何等為十？一者、迭共相殺眾生；二者、迭相
[004-0334a]
劫奪眾生；三者、迭相侵妻眾生；四者、虛妄證
他眾生；五者、虛妄誑他眾生；六者、壞他親友
眾生；七者、惡口罵他眾生，八者、惡業斗秤欺
誑損他眾生；九者、迭相毀呰眾生；十者、迭相
焚燒眾生。大王當知！如是等名迭共作無利
益眾生。
「大王當知！返逆眾生者，謂諸邊地、城邑、小王、
聚落主等，不臣根本大王教命，如是名為返
逆眾生。」
「大王當知！邪行眾生者，謂無戒眾生。何等無
戒？所謂：具足諸惡律儀，屠兒、獵師，畜養猪、羊、
鷄、犬、鵝、鴨、猫、狸、鷹、鷂，釣射魚鼈，造諸羅網、火坑、
毒箭，劫奪虫獸，斷害他命，自恣作惡，如是名
為邪行眾生。
「大王當知！邪命眾生者，所謂出家剃除鬚髮，
斷諸資生修無著行，著諸種種異相衣服，不
護禁戒起種種見，行諸異行種種方便，求諸
利養非法活命，各各不能自法中住，如是名
為邪命眾生。」
王言：「大師！行法行王，云何治彼五種眾生？」
答
言：「大王！行法行王，治彼罪人不斷其命，不行
割截眼、耳、鼻、舌、手、足身根，有三種治法。何等
三法？一者、呵責以為治罪；二者、奪其所有資
生以為治罪；三者、牢獄、繫閉、枷鎖、打縛、呵罵、
驅擯以為治罪。隨彼五種作惡眾生，上中下
罪三種法治，是名行法行王治彼五種作惡
眾生。」
王言：「大師！行法行王，云何治彼於王作無利
益眾生？」
答言：「大王！如是罪人除不斷命、不壞
[004-0334b]
諸根，得繫閉、牢獄、枷鎖、打縛，奪其資生、驅擯
他處以為治罪。大王當知！如是名為行法行
王治彼於王作無利益眾生之罪。」
王言：「大師！行法行王云何治彼迭共作無利
益眾生？」
答言：「大王！除不斷命、不壞諸根，得繫
閉牢獄、枷鎖、打縛，不得全奪所有資生，六分
之中奪其一分，驅擯他處。大王當知！如是名
為行法行王治彼迭共作無利益眾生之罪。」
王言：「大師！行法行王云何治彼起逆眾生？」
答
言：「大王！行法行王先以善言如法開示，若聞
王命即捨逆心，請罪王所者，王放大恩恕其
重罪，依其國土王領之處，不減、不奪亦不驅
出。何以故？為令知王有三種事故。何等三事？
一者、有信；二者、有恩；三者、大力。未降伏者為
令降伏，已降伏者令不更作，欲返逆者令不
敢起。大王當知！彼有罪人得免其罪，還伏
王位，人民安隱，彼如法王，得福無量，善名流
布。若彼罪人聞大王命不肯伏罪，當加重治，
不得斷命，不壞諸根，盡奪資生、國土、人民，驅
擯他處。何以故？為餘眾生不起逆故。大王
當知！如是名為行法行王治彼起逆眾生之
罪。」
王言：「大師！行法行王云何治彼邪行眾生？」
答
言：「大王！如是惡人不得斷命，不壞諸根，不
得驅擯，不得奪其資生之物，惟呵責治罪，
而作是言：『若汝更作如是如是事者，與汝重
罪。』是名行法行王治彼邪行眾生之罪。」
王言：「大師！行法行王云何治彼邪命眾生？」
答
言：「大王！應當隨順如法僧眾。大王當知！若彼
[004-0334c]
比丘破戒邪見，不依正法如實修行，邪命自
活者，僧當和合，喚令現前，取其自言。彼若自
引所作是罪，隨犯輕重當如法治。若彼比丘
拒違僧命，不從師友善知識語，惱亂眾僧不
得修道者，若彼國主是法王者，僧當往語
令王教勅，順從僧命。爾時行法行王先應喚
彼破戒比丘，善言勸喻，令順僧命，若其不從，
當集二眾現前對實。若得其罪，助如法眾，治
彼比丘，不得斷命，不得割壞一切諸根，不
得囚閉，不得枷鎖，不得撾打，不得脫袈裟，
不得奪其資生之物，得呵責，得驅擯。
「大王當
知！若有二眾朋黨諍訟，依破戒、依邪見、依顛
倒邪行、依種種邪命，起種種異諍、種種異說、
種種異語。行法行王若自知法、若自知義，應
當如法斷彼諍事。若彼國王闇鈍無知，不自
知法、不自知義、不知正法、不知邪法、不知如
法眾、不知非法眾、不知如法語、不知非法語，
爾時彼王應問國內大德沙門知法、知義、有
大智慧、常行正法利益眾生、善知斷諍、能如法
語者，問其正法知犯非犯。如是知已，然後如
法為滅彼諍。大王當知！如是名為行法行王
治彼邪命眾生之罪。」
王言：「大師！若彼國王闇鈍無智，國內多諸沙
門、婆羅門，所行各異，互相是非，各各自言：『我
是沙門修正道者，能利眾生，我是福田應受
供者。』如是各各互相是非。云何得知是真沙
門、非真沙門，是正道、是邪道，是如法語、非法
語？」
「大王當知！有大沙門釋迦子出家為道，
得神通證，有大名稱如來、應、正遍知，彼諸弟
[004-0335a]
子比丘、比丘尼於彼瞿曇法中住者，是真沙
門，能行正道利益眾生，是福田者，能知正法，
是如法語者。大王當知！除彼沙門瞿曇法外，
餘諸一切婆羅門等，是名邪道，非實沙門，非
法語者，不應取語。何以故？大王當知！彼無
正法，云何能得如法之語？」
王言：「大師！若彼國王闇鈍無智，不知王論，
不行正法，自在作惡，是國王罪誰應當治？」
答
言：「大王！彼王自身自罪自治。」
王言：「大師！云
何自身而自治罪？」
答言：「大王！彼王當依二法
自治。何等二法？一者、依自力；二者、依外力。
依自力者，彼王應當如是思惟：『我今所行為
是放逸、為非放逸，為有慈心、為無慈心，為是
應作、為不應作，為是善業、為是惡業。』若知所
作是不應作、是惡業者，即止不作，生慚愧心，
悔過自責，畏惡名稱，畏墮惡道，當依二法
護惜自身。何等二法：一者、放逸；二者、無慈悲
心。如是名為依自智力自罪自治。若王無智
不能如是自思惟者，應於國內處處推求有
大智慧、善知王論、常行正法、能如實語諸沙
門等，王應自往彼沙門所，若不自往，當遣大
臣、王子、貴人、人所重者，詣彼沙門宣王渴仰
尊重之心，將至王所。若彼來者，王應迎送、
禮拜、問訊，盡恭敬心、盡尊重心問沙門言：『何
等善行？何等惡行？行何等法能有利益？行
何等法無有利益？我心闇鈍，無有智慧，願為
我說。』時彼沙門應當為王廣說過去行法行
王所行之法、諸王論法，以柔軟語語彼王言：
『如是如是法應當奉行，有大利益，謂十善
[004-0335b]
法，不殺生等；如是如是法不應行，無有利益，
謂十惡法，如殺生等；如是如是等是行法行
王所行之法，王今不知，應捨十惡等惡行法，
應行十善等善行法。』聞已受持，如法改悔，若
能如是，名依外力自罪自治。」
王言：「大師！行法
行王云何護器世間？」
答言：「大王！行法行王
不焚燒、不破壞、不澆灌，是名護器世間行。何
以故？一切皆是作不善業。是故行法行王不
應焚燒、破壞、澆灌。城邑、聚落、山林、川澤、園觀、宮
殿、莊嚴樓閣，一切行路及諸橋梁、自然窟宅，一
切穀、豆、麻、麥、花果、草木、叢林，不應焚燒、不應
破壞、不應澆灌、不應斫伐。何以故？以彼諸物
皆共有命畜生等有，無不用者，而彼眾生無
有罪過，不應損其所受用物，令生苦惱。又彼
一切外樹林等，諸善淨天、一切鬼神皆悉共
有，於中受用，屋舍、宮殿、莊嚴樓觀諸天共住；
又彼園池、屋舍、宮殿、莊嚴樓觀，一切水陸有命
諸虫悉皆共用，所謂雀、鼠、鷄、狗、鳩、鴿、鸚、鵡、象、
馬、牛、羊、猫、狸、蛇、蝎、鵝、鴨、魚、鼈、乃至一切微細
諸虫所共受用。行法行王與諸眾生共依止
此器世間活，不應破壞，如是名為行法行王
護器世間安樂眾生。」
王言：「大師！行法行王無
量諸天侍從護王，天力自在能護於人，云何
而言人能護天？」
答言：「大王！行法行王能與彼
天正命淨食，所謂為說如來正教、甘露法門、
禪定解脫、十善道等，令其得離諸惡道苦，以
是為護；除諸不善殺生鬼等。何以故？攝在惡
命自活眾生分故。是故行法行王即身能集
無量功德，資益現在、未來，復能集諸善果。大
[004-0335c]
王當知！行法行王不應焚燒、破壞、除滅如來
塔廟，及諸沙門淨行人等房舍、窟宅、資生之
物，園觀、樓閣、樹林、華果亦不應取，亦不應貸，
除欲為利佛法僧者。」
王言：「大師！行法行王所
有臣佐、宰官、禁司，不憂國計但求利己，或從
私忿以害公政，或受貨財以抂治道，增長
百姓迭相欺亂，以強陵弱、以貴輕賤，以富欺
貧、以曲抂直，富者獲申、貧者受屈，諂侫宰政、
忠賢隱退，或時在朝懼危自默，或行求財貨
用安己，百姓貧苦不堪充濟，厭苦思亂不聞
王命，斯由臣吏不行忠節，欺上亂下，冒受王
祿，如是之人攝在何等眾生數中？」
答言：「大
王！如是惡人攝在劫奪眾生數中，上品治罪。
何以故？大王當知！以其受王名官重祿，捨公
念私，不存公政，禍亂之生莫不由之，此是國
之最大惡賊。王是法王，不得斷命，是故攝在
劫奪數中，上品治罪。」
王言：「大師！行法行王國內若有不孝眾生，不
念父母生養之恩，捨背父母，與妻子居，所有
衣食、病瘦、醫藥念給妻子，不與父母。父母衰
老，出入無力，曾不生憂，親近扶侍，於其妻子
晝夜不離。得一美味，不敢自噉，持與妻子；或
偷父母所有財寶，私共妻子歡樂食噉。父母
善言，不肯隨順；妻子惡語，信用無捨。或為妻
子呵罵父母，或共親族母女、姊妹、尊卑、上下
行於婬欲，無慚愧心。如是眾生，攝在何等眾
生數中？」
答言：「大王！如是惡人，攝在劫奪眾生
數中，上品治罪。何以故？大王當知！父母恩
重，至心孝養猶不能報，何況棄捨、違逆教
[004-0336a]
命？是名世間最大劫賊。」
王言：「大師！行法行王國內有人放逸無慈，於
其妻子、奴婢、眷屬能行不忍，非法驅使、非時
驅使，不應作者強逼令作，至於打罵，無過能
行，衣食不充，眠臥無所，喚不及應、走則嫌遲，
出言常罵如似怨家。如是之人攝在何等眾
生分中？」
答言：「大王！攝在邪行眾生分中，中品
治罪。何以故？大王當知！居家資生奴婢共報
有其半分，自分衣食恣意著噉，奴婢之分護
惜不與，設令給與不依時節，應多與少常令
不足，是名世間最大邪行。」
王言：「大師！行法行王國內有人於佛法僧作
不利益，焚燒、破壞塔寺、形像及諸經書，惡言
毀呰，言：『造作者，無有福利；其供養者，虛損
現在，無益未來。』或嫌塔寺及諸形像妨礙處
所，破壞、除滅，送置餘處。或破沙門淨行人等
房舍窟宅，或取佛物、法物、僧物、園林、田宅、象
馬、車牛、驢騾、駱駝、奴婢、僮僕、衣服、飲食、金銀、琉
璃、車𤦲、馬瑙一切珍寶。或捉沙門策役、驅使，
責其發調，罷令還俗。或時輕心，弄諸沙門；欲
為戲笑，不備時供；虛誑請喚，不與飲食；設與
飲食，不及時節，與非法食。或時輕賤、毀呰、罵
詈、惡言、誹謗。或以杖木、土塊、瓦石及自手捲
打諸沙門，或捉刀槊、弓箭、鉾戟斫射傷害，
或推水中、或推火中、或推山𡼏、坑陷之中，或
放象、馬、虎、狼、師子、惡狗毒獸傷害其身。如是
惡人攝在何等眾生分中？」
答言：「大王！如是惡
人攝在惡逆眾生分中，上品治罪。何以故？以
作根本極重罪故。」
王言：「大師！何者根本罪？」
答
[004-0336b]
言：「大王！有五種罪，名為根本。何等為五？一
者、破壞塔寺，焚燒經像，或取佛物、法物、僧物，
若教人作、見作助喜，是名第一根本重罪。若謗
聲聞、辟支佛法及大乘法，毀呰留難、隱蔽覆
藏，是名第二根本重罪。若有沙門信心出家，
剃除鬚髮，身著染衣，或有持戒、或不持戒，繫
閉牢獄、枷鎖打縛，策役驅使、責諸發調，或脫
袈裟逼令還俗，或斷其命，是名第三根本重
罪。於五逆中若作一業，是名第四根本重罪。
謗無一切善惡業報，長夜常行十不善業，不畏
後世，自作教人堅住不捨，是名第五根本重
罪。大王當知！若犯如是根本重罪而不自悔，
決定燒滅一切善根，趣大地獄，受無間苦。大
王當知！以王國內行此不善極重業故，梵行
羅漢、諸仙聖人出國而去，諸天悲泣，一切善
鬼、大力諸神不護其國，大臣相殺，輔相爭競，
四方逆賊一時俱起，天王不下，龍王隱伏，水
旱不調，風雨失時。諸龍皆去，泉流河池悉皆
枯涸，草木焦然，五穀不熟；人民饑餓，劫賊縱
橫；迭相食噉，白骨滿野；疫毒疫病，死亡無
數。時諸人民不知自思所作是過，而怨諸天
訴諸鬼神，是故行法行王為救此苦行治罪
法。」
王言：「大師！行法行王若無染心、無惡心者，何
故不得慈心斷命、割截諸根？」
答言：「大王！行法
行王以無染心、無惡心故，不能得起如是心
念：斷眾生命、割截諸根。何以故？彼法行王見
彼眾生至於死時，依自業過生瞋恨心，死已
命斷生惡道中，惡心隨逐，長夜不斷，是故行
[004-0336c]
法行王不行斷命、不壞諸根。何以故？此事難
故。若斷其命、割截諸根，一作已後不可收
故，繫閉、枷鎖、打縛、呵罵等非永棄捨，是故佛
聽。行法行王為護眾生，若斷其命、割截諸根，
不名滿足護眾生者。大王當知！斷眾生命、割
截諸根最是世間大怖畏事故，佛不聽行法
行王作如是事。」
王言：「大師！行法行王國內人
民所應輸王課調物者，為是王物、為是他物？」
答言：「大王！非王自物、亦非他物。何以故？他自
手力能作能得，是故非王自己有物；非他物
者，以王能護彼眾生故，是故非是一向他物。
彼眾生等立如是法，是故輸王，王應得分，非
是他物。」
王言：「大師！行法行王若有人民應
輸王物而不輸王，彼民為是偷盜王物、為非
偷盜？」
答言：「大王！非偷王物。彼民貪惜，欺王不
輸，得無量罪。何以故？以應輸物不輸王故。」
王
言：「大師！於王國內合輸物者而不肯輸，然王
即行鞭杖打責，若取彼物，為是劫奪、為非
劫奪？」
答言：「大王！非是劫奪。何以故？大王當
知！以王有力能護其難，彼由王護得安自業，
應輸王物，故非劫奪。」
王言：「大師！若貧窮人
應輸王物，以無物故，強加鞭打而責其物，為
是劫奪、為非劫奪？」
答言：「大王！有人邊是劫奪，
有人邊非劫奪。有人邊非劫奪者，彼人若是
窳墮懈怠，不勤家業，非法邪婬、樗蒱、棊博
如是等戲，輸他財物致貧窮者，如是人邊，行
法行王，鞭打徵責，乃至他邊貸物輸王，王非
劫奪。何以故？王作是念：『為令彼人更不敢作
非法之事，損失財物故。』如是王、民二俱有益。
[004-0337a]
王得益者，庫藏滿足；民得益者，資生成就。又，
得無罪故。」
王言：「大師！何等人邊，王是劫奪？」
「大王當知！王雖合得，若知彼人所有家業為
賊劫奪，詐親人奪，非法王奪，失火焚燒，暴
風、疾雨、飛沙、雹石壞其家業，或時住處不得
安隱，人民走散失沒家生，或有虫、螟、雀、鼠、鸚、
鵡噉傷五穀，或時復值天旱不熟、水澇不
收，如是等緣，家業不立資生壞盡，於此人邊
應當默然不應徵責，若取此物名為劫奪。何
以故？以不慈愍此貧窮人，不名具足護眾生
故。大王當知！我為此事說一譬喻，智者於中
以喻得解。譬如有人欲以飲食供養沙門淨
行人等，備具種種一切美味，其家忽然失火
焚燒、風吹水漂、賊所劫奪，飲食都盡，或為不
淨惡物所污，不任食噉。諸沙門等食時既至，
到施主家見其損失，反助憂苦乞食來與，何
心敢責施主飲食。然彼施主，不與飲食亦無
有罪。大王當知！行法行王亦復如是。王雖合
得，彼人不與，不犯王法，不合打責，如是行法
行王在世治化民常願樂。」
《大薩遮尼乾子所說經》卷第四
