[003-1a] 
欽定四庫全書
堯峯文鈔巻三 翰林院編修汪琬撰
經解二共五十八首/
易問五十八則
用九用六
問六爻皆變他卦皆占之卦乾坤異是何也曰乾坤不
可變也何氏曰乾變則之坤坤變則之乾若以之卦占
則是天地君臣易位也而可乎是故聖人更其例
[003-1b]
乾之同人/之小畜
問乾九二見龍在田龍非淵則天何為乎田也曰雲行
雨施則田首被其澤龍之德莫大焉聖人以喻大人之
濟時如此是故傳曰見龍在田德施普也
問乾九四或躍在淵躍矣何以在淵也曰此言龍之或
躍或在淵也變㢲為進退為不果又與初應故其象云
然傳曰或之者疑之也潛躍俱未可定也
坤之剥/
[003-2a]
問坤上六龍戰于野隂亦得稱龍乎曰非也說卦傳戰
乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也與此爻義同隂不
敢與陽戰主乎戰者陽也故稱龍
屯之比/
問屯䝉皆坎德也屯不以君道予坎何也曰吾聞諸先
儒矣屯獨以君道予初者出乎震之義也䝉兼以師道
予上者成乎艮之義也
䝉象蠱/之
[003-2b]
問六十四卦皆所以筮也䝉之彖獨戒其再三瀆者何
也曰蒙内卦坎坎為狐疑凡明者善斷䝉者善疑惟其
善疑則雖正告而猶惘惘然不知適從此所以愈䝉也
故戒之
問䝉六三見金夫不有躬金夫孰謂曰謂九二也坎性
陷而趨下又卦變蠱所謂女惑男者也故六三舍正應
而從不正然則九二何以稱金夫曰變蠱則二三四互
兌兌為金
[003-3a]
需之夬/
問需六四變水言血者何也曰坎為血卦四已入險朱
子謂之殺傷之地是也不可但以水言故稱血
師之䝉/
問師上六開國承家小人勿用小人孰謂曰謂六三也
葢九二為長子又為丈人六三為弟子又為小人也小
人挾上寵以逞則必主驕盈僣亂之禍有功且不可用
而况賁師之將亡國之大夫乎
[003-3b]
比彖/
問凡卦俱為筮設而比彖獨言原筮者何也曰䝉内卦
坎故戒之以瀆筮比外卦坎故教之以原筮坎為狐疑
疑在内者宜明以决之疑在外者宜詳以審之其義各
有取也
問比彖辭後夫凶何以言後夫曰夫者九五也四隂在
五之前向夫者也一隂在五之後倍夫者也然則後夫
者謂上六也
[003-4a]
小畜彖/
問小畜彖辭宻雲不雨豈謂其不成坎與曰然自二至
四互兌則澤氣上蒸宻雲象也自三至五互離則日麗
於上不雨象也上九變坎故曰既雨
泰之升/否之无妄/
問泰之初九稱彚征否之初六稱彚貞何也曰君子難
進則聖人勉之以征小人難退而又易逐於邪則聖人
戒之以貞聖人之望君子也重亦未嘗輕於弃小人也
[003-4b]
泰之需/
問泰歸妹之六五皆言帝乙歸妹有以異乎曰震為帝
兌為妹二卦者无以異也是故泰傳曰天地交而萬物
通歸妹傳反之曰天地不交而萬物不興其義一也
否之萃/
問否上九傾否孰傾之曰九五之大人傾之也不曰否
傾而曰傾否則天道也而有人事焉所謂取亂侮亡者
也
[003-5a]
謙彖坤/之
問謙彖辭君子有終得毋以有終戒君子乎曰非是之
謂也小人之行謙也以偽君子之行謙也以誠誠故有
終偽則未有能終者也
問謙九三何以稱勞謙也曰傲則逸謙則勞坎勞卦也
二三四爻互坎而三得坎之中畫故稱勞
隨之兌/之革
問隨六二係小子失丈夫丈夫小子孰謂曰六三小子
[003-5b]
也初九丈夫也三居二上故係之初居二下故失之然
則六三亦震之一爻也震長男何以稱小子曰以隂故
小之也
問隨六三丈夫小子又孰謂曰九四丈夫也六二小子
也吳氏曰三无應无夫之婦也四亦无應无婦之夫也
无夫之婦近於无婦之夫而隨之故謂之係丈夫也
蠱彖艮/之
問蠱彖先後甲者何也曰先甲三日辛此㢲所納也後
[003-6a]
甲三日丁此兌所納也蠱内㢲而互兌兌㢲隂柔之卦
易以致蠱故一懲於前一戒於後也
問蠱之九二何以幹母蠱也曰幹之者三男也内卦為
震初二俱變為坎二互至四為艮夫以三男之母猶不
能无蠱此凱風之七子所以深自刻責也母氏聖善我
無令人情廹而辭婉以庶幾母蠱之可幹其殆有得於
不可貞之義乎
觀之渙/
[003-6b]
問觀六二何以稱闚觀也曰變坎也處坎窞之中所觀
幾何闚觀之象也然則何以利女貞曰婦人无外事闚
觀者其正也初位陽為童二位隂則為女
復彖頤/之
問自姤至復歴七月矣何以不言月而言日也曰古人
呼月為日也然則臨彖何以言八月曰非是之謂也李
氏曰復陽長以日云者幸其長之速臨陽消以月云者
幸其消之遲此扶陽抑隂意也
[003-7a]
問復上六用行師大敗以其國君凶國君孰謂曰謂六
五也孰以之曰上六以之也一陽初復上六值坤爻龍
戰于野之位故其占云然
大過之咸之恒/
問大過之九二九五何以言得妻得夫也曰變咸恒也
於是有夫婦之象焉然則九二何以稱老夫曰體乾故
也
離之噬嗑/
[003-7b]
問離九三不鼓缶而歌則大老至之嗟何以凶也曰君子
殀夀不貮脩身以俟之生非君子所幸而死非其所畏
也或歌或嗟其不逹於死生也審矣夫安得而不凶然
則蟋蟀在堂嵗聿其暮今我不樂日月其除詩人之說
非與曰詩義别有所刺非謂日昃者必當歌也如之何
其據詩以例易也
咸恒
問咸恒何以象夫婦也曰獨陽獨隂不能以生成咸恒
[003-8a]
隂陽合則有夫婦之道也然則蠱與歸妹何以不言夫
婦曰以㢲遇艮則隂老而陽少以兌遇震則陽老而隂
少不若咸之少男少女恒之長男長女其隂陽適相等
也
中男中女
問長少既象男女矣中男中女何獨不然曰坎離所以
為乾坤用者㣲而隂陽之交明而日月之運寓於物則
為水為火禀於人則為精為神何莫非坎離之用也不
[003-8b]
可專以男女言故不言也
遯之姤/
問遯六二執之受執者誰也曰九三也故九三爻辭曰
係遯言為六二所執也上三陽逺隂故能遯九三比隂
故受其縶維而不得遯也
明夷之既濟/
問明夷外卦為坤是離明之所由夷也六五乃以箕子
當之何也曰自三至五互變離與六二相應明之象也
[003-9a]
在坤暗之中夷之象也變坎為險為隱伏為心病與箕
子佯狂合故曰箕子之明夷
家人之益/
問家人之九三曰嗃嗃曰嘻嘻是二者有辨與曰嗃嗃
義勝者也嘻嘻情勝者也然則九三重剛其亦泥於婦
子乎曰閨房之間易於以情掩義雖剛者殆不免焉故
聖人豫從而戒之
睽之歸妹/
[003-9b]
問睽上九見豕負塗載鬼一車其辭得毋稍怪矣乎曰
信則合疑則睽物之情也合則愈信睽則愈疑上九之
所見者中心疑也坎為心病為狐疑上九之所見皆坎
象也
損益
問損益者咸恒之變也然則何以不言夫婦曰孔子嘗
言之矣男女搆精萬物化生此釋損之六三爻者也
夬之需/
[003-10a]
問夬之九四即大壯之九四也其取羊象同其言悔亡
同然夬獨不為吉者何也曰大壯變坤成泰故曰壯于
大輿之輹夬變坎成需故曰其行次且曰聞言不信傳
所謂需不進者是也何吉之有
升彖/
問升彖辭南征吉何以知其南也曰明夷合坤離成卦
故九三謂之南狩升合坤㢲成卦拱離於中故彖辭亦
謂之南征皆指離也
[003-10b]
井之升/
問井之初六九三皆曰不食九五曰寒泉食不言飲而
言食者何也曰主烹飪也所以大井養人之功也
革彖/
問革彖辭已日乃孚何以知其為已日也曰卦圖離兌
拱坤坤土也故曰已日然則六二何以復言已日乎曰
離得坤中爻六二是也彖爻所謂已皆主坤也
鼎象旅/之
[003-11a]
問鼎初六言趾九四言足九三六五皆言耳者何也曰
吾聞諸先儒矣盖析上下體為二鼎也上體之鼎有耳
无足故曰鼎折足下體之鼎有足无耳故曰鼎耳革
問鼎九二我仇有疾何謂仇曰嘉耦曰妃怨耦曰仇二
五正應嘉耦也二初雖近比而非應故曰仇
漸之觀之艮/
問漸九三言婦孕九五言不孕者何也曰三四隂陽交
故孕二五應而不交故不孕然則何以九三凶而九五
[003-11b]
吉乎曰五以二為婦正也三以四為婦非正也三四相
比而成夫婦則凶二五相應而成夫婦則吉此女歸之
所以利貞也
歸妹之兌/
問歸妹六五稱帝乙者孰謂曰謂六五也妹其六三也
帝乙以柔中者化其妹使尚德而不貴飾故曰不如其
娣之袂良
豐之大壯/
[003-12a]
問豐六二得疑疾矣何以能有孚也曰孚者疑之反發
者蔀之反離體伏坎有孚發若者以伏體反言之也
㢲之漸/
問㢲九二㢲在牀下用史巫紛若何以吉也曰亢之過
者徃徃失諸傲㢲之過者徃徃失諸詐傲與詐皆不可
為中道皆凶德也若過於㢲矣而又藉史巫丁寧以自
逹於鬼神是則㢲之過而誠者也故吉
未濟之䝉/
[003-12b]
問既濟之九三未濟之九四皆言伐鬼方矣而九四獨
勸之以震者何也曰九三以剛居剛者也九四以剛居
柔者也剛者慮其輕銳而喜事柔者慮其退緩而後事
聖人之於九四也勸之以震則未濟者庶其有濟與
大衍之數二則
問大衍之數何以五十也曰太極生兩儀則陽儀一隂
儀二衍而為三兩儀生四象則太陽一少隂二少陽三
太隂四衍而為十四象生八卦則乾一兌二離三震四
[003-13a]
㢲五坎六艮七坤八衍而為三十六通太極之一兩儀
之三四象之十八卦之三十六是以五十也然則虚一
不用何也曰太極其體也兩儀四象八卦其用也太極
者數之所自起而非數也故虚之
問所謂小衍大衍者何也曰四其一并一則為五四其
二幷二則為十四其三幷三則為十五四其四并四則
為二十是以五十也邵子謂小衍之而五大衍之而五
十是也草廬吳氏取之
[003-13b]
四營
問四營之說宜何從曰一分二掛三揲四扐此一說也
陽爻六九五十四隂爻六六三十六四營則四其五十
四為二百一十六四其三十六為百四十四也又合二
篇陽爻共百九十二每爻以九數之得千七百二十八
隂爻亦百九十二毎爻以六數之得千一百五十二四
營則四其千七百二十八為六千九百一十二四其千
一百五十二為四千六百八也此又一說也合此二說
[003-14a]
葢无徃非以四求之者故曰四營而成易然則必以四
求之何也曰此聖人取法乎四象之義也有言乾營十
八卦坤營二十四卦離營十四卦坎營四卦者以是為
四營也其言亦可采乎曰此非傳之所有吾不知也
隂陽數皆十五
問二少之策何以與二老同也曰一三五為九二四為
六此天地之生數也積之則為十五隂陽之數不外乎
此而已故老陽遇老隂為十五少陽遇少隂亦為十五
[003-14b]
皆自然合於生數者也故曰參伍以變三五為十五也
以是二老之策與二少之策各極於萬有一千五百二
十
太極
問太極之為无極如之何曰道生一者老氏說也道在
太乙之先者莊氏說也王弼以來依據老莊遂解太極
為太乙則是太極非道當别有道以生太極矣得毋異
端惑人之甚與故周子曰无極而太極又曰太極本无
[003-15a]
極葢正告學者以太極之義也其義既明則言无極可
不言无極亦可朱陸之辨雖相持而不下然略其辭而
觀其旨俱有功於太極者也
兩地
問地徑二圍四顧止取其半者何也曰非是之謂也圍
三者以一為三故三其三陽而成九圍四者以一為二
故兩其三隂而成六也然則取半之說亦可通乎曰可
九者陽之極數也六者隂之中數也故曰陽取全而隂
[003-15b]
取半也惟隂數極於十二是以地支如其數而嵗有十
二月
六子
問六子所以為雷為水為山為木為火為澤者何也曰
吾聞諸先儒矣雷出於地下者也故震一陽在下水畜
於地中者也故坎一陽在中山峙於地上者也故艮一
陽在上木生於地下者也故㢲一隂在下火生於木中
者也故離一隂在中澤鍾於地上者也故兌一隂在上
[003-16a]
木始弱而終強陽在末也火外明而内晦陽在外也澤
外潤而内燥陽在内也澤惟内燥故能生金惟外潤故
能鍾水
坎水
問天一生坎水水之所以最先者何也曰今夫呵而潤
食而涎嚏而涕哀而泣媿而汗牝牡之交接草木果蓏
之包含莫非水也氣溼然後蒸蒸之乆然後熱於是乎
火遂熾焉此天一地二之分也
[003-16b]
艮不為馬
問乾震坎艮皆陽卦也艮何以獨不為馬曰艮止也止
非馬之性故也
納甲
問納甲術家之說也先儒或以此言易果可信乎曰傳
有之易之為書也廣大悉備術者知數而不知理則流
為方伎儒者知理而不知數亦未足與窮易之全旨也
然則日有十而卦止有八以八納十何也曰乾坤父母
[003-17a]
也故納其始終之四日甲乙壬癸是也甲壬陽乾納之
乙癸隂坤納之其他六日則三男納其陽三女納其隂
此數而協於理者也
人與卦象相應
問人全體亦與卦象相應乎曰然人之為形也耳目鼻
三竅皆偶口與大小
三竅皆奇此泰卦之象也隂陽
交而形始成又何惑焉
連山坤乾
[003-17b]
問或謂震㢲坎離艮兌乾坤為殷坤乾震㢲離坤兌乾
坎艮為夏連山次第然與否與曰文獻不足徴孔子嘗
言之矣吾何以知其孰連山孰坤乾也吾知周易而已
曰坤乾以說卦傳雷以動之一章始震終坤知之連山
以帝出乎震一章始震終艮知之曰易變易也聖人錯
綜言之何不可者必曰此言連山之易也此言坤乾之
易也則孔子无明文吾不敢信也彼之為此言也猶之
分伏羲文王孔子之易為三易皆後儒謬譔者也然則
[003-18a]
孔子所謂吾得坤乾者非與曰坤乾不傳先儒固以為
禮家依倣魯論妄為之說也
卦氣
問卦氣之說亦可取乎曰吾取其可取者臨之八月有
凶復之七日來復此文王之言卦氣也由是推之則復
十一月歴臨泰大壯夬而乾為四月又姤五月歴遯否
觀剥而坤為十月可知也兌正秋也此孔子之言卦氣
也由是推之則震為春分㢲為立夏離為夏至坤為立
[003-18b]
秋乾坎艮為立冬為冬至為立春可知也其他六十卦
直三百六十日每卦直六日七分則緯文之所載京房
郎顗術士之所明而非經之所有吾不能知也
先儒說易
問先儒之說易備矣易其无遺藴與曰傳有之仁者見
之謂之仁知者見之謂之知儒者之言易也各言其見
而已舍曰能盡易之藴則得其理者未必喻其象逹其
象者未必究其數也
[003-19a]
[003-19b]
堯峯文鈔巻三
