[005-1a] 
夢溪筆談卷第五
沈 括 存中
樂律一
周禮凢樂圜鍾爲宫黄鍾爲角太蔟爲徴姑洗
爲羽若樂六變則天神皆降可得而禮矣
函鍾爲宫太蔟爲角姑洗爲徴南吕爲羽
若樂八變即地祇皆出可得而禮矣黄鍾
爲宫大吕爲角太蔟爲徴應鍾爲羽若樂
九變則人鬼可得而禮矣凢聲之髙下列
爲五等以宫商角徴羽名之爲之主者曰
宫次二曰商次三曰角次四曰徴次五曰
羽此謂之序名可易序不可易圜鍾爲宫
[005-1b]
則黄鍾乃第五羽聲也今則謂之角雖謂
之角名則易矣其實第五之聲安能變哉
強謂之角而已先王爲樂之意蓋不如是
也丗之樂異乎郊廟之樂者如圜鍾爲宫
則林鍾角聲也樂有用林鍾者則變而用
黄鍾此祀天神之音云耳非謂能易羽以
爲角也函鍾爲宫則太蔟徴聲也樂有用
太蔟者則變而用姑洗此求地祇之音云
耳非謂能易羽以爲徴也黄鍾爲宫則南
吕羽聲也樂有用南吕者則變而用應鍾
此求人鬼之音云耳非謂能變均外間聲
以爲羽也應鍾黄鍾宫之變徴文武之/丗不用二變聲所以在均外鬼
[005-2a]
神之情當以類求之朱絃越席太羮明酒
所以交於冥莫者異乎飬道此所以變其
律也聲之不用商先儒以謂悪殺聲也黄
鍾之太蔟函鍾之南吕皆商也是殺聲未
甞不用也所以不用商者商中聲也宫生/徴徴
生商商生羽羽生/角故商爲中聲降興上下之神虚其中
聲人聲也遺乎人聲所以致一于鬼神也
宗廟之樂宫爲之先其次角又次徴又次
羽宫角徴羽相次者人樂之叙也故以之
求人鬼丗樂之叙宫啇角徴羽此但無啇/耳其餘悉用此人樂之叙也何以
知宫爲先其次角又次徴又次羽以律吕/次叙知之也黄鍾最長大吕次長太蔟又
次應鍾最短/此其叙也圎丘方澤之樂皆以角爲先
[005-2b]
其次徴又次宫又次羽始于角木木生火
火生土土生水越金不/用啇也木火土水相次者
天地之叙故以之禮天地五行之叙木生/火火生土土生
金金生水此但不用金耳其餘悉用此叙/天地之叙也何以知其角爲先其次徴又
次宫又次羽以律吕次叙知之也黄鍾最/長太蔟次長圜鍾又次姑洗又次函鍾又
次南吕最短/此其叙也此四音之叙也天之氣始于
子故先以黄鍾天之功畢于三月故終之
以姑洗地之功見于正月故先之以太蔟
畢于八月故終之以南吕幽隂之氣鍾於
北方人之所終歸鬼之所藏也故先之以
黄鍾終之以應鍾此三樂之始終也角者
物生之始也徴者物之成羽者物之終天
[005-3a]
之氣始於十一月至于正月萬物萌動地
功見處則天功之成也故地以太蔟爲角
天以太蔟爲徴三月萬物悉逹天功畢處
則地功之成也故天以姑洗爲羽地以姑
洗爲徴八月生物盡成地之功終焉故南
吕以爲羽圓丘樂雖以圜鍾爲宫而曰乃/奏黄鍾以祀天神方澤樂雖以
函鍾爲宫而曰乃奏太蔟以祭地祇蓋圎/丘之樂始于黄鍾方澤之樂始于太蔟也
天地之樂止是丗樂黄鍾一均耳以此黄/鍾一均分爲天地二樂黄鍾之均黄鍾爲
宫太蔟爲啇姑洗爲角林鍾爲方澤樂而/巳唯圜鍾一律不在均内天功畢于三月
則宫聲自合在徴之後羽之前正當用夾/鍾也二樂何以專用黄鍾一均蓋黄鍾正
均也樂之全體非十一均之類也故漢志/自黄鍾爲宫則皆以正聲應無有忽徴他
律雖當其月爲宫則和應之律有空積忽/徴不得其正其均起十一月終于八月統
[005-3b]
一歳之事也他均則各主一月而巳古樂/有下徴調沈休文宋書曰下徴調法黄鍾
爲宫南吕爲啇林鍾本正聲黄鍾之徴變/謂之下徴調馬融長笛賦曰反啇下徴毎
各異善謂南吕本黄鍾之羽變爲/下徴之啇皆以黄鍾爲主而巳此天地
相與之叙也人鬼始于正北成于東北終
于西北萃于幽隂之地也始于十一月而
成于正月者幽隂之魄稍出于東方也全
處幽隂則不與人接稍出于東方故人鬼
可得而禮也終則復歸于幽隂復其常也
唯羽聲獨逺於他均者丗樂始於十一月
終於八月者天地歳事之一終也鬼道無
窮非若歳事之有卒故盡十二律然後終
事先追逺之道厚之至也此廟樂之始終
[005-4a]
也人鬼盡十二律爲義則始于黄鍾終于
應鍾以宫商角徴羽爲叙則始于宫聲自
當以黄鍾爲宫也天神始于黄鍾終于姑
洗以木火土金水爲叙則宫聲當在太蔟
徴之後姑洗羽之前則自當以圜鍾爲宫
也地祇始于太蔟終于南吕以木火土金
水爲叙則宫聲當在姑洗徴之後南吕羽
之前中間唯函鍾當均自當以函鍾爲宫
也天神用園鍾之後姑洗之前唯有一律/自然合用也不曰夾鍾而日圜鍾者以
天體言之也不曰林鍾曰函鍾者以/地道言之也黄鍾無異名人道也此三
律爲宫次叙定理非可以意鑿也圜鍾六
變函鍾八變黄鍾九變同㑹于夘夘者昏
[005-4b]
明之交所以交上下通幽明合人神故天
神地祇人鬼可得而禮也自辰以往常在/晝自寅以來常
在夜故夘爲昏明之交當其中間晝夜夾/之故謂之夾鍾黄鍾一變爲林鍾再變爲
太蔟三變南吕四変姑洗五變應鍾六變/蕤賔七變大吕八変夷則九變夾鍾函鍾
一变爲太蔟再變爲南吕三變姑洗四變/應鍾五変蕤賔六變大吕七變夷則八變
夾鍾也圜鍾一變爲無射再變爲中吕三/変爲黄鍾清宫四變合至林鍾林鍾無清
宫至太蔟清宫爲四變五變合至南吕南/吕無清宫直至大吕清宫爲五變六變合
至夷則夷則無清宫直至夾鍾清宫爲七/變也十二律黄鍾大吕太蔟夾鍾四律有
清宫惣謂之十六律自姓洗至應/鍾八律皆無清宫但處位而巳此皆天
理不可易者古人以爲難知蓋不深索之
聽其聲求其義考其序無毫髮可移此所
謂天理也一者人鬼以宫商角徴羽爲序
[005-5a]
者二者天神三者地祇皆以木火土金水
爲序者四者以黄鍾一均分爲天地二樂
者五者六變八變九變皆㑹于夾鍾者
六吕三曰鍾三曰吕夾鍾林鍾應鍾/大吕中吕南吕鍾與吕常
相間常相對六吕之間復自有隂陽也納
音之法申子辰已酉丑爲陽紀寅午戌亥
夘未爲隂紀亥夘未曰夾鍾林鍾應鍾陽
中之隂也黄鍾者陽之所鍾也夾鍾林鍾
應鍾隂之所鍾也故皆謂之鍾已酉丑大
吕中吕南吕隂中之陽也吕助也能時出
而助陽也故皆謂之吕
漢志隂陽相生自黄鍾始而左旋八八爲伍八
[005-5b]
八爲伍者謂一上生與一下生相間如此
則自大吕以後律數皆差須自蕤賔再上
生方得本數此入入爲伍之誤也或曰律
無上生吕之理但當下生而用獨倍二說
皆通然至蕤賔清宫生大吕清宫又當再
上生如此時上時下即非自然之數不免
牽合矣自子至巳爲陽律陽吕自午至亥
爲隂律隂吕凢陽律陽吕皆下生隂律隂
吕皆上生故巳方之律謂之中吕言隂陽
至此而中也中吕當讀如本/字作仲非也至午則謂之
蕤賔陽常爲主隂常爲賔蕤賔者陽至此
而爲賔也納音之法自黄鍾相生至于中
[005-6a]
吕而中謂之陽紀自蕤賔相生至于應鍾
而終謂之隂紀蓋中吕爲隂陽之中子午
爲隂陽之分也
漢志言數曰大極元氣函三爲一極中也元始
也行於十二辰始動於子參之於丑得三
又參之於寅得九又參之於夘得二十七
歴十二辰得十七萬七千一百四十七此
隂陽合德氣鍾於子化生萬物者也殊不
知此乃求律吕長短體筭立成法耳別有
何義爲史者但見其數浩博莫測所用乃
曰此隂陽合德化生萬物者也甞有人於
土中得一朽弊搗帛杵不識持歸以示隣
[005-6b]
里大小聚觀莫不怪愕不知何物後有一
書生過見之曰此靈物也吾聞防風氏身
長三丈骨節專車此防風氏脛骨也郷人
皆喜築廟祭之謂之脛廟班固此論亦近
乎脛廟也
吾聞羯鼓録序羯鼓之聲云透空碎逺極異衆
樂唐羯鼔曲今唯有邠州一父老能之有
大合蟬滴滴泉之曲予在鄜延時尚聞其
聲涇原承受公事楊元孫因奏事回有旨
令召此人赴闕元孫至邠而其人已死羯
鼔遺音遂絶今樂部中所有但名存而已
透空碎逺了無餘跡唐明帝與李龜年論
[005-7a]
羯鼓云杖之弊者四櫃用力如此其爲藝
可知也
唐之杖鼓本謂之兩杖鼓兩頭皆用杖今之杖
鼓一頭以手拊之則唐之漢震第二鼓也
明帝宋開府皆善此鼓其曲多獨奏如鼔
笛曲是也今時杖鼓常時只是打拍鮮有
專門獨奏之妙古曲悉皆散亡頃年王師
南征得黄帝炎一曲于交趾乃杖鼔曲也
炎或/作塩唐曲有突厥鹽阿鵲鹽施肩吾詩云
㒹狂楚客歌成雪媚頼吴娘笑是鹽蓋當
時語也今杖鼓譜中有炎杖聲元稹建昌
宫詞有逡巡大遍涼州徹所謂大遍者有
[005-7b]
序引歌㽂嗺哨催攧衮破行中腔踏歌之
類凢數十解每解有數疊者裁截用之則
謂之摘遍今人大曲皆是裁用悉非大遍
也
鼓吹部有拱辰管即古之义手管也 太宗皇
帝賜今名
邊兵每得勝回則連隊抗聲凱歌乃古之遺音
也凱歌詞甚多皆市井鄙俚之語予在鄜
延時製數十曲令士卒歌之今粗記得數
篇其一先取山西十二州别分子將打衙
頭回看秦塞低如馬漸見黄河直北流其
二天威卷地過黄河萬里羗人盡漢歌莫
[005-8a]
堰横山倒流水從教西去作恩波其三馬
尾胡琴隨漢車曲聲猶自怨單于彎弓莫
射雲中鴈歸鴈如今不寄書其四旗隊渾
如錦繍堆銀裝背㟴打回回先教淨掃安
西路待向河源飲馬來其五靈武西凉不
用圍蕃家揔待納王師城中半是關西種
猶有當時軋吃根勿/反兒
柘枝舊曲遍數極多如羯鼔録所謂渾脫解之
類今無復此遍寇萊公好柘枝舞㑹客必
舞柘枝毎舞必盡日時謂之柘枝顛今鳯
翔有一老尼猶是萊公時柘枝妓云當時
柘枝尚有數十遍今日所舞柘枝比當時
[005-8b]
十不得二三老尼尚能歌其曲好事者徃
性傳之古之善歌者有語謂當使聲中無
字字中有聲凢曲止是一聲清濁髙下如
縈縷耳字則有喉脣齒舌等音不同當使
字字舉本皆輕圎悉融入聲中令轉換處
無磊磈此謂聲中無字古人謂之如貫珠
今謂之善過度是也如宫聲字而曲合用
商聲則能轉宫爲商歌之此字中有聲也
善歌者謂之内裏聲不善歌者聲無抑揚
謂之念曲聲無含韞謂之叫曲
五音宫商角爲從聲徴羽爲變聲從謂律從律
吕從吕變謂以律從吕以吕從律故從聲
[005-9a]
以配君臣民尊卑有定不可相踰聲以爲
事物則或遇於君聲無嫌六律爲君聲則/啇角皆以律應
徴羽以吕應六吕爲君聲則/啇角皆以吕應徴羽以律應加變徴則從
變之聲已瀆矣隋柱國鄭譯始條具之均
展轉相生爲八十四調清濁混淆紛亂無
統競爲新聲自後又有犯聲側聲正殺寄
殺偏字傍字雙字半字之法從變之聲無
復條理矣外國之聲前丗自別爲四夷樂
自唐天寳十三載始詔法曲與胡部合奏
自此樂奏全失古法以先王之樂爲雅樂
前丗新聲爲清樂合胡部者爲宴樂古詩
皆詠之然後以聲依詠以成曲謂之協律
[005-9b]
其志安和則以安和之聲詠之其志怨思
則以怨思之聲詠之故治丗之音安以樂
則詩與志聲與曲莫不安且樂亂丗之音
怨以怒則詩與志聲與曲莫不怨且怒此
所以審音而知政也詩之外又有和聲則
所謂曲也古樂府皆有聲有詞連屬書之
如曰賀賀賀何何何之類皆和聲也今管
絃之中纒聲亦其遺法也唐人乃以詞填
入曲中不復用和聲此格雖云自王涯始
然正元元和之間爲之者已多亦有在涯
之前者又小曲有咸陽沽酒寳釵空之句
云是李白所製然李白集中有清平樂詞
[005-10a]
四首獨只是詩而花間集所載咸陽沽酒
寳釵空乃云是張泌所爲莫知孰是也今
聲詞相從唯里巷間歌謡及陽關搗練之
類稍類舊俗然唐人填曲多詠其曲名所
以哀樂與聲尚相諧㑹今人則不復知有
聲矣哀聲而歌樂詞樂聲而歌怨詞故語
雖切而不能感動人情由聲與意不相諧
故也
古樂有三調聲謂清調平調側調也王建詩云
側商調裏唱伊州是也今樂部中有三調
樂品皆短小其聲噍殺唯道調小石法曲
用之雖謂之三調樂皆不復辨清平側聲
[005-10b]
但比他樂特爲煩數耳唐獨異志云唐承
隋亂樂簴散亡獨無徴音李嗣真宻求得
之聞弩營中砧聲求得䘮車一鐸入振之
於東南隅果有應者掘之得石一叚裁爲
四具以𥙷樂簴之闕此妄也聲在短長厚
薄之間故考工記磬氏爲磬巳上則磨其
旁已下則磨其端磨其毫末則聲隨而變
豈有帛砧裁琢爲磬而尚存故聲哉兼古
樂宫商無定聲隨律命之迭爲宫徴嗣真
必甞爲新磬好事者遂附益爲之說旣云
裁爲四具則是不獨𥙷徴聲也
國史纂異云潤州曽得玉磬十二以獻張率更
[005-11a]
叩其一曰晉某歳所造也是歳閏月造聲
者法月數當有十三冝於黄鍾東九尺掘
必得焉從之果如其言此妄也法月律爲
磬當依節氣閏月自在其間閏月無中氣
豈當月律此懵然者爲之也扣其一安知
其是晉某年所造旣淪陷在地中豈暇復
按方隅尺寸埋之此欺誕之甚也
霓裳羽衣曲劉禹錫詩云三郷陌上望仙山歸
作霓裳羽衣曲又王建詩云聽風聽水作
霓裳白樂天詩注云開元中西涼府節度
使楊敬述造鄭愚津陽門詩注云葉法善
甞引上入月宫聞仙樂及上歸但記其半
[005-11b]
遂於笛中寫之㑹西涼府都督楊敬述進
婆羅門曲與其聲調相符遂以月中所聞
爲散序用敬述所進爲其腔而名霓裳羽
衣曲諸說各不同今蒲中逍遥樓楣上有
唐人横書類梵字相傳是霓裳譜字訓不
通莫知是非或謂今燕部有獻仙音曲乃
其遺聲然霓裳本謂之道調法曲今獻仙
音乃小石調耳未知孰是
虞書曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格鳴
球非可以戛擊和之至詠之不足有時而至
于戛且擊琴瑟非可以搏拊和之至詠之
不足有時而至于搏且拊所謂手之舞之
[005-12a]
足之蹈之而不自知其然和之至則冝祖
考之來格也和之生於心其可見者如此
後之爲樂者文備而實不足師之志主於
中節奏諧聲律而已古之樂師皆能通天
下之志故其哀樂成於心然後冝於聲則
必有形容以表之故樂有志聲有容其所
以感人深者不獨出於器而已
新五代史書唐昭宗幸華州登齊雲樓西北顧
望京師作菩薩蠻辭三章其卒章曰野煙
生碧樹陌上行人去安得有英雄迎歸大
内中今此辭墨本猶在陜州一佛寺中紙
札甚草草予頃年過陜曽一見之後人題
[005-12b]
跋多盈巨軸矣
丗稱善歌者皆曰郢人郢州至今有白雪樓此
乃因宋玉問曰客有歌於郢中者其始曰
下里巴人次爲陽阿薤露又爲陽春白雪
引商刻羽雜以流徴遂謂郢人善歌殊不
考其義其曰客有歌於郢中者則歌者非
郢人也其曰下里巴人國中屬而和者數
千人陽阿薤露和者數百人陽春白雪和
者不過數十人引商刻羽雜以流徴則和
者不過數人而已以楚之故都人物猥盛
而和者止於數人則爲不知歌甚矣故玉
以此自况陽春白雪皆郢人所不能也以
[005-13a]
其所不能者明其俗豈非大誤也襄陽耆
舊傳雖云楚有善歌者歌陽菱白露朝日
魚麗和之者不過數人復無陽春白雪之
名又今郢州本謂之北郢亦非古之楚都
或曰楚都在今冝城界中有故墟尚在亦
不然也此鄢也非郢也據左傳楚成王使
鬪冝申爲商公㳂漢泝江將入郢王在渚
宫下見之㳂漢至于夏口然後泝江則郢
當在江上不在漢上也又在渚宫下見之
則渚宫蓋在郢也楚始都丹陽在今枝江
文王遷郢昭王遷鄀皆在今江陵境中杜
預注左傳云楚國今南郡江陵縣北紀南
[005-13b]
城也謝靈運鄴中集詩云南登宛郢城今
江陵北十二里有紀南城即古之郢都也
又謂之南郢
六十甲子有納音鮮原其意蓋六十律旋相爲
宫法也一律含五音十二律納六十音也
凢氣始於東方而右行音起於西方而左
行隂陽相錯而生變化所謂氣始於東方
者四時始於木右行傳于火火傳于土土
傳于金金傳于水所謂音始于西方者五
音始于金左旋傳于火火傳于木木傳于
水水傳于土納音舉易納甲同法乾納甲/而坤納癸始於乾而終于坤
納音始於金金乾/也終于土土坤也納音之法同類娶妻隔
[005-14a]
八生子此漢志/語也此律吕相生之法也五行
先仲而後孟孟而後季此遁甲三元之紀
也甲子金之仲黄鍾/之啇同位娶乙丑大吕之/啇同位
謂甲與乙丙與丁/之類下皆倣此隔八下生壬申金之孟
夷則之啇隔八謂八吕/下生夷則也下皆倣此壬申同位娶癸酉
南吕/之啇隔八上生庚辰金之季姑洗之啇此/金三元終若
只以陽辰言之則依遁甲逆傳仲孟/季若兼妻言之則順傳孟仲季也庚辰
同位娶辛巳中吕/之啇隔八下生戊子火之仲
黄鍾之徴金三元終/則左行傳南方火也戊子娶已丑大吕/之徴生
丙申火之孟夷則/之徴丙申娶丁酉南吕/之徴生甲
辰火之季姑洗/之徴甲辰娶乙巳中吕/之徴生壬子
木之仲黄鍾之角火三元終/則左行傳于東方木如是左行至
[005-14b]
于丁巳中吕之宫五音一終復自甲午金
之仲娶乙未隔八生壬寅一如甲子之法
終于癸亥謂蕤賔娶林鍾/上生太蔟之類至于已爲陽故
自黄鍾至于中吕皆下生自午至于亥爲
隂故自林鍾至于應鍾皆上生予於樂論
叙之甚詳此不復紀甲子乙丑金與甲午/乙未金雖同然甲子
乙丑爲陽律陽律皆下生甲午乙未爲陽/吕陽吕皆上生六十律相反所以分爲一
紀/也
今太常鍾鎛皆於甬本爲紐謂之旋蟲側垂之
皇祐中杭州西湖側發地得一古鍾匾而
短其枚長幾半寸大略制度如鳬氏所載
唯甬乃中空甬半以上差小所謂衡者予
[005-15a]
細考其制亦似有義甬所以中空者疑鍾
縻自其中垂下當衡甬之間以横括挂之
横括疑所謂旋蟲也今考其名竹筩之筩
文從竹從甬則甬僅乎空甬半以上微小
者所以礙横括以其横括所在也則有衡
之義也其横括之形以蟲而可旋疑所謂
旋蟲以今之鍾鏄校之此衡甬中空則猶
小於甬者乃欲礙横括似有所因彼衡甬
俱實則衡小於甬似無所因又以其括之
横於其中也則冝有衡義實甬直上植之
而謂之衡者何義又横括以其可旋而有
蟲形或可謂之旋蟲今鍾則實其紐不動
[005-15b]
何縁得旋名若以側垂之其鍾可以掉蕩
旋轉則鍾常不定擊者安能常當其燧此
皆可疑未知孰是其鍾今尚在錢塘予群
從家藏之
海州士人李慎言甞夣至一處水殿中觀宫女
戯毬山陽蔡繩爲之傳叙其事甚詳有抛
毬曲十餘闋詞皆清麗今獨記兩闋侍燕
黄昏曉未休玉堦夜色月如流朝來自覺
承恩醉笑倩傍人認繡毬堪恨隋家幾帝
王舞䄄揉盡繍鴛鴦如今重到抛毬處不
是金爐舊日香
盧氏雜說韓臯謂嵇康琴曲有廣陵散者以王
[005-16a]
陵母丘儉軰皆自廣陵敗散言魏散亡自
廣陵始故名其曲曰廣陵散以予考之散
自是曲名如操弄摻淡序引之類故潘岳
笙賦輟張女之哀彈流廣陵之名散又應
璩與劉孔才書云聽廣陵之清散知散爲
曲名明矣或者康借此名以諫諷時事散
取曲名廣陵乃其所命相附爲義耳
馬融笛賦云裁以當簻便易持李善注謂簻馬
䇿也裁笛以當馬簻故便易持此謬說也
笛安可爲馬䇿簻管也古人謂樂之管爲
簻故潘岳笙賦云脩簻内辟餘蕭外逶裁
以當簻者餘器多裁衆簻以成音此笛但
[005-16b]
裁一簻五音皆具當簻之工不假繁猥所
以便而易持也
笛有雅笛有羌笛其形制所始舊說皆不同周
禮笙師掌教箎篴或云漢武帝時丘仲始
作笛又云起於羌人後漢馬融所賦長笛
空洞無底剡其上孔五孔一孔出其背正
似今之尺八李善爲之注云七孔長一尺
四寸此乃今之横笛耳太常鼔吹部中謂
之横吹非融之所賦者融賦云易京君明
識音律故本四孔加以一君明所加孔後
出是謂商聲五音畢沈約宋書亦云京房
備其五音周禮笙師注杜子春云篴乃今
[005-17a]
時所吹五空竹篴以融約所記論之則古
篴不應有五孔則子春之說亦未爲然今
三禮圖畫篴亦横設而有五孔又不知出
何典據
琴雖用桐然須多年木性都盡聲始發越予曽
見唐初路氏琴木皆枯杇殆不勝指而其
聲愈清又常見越人陶道真畜一張越琴
傳云古塚中敗棺杉木也聲極勁挺吴僧
智和有一琴瑟瑟微碧紋石爲
制度音
韻皆臻妙腹有李陽冰篆數十字其略云
南溟島上得一木名伽陀羅紋如銀屑其
堅如石命工斵爲此琴篆文甚古勁琴材
[005-17b]
欲輕鬆脆滑謂之四善木堅如石可以製
琴亦所未諭也投荒録云瓊管多烏 呿
陀皆竒木疑伽陀羅即呿陀也
髙郵人桑景舒性知音聽百物之聲悉能占其
災福尤善樂律舊傳有虞羙人草聞人作
虞美人曲則枝葉皆動他曲不然景舒試
之誠如所傳乃詳其曲聲曰皆吴音也他
日取琴試用吴音製一曲對草鼔之枝葉
亦動乃謂之虞美人操其聲調與虞美人
曲全不相近始末無一聲相似者而草輒
應之與虞美人曲無異者律法同管也其
知者臻妙如此景舒進士及第終於州縣
[005-18a]
官今虞美人操盛行於江吴間人亦莫知
其如何者爲吴音
夢溪筆談卷第五
[005-18b]
