[012-1a] 
欽定四庫全書
四書疑節巻十二
元 袁俊翁 撰
大學中庸
二書三在三謂篇首綱領同異
大學之書以學言中庸之書以理言觀其名書之意可
見已是以大學首舉三在之目在之云者皆指為學之
工夫中庸首舉三謂之目謂之云者皆釋天理之名義
[012-1b]
此二書之立言有不同也合而言之明徳者天命之性
也明明徳者即率性之道也親民者即脩道之教也曰
至善者即性道教之理也止至善者即中庸擇善明善
之功也自大學而論明明徳在已新民在人止於至善
一語結其末所以見上二者皆當止於善也自中庸而
言率性之道在已脩道之教在人天命謂性一語開其
端所以見下二者莫不出於性也然則大學三在之目
自二而一者也中庸三謂之目自一而二者也其為綱
[012-2a]
領則一而已且二書大㫖一主於誠在大學曰誠意在
中庸曰誠身此一誠字尤為二書之樞紐也
中庸言性大學不言性而言心
子思作中庸以性言而曾子之大學乃不言性而言心
此蓋曾子時未至於子思之甚曾子尚可畧言之也夫
自舜禹授受執中之要惟主乎心至商書始有恒性習
性之説商之時殆已不及舜禹矣迨夫曾子作大學僅
以心言猶有舜禹授受之遺意降而子思之時天理日
[012-2b]
晦徒言心不足以遏人欲於橫流故於中庸一書首末
言性為最詳夫豈子思喜談而樂道哉蓋時之變為之
也何也在子思時正當戰國之初天下言性之弊已萌
有不待告子公都子而後發此子思不得不極言性學
之本原以示夫人若曾子時尚無此弊言心足矣又何
以言性為哉要之中庸言性者非詳大學言心而不言
性者非畧曾子子思昜地則皆然
止至善擇善明善同異
[012-3a]
止於至善乃大學中一大綱領擇善明善亦中庸中两
大節目夫善者天理純粹之稱其理一而已矣特所以
曰擇曰明曰止則不一焉析之為二則擇善明善者入
徳之初止於至善者造道之極其條理自有始終然始
焉擇善明善者此善終焉止於至善者亦此善正所謂
二而一者也析之為三則擇善者學之初明善者學之
中止善者學之終其工夫自有淺深然始於擇善中於
明善者此善終於止善者亦此善正所謂三而一者也
[012-3b]
善之為善其見於人事者縱萬不齊而其本於天理者
未始不合於一也况中庸所謂明善則以為誠身之道
所謂擇善則以為誠身之事至於大學之止於至善蓋
亦以誠意為先然則中庸之擇善明善主於誠大學止
於至善亦主於誠君子要當以誠為貴
慎獨二字何不發於夫子而發於子思
孔子傳之曾子曾子傳之子思曾思之於夫子蓋同一
道也學庸之於論語同出孔氏一家之書載論語者庸
[012-4a]
學不重述載庸學者論語不復出三書互見交相備也
且大學所謂慎獨出傳第六章章末以曾子曰斷之是
蓋曾子之意而門人記之也中庸所謂慎獨出第一章
章首初不指為何人云是蓋子思述所傳之意以立言
然則慎獨二字雖出於學庸之書而亦初非出於曾思
之所言蓋本曾思之徒述先聖所傳之意而記之安知
其非發於先聖平日授受之辭議者但當一以孔門傳
授心法視之曽子之大學子思之中庸皆夫子所傳之
[012-4b]
㣲㫖而不必強為之辨
中庸戒懼慎獨自為二事大學止言慎獨而不及
戒懼何也
大抵善觀聖賢之書者惟當求其大體之同而不必較
其小節之異則辭雖異而㫖實同也
二書詳畧有異者是特其小節耳求其大體則二書固
未始不同也何也中庸以誠為一書綱領而大學亦以
誠為一書樞要是以慎獨誠也戒懼亦誠也君子特患
[012-5a]
其未誠耳苟致其慎而誠若於人所不知己所獨知之
地既能加慎則於己所不睹不聞之地又安有不知所
戒慎恐懼哉大學所謂誠其意者毋自欺也果能此道
矣戒懼雖不及言而戒懼在其中矣况中庸首章雖先
言戒懼而後言慎獨然以二莫字觀之則慎獨之工夫
為最要故朱子章句曰君子既常戒懼而於此尤加謹
焉或問亦曰既言戒慎不睹恐懼不聞則是無處而不
愼矣又言慎獨則是其所慎者尤在於獨也至於篇末
[012-5b]
引詩先慎獨而後及戒懼者蓋先從其要者言之耳即
此而論則大學專舉慎獨而不及戒懼者蓋亦姑舉其
要而言之也
誠意誠身同否
誠者真實無妄之謂凡聖經賢傳之所謂誠同此道也
大學以意言中庸以身言特其工夫不免有淺深之間
耳何則意者心之所發也自其心之所發既主於誠由
是而正心由是而脩身然後可及於齊家則誠意之工
[012-6a]
夫其用力尚淺也至於誠身云者直指其身之所履而
言由是而順乎親即所以齊其家是則誠身之工夫其
用力較深也然其用力淺深雖有淺深之間而其成效
則二者實相為之後先世固未有意不誠而能誠其身
者亦未有身既誠而不誠其意者要之誠身本自誠意
入誠意者始條理也誠身者終條理也誠身乃學者之
極功誠意乃學者之先務且大學誠意自致知始中庸
誠身自明善始明善蓋出於致知致知即所以明善其
[012-6b]
本一而已矣究二書所以言誠者慎獨乃其大要此又
學者不可不察
中庸達道五而大學止言孝弟慈及老老長長恤
孤皆不過父子兄弟之道何歟
中庸泛言為人之道故所舉者詳而盡大學專言治人
之道故所舉者簡而要中庸之詳盡者勿辨可也姑舉
大學之簡要者究言之大抵人有此生均有此道然未
有如愛親敬兄二者乃夫人之所良知良能化民之道
[012-7a]
莫先於此孝弟者㓜之所以敬長慈者長之所以恤㓜
孝弟與慈相因而生老老長長即孝弟也恤孤即所以
為慈也治國齊家同此一道自孝慈而推之事君事長
使衆之方皆自此而出自老老長長恤孤而充之興孝
興弟不倍之效皆自此而著正所謂人人親其親長其
長而天下平也究至此極則天下之達道五所以並行
而不悖未有不自孝弟慈以為之本也曾謂大學所謂
孝弟慈及夫老老長長恤孤者果止於父子兄弟之道
[012-7b]
歟况大學所謂止仁止敬止信與止孝止慈並言之則
君臣朋友之道蓋與父子之道無不有所止也所引詩
宜其家人與宜兄宜弟並言之則夫婦之道蓋與兄弟
之道無不有所宜也特大學所言者散見於一書之中
不若中庸之㑹於一耳
大學孟子
大學八條目孟子止言其半何歟
大學八條目正心以上五者皆所以脩其身齊家以下
[012-8a]
三者皆自吾身舉而措之耳八者之中身為之本故大
學有曰自天子以至於庻人壹是皆以脩身為本也孟
子正為人有恒言皆曰天下國家徒狥其末而失其本
故歴舉其本而以身言之正大學所謂脩身為本是已
中庸有曰知所以脩身則知所以治人知所以治人則
知所以治天下國家矣正與孟子此章互相發人特患
不知以脩身為本耳倘知以脩身為本則格物致知誠
意正心皆其已分内事何待枚數而條舉哉中庸孟子
[012-8b]
皆曰誠身有道不明乎善不誠其身矣夫苟明善而誠
身則前四者之工夫皆在其中矣
大學八條目正心以上皆脩身之本也齊家以下乃脩
身之效也修己治人之條理具見於是蓋即大學之道
而貫為學之始終言也至於孟子所論蓋因人有恒言
皆曰天下國家徒求治人之效而不能究夫修身之本
故孟子從而曉之曰天下之本在國國之本在家家之
本在身使能返而求諸修身之道則正心誠意致知格
[012-9a]
物之工夫自可不言而喻矣聖賢君子著書立言各有
攸當大學之舉其全者非詳孟子之舉其半者非略其
揆一也孟子歴究天下國家之本在身者正與大學所
謂自天子以至於庻人壹是皆以脩身為本者互相發
耳初何詳畧之異哉况孟子初未始明援大學之條目
身之一字足以包上四者較之大學僅舉其半初未害
也至於韓公作原道明引大學之辭而獨畧於致知在
格物一語君子不免有遺議焉後之論者寜為孟子之
[012-9b]
舉其半毋若韓公之遺其二
大學脩身自正心始孟子乃必待存心飬性而後
可以脩身何求詳歟
孟子此章正與大學脩身以上数節工夫辭雖異而㫖
實同夫知性者格物之謂盡心者致知之謂故孟子曰
盡其心者知其性也存心飬性蓋即正心誠意之學非
誠非正則果能致其存飬之力乎惟其盡心知性而有
物格知至之功存心飬性而有心正意誠之效由是而
[012-10a]
脩身俟命不難已大學止言學者工夫之次第故其言
較略孟子推原理之所自出而有知天事天立命之説
故其言較詳大學言心不言性學者疑之孟子於心之
外復加之以知性性者心所具之理也由是而推正心
誠意之學其所致知果何知其所格物果何物皆灼然
可得而識已二章大㫖不失其為互相發而迭相補也
或謂大學八條目兼成己成物之事孟子此章止及成
己而不及成物何耶豈知孟子論天下國家之本一章
[012-10b]
自流遡源正所以推明大學修身為本之㫖其於修齊
治平之學具於此矣學者合孟子此两章而觀之則知
孟子之學其源信有得於曾子矣
大學曰正心而孟子曰勿正心何也
心一也而其所以正之者不一也大學所謂正心者無
所偏私之謂孟子所謂正者有所預期之謂一善一否
昭然甚明故朱子於孟子集註既舉預期二字以為之
釋又舉戰不勝以為之證且明謂大學之所謂正心者
[012-11a]
語意自不同也要之大學之所謂正心者不可無孟子
之所謂正心者不可有故大學以正心為先務孟子以
正心為深戒語意各有在耳
中庸孟子
天命謂性與命性性命之説同異
范太史嘗曰中庸所言者性命之本故先言天命孟子
所言者性命之學故先言人事愚嘗即是而推之中庸
天命謂性一語指言理之所自來性之所從出固所以
[012-11b]
推原性命之本也孟子以聲色臭味安佚五者則曰有
命焉君子不謂性也於仁義禮知天道五者則曰有性
焉君子不謂命也是皆自性命之學而剖析之斯言豈
不信哉是故中庸直從天命上說來而未渉於人為是
命也命令之命蓋所以推明性命之本也至於孟子之
所論皆就人事上說將以剖析夫性命之學是命也乃
命分之命耳命令之命以性命相貫說命與性實同一
原勿辨可也命分之命以命性相互説命與性實為二
[012-12a]
致論者可無辨哉大抵孟子切切為性命辨者特人以
前五者為性雖有不得而必欲求之以後五者為命一
有不至則不復致力故孟子各就其重處言之以伸此
而抑彼也凡言性者夫人之所同夫人而可至焉一有
不至則必勉焉以致之而不可不竭吾力凡言命者人
所不可強同人不可以必得也偶有不得則必安焉以
聽之而不可以容吾力不可不竭吾力者不可不勉吾
性分之所固有不可以容吾力者不可不安吾命分之
[012-12b]
所素有於命分則安之於性命則勉之無非所以全吾
厥初所受於天之理耳向者中庸天命謂性一語從天
命上推明性命之本固為古今言性者之至論然非孟
子命性性命之說從人事上剖析性命之學以示性學
之指南則天下幾何不窮人欲而㓕天理哉吁此孟子
言性之功為至大也
率性盡性知性飬性同異
性一也曰率曰盡曰知曰養則不一焉率者循是理而
[012-13a]
無所違盡者全是理而無所闕知者窮夫理而無所蔽
養者順夫理而無所害自中庸而論盡性為上率性次
之盡性者誠者之道也率性者誠之者之道也自孟子
而論知性為上養性次之知性者誠者之道也養性者
思誠者之道也合而言之盡性知性誠明者之事率性
養性明誠者之事後之學者由率性而盡性由養性而
知性皆所以自明誠而誠明及其成功一也
盡心盡性同否
[012-13b]
孟子之學得之子思初豈有異論哉夫性者人所受於
天之理而心乃所以具此理者也故先儒嘗曰自禀受
而言謂之性自存諸人而言謂之心又曰性者心所有
之理心者理所㑹之地盖以心與性之理一而已孟子
所謂盡其心者知其性也正謂夫人之能盡其心者由
能知其性故爾然則孟子雖以盡心言其實正是盡其
性耳盡之云者皆不過知之明而處之無不當也孟子
盡心知性云者正與中庸至誠盡性之論互相表裏發
[012-14a]
中庸之所未盡曾謂孟子求詳於中庸而立為異論乎
吁言之誠是矣然中庸一書始末惟以性言而未始一
語及心孟子乃徃徃以心性對言何哉盖子思時天理
尚明言性足矣又何必兼言心哉至孟子時天理日晦
徒言性不足以遏人欲於橫流故孟子直以心兼性言
之庻乎人皆反求之於其身知吾之有此心則知吾之
有此性心既盡則性亦盡矣是故中庸所謂盡其性者
此其字猶曰對人物而言孟子所謂盡其心者知其性
[012-14b]
也此二其字皆指其人而言其心其性云者正言人各
有其心有其性我固有之而勿自外求也然則曰心曰
性之理人皆不可不求所以自盡是又窮理盡性者不
可以不講
心性之理則一而其所以盡之者有不一焉何則聖賢
君子性學之論有以其知言者有以其能言者中庸嘗
謂愚不肖之可知可能聖人之有所不知不能正以知
能言也今觀孟子所謂盡其心者以所知言也中庸所
[012-15a]
謂盡性者以所能言也何以言之孟子明謂盡其心者
知其性也知其性則知天矣两語之中三以知字言之
則其所以知言者明矣中庸明謂惟天下至誠為能盡
其性以至於能盡人物之性四語之中六以能字言之
則其所以能言者又明矣知者知此理也能者即所以
行此理也昔朱子嘗合是两莭而辨之矣曰盡心是就
知上說盡性是就行上説又曰盡心就所知上說盡性
就事物上說此即前所謂一知一能者矣能即所以行
[012-15b]
之也謂予不信敢請質之朱晦翁
中庸曰誠之者人之道孟子曰思誠者人之道其
㫖同否
嘗攷朱子釋中庸曰誠之者未能真實無妄而欲其真
實無妄之謂人事之當然也釋孟子曰思誠者欲此理
之在我皆實而無偽人道之當然也合而論之釋思誠
者曰欲其無偽欲字固所以釋思字也釋誠之者亦曰
欲其無妄是乃誠之即所以思誠也明矣且下文嘗謂
[012-16a]
誠者不思不勉誠之者擇善固執是則誠者不思而誠
之者固有思矣苟無所思則何所擇哉及其舉誠之之
目五思居其中學問辨 皆以思為之主然則誠之
雖不曰思而思在其中矣要之中庸以誠之言者止就
天理上說其㫖頗㣲孟子以思誠言者直從人心上說
其㫖尤切究其道則一而已矣孟子既引中庸成說而
於此特昜一字從人心上說正欲使學者知所用力耳
初豈求異於師說哉
[012-16b]
二書所謂知仁仁知不同
嘗聞程子曰凡觀書不可以相類泥其義當觀上下文
勢之意又曰凡㸔文字先湏要曉其文義然後可求其
意愚於此深得觀書異同之要矣按中庸孟子二書之
言知仁仁知誠若事相類而辭相反者然自其文勢觀
之孟子上文謂我學不厭而教不倦也中庸上文謂誠
者非自成已而已也所以成物也味其辭㫖蓋皆先已
而後人學不厭知也是體教不倦仁也是用成已仁也
[012-17a]
是體成物知也是用二書實相表裏互明知仁仁知之
體用耳試即其文義求之孟子上文承聖則吾不能而
言蓋出聖人之謙詞中庸承誠者物之終始而言蓋指
天理之極功故子貢之謂知仁者各指學與教言是乃
修已治人之始條理也子思之謂仁知者已與物皆以
成言是乃修已治人之終條理也然則二書之言知仁
一原其始一要其終終始條理又各有體用者存此二
書互相發而非可以相反疑也
[012-17b]
達道先君臣人倫先父子何歟
中庸所謂達道蓋因答哀公問政而言既謂之政則必
自天下名分之大者始故以君臣為之先孟子所謂人
倫蓋因舉司徒設教而言既謂之教則姑自人心恩愛
之切者始故以父子為之先也何也教所以導夫人也
姑自人心恩愛之切者始為之良知良能固有之天易
為感發則由是而敷教夫奚難父子之倫既叙推而達
之五者之倫無不叙政者所以臨夫民也必自天下名
[012-18a]
分之大者為之始至尊至嚴一定之分不可踰越則由
是而立政夫奚難君臣之道既明推而致之五者之道
無不行矣
周易序卦乃又先之以男女夫婦而後次之以君臣父
子何歟蓋自天地萬物言之原人道之所從始故與庸
孟二書以政教言者有不同也
孟子稱舜為大孝孔子稱武王周公為達孝大與
達同否
[012-18b]
孟子稱舜盡事親之道則謂之大孝中庸載孔子稱武
王周公則謂之達孝夫孝行一也曰大曰達抑有别邪
又考孟子所謂大孝者天下之人皆化之而為孝也中
庸所謂達孝者天下之人皆稱之以為孝也嘗攷孟子
稱舜之大孝者曰舜盡事親之道而瞽瞍底豫由是而
天下化天下之為父子者定集註謂為法於天下可傳
於後世非止一身一家之孝而已此所以為大孝即此
而論則知大孝云者天下之人皆化之以為孝也
[012-19a]
中庸稱武王周公之達孝者曰夫孝善繼人之志善述
人之事者也章句謂承上章而言武王周公之孝乃天
下之人通謂之孝猶孟子之言達尊即此而論則知達
孝云者天下之人皆稱之以為孝也稽其本文参之集
註章句大孝達孝之㫖昭然甚明究而言之人皆稱之
以為孝者盖能盡其在我之道而已人皆化之而為孝
者盖有推以及人之功焉然此亦不過因其曰大曰達
之稱推詳其㣲意若是於其孝行則亦初無優劣也雖
[012-19b]
然舉此以釋孔孟之異稱㫖則然矣至於中庸之書孔
子亦嘗以大孝稱舜矣稱舜則曰舜其大孝也與稱武
王周公則曰其達孝矣乎句意正自相類子思子作中
庸引孔子之言載諸書正取此两章相先後一曰大孝
一曰達孝何歟吁愚未暇究其辭㫖之何如即上下章
而論其稱舜武之事迹曰尊為天子富有四海之内宗
廟饗之子孫保之以此為孝盖舜武之所同特有徳為
聖人一語未合豈不以舜之徳性之也武王之徳反之
[012-20a]
歟至此則舜之大孝殆有優於武王之達孝矣故中庸
稱舜大孝之下两以大徳稱之前章又嘗以大知稱之
一則曰大二則曰大大之為義大矣哉
四書疑節巻十二
