[006-1a] 
欽定四庫全書
四書疑節卷六
元 袁俊翁 撰
中庸
天命之謂性之下曰率性曰盡性曰尊德性不同
何歟
率者循理之謂人生而後各循其性之自然此通上下
而言也盡者極其至之謂巨細無一之不盡此指聖人
[006-1b]
之事言之也尊者恭敬奉持之謂所以存飬其心此指
賢人之事言之也尊徳性直指君子言之盡性則曰惟
天下至誠為能之即此可見其有聖賢之間矣學者苟
能循其性而行之加以尊徳性之功以造於盡性之極
則不惟己性之能盡而人物之性無不盡矣他日子思
傳之孟子孟子曰天下之言性則故而已矣故者以利為
本蓋故者本然之善利者順也順其本然是即率性之
謂亦通上下而言也盡心知性以知天是即盡性之謂
[006-2a]
聖人之事也存心飬性以事天是即尊徳性之謂賢人
之事也中庸性學淺深之論証諸孟子而益明
前後二性教同異
首章曰天命之謂性率性之謂道修道之謂教以三句
作一貫説來推原性教之所從出蓋指性教二者之名
義云爾二十一章自誠明謂之性自明誠謂之教以两
句相對説推原性教二者之所由分蓋指性教二者之
功用云爾故首章曰之謂性之謂教後章曰謂之性謂
[006-2b]
之教學者但即之謂謂之二字觀之大㫖蓋可見矣要
之凡言性出於天理之自然凡言教者出於人事之使
然此曰性曰教之所同也合此两章而論之天命之謂
性者天下之所同以自誠明謂之性言之則聖人之所
獨修道之謂教者聖人之事以自明誠謂之教言之則為
賢者之事論至此極則二章之言性教彼此不免互有
淺深髙下之殊然皆先性而後教於此尤見性者教之
本而教自性中出也後之學者欲明二者之名義而求
[006-3a]
二者之功用将何如一言以蔽之曰誠而已矣
篇首三語以性道教兼言之誠明明誠乃止言性
教而不及道何耶
中庸何為而作邪子思憂道學失其傳而作也篇首揭
性道教三語以示其綱領下文不復申言性教之何如
直謂道也者不可湏臾離也可離非道也其於道之不
明不行尤拳拳焉味其辭㫖蓋謂性者道之所從出教
者道之所自行無非所以明斯道也及觀誠明謂性明
[006-3b]
誠謂教之論乃止言性教而不及道何歟吁中庸明道
之書頋安有舎道而不言者哉此章之於道非不言也
不言乃所以深言之也何也先儒釋此章者謂子思承
上章夫子天道人道之意而立言也按上章自章首修
身以道修道以仁次舉天下之達道五以至於獲乎上
信乎朋友順親誠身皆曰有道然後結以誠者天之道
誠之者人之道也子思承上文而復舉誠明明誠二語
雖不明以道言而道在其中矣故集註明謂徳無不實
[006-4a]
而明無不照者聖人之徳所性而有者也天道也先明
乎善而後能實其善者賢者之學由教而入者也人道
也自此以下皆子思反覆推明上章之意每章章㫖不
以天道言則以人道言以誠言者居其半蓋誠之一字
為中庸全篇之樞紐書中舉天道人道之下申以誠明
明誠之語篇首性道教之妙用至是發之無餘藴矣
中庸中和二中字同否
中一字有二義有性理本然之中有事理當然之中理
[006-4b]
一而已方其未發渾然一中不偏不倚所謂喜怒哀樂
未發之謂中中者天下之大本是也及其既發隨時取
中無過不及所謂君子之中庸君子而時中是也
中和之所謂中者性理本然之中中庸之所謂中者事
理當然之中性理本然之中是體事理當然之中是用
合體用而觀之二中字豈二理哉當時子思子作中庸
終篇極言中庸之道而章首必先舉中和二字言之正
所以明其體立而後用行也中和大本之中蓋自天命
[006-5a]
謂性一語中發來中庸時中之中蓋自率性脩道二語
中提出中庸時中之中實自中和大本之中為之體中
和大本之中發而為中庸時中之中是乃由體而達用
其理一而已矣體用一源顯微無間一言以蔽之曰中
可也
中庸二字何以析言而偏舉之
中庸云者正指此中之道常乆而不易初非中之外他
有所謂庸也子思子因之以名書者要不過闡明此中
[006-5b]
之道而已矣故中庸之中大旨只在時中上若推其本
則自喜怒哀樂未發之中發而為時中之中未發之中
是體時中之中是用體用均此中耳時中之中惟其無
時而不中此中庸之所以為中庸也或者徒見中庸二
字可相合而不可相離遂謂中和時中言中而不及庸
庸德庸言言庸而不及中何歟豈知程子以不偏釋中
不易釋庸其下復以正道定理對言誠若中自中而庸
自庸二者似不可以偏舉然先儒嘗論程子正道定理
[006-6a]
之説𦂳要在正字與定字上中字只是一箇恰好道理
為間不得是亘古亘今不可變昜底故更着箇庸字此
數語可謂明且盡矣朱子語録有謂有中而後有庸者
有謂中必有庸庸必有中者又有謂未有中而不庸亦
未有庸而不中者是皆一貫之論而猶未明也侯氏謂
中可常也可常則中矣輔氏謂惟中故平常中即平常
也此二説者蓋互中庸二字正言之矣徐氏謂中而後
常不中則不能常范氏謂中庸者無過不及而可常矣
[006-6b]
過與不及則不可常此二説者蓋又兼不中則不庸反
言之矣以至朱子集註乃謂中庸者不偏不倚無過不
及而平常之理然則曰中曰庸雖二義而實一理中即
庸也庸即中也言庸則中寓其内言中則庸在其間偏
舉而言之何傷哉况時中一語正以發明君子之中庸
曾謂其言中而不及庸乎以性情言則曰中和以徳行
言則曰中庸中庸中和本一理也和也者天下之達道
達道者天下古今之所共由非庸乎至於庸徳庸言雖
[006-7a]
不及中下文有謂有所不足不敢不勉有餘不敢盡此
正所以俯就企及以求合乎無過不及之地非中乎要
之中之外無庸庸之外無中唯中故庸中庸本一理也
擇中庸依中庸同歟異歟
中庸一書大抵以知行言也與知與能行對稱三知及
三行並論道之不行以行言道之不明以知言大抵不
出乎知行二者而已所謂擇乎中庸者是就知上説依
乎中庸者是就行上說以地位言則依者造道已深而
[006-7b]
擇者造道伊始以工夫言則擇者用力尤難而依者不待於
用力是故擇中庸者誠之者之道賢人事也依中庸者
誠者之道聖人事也誠之者擇善固執所以為中庸之
擇誠者從容中道即所以為中庸之依夫子於擇乎中
庸則申之以回之為人依乎中庸則申之以唯聖者能
之即此可見其為聖為賢之别矣然聖賢豈二道哉始
於擇而終於依同此一中庸之道也
位育化育同異
[006-8a]
前言位育者天地與萬物而為二後言化育者天地合
萬物而為一何則前言位育者以天地對萬物言之蓋
天地位而後萬物育也後言化育者止言天地而不及
萬物蓋萬物皆囿於化育之中矣要之天地萬物本吾
一體吾之心正則天地之心正吾之氣順則天地之氣
順天地之心正則天地得其位天地之氣順則萬物遂
其育皆自天理中體用中來也首章以致中和並言之
中者大本和者達道元以體用相對而言故下文亦以
[006-8b]
天地位萬物育對言之也後两章章首皆以至誠言之
二十九章是從裏面説將出盡其性是説體人物之性
是說用三十一章是從下面説上云經綸大經是説用
大本是説體两章皆以體用相貫說故論天理之效驗
亦以天地之化育包言之也論至此極則天地之位係
乎吾道之體萬物之育係乎吾道之用道之體立則天
地位道之用行則萬物育體用兼盡則天地化育之功
全矣
[006-9a]
賛化育知化育優劣
二章章首皆以唯天下至誠舉其端一言盡其性盡人
物之性則終以賛化育一言經大經立大本而終以知
化育蓋盡性非出於經大經立大本之外而經大經立
大本乃所以盡性其理一而已矣贊化育以事言知化
育以心言蓋本無所輕重然於賛化育之下曰與天地
参是則天地自天地聖人自聖人聖人配天地而為二
知化育之下曰其淵其天是則天地其聖人聖人其天
[006-9b]
地天地合聖人而為一故朱子章句於三十二章至誠
之下謂此篇言聖人天道之極致至此而無以加矣即
此而論則曰知之功深而曰賛之功淺昭然而甚明也
二大本同異
天下之理一本而已初豈有二本哉要之前後所謂大
本者一也大本者何此理之全體是也首章專言大本
者指此理自然之本體也末章多一立字乃指此理本
體之所以然也其理則一而已矣前言大本者主於中
[006-10a]
中即喜怒哀樂未發之中正所謂人生而静天之性也
後言大本者主於誠誠即至誠無息之誠正所謂誠者
天之道也無過不及之謂中真實無妄之謂誠惟誠故
中惟中故誠此二字乃中庸一書首末之綱要夫豈有
二理耶前言大本者指自然之全體由體而達用即下
文所謂達道是也後言大本者指全體之所以然體立
而用行即上文所謂大經是也論至於此是則前後所
言大本者一也特其所以言者有不一以下文多一立
[006-10b]
字故爾雖然前後立言一則曰天下之大本二則曰天
下之大本及論達道大經亦曰天下之達道天下之大
經天下云者謂人有此生均有此理自天子至於庻人
天下之所同也
二達道同異
和者天下之達道蓋自人之常情言之也五者天下之
達道蓋自人之大倫言之也夫自人之常情觀之孰無
喜怒哀樂發而中節之和者乎此其為天下之達道也
[006-11a]
又自人之大倫觀之孰無君臣父子夫婦長㓜朋友之
交者乎此其為天下之達道也前所謂達道者以大本
對言之大本主於内達道主於外後所謂達道者以達
徳對言之達德主於内達道主於外道之云者皆指行
諸外而言日用常行之謂道由是而之焉之謂道是也
其所謂達者正言天下古今之所共由自天子至於庻
人無貴賤一也
和者之達道在禮運即所謂七情五者之達道在禮運
[006-11b]
即所謂十義治七情修十義又不可無聖人之教不然
中庸何以曰率性之謂道脩道之謂教
首章曰大本達道三十二章曰大經大本而不曰
達道何也
首章所謂大本達道者中也和也三十二章曰大經大
本而不曰達道者大經即達道也何也先儒嘗以經綸
為致和立本為致中如是則立大本者即中之所謂大
本經綸大經者即和之所謂達道矣且中庸又曰天下
[006-12a]
之達道五先儒又謂大經者五品之人倫是又即所謂
五者之達道矣要之二大本皆言道之體也前達道指
言道之用後大經亦指言道之用也特前所謂大本達
道者先體後用而順言之後所謂大經大本者先用後
體而遡言之前以中和而分言是蓋析體用而辨天理
之名義後以至誠而綂言是蓋貫體用而論天理之功
用本皆異辭而同㫖者也
天下之達道五夫子乃止謂君子之道四何與
[006-12b]
達道云者通上下而言無古今無貴賤無知愚賢不肖
本夫人之所同故歴舉五者而謂之天下之達道也至
如君子之道四丘未能一焉其大㫖蓋謂事父事君事
兄與朋友先施之道吾所以求諸他人者反諸己皆有
所未能此乃聖人以責人之道責己而為是自反之辭
耳其於夫婦之道正無所施其自反焉故於此獨不及
也要之天下之達道五乃泛求諸人之論故五倫並舉
而無遺君子之道四乃自反諸己之論故五倫有一之
[006-13a]
或畧道之為道則一而已矣
况上章論君子之道則首明其造端乎夫婦下章論君
子之道則又引妻子妻孥之詩是則夫子論君子之道
者夫婦未始不列其間特於此自反之辭不之及耳易
吾夫子之所繫詩吾夫子之所刪禮吾夫子之所定易
重咸恒詩始二南禮重大婚至此益足證夫婦之道為
最重
至誠至聖同異
[006-13b]
周子嘗曰誠者聖人之本又曰聖誠而已矣知乎此則
聖即誠也誠即聖也中庸言至聖者一而言至誠者三
惟三十二章舉天下至誠而言大經大本者與三十一
章舉天下至聖而言聰明睿知者二章相承先儒嘗謂
至聖以徳言至誠以道言析之明矣今觀上章論至聖
也章末結之以故曰配天蓋誠者天之道至聖之配天
亦唯其誠而已於此見至聖之徳非至誠不能為也下
章論至誠也章末明謂苟不固聰明聖知達天徳者其
[006-14a]
孰能知之於此見至誠之道非至聖不能知也合而證諸
周子之説聖誠而已矣此至聖之德也無不主於誠誠
者聖人之本此至誠之道所以成乎聖聖以徳言誠以
道言其理一而已矣雖然至聖以如天如淵言至誠以
其天其淵言似不能無淺深之間及究其極至聖之徳
言其用至誠之道言其體以用言則人與天合故以配
天言之以體言則人與天一故直以天徳言之溥博即
浩浩也淵泉即淵淵也二者未可以差殊觀
[006-14b]
至誠两章同異
中庸言天下至誠者有二一則以盡性言之一則以經
大經立大本言之夫所謂性即所謂大經大本也所謂
盡即所以曰經曰立也特前章三言盡性者是從裏面
説將出自微而之顯後章言大經大本者是從下面説
上去由博而反約故此二章於天地之化育一以賛言
而曰可與天地参一則以知言而曰夫焉有所倚蓋亦
各就上文言之耳何則賛以事言尚有形迹之可擬故
[006-15a]
曰可與天地参此指至誠之用言也知以心言初無方
體之可名故曰夫焉有所倚此指至誠之體言也合而
論之賛非不足知非有餘可與参者非劣焉有倚者非
優體立而用行其理一而已矣
如淵如天其淵其天同異
上章舉天下至聖言其溥博淵泉則曰如天如淵下章
舉天下至誠言其淵淵浩浩則曰其淵其天且於如天
淵之下章末復以故曰配天言之則可見其人與天合
[006-15b]
其天淵之下章末直以達天徳者言之則可見其人與
天一然則其不特如之而已至誠之於至聖其亦有所
優劣乎吁至聖以徳言至誠以道言初豈有二理哉蓋
溥博淵泉即淵淵浩浩者之用淵淵浩浩即溥博淵泉
者之體以體言則曰其以用言則曰如初不可以是而
為優劣之辨也
髙明配天峻極於天溥博如天浩浩其天字章旨
同異
[006-16a]
髙明配天峻極於天者皆是指天之高以比道之髙蓋
以道之體言也溥博如天浩浩其天者皆是指天之大
以比道之大蓋以道之用言也道之體若是其髙道之
用若是其大非天不足以名狀形容之也合而論之則
於體用之中又各有淺深焉配天云者天自天而聖人
自聖人不過配之耳極於天者天其聖人矣聖人其天
矣非特配之而已也如天云者天自天而聖人自聖人
聖人不過如之耳其天云者天其聖人矣聖人其天矣
[006-16b]
非特如之而已也以道之體而論者自髙明配天以至
峻極於天則其髙者益以髙以道之用而論自溥博如
天以至浩浩其天則其大者益以大論道之妙復何以
加於此哉雖然此猶未也曰髙明曰峻極曰溥博浩浩
是皆有方體之可求篇末引詩曰上天之載無聲無臭
至矣於此正可見天之所以為天也道之所以為道也
聖人之所以為聖人也
上章曰聰明睿知下章又曰聰明聖知何耶
[006-17a]
前章曰聰明睿知後章曰聰明聖知按洪範曰睿作聖
睿聖本同一致也徐而攷之睿者思通之謂也聖者無
思而無不通也無不通生於通㣲是則聖者睿之極功
也先儒於上章釋聰明睿知為生知之質其下四者為
仁義禮知之徳斯言固得之矣然合下章而論則睿知
猶有渉於作聖之功不若聖知之得於自然也是以中
庸本文上章謂唯天下至聖為能聰明睿知足以有臨
也下章謂苟不固聰明聖知達天徳者其孰能之然則
[006-17b]
睿知以能言者指聖人之能事聖知以固言者指天徳
之所固有只此二字求之其淺深自可知也
道之不明不行謂愚不肖之不及費隱章又謂愚
不肖可以與知能行何耶
中庸以知行言道者多矣三知三行自是三種人物書
中有以不行對不明言者明即所以知之也有以不知
對不能言者能即所以行之也識乎此斯可與語道矣
第四章以不明不行言者推明斯道之弊以警夫人第
[006-18a]
十二章以與知能行言者推原斯道之本以誘夫人無
非所以為斯道計耳
前言愚不肖之不及知行者指言其質之偏所以警夫
人之揉化其質以救斯道之弊後言愚不肖之與知能
行者指言其理之同所以誘夫人之擴充其理以反斯
道之本均之使人求合於中庸之道而已合而觀之因
不行不明之論正當矯其質之偏而救夫弊因與知能
行之論正當㑹其理之同而反乎本審如是則雖愚必
[006-18b]
明雖柔必強又何有愚不肖之間哉生知安行固不可
及自困知勉行以造夫學知利行之域不難矣
前言不明不行者舉斯道之全體言也後言與知能行
者舉道中之一事言也自斯道之全體而論則愚者不
及知又不知所以行不肖者不及行又不求所以知此
愚不肖知行之甚難也自道中之一事而論則夫婦之
愚可以與知焉夫婦之不肖可以能行焉此愚不肖知
行之甚易也世之學者正當因夫一事之易知易行以
[006-19a]
求夫全體之難知難行擇善固執百倍其功是則雖愚
必明雖柔必強自可以盡夫中庸之道矣雖然豈特愚
不肖為然哉知者知之過賢者行之過蓋與愚不肖知
行之不及者均不免於不行不明之弊至於夫婦愚不
肖之可以知行者及其至也雖聖人亦有所不知不能
焉要之賢知之不明不行聖人之不知不能皆舉斯道
之全體言耳斯道之全體大用非特愚不肖視之以為
難雖賢知聖人亦不可以易心視也善知道者勉之
[006-19b]
哀公問政章曰親親尊賢先後同異
前一節從天理發用上説來後一節從治道設施上説
出曰親親曰尊賢其事則異其辭則同
前所謂親親者主事親而言尊賢者主知人而言故下
文明謂思脩身不可以不事親思事親不可以不知人
以親親屬諸仁以尊賢屬諸義是蓋自天理發用上説
來者明矣後所謂尊賢者主於親師友親親者主於睦
宗室故下文明謂尊賢則不惑親親則諸父昆弟不怨
[006-20a]
以尊賢繼脩身之下以親親列敬大臣之先是蓋從治
道設施上説出者審矣先儒嘗論修身以道修道以仁
故思修身不可以不事親欲盡親親之仁必由尊賢之
義故又當知人然則前一節先親親而後尊賢者固宜
先儒又論修身為九經之本然必親師友而後修身之
道進故尊賢次之道之所進莫先於家故親親次之然
則後一節先尊賢而後親親者亦宜
前後两節所謂親親尊賢者雖不同其大要皆主於修
[006-20b]
身不然大學何以曰自天子以至於庻人壹是皆以修
身為本
思脩身知所以脩身两節皆以脩身為本其所以
思之知之者將何如
中庸第二十章首曰為政在人取人以身修身以道脩
道以仁脩身一語固為此章之綱領然下有謂思脩身
又有謂知所以修身两節不知其所以思之知之者將
何如吁前一節所謂思者即大學所謂致其知也後一
[006-21a]
節所謂知者即大學所謂知之至也何也前一節是論
修身之本後一節是論修身之效故曰思修身不可以
不事親思事親不可以不知人思知人不可以不知天
蓋天乃理之所從出能知天則知人事親修身皆得其
理矣所思必極之於天此乃遡而言之以求其本也又
曰知所以脩身則知所以治人知所以治人則知所以
治天下國家矣蓋人者對己之稱天下國家則盡乎人
矣所知必至於治天下國家此乃順而言之以推其效
[006-21b]
也然則遡求其本者所以致其知順推其效者所以知
之至斯言為盡之矣不寜惟是下文舉凡為天下國家
有九經修身最居其首益足證修身為此章之綱領矣
其曰脩身則道立首言修身之效者知所以治人治天
下國家之事皆在其中矣其末曰齊明盛服非禮不動
所以脩身也此言脩身之本者知天知人事親之理皆
具其中矣末又歸之於誠身誠身云者合内外貫始終
本末盡在於是學者不可不察
[006-22a]
九經第三節言九經之事自修身之外言勸者六
不言勸者二且於羣臣變文言士於庻民變文
言百姓何歟
中庸九經先列其目次舉其效所言無不同也至第三
節歴言九經之事自修身之外言勸者六不言勸者二
其故何耶徐而攷之尊賢即所以修身也親親即所以
齊家也由家以及朝廷故敬大臣體羣臣次之由朝廷
以及其國故子庻民來百工次之由其國以及天下故
[006-22b]
柔逺人懐諸侯次之自尊賢而修身親親而齊家及夫
朝廷之大臣羣臣國中之庻民百工皆於我為近者也
天下之逺人諸侯則其勢分為甚逺焉近者乃可勸厲
以相勉逺者必待觀感而向化理勢所不可得而強同
也向使待逺近無所别皆是以勸之則柔者或流於巽
儒懐者或流於姑息豈足以動逺人之感慕哉當時立
言其於家國朝廷之近者曰尊曰親曰敬曰體曰子曰
來皆易之以曰勸以示親宻之意至於天下四方之逺
[006-23a]
者乃曰柔曰懐而無異辭不過待之以寛洪而已古之
聖人篤近而舉逺於斯可見矣乃若於羣臣變文言士
於庻民變文言百姓似有不同然今日朝廷之羣臣即
徃日郷遂之士今日之待羣臣如此則為士者皆可以
知所勸矣泛言之則曰庻民在畿甸則曰百姓堯典以
百姓對萬邦孟子以百姓對四海是則自百姓而視庻
民為頗近近而百姓有所勸則逺而庻民可知矣况曰
士曰百姓者初不待此而後見上文言九經之效已言
[006-23b]
體羣臣則士之報禮重子庻民則百姓勸矣至此乃變羣
臣而曰士變庻民而曰百姓無以異也且此九者之中
於百姓獨曰勸又不待勸百姓而後以勸言也世之為
天下國家者其於時使薄歛所以勸百姓者可不勉哉
三徳九經皆曰所以行之者一何歟
中庸一書以誠字為一篇之樞紐聖賢君子之道孰有
外於此誠者哉是以初言三徳曰所以行之者一也及
言九經又曰所以行之者一也一者何誠是已夫以三
[006-24a]
徳者徳之藴於内者也九經者事之見於外者也三徳
乃九經之根本九經乃三徳之枝葉三徳九經實相為
之表裏初豈三徳自三徳九經自九經哉惟其三徳九
經同此理也故二者皆曰所以行之者一也朱子章句
皆以誠字釋之程子論三徳之誠則曰所以誠者止是
誠實此三者之外更别無誠此三徳之實也朱子論九
經之誠則曰一有不誠則是九者皆為虚文矣此九經
之實也合而論之皆不過一真實無妄之謂耳三徳行
[006-24b]
之者一所以實其徳九經行之者一所以實其事徳藴
於内事見於外皆主於誠而已矣雖然有諸内者形諸
外必也三徳之藴於内主於誠而後九經之見於外無
非誠使内之三徳有未誠則何望其外之九經一於誠
哉是以聖人立言之序先三徳而後九經良有以夫知
道者不可不察
中庸以知仁勇三達徳為入道之門故於篇首即舉大
舜顔淵子路之事以明之至第二十章反覆言之而無
[006-25a]
餘藴曰三徳所以行之者一也又曰九經所以行之者
一也論者遂謂三徳與九經異矣而皆曰所以行之者
一何歟徐而攷之前一个行之者一其指三徳言者明
矣後一个所以行之者一雖明指九經而言然究其本
㫖則亦正指三徳而言九經乃三徳之見於行事者耳
何以言之上文三徳之下歴舉三知三行以言之矣於
此初無問辭乃特舉子曰二字舉三近之目遂謂知斯
三者則知所以脩身知所以修身則知所以治人知所
[006-25b]
以治人則知所以治天下國家矣由是申之以凡為天
下國家有九經而歴歴言之然後結以行之者一之辭
按上文所謂知斯三者指三近而言其下九經之事皆
自此三近而推行之耳是則九經之行之者一是即三
徳之行之者一一者非他誠而已矣雖然前所謂行之
者一指此三徳之見於行事之五者而言也後所謂行
之者一指此三徳見於經之九者而言也行道之五者
足於已也為經之九者及於人也足於已者此誠及於
[006-26a]
人者亦此誠正所謂誠者非自誠己而已也所以誠物
也
四書疑節卷六
