[008-1a] 
欽定四庫全書
周易玩辭集解卷八
翰林院編修查慎行撰
䷸巽下/巽上
巽小亨利有攸往利見大人石經作巽/説文作巽
本義巽一隂伏於二陽之下其性能入其象為風亦/取入義愚按小謂初四兩陰爻卦之才可以小亨但
小必從大隂必從陽利有攸往往而從陽也利見大/人利見乎陽也又按離兑皆一陰獨於巽言小者重
巽則伏之至入之至與離之居中兑/之居上者不同所謂卦有大小也
[008-1b]
彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是
以小亨利有攸往利見大人
注疏上巽能接於下下巽能奉乎上上下皆巽命乃/得行愚按申字從重字來不是兩番降命乃丁寧反
覆之義論成卦之主在初四兩陰爻彖傳却歸重在/陽九二剛巽乎中者重巽則兼五言之故曰剛巽乎
中正初六柔順乎剛者重巽則兼四言之故曰柔皆/順乎剛剛若不順乎中正則褊隘而為邪柔若不順
乎剛則嫵媚而為諂矣大人專指九五操申命之權/者也凡命令必稟承乎一尊志乃得行先儒或謂初
順乎二而四順乎五分開兩截似非全卦之義愚又/謂卦以五為主以二為用五施命者也二申命者也
初之順二所以順五故/利有攸往利見大人
[008-2a]
象曰隨風巽君子以申命行事
程朱皆以隨為相繼之義愚又按風者所以發揚天/之號令先後相隨而不相逆故其入物也深他卦大
象與彖傳取義不同巽則仍以申命為義申命者曉/諭於行事之先行事者踐言於申命之後命風象申
命隨風象商盤周誥當事之未行先諄諄於言語之/間无非欲天下曉然於上意之所在故令出而民順
耳/
初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志
治也
巽幼清曰初欲進而從於陽又欲退而安於下以二/之剛為己之强如人之被甲冑戈兵似非取象之義
[008-2b]
愚竊謂初以陰居下多疑而寡斷承二則為進象敵/四則為退象説卦巽又為躁卦武人之象武人取其
能斷乃初六對症之藥軍法聞鼔則進聞鉦則退此/武人之貞也履三以陰居陽亦曰武人彼以志剛得
㓙此以志治得貞小象提出志字志者氣之帥事之/樞也與彖傳志行相應陰性多疑疑者事之賊也何
以治之去/其疑而已
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得
中也
黄氏日抄云程朱皆以牀為人之所安在牀下為遇/所安有不安之意鄒氏云牀者尊者之所據也巽在
牀下則其屈己已甚惟用之於史巫則吉而无咎逹/其卑下之忱不厭其忉怛之意愚又按巽為木陽竒
[008-3a]
在上牀象陰偶在下牀足象二无應於上下與初比/二據牀上初在牀下二不自用而巽於初凡事俯而
聽之氣象謙冲禮文繁縟用史巫之道以相接中爻/自二至四互兑有巫之象周禮太史之職大祭祀與
執事卜日男巫掌望祀望衍女巫掌嵗時祓除盖史/作䇿以告神巫歌舞以求神或求諸陽或求諸陰於
彼於此事雖紛若而不以為煩夫子恐人以此象卑/而近諂故申之曰得中二剛而能柔居卦之中處巽
之最善者爻辭所/以云吉无咎也
九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
王伯厚曰柔而剛則能遷善剛而柔則能順理復三/柔不中勉為初之剛而屢失故頻復巽三剛不中勉
為初之柔而屢失故頻巽愚又謂三當兩巽之交故/曰頻巽與重巽不同重巽以申命三令五申即此一
[008-3b]
命申之而已頻巽則今日一令明日又一令紛更不/常使人莫知適從命且不行矣所以致吝象歸咎於
志窮謂三本剛體位又剛又乗剛如何能巽志雖欲/巽而窮于无所施也三曰志窮上曰上窮兩爻敵應
其象畧/相似
六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也
黄氏日抄云程傳以六四乗承皆剛宜有悔而悔亡/者如田獲三品徧及上下也晦庵謂此説牽强且當
缺疑臨川鄒氏曰惟悔亡然後田獲三品也巽若无/能為者易于有悔六四得巽之正非巽懦無力者故
悔亡田以講武且除苗害興事之大者田而有獲則/為有功此説與象辭相應愚又謂悔與疑相因者也
初不得位其入未深故進退而有疑四得異之正位/再入則謀審復何疑哉无疑則无悔故直曰悔亡本
[008-4a]
義以田獲三品謂卜田之吉占愚竊按中爻互離為/戈兵田之象獲者田獵獻禽也三品先儒据王制一
為乾豆二為賔客三為充君之庖愚竊按三品皆卦/象中所自有本卦巽為鷄一也中爻互兑為羊二也
互離為雉三也四與初敵應初利武人之貞四之田/獵亦武事也殆因講武以申命兼收獲禽之功者乎
蘇紫溪曰解之田獲三狐去小人也巽之田/獲三品親君子也三損三益之辨其嚴哉
郝仲輿曰巽下一陰震下一陽皆成卦之主重震初/吉而四遂泥重巽初疑而四有功何也剛得初柔得
四皆正也陽在下其出壯重出則/力衰陰在下其入深再入則謀審
黄氏溍曰以言乎變則巽自遯來四得位而近君占/所以悔亡而有功者四以一陰處二陽之間而上順
乎五皆以正而相得巽之善者也据此則六/十四卦皆可以卦變言亦足破十九卦之説
[008-4b]
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日
吉象曰九五之吉位正中也
此剛巽乎中正之大人為重巽之主巽以行權有變/更之事者也以剛居剛貞而且吉貞則内无疑心外
无疑事故悔亡貞則下令如流水之源故无不利无/初有終當合下先庚後庚看本義為有悔是无初也
亡之是有終也庚更也事之變也其説本於漢志先/庚三日丁也後庚三日癸也丁所以丁寧於事前癸
所以揆度於事後其説本於鄭康成先儒蔡氏鄒氏/多依之愚又謂巽與蠱異者在此爻爻辭先後三日
之義從蠱彖得來蠱彖傳終則有始之義又從此爻/出今叅而釋之文王言先甲後甲周公言先庚後庚
者蠱者事之壞也以造端言故取諸甲巽者事之權/也以變更言故取諸庚蠱言甲十干之首故有始巽
[008-5a]
言庚十干已過中故无初巽九五一爻變則為蠱事/變終而復始蠱六五一爻變則復為巽蠱既始事巽
但終之而已故有終亦取先後三日者上下重巽各/以一爻當一日不但反覆申明以要其終也先庚二
句乃是發明无初有終之義重巽申命惟此爻盡美/盡善所以爻辭既云貞吉復云吉象辭以一吉字包
舉爻辭以正中二字包舉辭中之/義正中與中正同倒轉以叶韻也
上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮
也喪其資斧正乎凶也
易纂言巽謂六四牀者五也六四在五之下巽在牀/下也卑伏以從上二陽與初同愚竊按上與二雖同
取巽在牀下之象而一吉一凶二柔順中正卑而不/踰者也上不中不正而在卦終窮上反下亦作巽伏
[008-5b]
之象前倨後恭適自喪其利器耳雖貞亦凶況不貞/乎象辭正乎凶即爻辭之貞凶也一説二在下卦曰
巽在牀下巽乎民也上在卦上亦曰巽在牀下巽乎/君也巽乎民不失為仁人巽乎君則日莫途窮无謀
无斷惟事諂佞胡廣張禹之徒也所以喪/其資斧資謂謀斧謂斷義詳旅卦注中
建安丘氏曰巽之謂卦以居中得位為善二得中而/失位三四得位而失中初上則位與中俱失皆不能
盡巽之道惟九五位乎中正所以/貞吉而為申命之主此六爻之情
䷹兌下/兌上
兌亨利貞
一陰居二陽之上悦之見乎外者卦辭與咸同先儒/謂咸取无心之感兌取无言之悦悦則亨矣利貞者
[008-6a]
戒辭也愚竊按利者悦之情貞者悦之理兑乃天/地間之柔氣故聖人于少女之卦多以貞為戒辭
彖曰兌説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應
乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大
民勸矣哉
先儒謂通條是釋利貞之意本義以亨貞分屬剛中/柔外愚竊按兌之為悦本在三上兩爻夫子却從卦
體看出剛中柔外四字發卦彖所未盡盖悦之義偏/在柔一邊悦口既在外若中外皆柔則為小人之容
悦矣悦之易涉于不正者病在柔外其所以能得正/者實本剛中故不曰柔外而剛中而曰剛中而柔外
惟剛中乃可柔外也今二五在中則中心誠實三上/在外則接物和柔具此卦徳方合乎悦之正道揆之
[008-6b]
天理而順驗諸人心而安悦之中有天道焉有人道/焉順天應人純是一團和氣王者之民皥皥與驩虞
不同先民在上之事犯難在下之事悦之感人至於/忘勞忘死豈上所能强哉民自勸也夫勸民之與民
勸也相去逺矣此貞之/所以利悦之所以大
愚又按二五皆剛中彼此不相應和而不同羣而不/黨者也三之來兌嫌於同故二之吉在信志上之引
兌嫌於黨故五/之厲在剥陽
象曰麗澤兌君子以朋友講習
愚按六子重卦大象或曰習或曰兩或曰兼或曰重/於兌則曰麗離者麗也本離卦之義兌之上澤下澤
有兩相附麗彼此滋益之象君子於此得朋友之道/焉人生可悦之事无如取友讀書講在人而習之者
[008-7a]
在已内外相資也坎大象曰常徳行習教事此曰/朋友講習一以不厭不倦為工夫一以精詳紬繹
為工夫論語首篇以朋來繼時習/之後皆取悦樂之義于兌卦得之
初九和兌吉象曰和兌之吉行未疑也
愚按兌卦同有和義獨於初言者盖六爻剛柔敵應/只取相比二比三三比四五比六惟初與二以剛遇
剛而无私比在悦體之下而不援上所悦得情之正/發而中節者也故以和之義歸之内不違心外不忤
物自然履吉行復何疑本卦于巽反對小象與巽初/言疑於兌初言未疑巽初以柔居剛兌初以剛居剛
也不曰无疑曰未疑者以初九所處得地未與陰/比故其行未有可疑二則疑於三五則疑於上也
九二孚兌吉悔亡象曰孚兌之吉信志也
[008-7b]
易抄曰兌剛中而柔外无柔不成兌柔亦安可盡去/要在有以孚化之西溪李氏雲峯胡氏皆以九二之
孚為孚五愚竊按二承比陰柔之六三所以不能无/悔由其陽剛中實非道不悦而有感孚之誠故吉而
悔亡二之孚似當指三小象於初曰行未疑于二曰/信志兩爻互㸔為初易為二難初去三尚逺不特志
可信行亦不涉於可疑二與三最近行則未免致疑/惟志則可以自信故同為吉占較初多悔亡二字
六三來兌凶象曰來兌之凶位不當也當字/去聲
程朱皆以來兌為下行就二以求悦愚又謂當兼指/初二兩爻内卦之柔外者三也與上无應反而就同
體之二陽來兌之象春秋鄭詹自齊逃來公羊傳謂/佞人來矣來兌之謂也初剛正二剛中豈以小人之
來為悦者哉象歸之位不當言其和不能如初孚不/能如二也全卦六爻不中不正无若三者所以凶一
[008-8a]
説兌本乾體坤自外來居三而為兌乾惕之心忽/變而為兌悦亦來兌之象此因彖傳有外字爻辭
有來字作卦/變看故云然
九四商兌未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也
程傳四上承中正之五而下比柔邪之三雖陽剛而/處非正來矣鮮曰四上承九五公也理也下比六三
私也情也此其所以商度未安商者四介者九愚按/中爻互巽進退不果商之象四居兩兌之交天人理
欲之際也故云介疾指六三悦我之人也四爻剛而/位柔比三則為男女相悦承五則為君臣相悦二者
相持故商度而未定夫三之媚我以私者必將中我/以疾左傳所謂季孫之愛我疾疢也四能割情以理
自守介然疢疾何由而生喜其舍三而就五君臣一/徳為社稷蒼生之福也小象釋喜為慶以見四之有
[008-8b]
喜非一己之私情乃天下之公理楊誠齋云六三者君/心之膏肓也九四者膏肓之鋮艾也故九四者六三之
所甚不喜也六三不喜則九四有喜矣/非九四之喜也天下國家之大慶也
九五孚于剥有厲象曰孚于剥位正當也當字/平聲
易簡録曰剥以五陰一陽而兌之一陰亦謂之剥者/五為陽剛之主君心一格則衆正始敗也愚又按他
爻皆稱兌五不稱兌而言剥兌為正秋之卦九五乃/深秋之際萬物剥落時也有柔剥剛之象剥指上爻
陰柔不正志在剥陽五為陽剛中正之主才足勝小/人之柔自以為事權在我彼何能為而不覺其孚于
剥矣由五所居之位適與上比也大扺小人柔媚而/近君則其言易入其情易孚唐徳宗曰人言盧杞奸
邪朕殊不覺陸贄曰此其所以為奸邪也正合此爻/爻以有厲儆之象言位正當與履九五同彼則有夬
[008-9a]
之厲此則有剥之厲易為君子謀因小人悦體易孚/故設危厲之戒不然九五陽剛中正安得有厲乎一
説孚于剥與解九五有孚于小人同孚者小人信而/服之也九五嚴毅之性絶不以悦人為念表裡洞然
雖小人亦心悦誠服惕然/知懼故曰有厲亦是一解
上六引兌象曰上六引兌未光也
程傳上六居悦之極又引而長之本義謂引下二陽/相與為悦丘行可曰三以柔居剛動而求陽之悦故
曰來兌上以柔居柔静而誘陽之悦故曰引兌來兌/之惡易見故本爻凶引兌之情難知故比爻當戒張
待軒曰引兌之機深有不露聲色坐收人望之象爻/辭不言吉凶象傳申言未光直刺其中扃矣柔卦以
剛為主故六爻之吉凶以剛中柔外為定案愚又謂/柔道以牽為引萃上卦亦悦體萃二曰引吉兌上曰
[008-9b]
引兌彼引同類以進故吉此引二陽以悦引之將以/剥之未光者所悦必閽昧迷惑之事故五有孚剥之
厲上之凶/不必言矣
一説兌之卦惟三上為陰三曰來兌來就于上也上/曰引兌下引乎三也乃小人比周之象謂來就二陽
引下二陽者非/也又是一解
象數論曰説卦傳兌正秋也萬物之所説也總六爻/觀之皆有秋象下二爻火流暑退温風扇和孚乳未
散七月之象中二爻凉風徐來商聲應律陰陽分界/八月之象上二爻寒氣總至陰將剥陽陽當引避直
是九月之象矣從此至戰乎乾勞乎坎不過/極其兌之用而萬物以成皆悦以勸之也
困學記曰秋氣肅殺草枯木落而萬物悦之何也天/之于物聖人之于人欲其長養成就非嚴凝堅實之
[008-10a]
氣不能使物各得其所故萬物之悦在秋而不在春/固知沾沾之愛煦煦之思非聖人所以治天下也
愚又按諸爻皆取一字為義辭亦簡嚴與他/卦異盖兌為口舌聖人不欲繁稱文辭也
䷺坎下/巽上
涣亨王假有廟利涉大川利貞假音/格
本義以渙為離披解散之象為占者之深戒楊誠齋/曰濟難者才也散難者徳也巽之才木也其徳風也
才以濟之徳以散之天下之大難一朝散而不復聚/所以亨季彭山曰渙者仁恩洋溢如氷融釋而水充
滿也非以離散言張待軒曰坎為正北方之水嚴冬/寒沍凝氷深厚之時巽居東南温和解凍之風老子
云渙兮若春冰之釋以此言渙庶㡬得之愚又按本/卦與節反對渙離而節止離乃流之義本卦巽上坎
[008-10b]
下水凝結則冰合遇風則冰釋而水流何處不通故/亨王指九五中爻互艮為門闕廟之象假至也三四
五互艮為宗廟九五當互艮之上象王者祭祀而至/廟中也巽為木水上有木舟楫也涉川象坎在内卦
者凡七惟于渙言利涉大川好處全在外卦第四爻/乃成卦之主卦之所由取名似不得説壊渙義有徳
以散坎體之險有才以成利涉之功成功者四也而/受其成者則五也故曰王假有廟利涉大川卦體四
五兩爻得正位所以利貞本義先/將卦名説壞故以利貞為戒辭
彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟
王乃在中也利涉大川乗木有功也
愚按本卦剛柔來往不在反對與噬嗑賁同以卦變/言乃自否來二四互易而成渙九自外卦之四來居
[008-11a]
内卦之二故曰剛來二陷于重陰四以風散之而出險/故曰不窮柔自内卦之二往居外卦之四四乃巽之正
位故曰柔得位乎外四得陰柔之正位五得陽剛之正/位故曰上同程傳謂渙自九來居二六上居四只少得
否卦字様耳其義固在吳草廬云否之三陽聚處于上/四之一陽降而居二乃成坎即其義也凡三陰之卦皆
自否來即朱子卦變圖之説也不知于此卦何以自變/其説謂渙自漸卦九來居二而得中六往居三得九之
位而上同于四則是以漸内卦艮體之二三爻彼此互/易矣三在内卦似不可謂之外既云六往居三復云得
九之位三以柔居剛似不可謂得位只因三四兩爻皆/陰要取合上同二字之文而于柔得位乎外五字遂欠
分明且六四之柔必有所自來何竟置而不釋所以胡/雲峯云渙之柔得位者二往居外卦之四故曰得位乎
外所謂上同者上同于五也本義以二爻相/比者為變朱子雖有是疑而不及改正也
[008-11b]
按假廟涉川俱以象言王乃在中者如在廟中洞洞/屬屬聚精㑹神此恭已无為之象乗木有功者如木
為舟楫而人乗之五用四以有功此得賢圖/治之象又按彖傳末周易舉正有利貞二字
象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
朱與三曰風无形也水上有風則為淪為漪鬼神亦/无形也郊廟有禮則如在其上如在其左右无形而
无不形者風之象享帝立廟之義也胡雲峯曰享帝/與天神接立廟與祖禰交皆聚己之精神以合其渙
者也錢國瑞曰上帝生物散而為萬乆則愈散不測/其源之出于天矣祖宗生子孫亦散而為萬乆則愈
散不知其源之出于祖宗矣非聖人孰能推其水木/本源而聨屬之哉愚按卦體又有剛來文柔之象大
象不曰風在水上而云風行水上即伐檀詩疏風行/吹水而成文章之義先王既聚人心于享帝立廟則
[008-12a]
偃武修文禮明而樂備七世之廟可以觀徳徳者文/徳也爾雅以之釋水郭璞木華得之為江海賦蘇明
允得之為文甫字説/象有大小于義皆通
初六用拯句/馬壯吉象曰初六之吉順也
程傳馬指二二有剛中之才初陰柔无應託于剛中/以拯其渙如得壯馬以致逺則以二拯初矣愚按九
二一陽陷於坎中初與四无應而與二同體相比能/拯二者初也坎為美脊亟心之馬馬少則壯老則弱
初之馬所以為壯也凡爻自上而下曰逆自下而上/曰順初爻柔而位剛不用以陷二而用以拯二吉由
於順也若以二拯初則逆而非順/且九二之吉不當云初六之吉矣
九二涣奔其杌悔亡象曰涣奔其杌得願也
[008-12b]
杌石經作机與几同程傳杌者憑以為安者也凡剛/在上者必有所託以為安呉艸廬曰坎為輿二在坎
輿中如車中有杌凡乗安車者用杌愚按杌當指初/二在險中上无正應宜有悔矣比初則得所安奔字
從馬壯來初用壯馬拯二二憑以為安故悔亡盖當/渙之時又居險中必安其身而後動身安而後可以
安天下二之願得初而遂所謂近相取者也本義謂/九奔而二杌大難理㑹一説九二一爻所謂剛來而
不窮者也剛自外來故曰奔得其杌則/不窮本爻自有此象非闗无應有比也
六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也
吳艸廬以躬指四愚竊謂當指本爻三居坎上而與/上九應陷陽之力三為多陰柔是其本體自私自利
所謂躬也前遇巽風渙然吹散渙其躬之象三之躬/四渙之也不有其躬安得有悔志在外當指四二隂
[008-13a]
相比在三曰渙躬在四曰渙羣/此失位彼得位兩爻合看自明
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉
光大也
愚按此成卦之主爻所謂柔得位乎外而上同者故/以元吉歸之卦内三陰四為長得位之正下无應與
渙其羣之象三方引四為己之羣豈意四散其私黨/而上同于五乃成大羣乎中爻互艮丘之象渙有丘
大羣也夷者等也當指三三之志在外初不料四之/及此也故曰匪夷所思小象專釋上截而贊其光大
盖六四下絶黨與表正羣辟心无曖昧曰光无偏黨/曰大此正匪夷所思處也李𠂻一曰渙之卦凡隂皆
從陽五之有渙實四之渙為之下三爻為坎羣然受/渙者四居坎上五又居四上四之有渙下三爻正其
[008-13b]
所渙者散則成羣聚則成丘皆為五用此五之所以/得成其渙也諸爻之中陽均宗五无非四上同之力
聖人所以/深嘉之
張待軒曰最切莫如身自私自利蠱膈之胚胎也至/害莫如黨分立門户肝膽之楚越也渙其躬則无悔
渙其羣則元吉作/用全在此兩爻
九五渙汗句/其大號渙句/王居无咎象曰王居无咎正
位也
本義以汗為出而不反之象易纂言曰大號者風也/五者心之位汗者心之液風中于心以汗而散張待
軒曰醫家謂陰陽表裡闗隔不通者得汗而解解則/二氣和暢四肢百骸无不調攝以汗象渙極形容之
[008-14a]
妙若以不反為汗涕唾何嘗反哉愚又竊按三渙躬/四渙羣五則渙道成矣以成效言故曰渙汗謂渙至
此而汗也大號與莊子萬竅怒號同叫譹于喁所以/舒天地鬰結之氣在人君則為誅大奸賞大功凡大
詔令大赦宥皆是必如此鬰結始開精神始暢散積/貯特其一事耳爻辭若曰汗何以得散因其大號而
散也故復加一渙字玩象辭言王居无咎而不言渙/則渙字似當屬上句讀黄氏日抄云程以九五能渙
大號居王位為稱朱以為散其積聚觀小象合從程/説愚又按王居是根本處汗自汗號自號王惟中心
无為以守至正如北辰之居其所何咎之有五陽剛/中正故爻曰王居象曰正位與彖傳王乃在中相應
若作散積貯解于/正位之義似難合
上九渙其血句/去逖出无咎象曰涣其血逺害也
[008-14b]
下卦坎為血卦九居巽上渙其血之象逖取逺義小象/所謂逺害也上九下與三應三坎體之隂血也血以養
榮衛本非有害鬰結而不散則有害矣上居渙終去三/逺為涣其血之象本義謂逖當作惕與小畜六四同言
渙其血則去渙其惕則出也二語殊難理㑹今依易纂/言上下各以三字為句又取瞿塘來氏之説補注之曰
上以陽剛當渙之極方其始渙之時或傷害或逺去二/者皆所不免今在渙號正位之後則傷害者得渙散逺
去者得復出矣何咎之有五取象于汗上取象于血可/見渙之為義只是氣脉流通而已先儒有云君臣上下
扞格不入如寒證之不汗瘀血之不消死亡可/立而待渙卦乃疎風散氣發汗行血之劑也
朱子嘗云渙卦不可曉只以大意看故本義于彖爻詮/釋俱不甚明晰愚又以象數論推之渙之時内坎外巽
風波叠起有王者作必先收衆望事莫有大于享帝立/廟者如武王之立柴望祀周廟羣情之渙于是乎聚初
[008-15a]
之用拯志在救溺也二之奔杌出險就安也三之渙/躬以身扞患也當是時不知㡬人稱王㡬人稱帝四
之渙羣渙丘小徳役大徳小賢役大賢之象上之渙/血逖出百姓逺離湯火滌蕩腥穢咸與維新之象
舊注以渙為離披解散之象愚竊謂巽之在渙與巽/之在蠱相反蠱之風為山所止渙之風遇水而行天
地間釋滯宣鬰賴有此風卦彖所以云渙亨六爻所/以有吉而无凶悔咎多是説渙之好處夫子于繫傳
只説渙離也今添出許多字作注脚似乎/將渙之義説壞聖人設卦乃以救渙矣
䷻兌下/坎上
節亨苦節不可貞
説文節竹約也埤雅竹物之有筋節者故節字從竹/愚按卦象又有節制之義説卦坎為通通者坎水也
[008-15b]
澤則止水坎在上委輸于澤坎之出水无窮而澤之/納水有限是坎受澤之節制故卦以此名下三爻為
節者也上三爻受節者也又内外卦皆陽剛居中有/中滿之象滿則溢不可无以通之節之所以亨雜卦
傳云節止也止之中固有亨道焉呉艸廬曰苦火之/味初至五肖離上六為離火所熏蒸故其象為苦節
劉静修曰在物皆有自然之節至于苦則非自然之/節矣凡卦之所謂亨與貞者其亨與貞皆同而所以
為亨與貞則異渙即亨也亨在事先節有亨之道而/已亨在事後亨在事先者以亨為主而守之以貞亨
在事後者以貞為主庶㡬其有亨也愚又按卦彖分/兩層節則適中有可亨之道苦節則不中故不可貞
聖人欲維其道于不窮故節之義不取苦而取甘不/于貞而于亨貞字作乆字解不可乆則窮窮則變變
則通所以彖傳/補出窮通二字
[008-16a]
彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説
以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制
度不傷財不害民
愚竊從彖傳推之節亦可云卦變渙自否來則節自/泰來三剛在下三柔在上本泰也今分下卦第三爻
之剛上居于五而得中故曰剛柔分而剛得中即不/必言分柔居三其義已明節與渙反對變在初上兩
爻而二五仍不變故曰剛得中不知朱子何以于渙/言卦變于節則不言一説初二兩爻是剛三四兩爻
是柔五爻是剛上爻是柔一雙一單均齊方正是謂/剛柔分愚按剛柔分者自然之節剛得中者節制之
人也苦節爻有明文當專屬上爻節貴乎中過中則/苦節不可貞不可貞便窮窮與亨相反然窮者其道
[008-16b]
不以非道而窮也與上六象辭同説以行險統言卦/徳當位以節中正以通專指九五一爻説以行險則
本于人心之安毫无勉强隨接當位句見如此為節/是當位以節也又接中正句見如此為節是中正以
通也語意流貫融洽丘行可曰節六爻以當位為善/故初无咎四亨五吉二三不當位者也故二凶三嗟
上當位而亦凶者以其當節之極取義又不同也胡/雲峯曰易至節卦六十爻三百六十合天地節而四
時成毎月有中氣有節氣節所以抑其過而歸中也/洪景盧曰節已備三百六十爻尚餘四卦計二十四
爻以當二十四氣愚又按漢書律厯志時所以紀啓/閉月所以紀分至啓閉者節也分至者中也盖一年
四立是四時之節氣二分二至是四時之中氣節氣/居九十日之全中氣居九十日之半半則適中全則
過中而宜節節者節四時之過以成四時之功也制/者法禁之謂度者凖則之謂節以制度是量入為出
[008-17a]
如周禮太宰以九式節財小宰執九式以節財用惟/合乎制度而已不傷財則用不至於匱乏不害民則
下不困于誅求所/謂節用而愛人也
象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
澤者瀦水之陂也水性易流必防閑以制之數者一/十百千萬度者分寸尺丈引古來器用宫室冠服莫
不有多寡之數隆殺之度使賤不踰貴下不侵上各/循其分所謂節也君子存于中者為徳發于外者為
行隨時合宜无過不及斯為中節數度示民以節也/徳行持身以節也曰制曰議无非求合于中正而已
此内聖外/王之學
初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
[008-17b]
程傳以初九為戒辭馮厚齋曰初四有應宜出者也/然前有陽爻蔽塞一不可出也四為坎體應則入于
坎窞二不可出也剛在下而无位三不可出也不出/則無三者之咎矣此知節者也愚又按節之異乎習
坎者初九一爻塞乎兌底也不出之象陽為户陰為/門初陽位陽爻前遇九二皆户象當節之初如户之
有限時止則止得慎密之道故无咎不出不専指出/處凡動静語黙皆是爻辭止有塞義小象兼通而言
以見道有行止時有通塞塞則止通則行知塞則知/通矣知通塞者知通中之有塞也中正以通在九五
門庭之通在九二則通/中之塞在初九可知
九二不出門庭凶象曰不出門庭凶失時極也
吳幼清曰三四在二前為門外之庭畫皆偶而无窒/礙出三四則上合于剛中正之九五矣二以敵應不
[008-18a]
相與故不出門庭愚又謂門在户外所以通行初與/四應坎險在前時當墐户者也二與三比前无蔽塞
時當出門而亦不出是當禹稷之世守顔子之節矣/剛雖得中而爻不當位故其象如此象于初曰知通
塞于二曰失時極極者甚也詩東方未明刺无節也/末云不能晨夜不夙則莫謂不失之早則失之晚由
其无節所以失時時之為道頃刻不可/差況失時之甚者乎此凶所由來也
張彦陵曰初與二之不出均也而凶與无咎異者以/失時為二罪固已然何以見得二之時宜通而不宜
塞耶盖初二兩爻實為水之門户單者為户旁者為/户猶水之竇兩者為門中者為門猶水之道竇不失
則有耗漏之虞道不通則有/潰決之患通塞之辨在此
六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也
[008-18b]
胡庭芳曰自上三爻觀之水出于兌澤之上非三之/所能節者故有不節之象但見兌口之開故又有嗟
若之象兩若字摹寫六三小心翼翼之象易纂言云/三節而能嗟與泰侈而不自知其非者異矣愚又謂
初二皆不出守節者也三為成卦之主若復循成轍/塞者終于塞矣惟不節而上流之坎乃通五之甘節
四之安節未必非三之功不節則嗟盖嗟前人積累/之勞而以不節之咎自任者所以爻曰无咎象曰又
誰咎謂塞者從此而通雖不節之嗟又誰得而咎之/與同人初九小象義同舊注作无所歸咎解似失語
氣/
六四安節亨象曰安節之亨承上道也
易纂言云四承中正之五安于節而无所勉强者坤/體静重故能亨愚按四柔順得正在坎之下流中爻
[008-19a]
互艮有安止之象其所以亨由于承上道先儒謂上/順于五是矣但于順五之義尚未明析竊謂外卦坎
體凡爻遇坎者多險象此獨曰安安者險之反水性/下安瀾歸澤則上失其險矣五之往有尚往而之四
也四之承上道承五之流而/下注于三也此承上之義
九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也
胡雲峯曰諸爻之節節其在我者五當位以節節天/下者也愚按彖傳節以制度不傷財不害民所謂中
正以通節之宜於人猶味之宜於口故曰甘節吉施/之可大行之可乆故曰往有尚甘字從苦字出甘者
味之中五者位之中剛得中而能節乃為/九五之甘柔過中而失節則為上六之苦
愚又按節之取義多端在天地為節候在禮為節文/在樂為節奏在信為符節在用為儉節撙節在軍為
[008-19b]
節鉞在士大夫為名節氣節得之者為達節中節亷/節髙節全節反此則為凌節踰節失節改節逆節違
節以人身言則有筋節骨節以草木言則有根節枝/節卦辭取義于味只用甘苦二字括之中爻互頥有
飲食之象外卦本坤中央土其數五其味甘九五來/居中位中爻自二至五又有離象上爻居炎上之地
其味苦皆卦體所自具/易竒而法可以類推
上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
黄氏日抄曰程傳云固守則凶朱云得正而不免于/凶合從程説愚竊謂兩説當兼取卦彖所云苦節不
可貞者此爻也爻不曰不可貞而曰貞凶貞豈凶徳/乎故繼之曰悔亡言于象則凶于理則无悔與大過
上爻過涉滅頂凶无咎義同上居卦終明知苦節未/必得吉而寧為其苦者首陽之餓汨羅之沉有犯凶
[008-20a]
災而矢死靡悔耳象申之曰其道窮道曷有窮節之/苦者窮之也荀慈明所云或可艱難於一人而未可
公行于天下或可勉强於一時而未可通行于萬世/皆窮之凶也聖人既憫其苦而許以貞復哀其窮而
歸諸道所以勵苦節一種/人毋使變更于末路也
陸庸成曰觀下卦通塞二字上卦甘苦二字乃知節/道之貴中矣大抵通處味甘塞處味苦而因時以調
劑者中也時不一而中一時不一故二不得狃于初/之塞中一故四當安于五之甘塞極必通故三受焉
甘失反苦故上受/焉此六爻之情
䷼兌下/巽上
中孚豚魚吉利涉大川利貞
[008-20b]
卦名兼孚信感孚二義卦象兼中虚中實二義合二/體則中虚分二體則中實程傳謂中虚信之本二陰
在内氣合而成孚故曰中孚似乎只説得合象方言/鷄伏卵而未孚説文卵孚也鳥孚卵皆如其期不失
信也蘇氏易傳作此解似乎單説得孚字而脱却中/字愚竊謂中孚之卦象則取中虚中孚之卦徳重在
中實實者誠也不但孚同類兼可孚異類故曰豚魚/吉劉静修曰頥與中孚皆有離之象離則有水蟲之
象故在頥為靈龜在中孚則為豚魚易纂言云豚魚/澤中之物似猪俗謂江豚澤將有風則浮出水面有
南風則口向南有北風則口向北舟人謂之風信與/中孚之義正合巽木在兌澤上卦體中虚如舟利涉
大川之象利貞者戒詞也天下固有信而或失其正/者矣胡雲峯云信而失正如盗賊相羣男女相私皆
人為之偽非/天機之合也
[008-21a]
愚又按中孚與頥相似皆中虚之象而頥不/言孚者中四爻无陽則陰不能成孚乳也
彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉
信及豚魚也利涉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃應乎
天也舉正信及下/无豚魚二字
愚按彖傳不釋卦名却將中孚二字拆開説三四柔/在内二五剛得中故以卦體言中兌與巽合在上一
陰巽與兑合在下一陰故以卦徳言孚説為中心之/説巽為中心之巽純是一團實意人人見肝膽而不
疑故曰孚乃化邦也化邦是孚於同類豚魚吉是信/及異類及者由人以及物也大川兌澤象巽為木益
言木道巽言乗木此因兌巽合體外實而中虚獨發/中虛之義禽之伏卵木之浮水皆天也天无形虚之
[008-21b]
象天无心虚之理中孚原不出乎人為應天止適合/乎本體而已楊誠齋云海客之機心鷗鳥先知之中
孚之信所以及豚魚燕客之忮心白虹先覺之中孚/之利貞所以應乎天楊用修曰人欲淨則中虚天理
充則中實所謂應乎天也/二説並存末句道理方足
象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
本義風感水受中孚之象議獄緩死中孚之意愚又/按澤上有風與風行水上不同澤止水也風行其上
寂而感虚而通中孚之象君子以議獄緩死先儒謂/獄與死兌秋之肅殺議與緩巽風之長養固已愚又
謂中孚信也信與疑相反凡用人行政當以疑為戒/惟治獄之道利用疑書云罪疑惟輕寜失之疑而不
敢過于自信三槐九棘皆議疑獄之地也議者求其/入中之出緩者求其死中之生若用刑而中心有毫
[008-22a]
髪之疑即非中孚文王惟于噬嗑取獄象夫子則于/賁豐旅中孚四卦盡其義皆取象于雷火本卦大象
離中爻互震故亦以獄言兌為/口舌議之象巽為不果緩之象
初九虞吉有他石經/作它不燕象曰初九虞吉志未變也
程傳謂初與四不取相應之義本義謂當中孚之初/上應六四能度其可信而信之則吉愚竊謂君子之
孚先求自信度于理之謂虞雜以私之謂他内度之/已而吉以无他也燕謂心不自安如其有他己且不
安何以孚人小象志未變從有他來有他則變矣楊/誠齋曰虞雖訓度亦防也書儆戒无虞萃戒不虞是
也邪不閑則誠不存家人之閑有家中孚之虞有他/皆見于初九防家防心皆在初也故小象皆以志未
變贊之袁了凡曰有他非謂舍四而有他也謂既從/四而心復有他也虞吉欲其審于始不燕恐其變于
[008-22b]
終/
田間易學曰中孚以全卦内外上下共成一孚不重/正應專以能絶繫應者為孚初四之應猶三上之應
也四絶類而上初亦絶所繫矣而猶虞其後之有他/也如三既和二矣而上復以翰音争之致歌泣鼓罷
不能自主豈非有他不燕者乎而初幸无是虞/也四之馬匹亡則初志可无變矣又是一解
九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡與縻/同之
象曰其子和之中心願也
以爻象觀之初四三上剛柔正應宜相孚者也二五/敵應宜不相孚者也以爻辭觀之初四三上皆不相
孚惟二五則相孚兩爻皆剛得中者也舊注謂二中/孚之實五亦以中孚之實應之故有鶴鳴子和之象
[008-23a]
愚竊謂鶴鳴指二子和似當指三因其近相取所以/繫傳發此爻之義云千里之外應之況其邇者乎夫
邇莫邇乎三矣我者九二自稱爾字方指九五靡應/者羈縻之謂比三之象也二與五本同徳靡三以
五有以人事君之義爻辭若為二語五曰我有好爵/所以靡三乃與爾靡之也禮大夫以上與燕享則賜
爵爵本酒器名與我有㫖酒義同後人借作秩位解/象曰中心願可見同聲相應皆本中孚之誠非此鳴
而强求彼和也禽經鶴為露禽八月白露降即鳴而/相警兌正秋也故以鶴言二本陰位又居二陰之下
故曰在陰六三兌口/在上故曰鳴曰和
六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當也
本義敵謂上九信之窮者六三陰柔不中正而與之/應故不能自主而其象如此愚竊按三與上正應而
[008-23b]
非敵應爻辭云得敵者只為三位剛而爻柔上位柔/而爻剛一居悦極一當巽終為得敵之象三既與二
孚鶴鳴而子和矣上據正應復來與二争二鶴也上/雞也雞其能與鶴争乎或鼔或罷作止之无常或泣
或歌哀樂之无定似皆為上九設睽卦亦兌在下六/三一爻許多妄見多從上九來其義正同小象亦曰
位不當謂三非兌之正位也若外卦巽之居四位則/正矣兌巽合而成中孚在三四兩爻三舍上九而下
孚二四絶初九而上孚五皆因近比取/剛中之孚者也似不可獨説壊此爻
吳艸廬云三與四二柔雖同類然其志相反三鼓四/罷四泣三歌三居剛互震之中畫震動故為鼔又兑
口也故為歌四居柔互艮之中畫艮止故為罷四多/懼又離目也故為泣四得正而上孚于五三不實而
欲四之孚故四不/來孚也又是一解
[008-24a]
六四月幾望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶類上也
來矣鮮曰卦體下兌中爻互震震東兌西日月相對/月㡬望之象愚按説卦傳巽為月四居巽初月猶未
盈故曰㡬望爻辭言月㡬望者凡三小畜上九變坎/以抗陽而凶歸妹六五中爻互坎以柔中有應而吉
本卦初上兩爻變皆成坎四以陰居陰近比九五之/陽故亦有此象又互震馬象匹者兩馬也同類也四
本初之正應故曰匹不與初交馬亡其匹矣絶其同/類矣上指五四陰柔得正惟其能絶同類而上從剛
中之五所以无咎與坤之喪朋有慶同天下固有同/類而不相孚者三四與初上是己方蛟峯曰月㡬望
不處盈也馬匹亡不為黨也禹之不伐周公之不驕/月幾望也晏子不入崔陳之黨韓退之不汚牛李之
朋馬匹/亡也
[008-24b]
九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也
先儒謂諸爻不言孚惟九五言之孚之主也與九二/有固結之象故二曰靡五曰攣愚按二五皆剛中五
得中又得位所謂孚乃化邦者正指此爻下合九二/之剛中以包中間二陰君臣同徳上下相孚有固結
不解之義故曰有孚攣如與小畜九五爻辭同小象/推原无咎之故曰位正當可見孚必由中五雖與二
敵應只是以剛居中各當其位自/然无詐无虞非别有固結之術也
上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也
曲禮雞曰翰音雞鳴必先振其羽本卦巽為雞在上/卦之上登天之象鶴警秋雞知旦皆取其有信登天
與在陰相反鶴陽鳥也鳴于九臯聲聞于天宜其登/天乃為在陰之物雞家畜也日之夕矣雞栖于塒宜
[008-25a]
乎在陰反為登天之音翰音无登天之理所謂聲宏/而實不至者也故雖貞亦凶孚不由中末變為此象
凡世之无實而博虚名者皆翰音類耳何可長言聲/聞過情旋即消滅可立而待凶其所自取不必言矣
錢啓新曰二鳴在内剛得中之鳴與三四聨為一體/而成動有唱必和之鳴也上音在外剛不得中之音
與三四不克聨為一體而成動獨唱无和之音/也二雖在隂无禦于逺上即登天无應于邇
李𠂻一曰卦名中孚彖傳以柔在内居先及觀三四/二爻又若不足于柔之内而鶴鳴之和有孚之攣如
獨二五之剛能之又何以説大抵孚貴中中則孚不/中則不孚二五中而三四不中故但取同徳不取同
情同徳則孚而真同情則孚而昵他卦以相應為信/本卦以同徳為信此其所以獨名孚也然就爻言之
中孚在二五就卦言之中孚在三四非二五之和攣/不得名中孚人皆知之非三之得敵四之亡馬亦不
[008-25b]
得名中孚人未之知也丘行可曰柔在内而剛得中/則剛中者成孚之象也在六爻以二五之剛為主故
二言鶴鳴子和五言攣如其交孚之實可見矣餘四/爻初上則以實應虚三四則以虚應實而所居之位
又皆不中皆未能有孚者也合六爻而詳/其虛實之義則剛中為孚之象昭昭矣
䷽艮下/震上
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺去/聲之音不宜上
句/宜下大吉
程子謂過者過其常也事有待過而後能亨者故小/過自有亨義愚竊謂易之道中正而已過中則失正
卦體四陽在内曰大過四陰在外曰小過大過以本/末言取象于棟物之重者小過以上下言取象于鳥
[008-26a]
物之輕者中孚四陽外而二陰内如鳥爪之抱子小/過四陰外而二陽内如鳥翮之飛肉皆卦體自然之
象時當小過氣或稍偏勢或畸重必矯枉而後平小/過之所以亨也然豈可以不正哉故利在貞卦畫陰
多陽少小者柔順之事大者陽剛之事遺音者鳥飛/已過而音始聞于下也飛鳥是不吉之象非小過所
遺者乃所宜之音則不上而下為小過之吉故又借/上下二字申明大小之義上二陰乗陽下二陰順陽
不宜上宜下者鳥音也大吉者宜下則吉也所謂亨/而利貞其義如此先儒謂聖人以喻語解正語復以
正語解喻語者是己愚又按本卦之言利貞與他卦/不同以大小言則小者為貞以上下言則下者為貞
皆從小過得義不宜上故不可大事宜下大吉故可/小事大抵无命世之才者不可希非常之業量力而
審處寧為其小毋為其大寧為其下勿為其上處小/過之道當然也可不可宜不宜皆斟酌无過之詞而
[008-26b]
不宜上三字尤全卦網/領看來六爻總是一意
彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中
是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛
鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順
也
愚按彖傳釋卦名却于中間加一者字以見先聖立/卦之妙用小者有時而過不過則不行故有亨道在
困其過而善用之耳他卦或言利貞或言與時行此/獨曰過以利貞過即所謂貞貞即所謂時非時有小
過乃時當小過也聖人處此亦與時偕行而已柔得/中指二五而五之不正不言剛失位指三四而三之
[008-27a]
得位不言當柔過乎剛之時柔既得中不必言正位/剛既失中猶之失位也兩箇是以皆從卦彖申明可
不可之義只争箇中不中中則過而不過失中則過/而已矣卦象中二爻陽為腹背下二陰為左翼上二
陰為右翼夫子繫彖至此因文王言飛鳥之音不覺/嘆曰有飛鳥之象焉若從意外感觸者聖人立言豈
必拘一定之體哉程傳謂此句不類彖體疑解者之/辭誤入彖中者非也飛鳥之音文王但言上下夫子
復以順逆釋之凢鳥立而鳴則首向上飛而鳴則首/向下故其音逆而上則難順而下則易只借鳥音之
順逆以明宜下/不宜上之意
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過
乎儉
[008-27b]
先儒謂雷在山上止而不動其聲亦不離乎山下詩/所謂殷其靁也威而不猛小過之象君子當小過之
時不能不過亦不容太過取法乎此愚謂雷在天上/為大壯雷在山上為小過小過亦時為之聖人之補
偏捄弊豈得已哉行過乎恭三句非有取于過也恭/以救謟哀以救易儉以救奢救其過以補其不足要
歸于中而已所謂時中也晁嵩山云時有舉趾高之/莫敖正考父矯之以循牆時有短喪之宰予高柴矯
之以泣血時有三歸反坫之管仲晏嬰矯/之以敝裘雖非中行亦足移風勵俗也
初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
易纂言飛鳥指九四過盛之陰傷不及之陽正應乃/為敵仇初六害九四者也九四之凶以初六而凶愚
竊謂初柔在下又艮體宜止不宜動者也恃其有應/于四自成飛鳥象非以害九四也鳥之飛在翼故于
[008-28a]
初上言之蔡虚齋曰不好處全在飛字是上而不下/者也愚又謂以字與飛字相發明鳥既飛矣外三爻
遇動體中爻互巽為風一上不可復下其飛也乃其/所以致凶也不可如何非但從旁莫捄鳥亦有不能
自主之勢矣初之/不宜上其象如此
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及
其君臣不可過也
本義六二進則過三四而遇六五是過陽而反遇陰/也如此則不及六五而自得其分是不及君而適遇
其臣也皆過而不過守正得中之意愚竊据此闡發/之諸卦内外爻類取相應小過獨取其不相應盖卦
體陰過乎陽陽又失位相應則陰抗陽矣惟二五以/陰遇陰故五不言過二言過即言不及過與不及兩
[008-28b]
相形乃見過不過之妙如其進而求遇則過三四而/遇五六如其止而不進則不及五六而自得其分全
卦是過二止于三下獨象不及祖指三四兩陽爻妣/指六五陰爻對三四言則為妣對二言則為君二居
臣位五居君位君臣以上下卦言三艮主四震主二/陽在上下之交祖也二必歴三四而後遇五則是過
其祖而遇其妣矣然五雖妣君位也二為臣惟不及/其君斯為遇二在下卦故曰不及五在上卦故曰過
不及其君者臣不可過乎君也不過乎君故无咎過/與不及皆非中道六二柔順得中當小過之時與其
為過寧為不及二之不宜上其義如此胡雲峯曰相/過之謂過過是有心邂逅之謂遇遇是无意我所欲
曰及及則不惟與之齊且主在我矣遇與及相反過/與不及相反他爻過者不遇遇者不過惟六二過亦
遇不及亦遇柔順/中正所以如此
[008-29a]
九三弗過句/防之句/從句/或戕之句/凶象曰從或戕之
凶如何也
易纂言九三與上六正應然陽不及之時豈可踰越/于陰是謂弗過惟當如扞水之防備上六不為己害
斯可矣愚竊謂弗過者陽不能過乎陰也九三陽剛/居正在内卦之上乃羣陰所欲害者故當防之若不
防而反從之或且戕害于我而凶矣從者順乎陰也/因三與上應故有此戒小象單釋末句正見三不宜
上之/意
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞皆二字/為句象曰
弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
[008-29b]
項平甫曰九三九四兩爻為陰所過非能過人者也/故皆曰弗過愚竊按九四雖交動體而以剛居柔不
為羣陰所忌爻辭先言无咎幸其可免于戕也弗過/與三同而遇與防異盖捄小者之過惟有防遇兩途
三曰防是先事預圖有心備禦之法四曰遇是彼此/邂逅无心任處之法遇之者利于彼來不利于我往
故曰往厲中心若惕故曰必戒臨機當斷故曰勿用/持守當堅故曰永貞因四上與五比故戒之如此此
四之不宜上也小象申之以位不當歉詞亦憫詞若/使九四居位得中莫夜有戎何足恤哉終不可長長
字程傳讀上聲與姤彖傳不可與長義同言四若往/而從陰是與之長矣本義謂爻義未明當闕竊叅㑹
先儒之意/以補之
愚又按三四兩爻當合看盖二陽相比在上下四陰/之間不可无先幾之防輕往之戒三之弗過防之似
[008-30a]
指下二陰言弗恃我能過之而當防其見戕也四之/弗過遇之似指上二陰言彼來與我遇則无咎我往
與彼遇則有厲而當戒也一戒之以凶一斷/之以勿用易為君子謀一片苦心溢于言表
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密雲不
雨已上也
六五爻辭本小畜卦辭關子明云小畜一卦之體當/小過一爻之義彼以陰畜陽此則陰過陽同為密雲
之象彼以陽多而不與陰和此則陰多而不與陽和/同為不雨之象吳艸廬曰中爻互坎四五得坎之上
體又有九三重蔽其下如雲之密然坎之下畫塞而/而不通則陰上而不下故不雨九四為主爻陽弱陰
强故陰陽不和我西郊謂四也愚又按坎水在下為/雨在上為雲此易之通例小畜中爻互兑本卦中爻
[008-30b]
亦互兑西郊之象程子釋小畜卦彖所云凡雲自東/而來西則有雨今自西而東則水生木而洩其氣故
不雨是已小象言已上者謂雲雖不雨而其氣上升/所謂不宜上者今已上矣所以不能與陽和也艸廬
又云公謂四彼謂初盖言四但下取初而不上取五/愚竊按公當指六五彼當指二二艮體伏二陽之下
在穴之象五欲取二為己助其如伏者之不出何公/弋句從密雲不雨説來密雲不能致雨在穴豈可弋
取乎因二與五敵/應又有此象也
上六弗遇句/過之飛鳥離去/聲之凶是謂災眚象曰弗遇
過之已亢也
本義謂上爻遇過當作過遇與九四同愚竊就爻辭/本文解之上與四相應而實相反四曰弗過遇之言
[008-31a]
陽不能過乎陰而與五相比是弗過乎陰而適遇夫/陰也此言弗遇過之言上六為五所隔弗遇乎陽而
位居于上乃過乎陽也卦辭云不宜上而外三爻皆/動體動而彌上初之飛鳥至此終不得免離即詩雉
離于羅之義凶從外來孽自己作是之謂災眚凶戒/字與初爻相應已亢與已上相應皆犯不宜上之
者也然則陰之過豈陰之利哉乾上九陽爻曰亢此/陰爻亦曰亢者中爻互巽鳥乗風愈飛則愈髙不但
己上而且己亢在初已是凶象況居卦終乎建安丘/氏曰卦體四陰二陽故為小過合六爻而論初上兩
爻皆陰不中過者也故皆曰凶戒其過也二五兩爻/二比三五比四剛柔相濟復得中不過者也故皆无
凶咎之戒此上下四陰爻之别也至三四兩陽爻在/三則曰弗過防之防下二陰也三在二陰之上而不
謹為之防則陰柔必至害己故凶四曰弗遇遇之遇/上二陰也四在二陰之下一或輕動致五六之遇則
[008-31b]
危厲之事也故往厲必戒然陰在陽上其害猶可逭/陰在陽下其禍不可測矣是以九三凶而九四无咎
此又中兩陽爻之别也觀小過者于爻/位陰陽求之則過與不過之義得矣
臨川吳氏曰此卦初六與九四九三與上六兩爻之/辭皆相表裡然初六之以凶其辭若急至九四則曰
无咎曰勿用則其辭緩何也九三之或戕其辭猶疑/至上六則曰凶曰災𤯝則其辭決何也盖陰柔過盛
陽則但宜下退不宜上進四居柔能下也三居剛則/好上也下則凶或可免上則凶不可免矣此初四之
辭所以先緩而後急三上/之辭所以始疑而終決歟
象數論曰卦體有飛鳥之象故卦辭爻辭多就飛鳥/取義至治之世不麛不卵不殺胎不覆巢故麟鳯游
于郊藪大道不行而獸亂于下鳥亂于上矣聖人傷/之特設此卦初爻即從飛鳥二字而斷其凶三則戕
[008-32a]
之四以往而危五之弋矰繳也上之離網羅也四方/上下无非殺機飛者固難逃穴處者將盡取人情安
忍且謂取之小過不足傷仁豈復有祝網縱麑之舉/乎夫鳥翔于空上下惟其所之今云不宜上宜下上
逆而下順戒之以凶申之以防惕之以厲極之以弋/取終之以災眚若為飛鳥示趨吉避凶之道者人世
暴殄之慘不待言矣于斯時/也士君子之出處可不審哉
䷾離下/坎上
既濟亨句/小利貞初吉終亂
爾雅濟渡也二卦皆以濟名專取坎象盖天一生水/火乃水之用也既字對未字説已然之辭關子明易
傳以既濟終下經與序卦不合愚竊按凡坎在上者/如屯需蹇節等卦多言險象此云既濟非出險之謂
[008-32b]
在時則為已往在事則為已成又卦體離火在下而/升坎水在上而降彼此相交猶天地交而成泰故亨
但六爻陰皆乗陽小者之利也六二柔中故曰貞本/義亨小當為小亨程傳則云小字在下語當然也若
言小亨則亨為小矣愚又按彖辭與遯亨小利貞同/例當依程傳六爻皆應者泰否咸恒損益既未八卦
應而又得位者六十四卦中獨既濟而已聖人却從/好處看出未盡善來初吉終亂猶曰泰極當否也一
治一亂乃天地氣運之常氣運流行未嘗暫止猶水/火升降循環不息所以初吉一息則水火各反其本
性矣今内外陰陽各安其位而不動故有終亂之成/柔在二則吉在上則亂安静而不擾固陰柔為之治
極而偷安亦陰柔為之使既濟之終常若未濟之始/何亂之足憂哉汪化昭曰凡事有既往有未來有現
在既濟之時小利貞者其現在也初吉者其既往也/終亂者其未來也利貞者盡其現在之理以維其既
[008-33a]
往之運以杜/其未來之端
彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔
得中也終止則亂其道窮也
本義謂既濟下疑脱小字愚竊按彖傳以小字統全/卦之義多在小者亨三字内易之道陽大陰小今六
爻雖剛柔平分而三陰在三陽之上故舉小者以明/之曰既濟之亨以小者而亨也既云小者亨則小之
利貞可知矣中男在上中女在下剛柔正也陰居陰/位陽居陽位位當也柔得中指六二不言九五之剛
得中者既濟之時利用柔道故以初吉歸之初吉終/亂卦彖只言天道傳則歸于人亊不徒曰終亂而曰
終止則亂亂由于止也不止則亂何由生道窮二字/正發明止字之義來矣鮮曰以人事言之怠勝敬則
[008-33b]
凶人道以理而窮也以天運言之盛極則必衰天道/以數而窮也愚又竊玩則字語氣有戒人不得援天
自諉/之意
象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
項平庵曰人之用莫大于火而火常生患善濟火者/莫如水思火之為患而儲水以防使水常在火上則
患止矣愚又謂水必潤下火必炎上既能相濟亦能/相息所謂患也既濟之時人情方以為无患正惟无
患乃生患患生于无隱而不覺故貴于思思者思其/終也患生于无或卒不及持故貴于防防者防其始
也防之豫則/終无患矣
初九曵其輪濡其尾无咎象曰曵其輪義无咎也
[008-34a]
本義輪在下尾在後初之象愚又按坎在外卦為輿/為輪又中爻二三四亦互坎初在輿後曵輪濡尾之
象與未濟初二兩爻取象同而義異本卦乃既濟以/後事也在未濟輪曵則不能前尾曵則不能渡在本
卦則輪與尾既濟矣猶若有曵之濡之者才大而心/小事後不忘前艱義當无咎朱子又有云曵輪濡尾
不是不欲濟是要濟而未敢輕濟吳幼清云初可以/濟而守正不遽進似乎多説向後卦去了解之下卦
坎九二言狐未濟之下卦坎卦辭言狐既濟之坎在/上似亦當取狐象郝仲輿謂初離體牛尾之象愚按
牛之渡水浮鼻而不揭尾尾雖濡牛亦能濟/狐濡其尾則不能濟矣觀象者當知物理
六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也
茀音/費
[008-34b]
易纂言二五相應猶女之將從夫而需待未行愚竊/按六二一爻彖傳所謂柔得中者初陽剛御車之人
二柔順中正車中之婦也茀車蔽也以其承乗皆剛/故有喪茀之象以其居中得正又有勿逐自得之象
得字從喪字來人情急于濟世未免以得喪動心故/患得患失逐逐無已時二之妙在于勿逐逐者未必
得而勿逐者自得之陰數極于六至七而變矣毎一/爻當一日自二數至上為五又自初數至二凡七震
卦六二亦以乗剛而取象同彼避初震之/勢此成既濟之功皆以中道俟時者也
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之
憊也
易纂言九三離之終南方之窮處也故象鬼方愚按/髙宗伐鬼方乃實有之事周公援以作象與箕子之
[008-35a]
明夷例同三居水火之交離為戈兵有伐國之象用/離明以破幽暗如伐鬼方而克之象離位居三三年
象九三以剛居剛内治已濟聖人慮其任用小人而/有喜功圖大之心爻辭所以戒之曰髙宗以中興賢
主其伐鬼方也三年僅乃克之師之不可輕用如此/其可用小人以僥幸成功乎詩自彼氐羌莫敢不來
享西羌傳云殷室中衰至武丁伐鬼方三年乃克是/其證也張元岵曰從來開創時征伐易守成時征伐
難人但知盛時物力之甚裕不知盛時舉事之易憊/也竭中國之民力以騁志于邊隅欲不憊可得乎
六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也
繻注疏云宜曰濡衣袽所以塞漏程傳因之袽敝衣/也終日戒如乗敝舟而水將至者然一説繻繒采也
袽絮緼也謂繒采將敗而有絮緼當坎之初是初吉/之時已過終亂之期將至猶繻之為衣而將敗也愚
[008-35b]
按二解不同而儆戒之義則同大凡處既濟之時最/易疎忽四陰柔得正能自朝至夕終日戒備有備患
之具而常存慮患之心妙處在有所疑不敢自信為/己安已治也四出離入坎坎為加憂故多疑因疑而
生戒補苴罅漏何險不濟況既濟者乎程敬承曰九/三善用其剛所防在外六四善用其柔所防在内其
為思患豫/防一也
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰
殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
本義東陽西陰言九五居尊而時已過不如六二之/在下而始得時當文王與紂之事云云其説固有本
坊記引此文鄭康成注云東鄰謂紂國中西鄰謂文/王國中顔師古注漢書郊祀志亦引之此後儒穿鑿
[008-36a]
之論朱子取之以紂居東土為君位文王居西土為/臣位五剛中何得斥之為紂耶細玩爻辭全无此義
程沙隨嘗闢之矣愚又謂八卦方位離東坎西東當/指下卦西當指上卦六爻相應水火之鄰也不必專
指應爻以人言事東主作而西主成離則奏既濟之/功坎則享既濟之福五剛中居尊有主祭之象牛大
牲也禴祭之薄者殺牛不如禴祭言人享用大牲我/享用二簋盛祭者未必獲福而薄祭者實受之惟其
時也陽實陰虚陽大陰小象辭吉大來大字即爻辭/實字吉字即爻辭福字謂時之既至大福不求而自
來也漢書杜鄴謂成帝曰徳/修薦薄吉必大來正是此義
上六濡其首厲象曰濡其首厲何可乆也
吳草廬曰上六陰柔如人之濟水將及岸而濡其首/愚竊按初為尾上為首此易之通例上六居坎終濡
[008-36b]
首之象志亦存乎濟人身自蹈于危地與大過之滅/頂取象畧似而義不同彼當滅木之終欲出而无路
此當既濟之終從井而自陷者也卦辭所謂終亂彖/傳所謂道窮此爻當之洪覺山曰易中言厲皆聖人
起死回生妙訣不與悔吝等一例何可乆即厲之深/意求可以長乆之道也不是決絶語愚又謂既濟之
終乃未濟之始故兩爻皆取濡首之象物不可以終/窮曰何可乆固有循環之義焉濟者過涉而已非可
乆止于水中也上以坎陷而止至濡其首全身皆溺/離明盡息矣然一轉即為未濟其勢不失故但謂之
厲不謂/之凶
趙庸齋曰坤上乾下為泰以天地之交也坎上離下/為既濟以水火之交也以畫觀之則乾居坤中為坎
坎者乾之中也故乾居西北而坎居正北坤在乾中/為離離者坤之中也故坤居西南而離居正南坎離
[008-37a]
者乾坤之大用也泰六爻雖相應而二五處非其位/既濟六爻不惟皆應而剛柔无一不當位其應者皆
正也水火相交而剛柔正/應其為既濟豈不大哉
䷿坎下/離上
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
本義卦之六爻皆失位故為未濟纂言以六五陰柔/為小狐未至上九則猶未濟也愚謂未與既反對六
爻剛柔相應與既濟同而爻位不當適與既濟相反/亦六十四卦所无火在水上不相為用故名未濟未
濟則必求濟故亨荀九家坎為狐解卦中爻互坎故/九二取獲狐象本卦坎在下為穴為隱伏中爻自三
至五亦互坎物之近水而穴居者狐也風俗通曰狐/欲渡河无如尾何正合此象程傳狐能渡水其老者
[008-37b]
多疑畏故履冰而聽懼其陷也小者則未能畏懼故/勇于濟濡尾而不能濟也又謂汔當作仡壯勇之狀
愚竊謂汔者㡬也詩民亦勞止汔可小康鄭康成注/如此解小狐涉氷力既不足又不自量㡬及岸而濡
其尾是終未成濟故无攸利凡事每成于老成練達/之才而多敗于少年輕鋭之氣故以小狐濡尾象之
注疏解汔字作水涸者亦/非水既涸小狐亦可濟矣
彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无
攸利不續終也雖不當位剛柔應也
胡雲峯曰乾坤之後為坎者六至既未雖因坎取義/然皆曰柔得中則又専指離而言愚按既濟之柔得
中六二也未濟之柔得中六五也當濟之時事期有/濟惟柔乃能濟剛卦彖之言亨者以此坎在下故曰
[008-38a]
未出中小狐汔濟而未濟者以此水火相濟如頭足/之相續不至中絶今未出中柔從初而濡不待要終
而已知其不續矣濡其尾无攸利者以此然豈終于/不濟哉剛柔雖失位而皆相應終有協力共濟之功
聖人于未濟常存必濟之念故于/釋彖之末從卦體中又發此義
按史記春申君傳引易曰狐/涉水濡其尾與彖辭小異
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
歐陽永叔曰火在水上物各失其所居矣故君子以/慎辨其物宜而各置其物于所居之方使不相犯所
以待濟也愚按睽大象曰上火下澤二性判然不交/未濟火在水上非不交也特未耳大傳云方以類聚
物以羣分辨以分其羣居以聚其類/所以合異為同拯男之窮于未濟也
[008-38b]
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
程傳六以陰在下而應四四非正應之才不能援之/以濟也愚又按初爻反對即既濟上爻在上為濡首
在初為濡尾後卦之初乃前卦之終彖辭所謂小狐/彖傳所謂不續終皆指此爻未濟之初事期有濟宜
徹始徹終通盤打筭量力而行今位剛而爻柔如小/狐之急于求濟而濡其尾沾泥帶水汔不得濟可恥
孰甚焉始事如此那得有終局象曰亦不知極猶云/不知所終也同一象也既濟之濡尾可以為求濟者
之法未濟之濡尾可以為冒進者之戒小象極字先/儒有作竭字解者謂狐濟水必揭尾未濟而尾濡則
力已竭矣焉能更進本義云極字未詳考上下韻亦/不叶或恐是敬字愚又竊意初與四應有望拯之意
極與拯字體相近或當作拯與渙初爻用拯同為坎/體且與九二象辭正字叶韻但前輩所未言不敢憑
[008-39a]
臆説/也
九二曵其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
曵輪濡尾之象既濟一爻兼之此則兩爻分言之初/吝而二吉一急于求濟一不欲輕濟也坎中一陽輪
象承乗皆陰曵輪象剛得中故吉九二中而不正所/以小象發貞吉之義曰中以行正也本義謂以中故
得正則脱却行字矣愚竊謂二有陽剛之才與五正/應身在坎中外若曵輪而不行中實有圖濟之事位
雖不正能以中而行正故曰貞吉正/字從行字來似非以中得正之謂
六三未濟征凶利涉大川象曰未濟征凶位不當也
愚按卦名獨于六三言之三在坎上而猶未濟者陰/居陽位非可往之時也所以征凶幸與上九正應故
[008-39b]
有利涉大川之象本義既云以柔乘剛將出乎險有/利涉大川之象又疑利字上當有不字初无定説易
筌曰未濟之卦以水火不交也是以居中者其責重/三出坎而乘離故以涉川為名困學記曰三居坎體
之上當初二兩爻之後人皆謂已濟矣聖人獨曰未/濟盖上下兩卦之交水火相克是何等世界征凶危
之也事到艱難廻避不得奮勇上前庶克有濟利涉/大川激之也征凶以時勢言利涉以道理言古來定
大難成大業誰非于征凶之時奏濟川之功者諸爻/位皆不當何獨言于此爻盖三當利害之闗衝風破
浪㡬于不出而凶者三也轉眼之間風恬/浪静者亦三也作用之妙全于此爻見之
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國象曰貞
吉悔亡志行也
[008-40a]
吳幼清謂四以陽比柔中之五故吉而悔亡愚竊按/九居四非正也何以亦云貞吉王注所謂出險難之
上居分明之初體乎剛質以近至尊時已大通者也/盖四之貞志在濟時能貞則事皆盡善故吉能貞則
无悔于心故悔亡夫豈藉比爻之力哉纂言又以震/為諸侯之象愚按本爻反對即既濟九三故取象同
加一震字有聲靈赫濯之義既濟言克之鬼方在上/而我仰攻故乆而後克未濟離明在上彼自俯服故
不言克而言賞賞者功成而班爵于大國也亦曰三/年者前卦離位居三此承前言之耳志行即震用二
句之意四以濟時為志出遇文明之主多少經綸事/業于此得行與三之未濟征凶相反彼猶是坎體此
已入離/體也
愚又按郭璞注此爻謂震乃摯伯之名王季妃太任/父也其言必有所据先儒注易未有采其説者録存
[008-40b]
以廣/異聞
六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉
吉也
項平甫曰未濟諸爻皆失位凡用事之爻皆曰貞吉/二四五是也吳艸廬曰君子謂二離日下照光被于
九二而為九二之光愚按五為離主柔得中而應乎/剛未濟之亨在此爻貞吉其所固有悔其本无不待
于亡也離火中虚光明之象所謂君子之道闇然而/日章也五與二正應故曰有孚有九二坎中之孚而
後有六五離中之光爻辭于三百八十四爻將終曰/貞曰吉曰无悔曰光曰有孚又曰吉辭繁而不厭深
有味乎柔得中之㫖也愚又按詩庭燎有暉周禮眂/寢以十暈為十煇皆謂光中之氣五離中虚故為光
[008-41a]
二坎中實故為光中之暉光即孚藴之/而發越暉即光布之而炳燿非有殊也
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡
首亦不知節也
本義以剛明居未濟之極時將可以有為而自信自/養以俟命无咎之道也若縱而不反如狐之涉水而
濡首則過于自信而失其義矣兩孚字俱作自信解/愚竊按未濟之極反于既濟上與三正應三之利涉
恃有上也又與五比五有孚上亦有孚君臣飲酒宴/衎從容共濟本自无咎若飲酒而至于濡首則沉湎
忘反並有孚之義而失之矣失是與无咎相應濡首/冒上文飲酒來所以小象云飲酒濡首亦不知節言
飲酒者不可不知節猶未濟者不可失是孚也未濟/之終而既濟之始故夫子于初之濡尾云亦不知極
[008-41b]
上之濡首云亦不知節既戒其始復厪其終此易之/為道懼以終始歟按小象言節者凡四皆擬坎離而
言蹇外卦坎中爻互離九五剛中正曰中節家人下/卦離中爻互坎九三剛而不中故失家節鼎上九離
剛而能柔故剛柔節未濟水本潤下坎又在下火本/炎上離又在上過中不正故不知節節者何中而已
矣誠齋曰既濟之濡首者水也未濟之濡首者非水/楊
也酒也水溺人之身酒溺人之心以及天/下國家故禹惡㫖酒之功大于平洚水
張獻翼曰未濟因既濟立象濡尾濡首兩卦既同伐/鬼方與曵其輪先後一位内卦皆未濟之事欲人之
謹于求濟外卦皆已濟之/事欲人之謹于處濟也
李𠂻一曰卦所重者離也既濟離在下未濟離在上/未濟有既濟之理既濟懷未濟之心兩卦合為一卦
[008-42a]
而易道終矣愚又按先儒云澤為止水故水火相息/為革水火相違為睽以坎易兑則為既濟未濟坎乃
真一之水與火相逮而不相射相濟而不相悖者也/坎中有離離中有坎所謂互藏其宅互為其根坎離
者乾坤之中氣乾坤交而成坎離坎離交而成既未/若以坎之中體入乾離之中體入坤依然乾坤未交
之始矣文王于兩卦辭曰初終曰尾周公于兩卦初/上皆曰尾曰首此六十四卦之終始也上經乾坤坎
離分而成卦下經咸恒既未合而成卦上經頥大過/居坎離之先以二陰二陽在外者配其分下經中孚
小過居既未之先以二陰二陽在中者配其合坎離/以陰陽之中救大過之弊既未以陰陽之交而中者
救小過之弊又頥與中孚皆有離象大過小過皆有/坎象頥中爻互純坤大過中爻互純乾坎中爻互頥
離中爻互大過中孚中爻亦互離小過中爻亦互大/過既濟中爻互未濟未濟中爻互既濟序卦之精妙
[008-42b]
如/此
周易玩辭集解卷八
