[005-1a] 
欽定四庫全書
周易玩辭集解卷五
翰林院編修查慎行撰
下經
程傳曰天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經/首乾坤下經首咸繼以恒也胡雲峯曰上經首乾
坤天地定位也下經首咸山澤通氣也位欲其分/故乾坤分為二卦氣欲其合故山澤合為一卦愚
按六子正配前後序卦相連艮兌為少震巽為長/隂陽或偏在上或偏在下惟坎離得乾坤之中氣
所以先坎離而繼之以咸恒仍終之以既/濟未濟一部易經始終只是八卦而已
[005-1b]
䷞艮下/兌上
咸亨利貞取女吉取去/聲
先儒謂夫婦一小天地故咸為取女之卦說文咸皆/也彖傳以感釋咸義惟皆感乃為咸也卦體艮下兌
上六爻皆得應感之正故曰亨利貞用以取女自无/不吉禮云男下女女從男夫婦之義由此始也三月
廟見然後執婦功方取之時尚未成婦故不稱婦/而稱女至恒卦長男長女爻辭直言婦人夫子矣
彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男
下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人
感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見
[005-2a]
矣說音義/與悅同
咸彼此相感之義有感而无應不可謂咸相感必以/心故咸加心而為感感中便含應字意剛柔以質言
感應以氣言舊注剛柔平對愚竊謂宜以剛感柔應/為義上卦本乾六自三往居上而為兌故曰柔上下
卦本坤九自上來居下而為艮故曰剛下二氣者山/也澤也全卦内外无不應故總而言之曰二氣感應
坤以三與上乾以上與三故曰相與止而說卦徳也/男下女卦體也艮止則男之感也専兌說則女之應
也順所以亨所以利貞所以取女吉天地之感物以/氣乾道成男坤道成女萬物之化生天地交感之應
也聖人之感人以心和者无乖戾平者无偏頗天下/之和平即聖人感人之應也寂然不動者性感而遂
通者情凡感之為道不能感非其類觀其所感者/由感通之情引而伸之可以盡天地萬物之情也
[005-2b]
愚按家人彖傳曰男女正天地之大義也故聖人于/卦爻往往取象馬上經乾坤之後繼以屯蒙屯有婚
媾之文而以女子貞為美蒙有納婦之吉而以見金/夫為凶于小畜則咎其反目于泰則許其歸妹于大
過則厪老婦士夫之醜于咸恒則少男少女必感應/以正長男長女必從一而終又以家人正内外以睽
合異同以漸定女歸之期以姤致女壯之戒无非立/其制而嚴其防蓋剛柔濟則隂陽和天道人道悉備
于易道/中矣
象曰山上有澤咸君子以虛受人
程明道曰天地間只冇一箇感應而已愚按彖傳言/感言應大象則言受自我感人則人應我受人之感
則我應人爻取自我感人象取我受人感為義人知/咸之為感不知其妙在能受山以虛故能受澤心以
[005-3a]
虛故能受人虛者人所得于天之本體中无私主无/主故虛苟以私意實之則先入者為主感應之機窒
矣聶雙江云夫子于咸卦提出虛寂二字以立感應/之本而以至神賛之蓋本卦之止而悅以發其藴二
氏得之而絶念吾儒得之以通感愚按君子之虛只/是全得此心本體任事物之來而我未嘗有將迎之
念是之謂以虛受非致虛守寂之謂也陸象山有云/與有意見人說話最難入以其不虛也可移作注脚
吾學與二氏毫釐/千里之辨在此
初六咸其拇子夏傳/作
象曰咸其拇志在外也
本義拇足大指咸以人身取象感于最下咸拇之象/欲進而未能故不言吉凶愚竊謂初在下足不動拇
豈能行因與四應四當心位故象申之曰志在外外/者外卦也志在外卦心雖感而跡未應緣是止體但
[005-3b]
以拇之道為感而已莊子所謂神行官止者歟一說/初在止體之下宜静不宜動今一念初起即逐乎外
跟脚不定如拇欲動之象不言凶咎者/聖人不欲以一念之始概其生平也
胡庭芳曰文王于兩體重在三上二爻以男女之正/取昏姻之象周公于六爻又自人身取象以四當心
位為感之主絶无彖辭之意卦爻不同如此愚按/夫子于彖傳大象極言感應之理與爻辭又不同
六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
說文腓脛腨本義足肚也欲行則先自動二當其處/躁妄而不能固守者也愚按六二柔順中正爻何以
言凶既凶矣何復云居吉小象加一雖字其義瞭然/謂動雖凶而居則吉居則雖凶而不害以其順也凶
與害相尋居與順相因能止其所則身安而腓不動/可以易凶為吉矣柔順乃六二之本體故以此利導
[005-4a]
之胡雲峯曰咸與艮皆取身為象咸六二即艮六二/艮其腓不言吉凶咸其腓則曰凶者躁動故也居吉
即艮其腓之謂在咸下/體則凶如艮本體則吉
九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在
隨人所執下也
本義股隨足而動不能自専者也執者主當持守之/意下二爻皆欲動三不能自守而隨之故取其象愚
竊謂九三以剛居剛本非詭隨之性因下與二比見/二之咸其腓以為道在隨人從風而靡與世俯仰執
其隨而不變殊不知往則致吝也内卦艮體艮卦以/三為主爻故于二言腓即言隨二隨三而止也咸卦
于二言腓于三言隨三隨二而動也小象亦不處正/承二而言處字即二爻居字之義二在三之下而取
[005-4b]
法乎下志主于隨二而不為先自謂處矣而不知亦/不處也處與隨相反股雖止而志則隨豈能自守乎
内三爻艮體皆不宜動而三之志在隨人流于/汚下曰亦不處曰所執下惜之也亦鄙之也
九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未
感害也憧憧往來未光大也
胡雲峯曰爻言貞吉悔亡者凡四卦皆先占後象巽/九五咸大壯未濟皆九四九居四本非貞而有悔故
戒以必正則吉而悔可亡也愚竊謂貞悔皆從感上/說貞則吉而悔亡感不以正則有悔可知咸以四為
主爻凡五爻之所感者皆四為之四者心位也在上/下之間有往來之象此心忽而在拇忽而在腓與股
忽而在脢與輔頰舌憧憧往來形容一片忙廹之狀/人之一身自拇至舌皆聽命于心故曰朋從爾思不
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言心言思者病其心失官而以思為主也四才剛位/柔又入悅體故其象如此象曰未感害非謂无感則
无害謂不貞而感則有害貞則无害其為感也未光/大者言其憧憧往來但從感人上做工夫逐物之學
也心體豈能/光明正大
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
脢亦作脄据經傳考之凡有兩解内則擣珍取牛羊/麋鹿麕之肉必脄鄭康成注脄與脢同脊側月子夏
易傳在脊曰脢馬融云脢背也許氏說文亦同潘子/醇曰咸其脢謂不見也程傳脢與心相背背其私心
本義脢背月在心上而相背不能感物以上俱作背/解王輔嗣古注云脢在心之上口之下陸徳明釋文
脢今謂之三思臺動而廹飲食以咽有他思則噎與/頰舌最為近比脢不能言假口頰以宣之則脢似在
[005-5b]
咽㗋間非背也王伯厚曰艮言止可取諸背咸言感/所取皆動物由拇而腓而股而心而㗋之脢口之輔
頰舌自下而上皆運用之物五獨取背似非倫類凡/人將行未行則拇自振摇將言未言則㗋中宛轉拇
者動腓股之漸脢者鼔頰舌之先又一解也黄氏日/抄以為當以諸家與古注相參而義備今依後說按
五與上比已發于心而未形于言慎其所感則不至/于滕口說五之所以无悔也本義云志末謂不能感
物愚竊謂五亦非无感者大過本末弱末字指/上六正與此同謂五與上志相感其義較明
上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說也
本義輔頰舌皆所以言者而在身之上上六感人以/言而无其實故象如此愚按輔在口中其骨彊或謂
之牙車頰腮也舌動則輔應而頰隨之三者相須為/用上居說終兌之口也爻辭不云口而云輔頰舌其
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惡佞也深故取類也徧多言之人招尤取憎不問可/知故不言吉凶夫以言感人其感已淺然如蘇張輩
全无實心専以口舌為事指陳利害亦能傾動/一時所謂滕口說者也說文滕張口逞辭貎
張元岵曰人之相感无過言行二端下卦拇腓股行/之象也以靜為善上卦脢輔頰舌言之象也以寡為
吉四居中心以虛而靈故不言心心虛則拇腓等節/節皆靈心不虛則拇腓等節節皆妄若徒在形骸上
周旋自頂至踵无一而可周公取象立言之㫖也愚/竊按爻之吉凶皆係于止與不止其就人身取象各
因其位之當不當不必論應不應蓋拇/與心腓與脢股與輔皆不相應者也
咸恒二卦剛柔上下二體極分明咸少男在少女之/下男光乎女而昏姻之道成恒長男在長女之上夫
尊婦卑而居室之倫正据反對卦看則恒下卦之巽/上而為咸之兌恒上卦之震下而為咸之艮此咸之
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柔上剛下也咸下卦之艮上而為恒之震咸上卦之/兌下而為恒之巽此恒之剛上柔下也京氏傳謂咸
自否來以否上之剛下居于三三之柔往居于上為/柔上剛下恒自泰來以泰下之剛往居于四四上之
柔來居于初為剛上柔下本義則謂咸自旅來柔上/居上剛下居五恒自豐來剛上居四柔下居初說各
不同今按兩卦彖傳但言上下並无往來/字様似不必作卦變說只据反對看可也
䷟巽下/震上
恒亨无咎利貞利有攸往
程傳恒常久也恒而不亨非可恒之道所謂可恒之/道又非守一隅而不知變也徐進齋曰恒有二義有
不變之恒有不已之恒利貞不變之恒也利有攸往/不已之恒也愚按卦彖先言亨而後言无咎者六爻
[005-7a]
雖内外相應而初二四五皆不得位三過剛上過柔/皆失中道故必亨然後无咎又必利貞然後利往所
謂變而不失其常也天地間可常之道妙處全在乎/變一動一散至變者莫如雷風而卦名取此蓋物未
有窮而不變者待其窮而後變則有變之迹非所為/恒矣利有攸往者及其未窮而變則終始相受循環
无端彖傳所謂/終則有始也
象數論曰迅雷疾風天道有時而變聖人謂此雷風/相與之常耳知雷風之為恒則知往來古今不離俄
頃而恒之/道得矣
彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應
恒恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已
[005-7b]
也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變
化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而
天地萬物之情可見矣
本卦與咸反對剛上柔下解見前卦愚按大傳云雷/風相薄此云雷風相與薄者兩相激射之義與者互
相助成之義巽而動承雷風相與來剛柔皆應承剛/上柔下來剛上柔下其分正雷風相與其氣通巽而
動其事順剛柔皆應其情交此卦之所以為恒也亨/者以此无咎者以此利貞者亦以此久于其道即上
四者之道聖人恐人不知道之所在故曰天地之道/恒久不已明道配天地所以能久也不曰始終而曰
終則有始者以卦體觀之巽下震上隂陽之始也隂/自巽生至坤而終矣一陽生于下而為震陽自震生
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至乾而終矣一隂生于下而為巽以咸恒反對觀之/陽終于艮而震始之隂終于兌而巽始之所謂天地
之道恒久不已者如此本義以終屬久于其道以始/屬利有攸往似不若以久道統終始免得分配也以
下六句又承終則有始說到所以成其為恒處日月/以一日言四時以一嵗言天行一日一周而日月因
之以久照故曰得天天氣一嵗四變而四時因之以/成嵗故曰久成聖人之久道與日月同其久照四時
同其久成故曰化成咸云化生屬天地此云化成屬/聖人天地生之而聖人成之也天地萬物不外此恒
久之道道不可見而雷風之相與飛潛動/植之相應即是其情豈不昭昭在目乎
愚又按彖傳言終始者凡四卦除純乾外蠱少男少/女恒長男長女歸妹長男少女皆有夫婦之義焉所
謂人之/終始也
[005-8b]
象曰雷風恒君子以立不易方
邱行可曰巽入也而在内震出也而在外二物各居/其位則謂之恒立不易方方乃理之不可易者吳臨
川曰雷之起每嵗各有方風之起八節各有方周而/復始常然不易愚謂方字與艮大象思不出位位字
義同惟道所在初无定位隨時隨地皆有不易之方/王陽明曰君子體雷風恒之象雖酬酢萬變妙用无
方而其所立必有卓然/不可易之體得其解矣
初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也
愚按初為長女之主四為長男之主夫婦也初以隂/居陽巽性務入浚恒之象浚者深也取浚井之義與
四木正應故曰貞貞則何以凶而无攸利蓋初之病/正坐以貞自負天下固有理本正而行不通者无攸
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利與利有攸往相反乃其凶處象申之曰始求深凡/浚井者必由淺而入深求之于初失在太驟俗所云
一杴思掘井正是此義先儒謂凡未信而諫若賈誼/京房劉蕡皆交淺言深者也愚又謂人情物理由淺
而深則其深為可久不獨夫婦君臣也朋友亦然陳/餘謂張耳曰不意君之望臣深兩人凶終正以此求
者責望之私始求更有欲速之/病拖之倫類无一而可者也
九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
程沙隨曰大壯九二解初六及本爻皆不著所以然/蓋以爻明之也舊注謂久于中故悔亡愚竊謂既久
中矣焉得有悔周公因二以陽居隂失位故宜有悔/未嘗明言悔亡之由夫子推原其義曰能久中以見
六爻惟九二獨具此恒徳非剛中者不能能字有工/夫有力量諸爻皆不能中不能久可知久而不中者
[005-9b]
初四上也不久不中者九/三也執中无權者六五也
九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳无所容
也
本義過剛不中志在從上不能久于所故有此象愚/竊謂三以剛居剛非无徳而不貞者但當巽之終而
近乎震巽為躁卦以剛躁處上下之交雷動風從豈/能久于其所故為不恒其徳之象不言凶言羞者以
凶懼之不若以羞動之或者不知其所自來分明是/自家惶愧之狀周氏光徳曰无徳而不恒不足責也
惟不恒其徳則人將以其晚節誅其生平故雖貞亦/凶程敬承曰羞者内愧己外愧人无所逃于天地之
間故曰无所容黄正憲曰无所容者公是公非在人/十目十手在獨二語尤明快一說三與上應上體震
[005-10a]
動不恒其徳者也三以當位之剛自下應之意在争/救上既振恒安能容受故羞辱及其所承此陳之洩
冶唐高宗時之禇遂良也若九三自不恒其徳何以/云貞而吝乎又是一解愚又按論語引此爻辭古注
云无恒之人易所不占是從卜筮作解竊謂夫子此/言是就巫醫一流而說非謂易之爻辭多因筮占立
象/也
九四田无禽象曰久非其位安得禽也
來矣鮮曰震為火塗田象下卦巽為雞禽象四已離/巽位无禽之象師六五所應者九二之剛實故有禽
本爻所應乃隂虚之初六亦无禽之象愚按三好事/而无成四以剛居柔是必欲終所事者于田志在得
禽亦恒情也但已入震體震位本在初今居四則處/非其位非所據而據焉妄意久當有獲豈知守株待
[005-10b]
兎安得禽乎夫子惜其以有用之/心用之无用之地故作喚醒之辭
六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而
終也夫子制義從婦凶也
程敬承曰陽主通變夫道也隂主安貞婦道也本義/謂以柔中應剛中常久不易乃婦人之道非夫子所
宜今以爻辭合小象看二與五正應二悔亡而五恒/徳皆久于中而貞者但二以下應上猶婦人從夫乃
是正道五居君位猶夫為家督有制義之權者也義/之與比惟變所適若亦守從一而終之義是夫從婦
道矣故此凶而彼吉李之翰曰恒以當為體以變為/用偏于變通是不恒其徳偏于執守則為婦人之恒
愚又按卦體長男長女當以初四兩爻為夫婦而于/五言之漸之夫婦則不言于二五而于三四兩爻言
[005-11a]
之各就卦之内外以明卦之大/義而不盡拘爻位皆變例也
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
本義振者動之速也震終則過動居上非其所安愚/竊謂居上之道安靜所以養恒久之福今在震體之
上以隂居隂宜靜而動振作不已終身馳騖則以振/動為恒凶可知矣夫雷之鼓動萬物暫而不測也振
其可恒用乎上之意在好事喜功聖人探其意而折/之不但曰无功而且曰大无功上不利于國下不利
于民王介甫/之新法是也
陸庸成曰貞者咸恒二卦之權輿也貞于感以无心/而為咸貞于恒以立心而為恒然咸之所貴者虚也
諸爻各執一以為感則不虛矣恒之所貴者方也諸/爻皆隨地以為恒則非方矣故二卦之象皆有完義
[005-11b]
而二卦之爻/皆无全徳
䷠艮下/乾上
遯亨小利貞
卦以四陽在上得名離卦傳云遯則退也非以避為/退乃善藏其用不露圭角之義程子謂寗武子能沉
晦以免難是已二隂在下正道未至全滅君子以為/尚有亨道焉小利貞亦遯中之事程傳云隂之始長
君子知微故當深戒而聖人之意未遽已故有小利/貞之敎未嘗分君子小人也本義則云君子能遯則
身退而道亨小人則利于守正愚竊謂小利貞即本/卦九三象辭不可大事之意遯與大壯反對大壯彖
曰利貞此加一小字以見君子當此時大權既不在/我務在勤小物矜細行舉動皆合于正使小人无所
[005-12a]
伺吾隙而已胡仲虎曰卦以四陽得名名卦必以陽/為主胡雲峯亦云聖人于隂卦主陽為君子謀也小
字似不當作小人解小人方/用事時豈能遯又豈肯遯哉
京氏辟卦遯/為六月之卦
彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸
而長也遯之時義大矣哉
遯而亨者身雖遯而道則亨也剛指九五中正故曰/當位應謂六二剛當位而應與時行也先儒多謂當
其方應而即行是遯之機㑹愚竊謂聖人之于天下/雖知道之將廢豈忍坐視其亂而不救靜看機㑹與
時偕行與遯跡長往一流固當有别二隂雖有向長/之勢未便驟長必且以漸如水之浸物未便濕透猶
[005-12b]
冀維持挽回所謂小利貞者扶持使未遂成否之世/界也君子之出處所關在世運人心豈其潔身獨善
决去惟恐不速哉時義之大非賛詞乃嘆詞也時從/外遇義自中裁蘇紫溪曰遯豈聖人好為隱逸惟時
而已知時者安故嘉則貞肥則利好遯則吉固志則/莫能勝失時者窮故尾則厲係則疾聖人欲人之與
時偕行若是其切有得于時則離羣而往固遯也即/同世而居而心无所欲亦遯也无得于時則因時俯
仰固非遯也即離世獨立亦非/遯也故曰遯之時義大矣哉
象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
愚按天下有山相去遼絶只是占得地歩高天不自/以為高自山仰之而見其高天无絶山之情山自无
援天之路君子體此象以天道自處曷嘗峻拒小人/逺之云者正使小人日在前而對面相遯欲近我而
[005-13a]
不得也不惡者待彼之禮嚴者自守之/堅逺小人艮止象不惡而嚴乾剛象
初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也
易之取象例以上為首下為尾本義遯而在後尾之/象危之道也不可以有所往先儒謂初二兩隂爻皆
小人也今從之隂方長則陽當遯遯者陽而尾之者/則隂也四陽將遯初尾其後或搜其過于謝事之餘
或摘其短于身去之後皆尾象厲勿用有攸往/則指陽而言君子尚非可遯之時往則犯災矣
六二執之用黄牛之革莫之勝說音/脫象曰執用黄牛固
志也
莫之勝說程傳說守從本音作不可勝言解本義以/中順自守人莫能解說字作脫字解黄氏曰抄謂常
[005-13b]
從程胡雲峯曰五在上得中二以中順固結之有黄/牛革之象莫之勝說喜二之從五者固也二承三故
執之今依本義作脫二柔浸長蓋廹陽以必遯者然/居艮體應五而比三不以勢相加而以術相籠絡固
結遯者之志使不得去小象固志二字正解莫之勝/說曰執未免有束縛之意曰黄牛之革則柔靱堅牢
使君子欲脫而不能/此小人作用之巧
九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也
畜臣妾吉不可大事也
本義下比二隂當遯而有所係之象有疾而危之道/也然以畜臣妄則吉蓋君子之于小人惟臣妾則不
必其賢而可畜爾愚又謂三與上无應而下與隂同/體中爻互巽為繩係之象二以私情相結三未免瞻
[005-14a]
顧不能决病在纒綿牽戀故有疾而厲夫子于疾字/下又添憊字以形容困頓之狀蓋係之道用以畜臣
妾則吉若士君子出處大事亦同于豢養私恩此處/不知壊了人品甚言係之不可也一說九三一爻砥
方進之二隂為成卦之主關係極大故曰係遯自三/以上至否四則莫可挽回惟曰有命而已故遯三之
畜臣妾當時未必見信迨畜之不得而至于剝臣妾/以宫人寵矣是故三之係甚難而心甚危有三之係
而後有四之好五之嘉有三之疾憊而後有上/之肥如此看係字見解議論俱濶大别是一解
九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也好/上
聲/
好字本義作去聲謂有所好而能絶之愚竊謂當讀/上聲四與初雖正應而上下異體相去稍逺與三所
[005-14b]
處之位不同不以應之故而有所係戀及彼此交好/之時飄然逺引所謂好遯也然惟剛健之君子能之
若小人則不然矣故曰君子吉小人否否/者不然之謂非否卦之否也觀小象可知
九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
程傳云遯非人主之事故不取君位五以剛中正應/二柔中正故曰嘉是去得恰好時節自然貞吉胡雲
峯曰非正應而相昵曰係以中正而相應曰嘉隨九/五孚于嘉因六三之係而見也此之嘉遯亦因三之
係而見愚按嘉者禮也始以禮進終以禮退小象于/二曰固志于五曰正志二之欲固者即五之志五之
所正者已之初志也由其/居中得正故其象如此
上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
[005-15a]
本義肥者寛裕自得之意愚按卦體二隂四陽三與/二初同體四與初應五與二應故三言係而四言好
五言嘉上无所應故言肥心廣體胖身之肥也又按/肥古本作
一作蜚史記封禪書乾稱蜚龍張平子
賦欲蜚肥以保名則以肥為飛義今不取肥與疾憊/相反三因係致疾上因遯而肥有係无係之别也既
无所係遯復何疑三疑于所比四五疑于所應從來/君子小人之隙皆生于疑我无所疑于心人无所疑
于我鴻飛㝠㝠安往而不利乎大抵遯之時貴乎逺/四陽以次漸上係不如好好不如嘉嘉不如肥愈逺
于隂者/愈善也
愚又按卦名以陽避隂故先儒多以初二兩爻屬小/人細玩六爻爻象多就君子看亦可初六位卑地下
跡逺于要津其象為尾如柳下惠為士師梅子真為/吳門市卒當危亂之世不犯難行亦无災害時可以
[005-15b]
遯而不必遯者也六二柔順中正與九五正應彼此/交情方固黄牛之革與革初取象同彼當革時不可
有為此當遯時不可得脫心欲遯而勢未能遯季札/子臧是已九三過剛不中與二隂同體逡廵係戀至
與臣妾一例見畜夫富貴利祿士君子之厲而臣妾/之吉也此時當遯而勢不能遯大夫種是已内三爻
艮體主乎止故其象如此九四以剛居柔與初正應/相好而无相尤小人處此方為情愛所暱君子則以
義在當去急流勇退其范少伯之于越李鄴侯之于/唐乎九五陽剛中正下與二應恬退之志至此得遂
及時而行進退以禮不降不辱其子房二疏之于漢/乎上九身處逺外遯世无悶獨斷不疑在上古則巢
許務成在後世則四皓魯二生其人/乎外三爻乾體主乎行故其象如此
張彦陵曰人情難退用黄牛以固志曰嘉曰肥欣然/高易退之風人情好進危羝羊以朂貞曰羸曰艱凛
[005-16a]
然示難進之戒繫傳所以云大壯/則止遯則退也此兩卦反對之義
䷡乾下/震上
大壯利貞壯從士/不從土
卦名加大字者惟大有五陽大畜大過大壯皆四陽/蓋隂陽之勢至三而平分至四而極盛九四一爻為
成卦之主乾陽自内上升而震動于外豈非大者之/壯姤一隂始生即曰女壯陽動于復長于臨交于泰
至四而大壯天下未有大而不正者聖人慮陽之過/盛故戒以利貞以北宋事觀之慶歴之壯君子失之
疎元祐之壯君子失之急只自恃其壯便非貞玩爻/辭陽爻皆以居隂者為吉以陽居陽者為凶為厲其
義自/明
[005-16b]
按十二辟卦大壯為二月之卦而爾雅以八月為壯/疏云八月得辛則為塞壯其義在所未詳疑事无質
俟再/攷
彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也
正大而天地之情可見矣
愚按本義陽長過中過中二字便帶憂危之意大壯/其可恃乎天地間柔者不能壯惟剛故壯然剛而不
動亦无以見其壯惟剛以動故壯大者壯以勢言也/初二三四陽爻皆言壯五上二隂不言壯大者正以
理言也正大二字承上大者正說來不平看惟正所/以成其大復見天地之心陽氣初動也大壯見天地
之情陽氣發于上也天地未嘗无情只在正大處見/得咸恒萃三卦皆見天地萬物之情大壯止言天地
[005-17a]
者萬物不能同/天地之正大也
象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
雜卦傳云大壯則止遯則退也雷在天上乃其發越/時如何能止先儒謂當壯往之時當以能止為正君
子以非禮弗履處壯之心猶之處遯之心也愚又謂/此君子克己自勝之學非禮之私潛滋于隱微之中
勇者无所用其力直須從起念處制縛/得定銷鎔得淨方能不形于動履之間
初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也
凡爻之言趾者多在初爻先儒謂大壯第五爻變則/為夬故兩卦取象同壯趾在初銳于始進征則必凶
以其陽剛居正故有孚愚按諸卦凡言有孚者多无/凶象既凶矣何以又云有孚蓋初以剛居剛與上无
[005-17b]
應専以盛氣加人而无真誠之意故爻辭敎之有孚/欲其積誠以動上也小象不論其征不征凶不凶只
是壯于趾雖有孚而亦窮如漢之黨人宋之太學諸/生身居卑下挾其壯往之氣欲上除君側小人客主
之勢相去甚懸適足自取祻敗是因孚以致凶/者也故曰其孚窮匹夫匹婦之諒聖人不取也
九二貞吉象曰九二貞吉以中也
九二中而不正爻辭謂之貞吉者吕伯恭云直指大/壯之體愚按初壯趾三羸角九二上不在角下不在
趾居下卦之中故小象歸本于中可見壯非猛厲之/氣只在剛柔得中而已以剛居柔而又得中且與五
正應即此便是貞吉本義謂所處得中猶可因以不/失其正戒占者使因中以求正然後可以得吉也夫
子之言明白了當似/不必多生回䕶轉折
[005-18a]
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰
小人用壯君子罔也
愚按大壯與遯反對遯之九四即大壯之九三故兩/爻並舉小人君子小人用壯君子用罔與遯四君子
吉小人否語氣相似而意相反石介云壯惟小人用/之君子則否極合爻辭之㫖趙汝楳曰孔子慮後世
疑爻辭兩用字小人與君子皆有所用故去其一云/君子罔按釋文以无訓罔與此正合君子罔言君子
則无之也若依舊注視有如无為君子過于勇之象/則君子亦鹵莽人耳與用壯者何異乎三以剛居剛
正而不中故以貞厲為戒羝羊二句又是貞厲之象/羝壯羊也屬陽中爻自三至五互兌三四兩爻皆有
羊象震在上為竹為萑葦藩象觸藩用壯之象兌為/毁折羸角之象九三居乾體之上與上六應羊即九
[005-18b]
三藩指上六三為壯羊其氣盛上為純隂其謀深聖/人慮三之恃壯而輕敵也故戒之曰小人則用壯君
子則不用若用壯則雖貞亦厲為羝羊觸藩羸角之/象矣夫羊之好觸恃其角耳觸藩而羸總見壯之不
可輕用三四兩爻先言貞厲貞吉/後言觸藩决藩亦爻辭變例也
錢國瑞曰遯而係二柔則憊大壯而觸二柔則羸剛/大而以柔小為觸非正大之動而傾危之動矣楊誠
齋曰羊喜于鬭而狃于勝喜于鬬故技止于一觸之/勇狃于勝故怒及于无心之藩張元岵曰藩无心而
能係角易往而難返士君子當為神龍不當為/羝羊當蕩除城府不當自樹藩籬自壊頭角
九四貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輹象曰藩决不
羸尚往也
[005-19a]
愚按四入動體為羣陽領袖成卦之主在此爻以剛/居柔與九二同故爻詞亦許其貞吉從容以進必无
失錯故悔可亡藩决不羸承上文而言三前為四所/阻猶有藩焉四前二隂則藩决矣角不羸矣不但此
也抑且壯于大輿之輹乃衆陽合力之象輿之行也/以輹輹壯則車強隂為陽之藩陽者車之輹藩决則
彼壅既通輹壯則我進有力小象所以云尚往三陽/在下至四然後尚往蓋合乾健震動而為往則前此
之未宜/往明矣
六五䘮羊于易无悔象曰䘮羊于易位不當也
程傳羊象羣陽並進六五以和易待之使无所用其/剛是䘮羊于易也本義依王注謂羣陽自失其壯愚
竊按五與四比兩爻合看羊當指四今從程傳詳釋/之大有六五以柔乗剛象曰易而无備本爻亦乗剛
[005-19b]
䘮羊于易即易而无備之義九四率諸陽動而前進/五欲與争勝其勢甚難惟坦然平易用柔中之道接
之五不設藩羊將誰觸壯者至此自失其壯而羊䘮/矣以柔居剛位雖不當而无悔柔能御剛也蓋此爻
變則為夬夬之羊指上牽之者九五也大壯之羊指/四䘮之者六五也聖人于陽爻論用剛制柔之道于
隂爻論用柔御剛之道如此楊誠齋曰六五當衆陽/強盛時能使之帖然自䘮者以柔順和易之徳調伏
之也故无悔黄氏日抄据小象言位不當則居羣陽/並進之衝為其所决似矣若能以柔勝剛宜曰位當
豈得言位不當耶與旅卦䘮牛/于易義同兼存其說以備攷
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不
能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
[005-20a]
本義壯終動極故觸藩而不能退其質本柔又不能/遂其進愚按上居震末與三正應羝羊九三也上與
五同是隂爻不能如五之御四乃設藩以受三之觸/不退不遂正是九三觸藩之象自三言之不應觸上
之藩自上言之不應羸三之角未有羊羸角而藩不/壊者彼此兩敗俱傷之象故曰无攸利艱則吉艱字
與前爻易字相反兩隂爻一為其易一處其難上之/不詳其猶有易心乎惟反其易者而為艱則吉而咎
不長詳者熟思審處之義凡人處事以為易則不詳/以為艱則詳矣不詳是壯時之病艱是處壯之藥
陸庸成曰大者壯也故四陽有壯五上无壯大者正/也故四陽有貞五上无貞初不言貞壯之累也二兼
言吉貞/之全也
錢國瑞曰遯之上三爻皆以遯為亨惟三可畜二柔/為臣妾以一體合止之故大壯之下三爻皆以貞為
[005-20b]
利惟四可以輹二柔為大輿以一體合動之故可見/主君之權在我乃所以成其時行運轉之機在我乃
所以成/其剛動
䷢坤下/離上
晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
晉取進為義卦體離上坤下下柔順而上文明以世/道言乃可進之時也豫言侯以震晉言侯以坤坤臣
道也康侯侯之能安民者即考工記所謂寧侯坤為/牝馬為衆錫馬蕃庶之象離為日而在上君徳也晝
日之象三隂在下三接之象本義多受大接而顯被/親禮是已愚又竊謂卦辭蓋古覲禮也錫馬蕃庶諸
侯以禮覲天子之事晝日三接天子以禮接諸侯之/事按覲禮庭實惟國所有奉束帛匹馬卓上九馬隨
[005-21a]
之以素的一馬以為上書其國名馬必十匹用成數/敬也又尚書康王之誥太保畢公率諸侯入應門皆
布乗黄朱奉圭兼幣此朝覲用馬之證曰用錫者如/九江納錫大龜禹錫元圭皆以下奉上之義再按覲
禮侯氏坐取圭升致命成拜乃出覲畢又升致命成/拜降出亨畢王勞之擯者咸升成拜降出升拜者凡
三周禮掌客上公三享三食三燕大行人公之禮三/享三問三勞左傳晉文公朝王出入三覲皆晝日三
接之證六五之君以文明出治而三隂以順徳承之/明良一心安靜以養和平之福故為朝覲燕享君臣
晉接/之卦
彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是
以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
[005-21b]
火在天上其明最盛故名大有明出地上其明方新/故云大明順而麗乎大明總言内外卦徳柔進而上
行本義作卦變看謂自觀來六四之柔上行至五愚/竊按易述曰柔指坤之六三出地上而親附離日也
似當從此解今据其說詳發之柔字兼坤三爻進而/上行則専指六三一爻初二視三為進退三進則諸
柔並進矣彖傳言柔上行者凡四噬嗑暌鼎皆言得/中故上行指六五本卦但言上行而不言得中是離
明在上為君而六三為上行之侯三坤主與上正應/小象于三云志上行猶云志在上也似不必說卦變
卦變之說本于虞翻蜀才謂四五兩爻互換是已然/同在外卦何得云上來矣鮮謂明夷下卦之雜進而
為晉上卦之離内外同/是離體亦非卦變之例
象曰明出地上晉君子以自昭明徳
[005-22a]
卦體坤下離上大象但取離明之義置坤不言胡庭/芳云只取卦之重者不必盡論兩體也愚按雜卦云
晉晝也本卦與明夷反對明入地中則為夜晉乃初/出之日明夷曰用晦則晉用明可知君子觀明出地
上之象知吾徳本明吾自昭之即明明徳之謂而用/明之道具是矣吾徳既明然後能知人書曰能哲而
惠何憂乎驩兜何遷乎有苗何畏乎巧言令色孔壬/詩曰爾徳不明以无陪无卿故明主能用小人闇主
不能辨君子潘雪松曰易大象惟乾與晉以自言之/自強不息我用我之強自昭明徳我用我之明愚又
謂君子以明徳為體到得光被四/表格于上下總是自昭之極功
初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行
正也裕无咎未受命也
[005-22b]
本義以隂居下應不中正有欲進見摧之象愚竊謂/當晉之時陽剛者往往欲速躁進初最下以柔居剛
摧者斂抑之義雖與竊位之四相應嫌其不中不正/不肯因之以進而深自斂抑兩如字是摹冩其難進
之狀即此便是貞便是吉罔孚以下本義云不為人/所信當處以寛裕則无咎愚又謂罔孚有吾斯未信
之意初不急求人知進退綽然有餘乃所以成其貞/也何咎之有象申之曰獨行正以見位雖不正獨能
行正而不隨人歩趨似非欲進而見摧于人不為人/所信之義未受命嘉其未因四之應而受命于公家
也若受命則為鼫䑕輩之私人矣張元岾曰人有志/于功名而比匪枉道如柳子厚劉禹錫之徒一蹶不
收亦急功名之殷鑒而初幸无/是也合觀爻象辭其義昭然
六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介
[005-23a]
福以中正也
本義謂二上无應援故欲晉而愁愚按初三四上皆/剛柔相應二獨與五无應雖居臣位介然自立不以
為喜而以為憂有愁如之象即此便是貞便是吉然/柔順中正終必受知于五蓋我能自守其貞君之寵
任方承受得起六五柔得尊位故稱王母介福即錫/馬晝接之屬初曰未受此曰受其得位可知司馬君
實蘇子瞻之遇宣仁太后彷彿此爻張忠定謂冦萊/公用太早仕太速蒼生无福可見仕進之際迂回遲
重非徒身名俱泰君民亦將共食此福也小象推言/受福之由曰以中正錫福自王受福自我豈倖獲哉
合兩爻論之初不肯躁進/者也二不喜驟進者也
六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
[005-23b]
先儒多謂三不中不正宜其有悔以其與下二隂皆/欲上進為衆所信而悔亡愚竊謂三居下卦之上處
順之極近比于四將母謂鼫䑕之黨以其形跡可疑/故有悔然而衆允之者此非以形迹論也獲上信友
全憑此志與上正應志在上行人皆信其无私衆有/何疑已復有何悔初之罔孚衆未允也二之受福猶
有待也三則可以進而上行受三接之寵矣彖傳曰/柔進而上行象曰志上行二句正相應晉與升皆柔
徳用事之卦升初曰允升象曰上合志晉三曰衆允/象曰志上行義類正相似升以初為主爻晉當以三
為主/爻
九四晉如鼫䑕貞厲象曰鼫䑕貞厲位不當也
先儒謂當柔進之時四獨以剛進故于貞為厲愚竊/謂自二至四中爻互艮為䑕自三至五中爻互坎為
[005-24a]
隱伏四處大明之下坤晦之上晝伏夜動皆䑕象陽/大隂小故曰鼫䑕許氏說文鼫五技䑕本義不中不
正以竊髙位貪而畏人故有此象愚又竊謂卦義取/晝日䑕夜動而晝伏非若康侯之晝接者當晉之時
人人有向明之望所尚者柔徳九四以剛居柔近與/五比竊據高位以阻諸賢之進離下而上首䑕兩端
卦中之小人也雖貞亦厲况位不當者乎按鼫與碩/同詩碩䑕所以刺貪也胡雲峯曰解以隂居陽象狐
晉以陽居隂象䑕狐性疑當/去其疑䑕性貪當去其貪
朱康流曰此與豫九四皆下據三隂上承柔主于豫/之六三曰位不當九四曰志大行于晉之六三曰志
上行九四曰位不當象同而義則相反何也豫之三/隂四得而有之故以得衆為四功此之三隂四不得
而有之又豈得而阻之不得而有之故以上/行為三美不得而阻之故以阻衆為四責
[005-24b]
六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有
慶也
先儒多以六五隂居陽位宜有悔愚竊謂諸卦之主/徳尚剛惟晉之主徳尚柔賢人並進寛仁足以有容
内卦三隂與五同徳皆有順五之意而為九四所阻/五之左右四貪而上亢宜有悔矣而悔亡者以其柔
居尊位離為明主人才本五所當得因四之蔽賢而/失之然不足以為憂也恃知人之明往而求賢則吉
无不利象申之曰有慶人主之慶莫大/乎得賢六五一爻主賢才之進者也
楊誠齋曰晉之主如日之出地此朝日也天下已服/其明矣若使初出之朝日遽如方中之烈日天下其
不旱熯矣乎惟柔故明而不察蓋日之為明朝則升/中則傾君之為明柔則容剛則窮六五晉之盛明之
[005-25a]
主也宜其福之盛也/孰謂柔而不立哉
胡雲峯曰彖惟升言勿恤豐言勿憂爻則泰九三家/人九五萃初六皆言勿恤事有不必憂者勿恤寛之
之詞也有不當憂者/勿恤戒之之詞也
上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑
道未光也
蘇紫溪曰上九失其柔順之道不能渾然不露圭角/故有晉角之象黄氏日抄凡伐邑皆釋為自治朱子
謂伐邑皆是用之于小按世无稱兵自伐其邑之理/釋為自治恐未安古者侯國之大夫有采邑或有不
順者則伐之故為伐邑鄰國相侵則為伐國古有此/事故有此語合從朱說愚又按上爻言角者惟晉與
[005-25b]
姤姤之角所以柅方孚之羸豕晉之角所以伐已進/之鼫䑕離為甲胄戈兵伐之象九四乃城狐社䑕邑
之象君側之惡難除故厲伐所當伐故雖危亦吉而/无咎然不用明于前使四不得進迨既進而後伐之
故雖貞亦吝重離上九火逾上則照愈逺王用出征/何等光明正大此處晉之終餘光无幾不足以照天
下僅可用以去私人非出/征正邦之比故曰道未光
趙汝楳曰卦以柔進得名故柔爻多吉初極下二猶/在地皆欲進而未能三始出地上率衆柔俱進晉之
為晉六三當之五為接柔之主四以剛居下上以剛/居外嚴毅如角不得不伐以正之此六爻之情也
䷣離下/坤上
明夷利艱貞
[005-26a]
雜卦傳云明夷誅也本義訓誅為傷以世道言明入/地中時方幽暗君子无不受傷者論卦徳則内明外
順又為君子不受傷之象合六爻觀之自初至五皆/用晦之臣傷之者上也利艱貞者利在艱難以守其
貞君子之處患難總離不得個正道艱字内有多少/委曲多少痛苦難以告人處先儒或以明夷為日食
之卦似于傷之義/有合可備一解
彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王
以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
本卦與晉反對一出一入明晦分焉全卦是事暗君/之象周公爻辭只于第五爻說箕子自夫子觀之謂
當文王與紂之時故先言文王後言箕子内文明而/外柔順乃統言卦徳非謂文王因此以蒙大難謂文
[005-26b]
王所以䝉難而不受傷者内文明而外柔順也明即/是貞晦明處即是艱内明外順即是晦其明晦明而
明在内即是志之正何謂志忠君愛國之心也邱行/可曰文王得全卦之義故以卦徳歸之箕子得一爻
之義故以爻辭歸之張幼子曰大難關天下之難内/難家離也此文王與箕子不同處本義以文王配卦
名以利艱貞専指箕子愚竊按文王箕子所處之地/雖不同其為艱貞一也釋經者試移彖傳利艱貞晦
其明也二句直接明入地中明夷之下而以文王箕/子證明艱貞之義詮釋便自了然此說出張氏困學
記/
象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
吕伯恭曰用晦者君子養明之道不有虞淵之入焉/有暘谷之明愚竊謂王者御宇自治則用明莅衆則
[005-27a]
用晦故昭明而明全晦明而明全冕旒以蔽目黈纊/以塞耳初不以察察為明而極其用至于明四目逹
四聰惟其藏明于晦故能用晦而明/莅衆以離照坤也用晦以坤養離也
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主
人有言象曰君子于行義不食也
王注初處卦始最逺于難絶跡匿形不由軌路故曰/于飛懐懼而行行不敢顯故曰垂翼志急于行饑不
遑食故曰三日不食殊類過甚以斯適人人必疑之/故曰主人有言蘇氏易傳曰飛而垂其翼所以示不
飛之形方其未去也垂其翼何其緩及其去也三日/不食何其亟楊敬仲曰三日不食義當速也君子未
嘗著已意于其間苟彰彰然著其引去之迹是為有/攸往人將有言矣愚又竊謂中爻互坎有飛鳥之象
[005-27b]
義在當行寜不食而不可以不去寧有言而不可以/不往總見君子决去之義穆生去楚申公白公非之
但譏其責小禮而不知穆生之去避胥靡之禍也馮/元敏曰辭豐而就約則愚者悟未傷而先遯則愚者
疑宜其有言也聖人特為說破欲君子不以人言介/意小象専釋不食一句而以義斷之其㫖深矣愚又
按易于君子去就之義皆在初爻賁初之義弗乗明/夷之初不當食而不食亦義也卦皆下離决去就之
義于早非明者不能黄氏日抄云有以垂翼/不食皆為傷困之極與義不食之意不合矣
六二明夷夷于左股用拯句/馬壯吉象曰六二之吉順
以則也
本義傷而未切救之速則免矣愚按二居卦中當用/事之地與垂翼者不同夷股則支體已受傷矣中爻
[005-28a]
互震坎皆有馬象拯傷非力弱者所能必馬壯而後/吉吉者何免禍而已此爻似文王出羑里之象西伯
乃紂股肱之臣夷在右傷尚未切閎夭之徒用文馬/九駟以獻紂乃得釋非用拯馬壯乎六二柔順中正
故小象申之曰順以則順而不以則特苟且倖免耳/大雅稱文王曰順帝之則此之謂也順以則單釋吉
字但說卦傳巽為股而此為離象殊不解所可知者/二四兩爻皆以隂居隂故一言左股一言左腹豐九
三以陽居陽則曰右股/易道左隂而右陽也
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志
乃大得也
本義謂以剛居剛在明體之上而屈于至暗之下正/與上六闇主為應有向明除害得其首惡之象成湯
[005-28b]
起夏臺文王興羑里正合爻義後儒或以此爻屬武/王愚竊謂此文王伐崇之事也離為火南方之卦又
為兵戈狩之象助紂為惡者崇侯為首故云大首史/記文王得専征伐三年然後伐崇崇不降退而修敎
因壘而降非得其大首不可疾乎貞即艱貞之義象/曰南狩之志言其志在去害安民大得者大得民心
也當三分有二之時猶服事殷/文王豈以南狩為快心之舉乎
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹
獲心意也
程傳以此爻為奸邪得君之深愚按爻象皆无貶詞/正合微子去商適周之象下三爻離與坤異體異姓
之臣也故曰翼曰股四與上同坤體同姓之親也故/曰腹曰心坤為腹離為大腹自離而入于坤也本義
[005-29a]
謂腹者幽隱之處獲明夷之心于出門庭者得意于/逺去之義胡雲峯曰坤偶有門象出門庭猶可去而
出于坤也獲明夷之心微子自靖出門庭微子行遯/也愚竊謂微子紂之兄也在門庭之内似无可去之
理故不曰行而曰出尚書所謂遜荒也蓋微子知紂/之必亡而宻謀于箕子比干箕子勸其行遯以存商
祀而微子之意始决故曰獲心意也義在尚書微/子篇遜荒之心何等艱苦似非得意逺去之義
六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也
朱子云爻辭箕子蜀本作其字俞氏云不敢顯稱微/其詞也孔子于彖傳顯稱之後遂于爻辭作箕子胡
雲峯曰處明夷之時為微子比干易為箕子難微子/已去不可復去比干已死不必再死此殷有三仁而
爻獨以箕子言之愚按彖言利艱貞爻不言艱者箕/子之内難其艱自不必言既值箕子地位當為箕子
[005-29b]
之貞故曰箕子之明夷利貞象言明不可息謂其委/曲以冀君心之悔悟即在萬難艱苦中耿耿一念未
嘗間斷使箕子之明不晦則身不可保其明遂/至滅息矣夫子特深賛之不復申艱貞之戒
上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四
國也後入于地失則也
本義以坤隂居不明之極始則處高位以傷人之明/終必致自傷而殞厥命先儒多以此爻為紂亡國之
象愚按晦而明者外晦而内明不明晦者似明而實/晦紂之知足拒諌言足飾非自以為明晦莫甚焉故
曰不明晦登天在位之象入地失國之象失則二字/與六二順則相應順則所以為文王失則所以為紂
黄氏日抄云明夷之極是日入于地故曰不明晦日/之初登于天後乃入于地一失其中則尚如此人宜
[005-30a]
何如自畏矣釋/經意特含蓄
愚按他卦以五為君位惟明夷以上爻為君總而言/之君者元首也賢才羽翼也羣臣股肱也大臣腹心
也羽翼去股肱傷心腹離元首可知矣雖在暗世猶/有君臣之義此六爻之情也析而觀之伯夷避紂有
于飛象在下故垂其翼于行不食讓孤竹而逃非不/食周粟也羑里之囚股肱之蒙難者雖小有傷而終
得脫夷肱用拯之象文王既免難得専征伐南狩之/象微子乃腹心之臣出門庭者抱祭器而歸周也箕
子與暗君最近不為微子之去則將為比干之死不/得已而託于佯狂尤用晦之極難者故獨以卦辭歸
之紂初居天位後至覆亡非登天入地之象乎周公/特不忍斥言故合反對兩卦而以晦明出入結之獨
不及比干者明夷之/世貴艱貞以自全也
[005-30b]
䷤離下/巽上
家人利女貞
爾雅室内謂之家愚按一家之中通男女而言謂之/家人卦彖獨言女者巽長女一隂在下而順今居上
卦之下離中女一隂在中而明今居下卦之中巽四/離二皆得爻之正位執柔道以順三五之陽剛故曰
女貞長女上而中女下亦二女同居之象不為睽革/為家人者以其貞也九五陽剛中正而居外卦主當
屬此爻貞雖在女女之貞/男之利也故曰利女貞
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大
義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟
[005-31a]
夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
雜卦傳云家人内也蓋天下以國為内國以家為内/家以女為内本義所謂欲先正乎内周子所云家人
之睽多起于婦人故彖傳先言女後言男愚按本卦/與睽反對在睽卦九居二而六居五内外之位皆不
正此則六居二故曰女正位乎内九居五故曰男正/位乎外内外二字有不相侵越之意論成卦之象則
取乎女論正家之道則重在男剛柔之分明倡隨之/理得上天下地之象不過如此故曰男女正天地之
大義也男女只就卦畫說不論卦體一家之人不外/父子兄弟夫婦故下文詳及之一說本卦隂爻皆居
隂位故曰女正位陽爻皆居陽位故曰男正位不論/應與以隂陽相比為夫婦二為内卦之主三居二上
則為離女之夫四為外卦之主五居四上則為/巽女之夫于義亦可通但脫却初上兩爻耳
[005-31b]
嚴君本義云亦謂二五胡雲峯曰在男女則九五六/二皆正在父母則九二之剛可謂之嚴六二之柔未
必能嚴故夫子發彖辭言外之意龔汝修曰治國如/家稱父母焉治家如國稱嚴君焉趙汝楳曰父義母
慈何以並稱嚴蓋母之不嚴家之蠧也凟上下之分/庇子弟之過父雖嚴有不能盡察者必父母俱嚴然
後内外各盡其道也愚按嚴非疾聲遽色之謂正即/所以為嚴舍正以為嚴則嗃嗃矣上九之不用威而
如有威嚴君之/義正家之道也
本義上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫推/之又有此象胡雲峯曰齊家以正倫為本上父初子
則父子之倫正矣五夫四婦三夫二婦五兄三弟夫/婦之上下分而夫婦正兄弟之上下分而兄弟正矣
特父子之上下相去甚逺故其分嚴卦以女正為利/故夫子發言外之意謂男女皆當正也愚又按一家
[005-32a]
之人以父母為綱領家道之正不正視父母之嚴不/嚴正家而天下定不是說效騐謂化從近始也正天
下易正家難正婦女尤難然則如之何/曰正女以男正男以身正身以言行
象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒行去/聲
注疏巽在離外風從火出火出之初因風方熾火既/炎盛還復生風内外相成有似家人之義愚按風自
火出即中庸知風之自之義君子觀此象而知風化/之本自家出家之本自身出近裏著已只在言行不
苟父子兄弟足法耳有物者/言之不虛有恒者行之不變
初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
胡庭芳曰能閑于初僅可免悔初之不閑悔將若何/愚按周禮虎賁氏王舍則守王閑注梐枑也說文閑
[005-32b]
䦨也門遮也多取分别内外之義初以剛居剛則得/正離體則具先見之明防閑在初自无後來之悔象
申之曰志朱變以見一門之内尊卑大小未免人各/異心當于有家之初及其志未變立法預防不至踰
閑蕩檢乃得悔亡顔氏家訓/云敎婦初來敎子嬰孩是已
六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也
本義柔順中正女之正位乎内者愚按自二至四中/爻互坎中饋象周禮注進食于尊者曰饋在者不出
其位也遂者自行其意也即公羊傳大夫无遂事之/義古者君婦之職與于賓祭采蘋之詩曰誰其尸之
有齊季女斯干之詩曰无非无儀惟酒食是議舍中/饋而外婦无遂事矣是謂之貞吉順以巽先儒多以
為事夫之道愚又按家人有父子則有婦姑兩隂爻/二在下婦也四在上姑也四入巽體曰順在位二之
[005-33a]
順以巽婦承姑徳也/小象兩順字相應
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃
未失也婦子嘻嘻失家節也
本義以剛居剛而不中過乎剛者也故有嗃嗃嚴厲/之象嘻嘻者嗃嗃之反愚按嗃嗃劉向傳作熇熇說
文嗃嚴酷貌嘻說文作歖色喜也或者見其過嚴悔/而且厲因矯之以寛嗃嗃之象變而為嘻嘻嗃嗃者
其初必以嚴為苦嘻嘻者其初必以寛為樂要其終/一吉而一吝可以得正家之道矣小象一則曰未失
一則曰失節以見恩威皆當酌劑過嚴過寛皆非也/然與其過于寛而失家節毋寧過于嚴者猶為未失
也上下兩層倒換說其義更明節者品節也立于初/則為閑劑于中則為節三居内外之介防其過也若
[005-33b]
知和而和不以禮/節之便是失家節
六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
本義陽主義隂主利以隂居隂而在上位能富其家/者也愚按四入巽體為近利市三倍富家之象陽實
隂虛凡爻之言當者小畜九五陽也言不富者泰六/四无妄六二皆隂也家人六四何以取富象謂其承
乗皆陽以虛受實也富家與家當不同家富者享有/成業富家者精于治生隂性吝嗇若専主聚斂易賈
怨招尤富而大吉必有道致此矣既是巽體又以柔/居柔故象曰順在位順則能協内外之情在位則各
安耕織之業記有之父子篤兄弟睦夫婦和家之肥/也富家之義當如此方獻夫曰父主敎化母主貨財
儀型表率父道也收藏樽節母/道也故五曰假家四曰富家
[005-34a]
九五王假有家勿恤吉假音格/下同象曰王假有家交相愛
也
假本義作至字解謂王者以是至于其家則勿用憂/恤而吉可必矣愚竊謂此彖傳所云正位乎外者五
居君位合天下為一家者也假與格古字通用有感/格之義刑于寡妻至于兄弟以御于家邦使人人親
其親長其長而天下平方且與民同樂何有于憂中/爻自二互四為坎有憂恤象此爻出坎外故勿恤而
吉交相愛本義謂夫愛其内助婦愛其刑家只就一/家說愚又竊謂王者之愛民如一家天下羣愛戴之
如父母不以分相接而以交相聨父子欲其如君臣/此家有嚴君之義君臣欲其如父子此王假有家之
義也楊敬仲以假/為大義又是一解
[005-34b]
上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也
愚按上居家老之位為一門所信服敬畏者故曰有/孚威如有孚者篤恩義也所以聨屬一家之心威如
者正倫理也所以振作一家之氣家道至上而成故/曰終吉前五爻是家法未及身敎故小象歸本于反
身所謂身修而後家齊也本義九以剛居上故言正/家久逺之道張彦陵曰三曰終吝上曰終吉計及于
所終而後知治家者不可苟安于目前唐凝菴曰家/之本在身家人之觀望最切毫不可欺反身而觀其
所以閑家者皆實有諸已為舉家所信故曰有孚鄭/孩如曰威從孚來孚從反身來初之有事于閑三之
不免于悔未孚故也曰厲則有之相愛則未也嚴于/已曰嚴人嚴之曰威威與厲不同五之交相愛者交
相孚也不閑而閑威在其中矣/上九之終吉以五之道終之也
[005-35a]
䷥兌下/離上
睽小事吉
本義睽乖異也邱行可曰小事吉柔為卦主也程沙/隨曰水火相逮山澤通氣而火澤无相用之理故相
遇則革不相遇則睽愚竊謂睽之卦義本非美名故/全卦取合睽為義亦猶蠱卦取治蠱也中女少女上
下皆柔合睽之主又柔故僅可小事吉悅累之也其/始易悅者其繼必睽頼二五三上相應且得不睽為
吉耳烏能濟大事哉說文睽目不相/視字從目目主見故爻辭多取見象
彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說
而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天
[005-35b]
地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事
類也睽之時用大矣哉
趙汝楳曰火澤之睽因乎動二女之睽見于行愚按/火動而上澤動而下物性本然之睽也中女配坎少
女配艮人情必然之睽也夫人情或交相好或交相/惡恩怨皆可為用惟同居而異志外若不相礙中實
不相謀者乃真正乖離之象二女志不同行/只同居之日便然不待女子有行方為睽也
吳因之曰睽之一卦聖人非言睽乃善言合也愚竊/從彖爻統論之動而相睽者卦體也睽而必合者卦
徳也兌悅之麗離明是合睽也柔進而上行是合睽/也得中而應乎剛是合睽也睽而不合天地萬物幾
乎息矣所以卦彖言小事吉而夫子特賛其時用之/大天高地下其象則睽而化育之事同男外女内其
[005-36a]
位則睽而交感之志通萬物散殊其羣則睽而聲氣/之求其事相類兩者之合原于兩者之睽處睽之時
合睽之用推之六爻无一凶象初與四合曰見曰遇/二與五合曰遇曰往三與上合亦曰見曰遇皆因睽
而得合/者也
本卦與家人反對家人下卦之六二來為睽上卦之/六五故曰柔進而上行得五之中而下應九二故曰
得中而應乎剛卦體昭然只是反對之象亦不必作/卦變本義以卦變言雜引離中孚家人三卦其說與
隨蠱畧同愚于/前卦辨之詳矣
象曰上火下澤睽君子以同而異
離兌二隂同分坤體而炎上潤下其性異趨先儒謂/君子以同而異于同之中審其異也愚按大象不曰
[005-36b]
以異而同而曰以同而異大凡處睽貴乎合然必得/其所以為同者而後可合如以異為異終于睽而已
楊誠齋曰禹顔同道而異趨夷惠同聖而異行未足/為同之異也孔子于齊魯之去異遲速孟子于今昔
之饋異辭受此同而異也乃一人自為火澤矣君子/何必好同而惡異哉張待軒曰同一君臣父子而忠
孝異同一飲食男女而貪亷異所/謂堯舜與人同而堯舜與人異也
初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以
辟咎也
本義謂上无正應故有悔而居睽之時同徳相應故/悔亡又云見惡人可以辟咎如孔子之于陽貨愚竊
謂初九以剛徳居兌體剛則動而正兌則悅而和與/四敵應而不立異所以悔亡中爻互坎馬象即指四
[005-37a]
在外卦䘮馬象惡人亦指四䘮馬而勿逐去者不追/也待其自復而見之來者不拒也此初之善于馭四
處惡人非小人之謂乃與我不相好者人情于我不/相好者謂之交惡往往拒絶而不見所以終睽一見
則睽情釋矣初泯同異之迹忘四之為惡人四遂以/初為元夫卒成交孚之好辟咎者辟九四之見咎也
初能辟咎四因而无咎不以避為避而以見為避合/異為同之妙用如此此聖人合初四之睽也先儒多
看惡人為小人把九四太說壊了與合睽之義有/礙若是真正小人君子豈肯與之合異為同哉
張幼于曰彖傳言睽物性之定分六爻言睽物我之/相嫌愚又按内卦三爻在下則睽上行則合外卦三
爻在上則睽/下行則合
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
[005-37b]
本義二五正應居睽之時乖戾不合必委曲相求而/得㑹遇乃為无咎愚竊按爻象辭未嘗有乖戾不合
之象二與五正應故曰主但二以剛居柔五以柔居/剛皆失正位故為遇主于巷之象初四三上皆睽中
之睽惟二五為睽中之合巷者委曲之途與坎四納/約自牖同當睽之時彼此皆失正位必委曲相求乃
可无咎也小象恐人疑其詭遇故申之曰未失道言/跡雖渉于委曲而彼此相應仍不詭于正道此聖人
合二五/之睽也
六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿
曵位不當也无初有終遇剛也
黄氏日抄云六三居二陽之間與上九應故古注與/晦菴皆以見輿曵為二牽于後以其牛掣為四阻于
[005-38a]
前以人天且劓為上九猜狠而重加之刑惟程傳并/歸九四而不及上之正應愚竊按六三爻象俱從上
九疑字生出因疑而生見其象如此皆妄見也三與/上本正應而下與二比上為四所乗爻柔位剛不中
不正所居乃疑地故來正應之疑中爻互坎輿象曵/象互離牛象其人即六三孔疏剠額為天程傳云髠
首也本義以為去須之刑劓割去鼻也總是面目可/憎之狀爻辭大意言車前有牛六三在車中為二陽
所制曵其輿掣其牛者二與四也見之者上九也上/初疑三與二四兩陽合故生種種妄見所謂无初也
幸而上是離體識見高明久之則三之心跡明終與/上合所以有終小象言位不當推原妄見之由以兌
非三之正位也言遇剛發明有終之義以三與上本/正應也張彦陵曰大凡剛的人性最躁急稍見形迹
可疑便不惜情面然實无他腸心迹一/明渙然氷釋此聖人合三上之睽也
[005-38b]
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也
說統曰初四之徳敵而致孤初四之位應而有遇合/看兩爻曰睽單論一爻曰孤遇字與睽字相對愚又
謂四處二隂之間隂偶而陽竒孤象卦體四陽分居/内外初二不云睽孤者兌為悅體不立異也四交離
體未免好用聰明其勢孤矣元夫指初四與初本不/相應初以四為惡人四則以初為元夫者居二隂之
間勢孤而獨立不可以无輔遇同徳之初九與之交/孚則雖厲而无咎厲者危其心以固其交也象申之
以志行可見中少之志不同而未嘗不通/于男女交孚无咎則睽者合孤者有朋矣
六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也
本義以隂居陽悔也居中得應故能亡之愚又按五/為卦主與二本正應所謂柔進而上行得中而應乎
[005-39a]
剛者也柔中則為文明之主應剛則非偏係之私此/而有悔以九四一剛間之也四既與初交孚則无復
有間之者亦如噬嗑之去間矣故悔亡初與五並言/悔亡初之悔以无應五之悔以有應初之悔以人之
同徳而亡五之悔以己之得中而亡二以五為主尊/之也五以二為宗親之也二方委曲求遇得五之往
其合如噬膚之易何咎之有勸五往從二也爻止云/何咎象許以有慶者求賢而得賢君臣相合人情可
以大同非來章之慶譽乎凡爻上行者謂/之往此則以下行為往澤動而在下也
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪
冦婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也說與脫/音義同
本義以剛處明極睽極之地又猜狠而乖離也愚按/上九之睽孤與九四同而義不同四即指本爻上則
[005-39b]
指六三兩爻當合看三居二陽之間自上視之為孤/象中爻互坎豕象坎為弓輪離為戈兵皆弧象上以
剛居離上過察過疑者也三本其正應而妄見横生/始則訛以為冦乗車服牛者猶是人也疑之不已復
生變相忽而見豕負塗則人變為畜矣忽而載鬼一/車人又變為鬼矣先張之弧以為有鬼而欲射之也
後脫之弧則并鬼車而无之然後妄見消而羣疑頓/釋不但匪冦也且婚媾也迨往而與三相遇見三之
真面目從前之睽合矣故曰吉下卦兌澤往而相遇/則隂陽和雨之象也聖人從既遇之後摹冩未遇之
前窮形極相以解人心之蔽見上與三之始睽終合/如此全虧夫子道破一個疑字兩爻竒竒怪怪之象
劃然以解朱子有云孔子不說象如見豕等類說羣/疑亡便見得上面許多皆是狐惑可疑之事而已困
學記曰曰羣疑不特謂上與三并四與初二與五之/疑皆亡一疑則无所不疑一亡則无所不亡一睽則
[005-40a]
无所不睽一合則无所不合/故諸爻止云无咎上獨言吉
薛畏齋曰理本无疑心疑則萬境參差心和則物我/一體睽乃人自為之三有終柔遇剛也上遇雨剛遇
柔也唐凝菴曰凡睽皆起于隂遇皆先于陽初四兩/剛則孤于失位而得于得位故二五三上僅稱相遇
而兩陽遂至交孚三上失位而難合二五得中而易/合大抵易之道貴陽貴中也夫睽違之世雖得其主
猶未遽應雖遇其配猶未/遽合况非其主與配乎
錢國端曰家人中有坎其爻位正初得之而為閑如/水有防盡成上下交流之愛睽中有坎其爻位不正
上非化之而為雨如雲蔽日盡成上下間隔之疑家/人之離必起于婦人睽之合必上有明主家上而无
反身之令儀无以必之于子婦睽初而棄同徳/之惡人何能得之于友朋此二卦互發之義
[005-40b]
䷦艮下/坎上
蹇利西南不利東北利見大人貞吉
本義蹇難也足不能進行之難也愚按說文蹇跛也/字從足是艱于歩履之義卦體艮下坎上本以險得
名所重却在内卦見險不是蹇見險而止方是蹇八/卦方位坎居北艮居東北論卦體只有東北无西南
西南乃坤位也九五一爻變而成坎濟險仍用坤道/故曰利西南此在東北而思西南之利總言天下之
大勢猶云地利云爾卦无坤而言坤之利者蓋艮其/所以蹇也坤則蹇之所由濟也蘇氏易傳曰坎艮合
體為蹇則難在東北矣西南其无難之地乎利西南/從不利東北對看此不利則彼便利矣此解較諸家
之說最為明快困學記曰聖人作易因人情而歸大/道當蹇之時人思避難有東西南北之意當决擇其
[005-41a]
利不利而從事則可以出險而成功故于此指其所/之而避其所忌曰西南則利東北則不利所以者何
也艮為山險阻之地也坤為地平易之鄉也其說亦/從蘇氏得來若依本義主變卦則本卦只是坎艮小
過亦是震艮中間初无坤體于卦辭似難合矣大人/指九五以剛中正應二柔中正所謂利見而貞吉也
彖曰蹇難也險在前也見險而能止知去/聲矣哉蹇利西
南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也
當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
鄭孩如曰以文王卦圖觀之順序而往由艮而震而/巽而離以至于坤則險在後惟艮轉身遇坎故險在
前能上而往西南則可以出險故賛其知愚又按本/卦上下互易為蒙同一止象蒙險在内而止乎外蹇
[005-41b]
止于内而險在前彼曰蒙而此稱知以其見險而能/止也能字重看能止者九三也中爻互離又有知止
之道焉知止者方能止也卦名取止義彖傳乃取往/為義能止者方能往也故曰往得中中者九五也陽
剛中正居濟險之位所以利西南其道窮指九三三/為艮主止而不往則常䧟險下出險之道至此而窮
所以不利東北惟往則有功而可以出險所以利見/九五之大人諸爻除初位餘皆得當正位所以貞吉
三當艮位五當坎位皆剛而得正故可以正邦此蹇/之時用所以大也程氏紀曰見險而止為知而六爻
皆言往蹇見其但可來不可往也然卦復言利西南/利見大人又若必有所往者何也蓋往而有險不可
往也往而得中往而有功豈不可往耶愚又謂蹇之/時全視乎用須從貞吉中來貞所以善其往即所以
善其用往得中有功/正邦正其用之大處
[005-42a]
愚按本卦與解反對往得中謂解下卦之坎往而為/蹇上卦之坎而剛得中不必言卦變也本義因傳有
往字故謂卦自小過來陽進則往居五而得中但四/五兩爻同在外卦何以云往即欲以卦變言不如云
自明夷來初往居五又不如云自升來二往居五亦/皆得中者也又按六爻言往即言來彖傳但云往來
者往之對往來之義與行止同蹇者不良于行非不/行也天下疾行者不必皆通徐行者未必終窒故蹇
以往為/有功
象曰山上有水蹇君子以反身修徳
朱子答或人問有云山上有水則猶可進歩但曲折/艱難故敎以反身修徳愚竊謂卦體水上山下乃山
阻水之下流而不能通行似非山上之水卦之名以/艮遇坎故蹇反身者背坎便遇震漸向西南即出險
[005-42b]
之路反身猶云轉身也大象所云反即爻辭所云來/俱從出險得義天下惟知自反者乃能自修即孟子
所謂反知反禮反仁行有不得反求諸己也反身/取艮上之背修徳取坎中之心皆以陽爻為主
初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也
本義往遇險來得譽愚竊据此詳釋之初去險雖逺/往則遇險與四敵應本无所謂來特以不往為來耳
有譽即彖傳所云知矣哉之語時當有待見險即止/故以譽歸之小象宜字有斟酌盡善之意大凡處蹇
難之際率情徑行多遭䧟害要以靜俟為第一義彖/傳論出險之道則貴往六爻論處蹇之道則貴來往
與來跡似相反機實相成非謂往/則必蹇而竟不往乃待時而往也
六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也
[005-43a]
本義柔順中正正應在上而在險中故蹇而又蹇以/求濟非以其身之故也愚又按六爻惟二不言往來
蓋外卦一坎諸爻所同而自二推之上應九五中爻/又互坎體是以君之蹇為蹇者獨為蹇蹇之象王五
也臣二也身處臣位王事敦我投艱任重此時著不/得一㸃訃校之心所以不言往來二艮體有不獲其
身之象鞠躬盡瘁莫非王事所謂匪躬之故也終无/尤直指王臣之心所謂不以往來二其心也若依舊
注嘉其志而恕其才事雖不濟/亦无可尤則作旁觀評論解矣
九三往蹇來反象曰往蹇來反内喜之也
本義反就二隂得其所安竊据此解詳釋之往者為/外反者為内三以剛居剛遇險而止為卦中主爻近
與四比不往外從四而來就同體之二隂反而向内/之象在三為反自初二視之則為來初二才柔在下
[005-43b]
未能出險得三之來而喜可知故曰内喜之也一說/三以陽剛之才協二之忠連四應上致初諸朋以備
五之蹇則可以反危為安矣蹇一反成解如/此解反字亦好但與小象詞意不甚融洽
六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也
程傳謂與在下之衆相連合本義謂連于九三合力/以濟愚按連即㧞茅以彚之義三之才陽剛足以濟
蹇而與五非比非應得四之來連乃可與下二爻共/往輔五以成朋來之象鄒汝光曰連桓公管仲之交
者鮑叔也連簡公子産之交者子皮也其六四之謂/歟愚又按四以隂居隂曰當位隂虛陽實實字似當
指九三四之連三虚能受實也一說九三以陽居陽/位得其當而實有濟蹇之才正明所以宜連之故其
義亦/通
[005-44a]
九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
本義大蹇者非常之蹇也九五有剛健中正之徳必/有朋來而助之者愚又按蹇者人之所避曰大蹇則
事關天下𢎞濟時艱非大有為之君誰能任之九五/居中得正无所為往但當大蹇之世不可无朋來之
功卦體内外五爻朋來之象初之宜待待三也三之/來反就初二也二與五應就二所以就五四之來連
上之來碩就三也三與五同徳就三所以就五合衆/君子之朋為一大朋不必言濟蹇而大蹇之濟可知
矣所謂利見大人者此爻也又按此爻未變原是坤/體五之朋來即坤之西南得朋小象中節中字不應
作去聲讀五剛正得中文武張弛動合機宜能定天/下之大難以中為節者也鄭剛中曰以中節者羣䇿
畢舉非陽剛中正之大人誰能節之酌/其才品謂之節取裁其機宜謂之節制
[005-44b]
上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内也
利見大人以從貴也
上本无所往猶初六之來以不往為來此則以不來/為往與三正應來碩似當指九三詩所稱碩人是也
三有剛實之才與初同體與二四相比三來則衆隂/皆來矣諸爻无占辭不言利見大人獨于上言之者
時已出蹇之時矣小象志在内似亦當指九三就外/卦言故曰内若依舊注來就九五則志在外卦不在
内卦矣大人五也利見者上也隂陽相比故曰從貴/玩以字可見項平甫曰志内所以尚賢從貴所以明
分若以内貴二字並指九五則/同此一爻似不必分作兩邊說
䷧坎下/震上
[005-45a]
解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
本義解難之散也難既解利于平易安靜不欲久為/煩擾西南平易之地也卦辭大意如此按本卦與蹇
反對解之西南即蹇之西南先儒或謂蹇有艮故利/西南不利東北解則艮變震故但言利西南不復言
東北愚又謂解與屯互易中爻亦有坤象西南坤位/在蹇為利往之方在解則為休息之地坎在下无逆
流之理故曰无所往與下有攸往相對黄氏日抄曰/古注云无難可解則來復有難而往則以夙為吉蓋
兩開其端也程傳乃云其始未暇有為既安定則為/可久之治晦菴非之蓋或為或不為惟其當而已合
從古注今按來復當指九二謂蹇之九五來居于二/而陽復于下卦也難雖解或恐有意外之事故既曰
无所往又曰有攸往攸往似指九四謂蹇之九三本/艮止不動今往居四而為震也復則俟其來而吉往
[005-45b]
則利于夙而吉者謂无事則宜緩待有/事又宜速往也總是發明利西南之義
愚又按往來二字原從反對卦出似不必說卦變本/義謂自升來三往居四入于坤體二居其所而又得
中据朱子之說觀之三往居四互易者三四兩爻于/二无渉二居其所固未嘗變也必欲作卦變看又不
若謂解自萃來以二五互換于來/得中之義似為明白餘詳升卦下
彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其
來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷
雨作雷雨作而百果草木皆甲拆一作/坼解之時大矣哉
程傳坎險震動不險則非難不動則不能出難李隆/山曰以畫觀之四隂二陽坎險在前為蹇四隂二陽
[005-46a]
坎險已通為解解者蹇之反也以卦觀之坎上震下/為屯坎下震上為解解者屯之反也蹇止乎險下不
若屯動乎險中屯動乎險中又不若解動乎險外愚/按坎居下卦者凡七本卦與蹇反對解之坎險在内
震動在外二居中而不動用四之動以免乎險此卦/之所以立名也在蹇謂之得中在解謂之得衆古注
以西南為衆程傳以西南為坤體今兼二解而㑹通/之震上二爻皆坤土坤為衆得衆之象也二之得中
與訟卦剛來而得中同蹇一陽往上解一陽來下皆/以陽爻為主也往有功即上文往得衆之義但四已
入震體為出險之主往則夙吉一切除奸去暴當如/雷之迅發方可奏功也本義以得衆屬九四以得中
有功皆指九二竊恐未安以上釋彖之義已盡下復/推言解道之大天地之慘舒時也時未至不得不斂
時至不得不解雨自天施雷自地發雷雨交作氣之/解也百果草木甲拆形之解也甲拆二字不平勾萌
[005-46b]
為甲開展為拆直到甲拆時然後萬物皆相見甲拆/總是一個震合乾之木果震之果蓏震巽之木而共
成其為解解之時豈不大矣哉但言時而不言用者/解之用己顯于時行物生之中矣趙汝楳曰離言百
榖此言百果者四陽之月百穀皆未萌芽也張中溪/曰剝之碩果不食藏天地生物之仁也解之百果草
木皆甲拆發天/地生物之仁也
象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
程傳于赦宥二字分别輕重說張中溪曰雷者天之/威雨者天之澤威中有澤刑獄中有赦宥也洪覺山
曰赦者釋之也宥則寛之而已愚竊按雲雷屯雲之/未成雨者雷雨作則既雨矣以草木騐之屯時根荄
尚在地中解時勾萌已出地上乃造化與物更新之/㑹勿論過罪概從開釋乃是君子體天地之仁而行
[005-47a]
春令時也周禮司刺掌赦宥之法必經三赦三/宥然後寘刑即尚書宥過无大罪疑惟輕之意
初六无咎象曰剛柔之際義无咎也
初隂柔居坎下何以云无咎因與四應四動而出險/初无所為惟四是從事得其宜所以无咎小象推原
无咎之義歸諸剛柔之際蓋人情當初解之時往往/彼此不交今柔得剛之應而兩相交際于義斷之自
當无咎也雖是剛柔相際要重柔得際乎剛一邊方/合夫子語意一說剛謂二柔謂初與坎卦剛柔際之
義同從近/比言亦得
九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也
程傳九二以陽剛得中上應六五用于時者也必須/能去小人則可以正君心而行剛中之道先儒亦多
[005-47b]
以解為去小人之卦愚按荀九家坎為狐中爻互離/離位居三三狐之象狐者妖媚之獸坎為戈兵矢之
象田者力而取之也二剛而得中黄者中色矢者直/物君子之象也上應六五操舉錯之權有獲狐得天
之象近與三比三狐專指六三一爻負乗之小人也/爻辭雖未說破君子小人而其象已具二之獲狐與
四解拇上獲隼同為去小人之爻小人之變態多端/以其媚惑則謂之狐以其卑賤則謂之拇以其隂鷙
則謂之隼耳孔疏云凡物不獲則兩失獲則兩得矢/所以射狐狐獲則黄矢亦反矣故貞吉愚按二以剛
居柔本中而不正爻詞曰貞吉象不言貞而但云得/中道可見君子之去小人亦不在太過只是虚中能
照使其善惡自无遁形所謂无偏无黨王道蕩蕩是/已本義于此爻取象既云未詳復云卦凡四隂除六
五君位餘三爻即三狐則初上兩爻皆小人矣細玩/爻詞似難盡合胡雲峯曰二欲其獲狐四欲其解拇
[005-48a]
上欲其射隼三則直指其為小人五則直欲其退/小人一卦六爻而去小人者居其五得其義矣
六三負且乗致冦至貞吝象曰負且乗亦可醜也自我
致戎又誰咎也
此卦中之小人也先儒謂蹇難之時君子小人雜進/難既解矣過可赦罪可宥小人必不可不去負且乗
非言其既負而且乗是言其當負而且乘為僭竊之/象愚又謂六三以隂險之才踞坎之上在二陽之間
上既負四下且乗二居之不疑為有識者所鄙雖貞/亦吝况不正乎二四與上皆欲去三者頼五為解主
卒能退小人脫不幸上无明君如熈豐紹聖之朝合/衆賢之力攻王蔡而不能去寇其如負乘者何象詆
之曰可醜說可醜便有致戎意誰咎上著一又字/見得咎自己致于人何尤聖人之惡小人如此
[005-48b]
九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
程朱皆以拇指初愚按王輔嗣曰四失位而比于三/故三得附之為其拇李鼎祚亦曰四交震體震為足
拇居足下猶三居震下奔走趨附之象今從之拇當/指三而字當指四而拇者見三為四所親也故為告
四之辭曰必解去汝之拇而後朋之至斯相孚信拇/不解未有相信者也二與四同徳故稱朋自初至五
位皆不當小象獨于四指出未當位三字蓋以四為/震主恐其有私暱六三之意故特深儆之若以拇指
初爻剛柔正應/似非解去之義
六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人
退也
[005-49a]
古注云以君子之道解難小人猶知服而无怨程朱/皆謂君子之解以小人之退為騐愚按君子小人于
六五發之五柔中與二正應又近與四比得二陽之/力有進君子退小人之象此時狐已獲矣拇已解矣
大度之君更不用他術惟有一意蕩滌與之氷消霧/釋同遊赦過宥罪之天不獨君子朋至斯孚而吉抑
且有孚于小人矣四五爻兩孚字相應蓋小人向來/止知結黨結仇今見朝廷寛大若此彼將爽然自失
不惟斂其跡而有以服其心然則小人之退非君子/退之乃小人自退也一說維字作防維之義小人反
噬之禍卒至不可解者皆由君子之不解者先之故/必自解其維乃可以孚小人又一說君子維有解吉
言解之吉者維用君子/一事而已兼存以備考
上六公用射隼于高墉之上獲之无不利象曰公用射
[005-49b]
隼以解悖也
愚按射隼有兩解有以三言而上射之者有即以上/言者今以上射六三為正解公上六也隼指六三與
上敵應不相與三之所云致戎者上亦其一中爻自/二至四互離為戈兵受射之象不是謂隼集高墉謂
公在高墉之上俯而射隼有居高必獲之勢所以无/不利三負隂險之才當險難既除時又將發天下之
大難故小象斥之以悖悖者大逆之罪名也計其竊/位擅權已非一日至此則悖逆之跡昭然難掩射而
獲之乃可解悖繫傳所謂藏器于身待時而動何不/利之有也不然一擊不勝小人之為害于君子可勝
言哉漢之竇武何進唐之李訓鄭注可鑒也諸爻惟/六三為小人之尤亦可醜也猶未見其為惡以解悖
也其惡著矣以字重看有與衆共棄之義/勿謂赦過宥罪與除逆去奸有二道也
[005-50a]
[005-50b]
周易玩辭集解卷五
