[007-1a] 
欽定四庫全書
周易玩辭集解卷七
翰林院編修查慎行撰
䷰離下/兑上
革已日乃孚元亨利貞悔亡己音/几
説文革獸皮治去其毛革更之雜卦傳云革去故也/主變法説有改革變革二義改者當革之時詳加斟
酌變者已革之後耳目一新已日程朱多作終日解/惟朱漢上云十日至庚而更革也自庚至已十日浹
矣已者浹日也今從之文王于蠱言甲于革言已皆/用十干之名此借已字以證孚字土主信彖傳所以
[007-1b]
云革而信之戊為艮土已為坤土不言戊言己者離/兑皆隂卦故以隂土言張慎甫曰卦位自離而坤而
兑離為夏兑為秋而坤居其中火大燥金大肅使其/中非坤土上以藴火之燥下以温金之肅則金為火
所剋不成造化矣此已日之確證乃孚者難辭也蓋/革之事重大變舊為新朝夕間欲人之共信豈能速
效故革即日不孚必浹日乃孚即豐初爻雖旬元咎/旬字之義猶云經旬乃孚也當革之初人未必遽信
悔在所不免既周旬日必可通行无礙而又得其正/其悔乃可亡先儒多以為日離象故以日入澤為已
日則是朝不孚而夕孚似乎太速非乃孚語氣全卦/總以孚為主蘇君禹曰已日不求速也盤庚之告殷
民示以祖父引以迪簡汲汲乎以言柔之至于保釐/既成天下不知其變若商君荆公之革輕變速禍只
是信未孚/于民耳
[007-2a]
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃
孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天
地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大
矣哉
睽革皆二女同居睽離上兑下中少猶不失序未嫁/之姊妹也彼此不同行而已革兑上離下已嫁之妯
娌也少女反居中女之上水在上固可以剋火火在/下亦可以剋水遂成同居不相得之象先儒皆云然
愚又謂睽之義在分革之義在合分則相違合故相/息坎為流水火所不能剋澤為止水火炎上勢能息
之雖云相息卦體乃離革兑也夫水之勝火其常也/火之勝水其變也革之道取變不取常常則為水火
[007-2b]
既濟不相息矣本義謂有滅息生息二義黄氏日抄/云水火不能相生當為息滅之息愚又竊謂坎水離
火乃男女之道其質根隂根陽故相生離火中女也/兑金少女也火能革金惟勝者能滅不勝者耳恐无
相生之理張彦陵云兑為正秋全是金體為火所勝/而金又為水之母水又足以勝火相剋之中復寓相
生之理特為/本義作解耳
革在我孚在人必我先有以取信于人而後人信于/我所謂已日乃孚革而信之也卦徳内文明而外和
悦文明則酌義理而非妄革和悦則順時勢而非强/革所由大亨以正而革无不當也當字即貞字之義
悔亡以下四句舉天地以盡造化舉湯武以盡人事/見得時之所趨不得不與人更始革非聖人意也時
也天地革而四時成革春而夏革秋而冬一嵗之事/也湯武革命天未順未可以革人未應未可以革易
[007-3a]
代之事也時之既極不變則窮湯武之變革即天地/之變革三才一體人情事變一體革之時豈不大哉
髙存之曰天地之四時差一日不得湯武之革命早/一日不得愚又按彖傳獨言湯武不言堯舜者揖讓
所以繼治世其道同征誅/所以繼亂世其道異也
象曰澤中有火革君子以治厯明時
胡雲峯曰澤中有火如海尾閭名為焦釡之谷水入/其中焦乾无餘此革之正義吳草廬亦云然愚按大
象不曰澤在火上而曰澤中有火火豈澤中所當有/乃必革之象天地之化去者故而來者新君子之治
厯所以明時明者明其去來消長之變也洪容齋曰/自乾至革其卦凡四十有九大衍之用也分而象兩
天地革矣揲之以四四時成矣是以至革始云治厯/朱罍庵曰一嵗有一嵗之消長嵗差有多寡而嵗為
[007-3b]
之進退矣一月有一月之消長月離有遲疾而月朔/為之損益矣一日有一日之消長日躔有盈縮而晷
刻為之饒乏矣此則治厯之通乎易道者後世以日/法閏餘强合象數何其固哉俞玉潤曰水火相息乃
成四時時運之革中有數存厯所以步其數也楊/敬仲曰天道不可窮盡故治厯者當數變以求合
初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黄牛不可以有為也
先儒謂牛革亦主變革言非謂皮也又以初與四无/應作不當事任解愚按離卦彖言牝牛第二爻言黄
離此合而取黄牛之象周禮考工注未練治曰皮已/練治曰革革字只當作皮字解取象也與遯二爻同
彼云執執持之義屬人此云鞏鞏固之義屬已卦以/革名爻辭即借牛革以示象初位在下法猶未敝時
尚可待用者用堅忍之道以自守也夫子恐其以剛/居剛急于求革故申之曰不可有為為乃改革之義
[007-4a]
謂初本有能革之才但時未至而不可耳潘雪松曰/鞏者以外束内之義黄牛乃離中一隂當指六二初
與二比宜用二之中順以為革/而不可自用其剛于義亦通
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也
本義謂猶未可遽變愚竊按二為成卦主爻柔順中/正丄與五應文明以悦革道歸焉所謂大亨以正者
故既曰吉又曰无咎以終悔亡之意卦彖乃孚緩計/也爻辭革之決詞也居離體之中惟明乃斷革之謀
二實主之已日乃孚者革而信之正可革之時矣所/以爻曰征吉无咎象曰行有嘉勸二往從五以成革
之功也凡言嘉者皆二/五相應隨遯與本卦同
九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之
[007-4b]
矣
朱子有云三就言三翻結褁成就却不是三人來説/愚竊按三與二同是離明之體與兑上之口為正應
亦有識有謀者也而征凶與征吉相反何也二以柔/中正應五剛中正時不可失故征吉三當上下之際
正而不中時未可行故征凶為三之計惟守正道而/懐危懼不敢躁動而人自來就我諸葛武侯躬耕南
陽先主三顧草廬是其象矣蓋時至此不得不革正/要斟酌商量革言者欲有謀焉則就之也似當指四
三與四比四來就商于三至再至三革之謀審矣彼/此有不孚者乎兩爻同徳相孚三議革而後孚四既
孚而後革將革而謀謂之言革而行之謂之命兩爻/合看四之改命未必非用三之革言也象曰又何之
矣謂人方來就商于我/我又何必征而取凶耶
[007-5a]
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
離交兑水火之際九居四剛柔相際以能革之人處/當革之時又近君而受革之重任從龍之佐也卦辭
之悔亡于事後爻辭之悔亡于事先三陽同徳四聨/上下之交者也下孚于三則共事之情洽上孚于五
則授任之意専下不駭而上不疑卦彖所謂乃孚而/悔亡者皆于四觀其成矣故合前後三爻皆日有孚
本義謂又必有孚然後革乃可獲吉似多一轉愚竊/按有孚當據現成説改命者易世受命之謂本九五
之事也而繫于九四者阿衡致主王道師尚父鷹揚/肆伐此爻足以當之象曰信志謂四為上下所孚不
獨信之于事/直信其心矣
九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也
[007-5b]
五為改命之主以陽剛中正之徳下應離明為順天/應人之舉掃除舊俗氣象一新以下四爻皆言革臣
下之謀也變則大人之象乾之飛曰龍革之變曰虎/先儒云堯舜之揖遜天下惟徳之見故曰龍湯武之
征伐則有威存焉故曰虎愚竊謂世運有因革唐虞/之時道在因湯武之時道在革為龍為虎易地皆然
觀乾九四文言曰乾道乃革龍亦有革之時矣凡卦/爻之辭皆以占事他卦未嘗明言獨于此爻發之曰
未占有孚非謂占可不用謂占已在未革之先孚又/在未占之先不必謀及卜筮而早有孚于人如三四
皆有孚是已三四之有孚占諸人也五之未占有孚/信諸已也本爻又與二應離之文明由内而達外其
文炳猶曰煥/乎其有文章
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變
[007-6a]
其文蔚也小人革面順以從君也
陸續曰兑之陽爻稱虎陰爻稱豹從其類也愚按虎/文曰炳天下文明之象豹文曰蔚一身威儀之象班
孟堅所謂雲起龍驤化為侯王時也革道既成君臣/剛柔相際戢干戈而興禮樂棄其舊而新是圖奉行
者自君子始小人狃于故常豈旡外遵時王之制而/中以為未便者故君子于小人亦苐革其面而不必
責其心也征凶前輩類作戒其輕動解愚又按爻辭/似從小人直説下征者往也即天下之父歸之其子
焉往之義革道已成其有不遵王路者則為梗化之/頑民故戒在征則凶而勸其順以從君居則貞吉凶
吉二義皆為小人設而王者/容民畜衆之大度在其中矣
楊誠齊曰觀六爻之辭知聖人之懼革也初戒革之/早二戒革之専三戒革之躁四戒革之疑上戒革之
[007-6b]
過惟五不待占而決是以善謀人國/者與其輕變以速禍寧安静而无功
陸君啟曰天下患莫患于因循既久而不為振刷之/謀聖人以蠱幹天下之弊禍莫禍于瑕釁已萌而猶
為調停之説聖人以革掃天下之凶然而一規一隨/庸人足以諧時三甲三庚聖人不免駭世故革莫重
于孚所以消懼免/駭以行其志者也
䷱巽下/離上
鼎元吉亨
程傳鼎之為用所以革物變腥為熟易堅為柔水火/不可同處也能使相合而不害可以養人愚按古鼎
有二詩鼐鼎及鼒儀禮舉鼎陳鼎烹飪之小器也禹/鑄九鼎以象九州成王定鼎于郟鄏國家之重器也
[007-7a]
卦取烹飪之用周禮烹人掌共鼎鑊以給水火之齊/鑊乃煮牲體之器既熟乃升于鼎而調和之是已革
以離火鑄兑金而鼎出焉既成鼎體又以水火為鼎/之用在人事則革命之後創立新制以養天下萬世
之業在乎始創横渠所謂正始而取新故元吉即春/秋重元之意卦辭自乾坤而外言元亨者三大有與
蠱與鼎皆有更始之義用元始之道建萬世之基故/元吉而亨程傳朱注因彖傳无吉字皆以為衍文愚
按卦彖所有而傳不必盡舉者如坤卦辭有主利二/字彖傳則无屯卦辭云元亨利貞彖傳止云大亨貞
萃卦辭云萃亨彖傳止云萃聚也漸卦辭云利貞渙/卦辭云利貞彖傳皆無利貞字樣此吉字似不當衍
彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大
亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎
[007-7b]
剛是以元亨上三亨字音義/與烹同末如字
伏羲制字先象形鼎之名蓋取鼎象程子云鼎之為/器法卦之象有象而後有器卦復用器為義今按卦
畫初陰在下足象中三陽腹象五兩陰對峙耳象上/一陽横亘鉉象爻位一一不紊象者鼎之體亨飪者
鼎之用井與鼎皆有養人之功井言巽乎水鼎言以/木巽火巽字只作人字解以木巽火緩急適宜始得
調和之味烹煮也飪熟也享帝養賢皆禮之大者獨/于養賢曰大亨即天地之牛角繭栗賓客之牛角尺
之義享帝之禮尚簡養賢之禮貴豐也巽而耳目聰/明句别從人身發卦徳離為日目明之象兼言耳聰
者坎離飛伏互相取也聰明從巽來非作聰明可知/萬以忠曰聰明人所自有不巽便心髙氣粗自為蔽
塞木本是助火者一巽便成妙用今聰明人加以意/氣是以薪助火矣愚按柔進而上行二句與革卦反
[007-8a]
對之象革下卦二爻之柔進而上行為鼎之六五得/中而下應九二之剛義木了然本義以卦變言謂自
巽來陰進居五而下應九二則四/五兩爻同在上卦似不得云上行
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
大象與卦彖之鼎名同而器異卦彖取烹飪之用故/曰以木巽火此取國家之重器故曰木上有火乃鑄
鼎之象鄭東鄉謂革似風爐朱子稱其解得好愚又/謂兩卦反對革是鼓鑄之時尚未成鼎至此則金從
革而成重器矣程傳謂取其端正安重之象是已蘇/氏易傳曰革以改命鼎以凝之程傳以命為命令之
命本義云凝猶至道不凝之凝所謂協于/上下以承天休者也黄氏日抄亦從朱
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顛趾未
[007-8b]
悖也利出否以從貴也否音/丕
程傳曰六鼎在下趾之象也上應于四趾而向上顛/之象也傾出敗惡以致潔取新則可張元岵曰禮祭
先夕溉鼎滌濯當革之後鼎之初正洗濯之時隂柔/不能負重有顛倒之象而因可出否則未為悖也從
貴取新之意此因雜卦傳而云然愚竊謂爻辭當作/兩層看下二句申明上二句意乃象中之象陽實陰
虚初柔在下鼎之未有實者倒而滌之足反居上口/反居下似乎悖矣以其利于出鼎中之穢濁故未害
為悖否出則鼎可實因賤以致貴猶妾本賤得妾以/其子母從子貴也合小象看下句似是比擬之義中
爻互兑有得妾之象本義所云因顛而出否則為利/得妾而因得子亦猶是也若以應四為從貴取新四
且折足覆餗何/新之可取乎
[007-9a]
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所
之也我仇有疾終无尤也
胡雲峯曰鼎與井相似井初為泥二為泉而二視初/為鮒鼎初為否二為實而二視初為疾愚按二剛中
鼎之有實者也仇匹也指初陽與陰比故曰我仇疾/即鼎中之否初已出否可以實物于鼎矣何疾能即
我乎我若无實則否能即我矣兩我字明二自為主/也不曰使之不我即而彼自不能即我所謂不惡而
嚴象曰慎所之者必俟否出而後納實慎之于始所/以終无尤只是不能凂我之意一説二與五正應仇
當指五疾當指四五方任四而不知其有折足之疾/二自逺于下彼雖覆餗不能相及故曰不我能即吉
爻義或然但/與象辭難合
[007-9b]
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎
耳革失其義也
三居下卦之上巽體將變離矣革之位也先儒多以/鼎耳指六五或云古鼎耳有在腹旁者有在口上者
三乃腹旁之耳愚按漢書五行志鼎三足三公象而/以耳行凡物之行以足鼎則須用鉉貫耳乃可舉之
以行三過剛不中偪近離火木火迅烈鼎中沸騰腹/旁之耳亦變熱而不可舉故為耳革之象與上无應
故行塞離為雉膏者腴也雉膏即鼎中之實三雖承/上卦文明之腴而不得食由于火烈烹飪失宜也夫
火烈則當濟之以水水火調和庶幾得宜此爻變坎/則内外皆成兩象方者將也虧者少也方兩者冀望
之詞故不曰亡悔而曰虧悔不曰吉而曰終吉小象/推原耳革之故曰失其義義者宜也三過剛不中所
[007-10a]
以失/宜
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也
覆餗之義繫傳言之詳矣今從卦體推之四以陽居/陰才剛而位柔離中一陰為耳巽初陰在下為足中
爻互兑為毁折折足之象初未有鼎實故顛趾以出/否四已承鼎實故折足則覆餗三實而液于内象士
人文徳之腴故曰雉膏四珍而列于外象王家大烹/之養故曰公餗形渥乃覆公餗之象謂鼎旁汁瀋淋
漓也程傳解形渥謂赧汗謂大臣任用匪人至于覆/敗可羞愧之甚也程沙隨以渥為厚漬謂公餗所以
養賢九四既覆養賢之餗而膏潤于己者獨厚所以/凶于義亦通小象申之以信如何胡雲峯曰言失信
也殊難理㑹愚按四比五大臣而為君所信任者今/乃至于覆餗不知其向來取信于君者如何似詰責
[007-10b]
語又似嘲笑語不言凶而凶可知本/義以形渥作刑剭謂重刑也似可商
六五鼎黄耳金鉉利貞象曰鼎黄耳中以為實也
張彦陵曰金鉉本義兩存其説竊謂鉉所舉鼎者也/必在耳上方可貫耳主上九説為勝愚竊按五當鼎
耳之位中一畫稟坤之中徳黄耳象鉉説文作闕以/木横貫鼎耳也儀禮作扃士昏禮設扃鼏鄭康成注
今文鉉為扃字陸徳明釋文扃所以扛鼎此爻變乾/金鉉之象耳在鼎上受鉉以舉鼎者六五也鉉在鼎
外貫耳以舉鼎者上九也鼎非鉉无以為舉耳非虚/无以為受二物不相離故于五並言之貫鉉以行必
正乃无傾覆故利于貞易之道陽實陰虚二之鼎有/實以剛中也五柔中曰實者二五正應彖傳所云柔
得中而應乎剛五蓋以二之實為實者乎或云耳非/盧无以受鉉耳虚而鉉實鉉之實耳之虚中受之也
[007-11a]
亦是/一解
上九鼎玉鉉大吉无不利象曰玉鉉在上剛柔節也
上之正位為鉉故不復言耳鉉一也五取金上取玉/中爻未變同此乾體也金以言其堅玉以言其潤上
九以陽居隂剛而能温之象鼎之為器承鼎在足實/鼎在腹行鼎在耳舉鼎在鉉至于上厥功成矣功成
可以養人亦猶井之元吉大成故大吉无不利歸震/川曰大烹以養聖賢天子當以聖賢置三公之位上
爻是已卓去病曰兩鉉總是一爻以六五言則爻陰/而位陽以上九言則爻陽而位陰合兩爻言則六五
為陰上九為陽俱剛柔節之妙理愚又按風在火上/為家人火在風上為鼎家人第三爻即鼎之上爻彼
以剛居剛故曰失家節此/以剛居柔故曰剛柔節
[007-11b]
胡仲虎曰鼎與井相似井以陽剛為泉鼎以陽剛為/實愚又按火澤為睽反對則風火家人澤火為革反
對則火風鼎皆以離為上下而兑巽/迭處焉離火入澤則熄入木則熖
像象曰噬五得黄金鼎五黄耳金鉉此金原胎于震/巽二木中又皆從火中鍛就彖易聖人以明罰勅法
正位凝命為教異流竊之名為九轉金液還丹以離/為九以九為金為火金火色皆赤為丹圖書七九互
易故又假圖書名為還丹遂使/四聖之教夷為耼喜鍾吕之術
䷲震下/震上
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯喪去/聲
程傳謂陽生于下而上進有亨之義虩虩顧慮不安/之貌啞啞言笑和適之貌雷聲所及人无不懼而自
[007-12a]
失惟宗廟執匕鬯者則不至于喪失惟誠敬而已愚/竊按卦本坤體分乾初畫而為震一陽動于二陰之
下雷初出地流動暢逹无有不亨震又自乾來故曰/震來雷之來也其勢奮迅嘘吸風雲動摇山岳若有
鬼神異物往來矆睒于其間者虩虩之象此句釋震/字曽不移時而歛怒收威天地為之改色草木欣然
向榮初之虩虩者後成笑言啞啞之象此句釋亨字/虩本蠅虎之名其捕蠅周環壁間數數驚顧故取此
象而重言之虩虩啞啞二句只就震象説下二句方/説到人事明于震亨之義則當震驚時得寧定之精
神乃能守而无失如其不然以俄頃而喪生平者多/矣百里極雷聲所至而言震為長子故言匕鬯楊誠
齋云震能驚百里而不能失匕鬯于主祭者之手蓋/一敬之外无餘念一鬯之外无他物也愚又按詩疏
匕所以載鼎月而升于俎以赤心木為之鬯以秬黍/酒加鬱金以灌地降神皆祭禮也長子主器匕牲薦
[007-12b]
鬯之外餘皆/有司職事矣
彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震
驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主
也
先儒多以彖傳為處震之道是已愚又按卦彖言虩/虩驚動之象傳申之以恐致福彖言啞啞安詳之象
傳中之以後有則彖言不喪匕鬯鎮定之象傳申之/以守宗廟社稷皆從人事發彖中未盡之意人情聞
震雷未有不恐者因恐以致福福非外至也虩虩之/後繼以啞啞非侈然自放之謂不過循其常則而已
言笑自如便是莫大之福匕鬯不喪便是笑言之則/驚以震言懼以人言所驚者逺而所懼者邇震在彼
[007-13a]
懼在此也出可以守宗廟社稷注疏謂君出則長子/居守程傳依之臨川鄒氏及黄氏日抄皆主此解本
義則謂繼世而主祭愚按朱子之説與説卦帝出乎/震之義合震主出不主入故曰出可以守宗廟社稷
當依本/義為正
晁氏讀書志云彖傳内脫不喪匕鬯四字程傳亦云/然愚竊按先儒鄭孩如云可為祭主是解不喪匕鬯
之義而藏其辭/原无脫訛也
象曰洊雷震君子以恐懼修省
洊雷震與水洊至義同重也再也前雷方至後雷洊/至莫不震叠天之威也恐懼從卦辭驚字來凡人悔
心之萌多自恐懼中出故云震无咎者存乎悔雷所/以啟人心之悔者也因震驚而生恐懼因恐懼而加
[007-13b]
修省到得工夫純熟自然不逺復无祇悔所謂淵黙/而雷聲不待徵色發聲而喻矣顔子不貳過之基在
此恐懼是敬天之心修省是回天之事丘行可曰君/子于恐懼之後必以修省繼之者所以盡敬畏之實
也徒恐懼而不修省則變至而憂變已而休猶之无/懼耳恐懼者憂其變之來初震象修省者思其變之
弭洊/震象
初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福
也笑言啞啞後有則也
震之用在下重震之初又最下者為卦之主爻周公/爻辭即用文王卦辭小象又與彖傳同所以别于九
四之震三百八十四爻所獨也鄭申甫曰震之所以/貴于六子者以其擔當氣力能為諸子之先鋒故在
[007-14a]
家為家督居則監國出則撫軍一于震懼何以承乾/主器哉故震者動之謂非懼之謂也知懼之為動則
知初之所為虩虩以動而為懼非四之所為遂泥也/愚按虩虩之象原為震之初來而設笑言啞啞則復
其故常矣故周公于初爻但加後吉兩字以見震之/為震只是這箇道理夫子分觀其象而玩其辭知爻
之置啞啞于後而云吉者仍是致福有則之理无容/更贊一辭也黄元公曰震一陽動二陰之下艮一陽
止二陰之上動以初為貴故震之吉在初而四/則否止以終為貴故艮之吉在上而三則否
六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來
厲乘剛也
二與三皆受初之震者也二與初尤近聞震則驚危/厲之象程傳以億作憶度之憶解臨川鄒氏吳氏依
[007-14b]
之愚竊謂億與憶字體相似而義各别十萬曰億言/喪貝之大也胡雲峯作大喪其貝解與六五小象正
合震為足躋之象中爻互艮陵之象下乘初九之剛/九陵之象七日者陽數極于六至七則變而反其初
勿逐七日得之象初震之威勢極猛厲喪貝亦人之/常情喪貝至十萬之多二能不顧而飄然逺避置身
髙處无心于逐而自得得字對喪字看喪者喪其外/來得者得其固有由其居中得正故雖乘剛而鎮定
若此吳幼清曰有堕甑不顧之逹必有去珠復還之/理二語得之胡雲峯曰屯六二豫六五噬嗑六二困
六三震六二皆言乘剛惟困三乘坎/中爻其餘乘震之初皆不以吉稱
錢田間曰昭烈聞雷失筯史以為詐夫迅雷色變聖/人有然昭烈固以孟徳天下英雄一語為霹靂也失
筯以往徘徊南服不敢北向争雄及在荆州聞孟徳/之來狼狽引去可謂喪貝而躋陵者矣而卒有荆益
[007-15a]
亦勿逐自/得之效也
六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也
程朱皆以六三所處不正當去不正而就正固已愚/又謂三亦下受初震而上无應與故成蘇蘇之象蘇
蘇者因震而意氣阻喪也震行與蘇蘇相對若能反/其阻喪之氣奮往前行則可變災為福亦以避震為
義者也不曰无咎无悔而云无眚者中爻互坎坎多/眚人皆疑雷霆之震為天之降殃聖人曰震之道乃
教人遷善改過不行則有眚行則无/眚矣三以陰居陽位不當故貴乎行
九四震遂泥象曰震遂泥未光也
漢書五行志引震遂泥注云從三至五有坎象坎為/水四為泥溺于水不能自拔道未光也本義以泥為
[007-15b]
滯溺之象吳氏易纂言云中爻互坎四當坎之中畫/在二陰之間有遂䧟于泥之象愚按卦本坤體互坎
則土得水而為泥自二至四中爻互艮又有止象遂/泥者發而即止也與三之震行相反凡陽氣上行則
有光今震于已震之復朝氣盡而暮氣來又為内外/四陰所掩陽光豈能透露故小象曰未光泥字從去
聲亦可震之威惟倐往倐來使人莫測/其所至若止而不行人且習而玩之矣
六五震往來句/厲億无喪有事象曰震往來厲危行也
其事在中大无喪也
本義以六居五而處震時无時而不危也以其得中/故无喪而能有事愚又按震至于五往來數數矣而
无時或忘恐懼小象所謂危行是已億无喪從九二/億喪貝來二之震在初突如來如其勢猛繼震不若
[007-16a]
初震之猛五經事變操于心慮者久矣故一億喪一/億无喪小象以大字易億字猶云萬萬勿喪也二居
柔則氣稍餒五居剛則守能堅此以不避為義者也/有事者何即往來于危厲中而无所喪是已張待軒
曰五之事在中上做工夫中无時而喪/則事亦无時而喪孟子所謂必有事也
胡庭芳曰二與五相似而相反所以相似者上卦之/五即下卦之二所以相反者二以柔居柔五以剛居
柔二乘初/五乘四也
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚
媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏隣戒也
建安丘氏謂五乘四剛已无足畏上又逺之則震索/索然无聲矣愚竊按索索者氣盡也矍矍者目動也
[007-16b]
雷聲入耳而不入目今上居卦終見下爻之被震而/耳目皆驚過于畏懼故成索索矍矍之象如此心膽
安往而可故征凶吳幼清曰躬謂九四鄰謂六三愚/竊謂躬當指本爻震尚在鄰而未及其躬故雖凶无
咎然猶不免婚媾有言者謂六五當震往來而億无/喪上方震鄰而耳目俱為之動也象申之曰中未得
可知處震之時此中要有本領方見得事明立得脚/定上以柔居柔所以旁皇莫措由其中未有得也爻
辭以震不于躬于鄰為无咎象復申之曰畏鄰戒可/見修省工夫要在變故未切身之前以鄰為戒而預
加敬畏方能臨事不懼也婚媾易纂言謂指應爻愚/竊按凡言婚媾者皆在震遇坎之卦屯震上坎下賁
中爻互坎震睽中爻互坎上/爻變震本卦中爻亦互坎
愚又按六爻二陽四陰皆以震發端初與四所以為/震者也二三五上為震所震者也分内外言之初在
[007-17a]
二陰之下雷初出地二三猝不及備曰躋陵曰震行/皆以避為義四䧟二陰之中泥而未光且往而復來
則天威䙝矣故五之大无喪六之不/于躬皆以不避為義此六爻之情
䷳艮下/艮上
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
臨川吳氏引詩言樹之背以背為北堂指初爻為背/象謂其與四无應故内不獲身外不見人愚竊按易
之為道變動不居獨艮取止義陽自下升至三而止/屹然不動艮之象一陽横亘于上彼此不相應背之
象艮為門闕庭之象以人身觀之五官百骸皆動物/也惟背之為體止而不動故以艮象歸背惟艮其背
所以不獲其身惟艮其背所以行其庭而不見其人/不是四句分對伊川以艮背不獲其身為忘我行庭
[007-17b]
不見人為不交于物明道謂與其是内而非外不若/内外兩忘朱子謂内不見已外不見人象山云无我
无物薛敬齋云動静各止于理而不知有人我五先/生同作理解惟孔頴達云所見者在前昔則无見之
物也濓溪云艮其背背非見也就象作解與卦辭最/合黄氏日抄云艮其背不獲其身背後自不見其身
行其庭不見其人者相背亦不見人也静止之義理/皆在其中矣愚竊据後説推之内卦以三為背則初
二為身背在身後不與而相對故不獲自見其身外/卦以上為背則四五為人與人相背而不見其面故
行其庭不見其人文王只是就卦體説卦象至象中/所寓之理豈一一説得盡朱子于他卦皆言象占于
艮背亦舍象而専言理幾同莊子之/吾喪我釋氏之无我相无人相矣
魏莊渠云天文左右前皆動也惟北辰不動人身背/亦如之故字従北従月此即六書假借之義後人不
[007-18a]
明訓釋六經多為所/梗費了多少分疏
彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道
光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲
其身行其庭不見其人无咎也
張兩若曰只縁艮義為止聖人怕人墮落寂滅境界/去了故特發出箇行字來愚按卦辭于止中原兼行
説中爻互卦上震下坎亦有行象夫子復就行止而/以動静發明之行止以對待言動静作一串説歸重
又在時上艮與震反對震行而動者也艮止而静者/也震時則行艮時則止所謂動静不失其時人心煩
擾則昏暗凝静則光明艮陽外見陰不得而揜之所/謂太宇定而天光發也道者何不失其時之謂羅念
[007-18b]
庵云動静皆從容閒雅此乃身心安著處不患明之/不足于照矣正與此義合顧止有止之時亦有止之
所如當止而止則止在止上當行而行則止又在行/上即有物有則各得其所之謂夫子以止字當背字
即時止時行至當不易之處也似不必依晁氏本改/艮其止為艮其背王龍溪曰敵應者應而未嘗應也
馬經綸曰云所似有方向似有邊際故以敵應不相/與為所愚按陰陽和則交謂之和應不和則不交謂
之絶應皆陰皆陽雖應而不和謂之敵應六爻上下/敵應者八純卦皆同獨于艮言之者艮是止體所取
專在不相與相與則動動則不免有咎矣/是以以下一氣讀到底只完得卦辭之義
象曰兼山艮君子以思不出其位
兼者兩也坎離雷風澤五子皆有往來之義兼山不/然各成一山前後相背非連岡接嶺也故為止象君
[007-19a]
子之素位而行不願乎外似之先儒謂思心之用著/于無思即為沈空著于有思則為逐物愚竊謂位字
即彖傳所字従定理而論曰所従現前而論曰位天/下无一定之位有是位則有是思止亦无定位而當
位即止時行時止便即行即止所謂思不出位也程/傳云或過或不及便是出位愚又按左傳子太叔問
政于子産子産曰政如農功日夜思之思其始而成/其終朝夕而行之行无越思如農之有畔其過鮮矣
可為大/象注脚
初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也
先儒謂聖人觀心于復觀身于艮諸爻近取諸身與/咸畧同此却是背象如人背面而立腓限夤輔皆從
後可見惟趾則見于前者愚按身之行止由乎趾艮/趾是第一步工夫止在方動之初也工夫愈早愈好
[007-19b]
所謂遏人欲于方萌故无咎所難者終身不變耳故/須永貞方得初爻剛位柔本非正象曰未失正謂義
在當止未/為失也
六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退
聽也
本義謂三止乎上不肯退而聽乎二先儒或云三者/二之所隨三艮其限止所不當止二當腓之處不能
以隨時之學化其執一之弊而反隨三而止故其心/不快愚竊謂取象即在本爻腓足肚也有肉而无骨
在趾之上股之下上隨股而下隨趾二陰柔居下卦/之中故有此象腓不自動隨足而動足亦不自動其
權在心以心為制則全足皆止以腓為制趾動則腓/隨之矣二本欲艮其腓今腓隨趾以動而不能敕止
[007-20a]
之君子艮止之學原是以我御物不以我隨物今不/能拯而反隨之此心終日役役安能快然耶小象云
未退聽言未能退而聽命于心也若心作得主則百/體皆従矣中爻互坎為加憂不快之象張待軒曰後
世之止祇求息心大易之止却求快心快即自慊之/學此心作得主凡情俗念俱退聽矣易纂言以腓指
二以隨指三以心指五釋/爻義太破碎吾不取也
九三艮其限列其夤厲熏心象曰艮其限危熏心也
虞仲翔云限束帶之處王輔嗣云夤夾背月程沙隨/云限分上下夤列左右本義謂限即腰胯也夤膂也
諸説不同愚竊按限乃夤之字義非腰胯之名乃上/下之界限一陽在下卦二陰之上故曰艮其限本一
物也有如夤之列而為二故曰列其夤夤則腰膂也/兩句似當相連説中爻互坎九三一陽坎中水也坎
[007-20b]
為心病心猶火也自四至上大象離離為火有熏象/人身水下火上水欲其升火欲其降腰膂居其中屈
伸所係中爻又互震宜動不宜止者也今上自上下/自下彼此判隔水不升而火不降三欲遏炎上之勢
其勢轉熾本欲制心適以熏心此告子强制之學危/而不安者也二三兩爻皆提出心字心體固不可妄
動亦不可以惡動而求静二之病在過柔三之病在/過剛二役于有動之心三偏于有静之心不動心之
學豈易/易哉
六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也
吳艸廬曰身謂腹以上膈以下呼吸之根氣所從生/也唐凝庵曰三分上下為兩截四通上下為一體三
以剛居剛而心危四以柔居柔而身安愚按身字従/卦彖來身者人之全體言身則背與心在其中矣胡
[007-21a]
雲峯曰咸四以心之動者言此不言心而言身兼動/静也愚又謂六四爻位皆陰純是静體身止則背止
心亦得所止矣勞而逐物不如逸而證身故无咎此/近裏著己之學躬行君子也楊龜山云爻言身象言
躬者伸為身屈為躬屈伸在我不在物王伯厚云偃/身為躬見躬而不見面止諸躬即所謂艮其背也
六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也正字/當衍
李隆山曰人所見于外者不過言行二者在下有腓/趾以象其行在上有輔頰以象其言吳幼清以輔指
上九愚竊謂即指本爻與咸卦不同輔者言之所従/出也文王于卦辭單説行周公于爻辭補出言字咸
取輔頰舌此單取輔釋名云頥輔車其骨彊可以輔/持其口在兩頰之旁亦従背後見者艮其輔非不言
也止在言前故出之有序序者義理之次第也多言/則多悔有序故悔亡初艮趾止其行也五艮輔止其
[007-21b]
言也中者時而已時言時黙即時行時止發語有先/後出令有緩急皆是也以陰居陽中而不正本義云
正字羨文而語類載朱子之言則曰艮之六五以中/正而言有序薛敬齊謂語類出門人之手多失朱子
意此亦/其一也
上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
吳幼清曰上變為柔成坤胡雲峯曰上獨不言象乃/取坤土象丘行可曰艮以人身取象艮止體身動體
也六爻自趾至輔皆囿于一體未能盡止道之善獨/上為艮主于當止之地而能止焉所謂止于至善聖
人以為非形之可拘故曰敦艮吉愚按上爻吉占无/多而艮在上體者蒙蠱賁大畜頥剝損艮八卦皆吉
聖人喜静而惡動也艮陰土也居兼山之上有敦厚/之義故吉唐凝庵曰上之厚終與初之永貞相應蓋
[007-22a]
末路易失故步難持上得止之終則通上下為一身/合行止為一道矣止難于終其始皆暫止者也至于
終止則真能止矣愚又謂人之氣象動者多薄静者/多厚厚非一朝一夕之故自艮趾以後二之心不快
三之心危厲必也反躬无咎出言悔亡而後得敦艮/之吉輕動之象至終乃得免焉人可不躬自厚哉
朱子曰復卦静中有動艮卦又是動中要静復卦便/是一箇大翻轉底艮艮卦便是兩箇翻轉底復復是
五隂下一陽艮是二陰上一陽在下便震動在上則/沒處去了只得止故曰艮止也愚又按繫傳卦位起
于震而終于艮上下皆震獨初為卦主動惟發/于始也上下皆艮獨上為卦主止必要其終也
䷴艮下/巽上
漸女歸吉利貞
[007-22b]
程傳漸與歸妹正相對女之歸能如是則正而吉蓋/其固有非設戒也本義以利貞為戒辭愚竊按卦象
長女在上將入而來歸少男在下方止而未往女之/于歸必俟納采問名納吉納徵請期親迎六禮備而
後行天下之進以漸者无如女子之于歸故曰女歸/吉咸取女吉取婦之卦也漸女歸吉嫁女之卦也咸
以正感男下女漸以正進女從男皆以貞為主利貞/者其利乃在止而巽似非戒詞當依程傳王伯厚曰
漸男方求女之事歸妹女將歸男之時以未成夫婦/而名卦愚又按外卦本乾内卦本坤三四互換而乾
變巽坤變艮中爻自二至五各得其/正而女居外卦乃自外來歸之象也
彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可
以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
[007-23a]
本義云漸之進也之字疑衍或是漸字愚按晉與漸/同取進義本卦所重却在不遽進漸不是進漸乃所
以進也漸之進之字與比之自内否之匪人句法相/似言漸之進也如女歸則吉也之字似不當衍彖傳
于卦辭不多添注脚只㸃綴幾箇虚字利貞之意已/明進得位以下皆釋利貞之故得位得中皆指九五
一爻止而巽又從卦徳發漸進之義兩進字従上漸/之進也來進以正即是進得位正邦即是有功以正
者得位之本正邦者有功之驗卦之中四爻皆得位/聖人恐人誤認故復申之曰其位剛得中也所以别
于六二之柔得中惟其止而巽所以動不窮下止則/凝静不擾上巽則相時而動以此而進則得位以此
而往則有功所謂漸之進者/如此所謂貞之利者如此
進得位本義謂卦之變自涣來九進居三自旅來九/進居五皆得位之象亦雜舉兩卦為卦變者也愚按
[007-23b]
漸與歸妹反對歸妹下卦之兌進而為漸上卦之巽/則二三四五皆得位而五又得中乃反對之象若以
卦變言成卦之主在三四兩爻何不云漸三陰之卦/自否來三進居四而剛柔得位五剛得中似不必云
自渙來又/自旅來
象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗舉正作/善風俗
黄氏日抄云程傳以山上有木其髙有因為漸晦庵/謂木漸長則山漸髙似勝有因之説愚又竊謂地勢
平衍木之長也易見故謂之升山勢髙峻木之長也/不覺止于下而進于上故謂之漸本義疑賢字當衍
或善下有脱字愚竊謂賢徳善俗猶云仁里也従來/風俗之美惡視男女之貞淫入其鄉而嫁娶以正婚
姻以時則風俗之善可知君子居仁里則事賢友仁/積日積月吾徳不覺漸成如山上有木不見其長以
[007-24a]
漸而髙也若衍却賢字則/與夬大象居徳无别矣
初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无
咎也
本義鴻之行有序而進有漸始進于下未得所安上/復无應故象如此愚竊按文王卦辭以漸為婚禮故
周公爻辭多以鴻取象婚禮奠雁取其不再偶也鴻/之飛翼次肩隨成行而進漸之象中爻互坎為水水
涯曰干鴻水鳥也初居最下漸干之象不獨逺无應/近亦无比離羣孤飛厲之象爻位皆陰小子之象與
隨卦陰爻稱小子同鴻性多警失羣則呼厲而有言/之象以其心知危懼故雖厲而无咎以義揆之寧有
危懼而䧟于/咎過者乎
[007-24b]
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也
程傳磐石之安平者愚按二居艮體之中艮為石磐/之象漸于磐視干稍進矣中爻互坎有飲食之象二
柔順中正與五本正應五云三嵗不孕則二猶為未/嫁之女雜卦傳所謂女歸待男者正指此爻不急于
進而從容自養以待時故吉有鴻漸于磐飲啄自如/之象衎衎和樂也人見其飲食宴樂居中无事未必
不蒙素餐之譏故象以不素飽釋之以見二之従容/有待非甘豢養而妄進者也又按漢書武帝紀引此
文磐作般注云水中堆也/易纂言云磐水旁石墩
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇象曰夫
征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相
[007-25a]
保也
爾雅髙平曰陸三居艮上視干磐漸髙矣鄭剛中曰/三上无應而親四四下无應而奔三三務進而妄動
故征則不可還四失守而私交故孕則不敢育吳幼/清曰三往為六四四來為九三故否變成漸而九三
得居正位三四男女之交也今九三剛躁不安其居/又欲往四則漸復變為否而男女不交矣三往則四
來因夫征不復故婦孕不育也愚按卦中夫婦之義/于此爻發之卦辭之女歸二五正應也爻辭之夫婦
則指三四兩爻四无歸三之理以近比而成偶本失/女歸之正因兩爻各得艮巽之正位故聖人亦許其
為夫婦也中爻互坎陷而止之夫征不復象坎中滿/婦孕象自三至五互離中虚不育象又坎為盜寇象
艮止也禦寇象胡雲峯曰三悦四之隂往不以正也/四従三之陽合不以正也故一則征而不復一則孕
[007-25b]
而不育不復不育凶之極矣而云利禦寇不可解或/曰鴻宿處必有司夜以防掩捕遇警一號則舉羣皆
起乃禦寇之象今据小象釋之三本艮體去其儔類/而比四故曰離羣醜三以私情與四相合故曰失其
道四巽體而性順與三既合物莫能奪故曰利禦寇/順相保張彦陵曰禦寇與婚媾相反此句正教三以
待四之法蓋夫婦而出于私情比昵匪媾也而實寇/也惟以禦寇之法禦之庶幾不受私情之累乃為利
耳又是/一解
六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽
也
四入巽體漸于木視陸又髙矣鴻駢趾豈能集本四/與初无應繞樹三匝无枝可依宜有咎矣程傳本義
[007-26a]
皆以桷為平柯愚竊按詩疏桷榱也夏侯湛𤣥鳥賦/銜泥結巢營居傅桷吳幼清云屋㯫之方者似非平
柯之解或得木枝横平如桷者則可以託處而无咎/九三一陽在下有桷象象曰順以巽與前順相保相
應四以陰居陰巽順者/婦道也故于此再言之
愚又按爻象辭皆詳于三而畧于四必兩爻叅看始/明似側重在陰一邊當夫征不復時一離羣之婦懷
抱无兒外多强暴幾幾有不能自保之勢于此而能/守身禦寇擇木孤棲卒能婉孌相保以待征夫之復
爻辭于三曰凶于四曰无/咎嘉其得巽順之道也
九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉象曰終莫之
勝吉得所願也
[007-26b]
程傳以陵為最髙處象君位之尊愚竊按爾雅大阜/曰陵艮山在下漸于陵之象五與二正應婦指二中
爻互離中虚不孕之象離位居三三嵗之象五以剛/中正應柔中正非三四之比三云不育已孕而不育
以合之不正也五云不孕未合而不孕以有待而合/也終莫之勝謂五之心惟屬于二視人世女歸之正
終莫有勝于二者雖于歸有待到底是徳配故吉同/人二五亦為三四兩爻所隔故九五曰大師克相遇
此曰終莫之勝其義相同胡雲峯曰卦以巽為女艮/為男而爻以五為夫二為婦者以二五相應為言取
義不同也愚又謂天下之躁進者必驟退易合者亦/易離二不輕進五不輕合相須之久相信之深至此
始得所願其進之/正而得位如此
上九鴻漸于陸當作/逵其羽可用為儀吉象曰其羽可用
[007-27a]
為儀吉不可亂也
愚按六爻之象上九為最吉漸道已成離羣髙舉漸/逵之象先儒或以漸陸為退飛之象或以三為南陸
上為北陸皆従木字作解晁氏讀書志陸作逵胡安/國亦然程傳逵雲路也吳艸廬云陸當作逵字體相
類傳録誤也愚按下五爻皆叶韻本爻逵與儀叶其/義可見當従之漸于逵言其翺翔雲路使人可望不
可即吉光片羽留為世珍所謂進退可法者也儀字/如鳳凰來儀之儀亦當從程傳纂言作儀刑解亦猶
蠱上九不事王侯志可則也之義本義以儀為旌纛/之飾似非正解可用用字當玩大抵无位者多无用
上九乃賢人之髙致其用可以為儀雖髙而无位非/无用者也鴻之飛成羣而不失次小象獨于上爻言
之者要其終而知其不可亂也亂者失次之謂只/就鴻漸説不必説到不以富貴利達亂其心也
[007-27b]
吳艸廬曰鴻水鳥而乘風以飛下卦艮止而有坎水/故下三爻之象曰干曰磐曰陸皆漸進而止于水際
者也上卦巽為風為髙故上三爻之象曰木曰/陵曰逵皆漸進而飛于風中者也此六爻之情
䷵兑下/震上
歸妹征凶无攸利
程傳歸妹女之嫁歸也男上女下有悦少之義以悦/而動則不得其正矣故位皆不當愚竊按説文妹女
之少者女少故字従未六子相配之卦凡十八咸恒/漸歸妹四卦皆取嫁娶之義三卦彖辭或吉或利惟
歸妹獨凶咸二少相感恒二長相承漸以少男下長/女此則以少女下長男本非匹敵不待父母之命媒
妁之言明是妹自為政故曰歸妹禮男子三十而娶/女子二十而嫁女未有不少于男者女少則有待年
[007-28a]
之義今妹往而求夫故凶凶在征也吳幼清曰以三/四兩畫言泰之三四本當位今三往四來則皆不當
位故既曰征凶又曰无攸利深戒之也程敬承曰六/十四卦中彖辭全无好處者惟否與歸妹耳否是小
人肆志之日歸妹/是小人進身之時
彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹
人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也无攸利
柔乘剛也
愚按卦彖極言歸妹之凶夫子却従歸妹二字先發/天地之大義蓋本卦從泰而變三四兩爻互換而為
兑震兑為少女乃女之終震為長男乃男之始上震/乃乾交于坤之始下兑乃坤交于乾之終坎艮巽離
[007-28b]
皆包羅于中矣萬物皆六子之變化出震見離悦兌/勞坎所謂興也天地不交二句乃反言以明天地之
大義因交而生物也以下復説到人事夫婦原以人/合前者有終後者有始與天地生生不已一般纔完
得天地之大義舊注以終屬女始屬生育似不必泥/男女本是天地間大道理只為悦以動所以為歸妹
非惡其歸惡其所歸者妹也斥其為妹罪有専屬矣/三以陰居陽則位不當踞九二之上則柔乘剛説以
動以下接連六句専指六三一爻卦彖因女悦以致/男動所以云凶而无攸利也若依程傳謂二三四五
位皆不正三五皆柔乘剛/則罪不獨在一女子矣
象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
本義雷動而澤隨歸妹之象胡雲峯曰澤隨雷動來/矣鮮曰雷震澤上水氣隨之而升似乎將悦以動多
[007-29a]
倒轉看了愚竊謂澤上有雷上之雷聲未動下之澤/氣先升方合悦以動之義夫婦之道欲其有終而无
敝其始不以正者其終必有敝可知不獨夫婦也君/臣朋友亦然衆人无終由于不知敝君子知敝是以
能永/終
初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛
能履吉句/相承也
先儒多以三四兩爻為成卦之主建安丘氏則指二/五為主爻吳幼清以初爻統全卦之義惟陸庸成謂
歸妹六爻俱无夫象愚按本卦與漸反對漸是民間/之嫁娶此是帝室之婚姻在全卦則兌従震以六三
為主爻在六爻則不論陰陽又各有歸妹之義古者/天子一娶九女諸侯一娶三女有嫡有媵媵者曰娣
[007-29b]
姪歸妹以娣蓋妻之妹従嫡以適人者初无正應娣/象居卦之下履象兑為毁折跛象以剛居剛本能履
者也而託之于跛嫌並嫡也存此不敢上人之心何/往不吉小象曰以恒以分言乃今古之常禮非説以
動可知曰相承以徳言二承五初承二安于為娣非/柔乘剛可知所以彖辭曰征凶爻辭曰征吉小象吉
字當連上讀相承/也三字自為句
九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也
本義眇能視承上爻而言愚竊据兩爻合看二亦娣/也以視承履其為娣所不待言居初之上中爻互離
為日視象二剛中亦能視而託于眇者也幽人猶云/静女本卦九二即履卦之九二故其占同象于初曰
以恒于二曰未變常夫婦之道不可不久惟各安其/常初所以吉二所以貞與履六三取象同而義則不
[007-30a]
同/
六三歸妹以須反歸句/以娣象曰歸妹以須未當也
須字先儒有三解程傳作待字義或云須飾之須是/為盛容飾以待歸也朱漢上引天官書須女四星賤
妾之稱本義依之愚按六三不中不正居悦體之上/為卦主爻所謂征凶无攸利者也蓋婢僕之流非世
家之女以色見售而不得列于娣者故以須名之歸/妹若以須従將來妬寵争妍禍有不可勝言者為六
五計當去六三之須而以初二為娣反歸者反須使/歸母家也二字似當屬上句讀以娣二字自為句指
下二爻象曰未當幸三未當位尚在貫魚之列宜及/此時去之也以須為未當則反歸之當可知若以須
為待反歸為娣則待年/之女似與九四无别矣
[007-30b]
愚又按内卦三爻亦當合看五為女君諸爻皆其媵/也以象言兑為妾以位言上貴而下賤妾婦之道履
不踰閾視不出户初二曰跛曰眇既不自多其能又/見不尚色之意本義所謂女之賢者也至六三則娣
中之匪人矣故加之以賤稱従來並妻奪嫡之事多/出帝王貴戚之家故聖人于内三爻惓惓垂戒謂歸
妹而以娣雖跛眇亦能履能視吉而且利歸妹而/以須何必更言凶言不利只有反歸之一法耳
九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也
易纂言以九四震長男為歸妹之兄五為妹二為壻/似乎强生分别愚竊謂九四亦娣也婚姻宜有常期
卦至四爻女猶在室愆期之象詩云士如歸妻迨冰/未泮今卦入震體則冰已泮矣由愆期故遲歸時者
婚姻之時愆期者數也有時者理也女无不嫁之理/但遲早自有數耳時未至則當待故象中之曰愆期
[007-31a]
之志有待而行以見非人不我娶乃我不輕許人也/九四以剛居柔蓋女子之有志而能貞潔自守者摽
梅之詩曰求我庶士迨其吉兮江沱之詩曰之子歸/不我以古者女未及筓有待年于國之義以詩證易
理自/相通
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉
象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行
也幾平/聲
程傳以五下應二為下嫁之象易纂言帝乙謂九四/所歸之妹謂六五楊止庵以三四得合五為主婚愚
竊謂以卦論則三為成卦之主以爻論則五為衆爻/之主似難定所歸之為某爻帝乙歸妹與泰六五辭
[007-31b]
同必實有其事京氏易載有帝乙歸妹之辭注詳泰/卦下今就爻辭釋之未歸則稱妹已歸則稱君正其
為小君所以别于諸娣也五柔中居尊以徳禮為貴/不以衣服為容故君之袂反不如其娣之袂良袂者
容飾也長袖善舞之意袂不如娣徳勝可知矣月幾/望為隂之盛徳足以儷陽故吉與小畜中孚抗陽者
不同在中者五之徳也以貴者帝之妹也行者下嫁/也小象節取爻辭以帝乙二句連合成文見得帝乙
之妹地位尊重如此乃不如娣袂之良洗盡鉛華獨/昭壼徳有王姬肅雍氣象復申之曰其位在中以貴
行也所貴在中則有容而不妬雖跛眇之娣亦得進/御于君樛木垂仁而下逮小星援命以自安非聖女
賢妃孰/克當此
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實
[007-32a]
承虚筐也
蘇子瞻曰天地之義正大而已大者不正其終必有/名存實亡之象愚按上六震體本士也而爻位皆陰
虚而无實之象又六三悦體在下兩陰敵應亦无實/之象震為蒼筤竹筐之象内卦兑羊之象中爻互坎
血之象女承筐以實蘋藻士刲羊以取血膋皆祭禮/也今不成夫婦以言乎女承筐則无實以言乎士刲
羊則无血未嘗告廟而成夫婦之禮也先言女而後/言士其咎在于陰虚所以无攸利小象不言士女只
従承筐无實句指出一虚字以結之上六以陰居陰/无實則虚所謂名存而實亡咎在女不在士可知矣
先儒或謂咎在士而/不在女竊所未解
愚按六十四卦除乾坤純陽純陰外餘卦凡取男象/者為陽爻取女象者為陰爻獨歸妹不論爻位陰陽
[007-32b]
多取女象而以六五為主爻雖與九二正應却无以/君歸娣之理究不知妹之所歸者何爻闕疑俟再考
䷶離下/震上
豐亨王假之勿憂宜日中假音/格
程傳格字作致字解吳艸廬以彖辭為天子適諸侯/之義愚竊謂豐取滿盈為義以天道言滿盈之象以
世道言正滿盈之時豐之所以亨也王者至此時正/當憂盛危明而曰勿憂非謂不必憂也蓋當雷電交
作時則日光失照日復其照則一切陰慝不得障蔽/于吾前矣豐而宜日有不可過動之意日而宜中又
有不可過明之意/此保豐之道也
愚又按卦體離日在下惟恐失之闇賴火勢炎上内/三爻不論應否皆上適于震合而成豐雖云明動相
[007-33a]
資而以明為主觀彖傳宜照天/下及爻辭言蔀言見其義曉然
彖曰豐大也明以動故豐疑當作/亨字王假之尚太也勿憂
宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與
時消息而況于人乎況于鬼神乎
先儒于彖傳注釋畧同愚又竊謂大當以規模氣象/言明動者卦徳也然必先明而後動不明而動㝠行
將何之明以動自无不亨之理尚大者非謂王者至/此有心好大也乃時尚所必至席豐履厚規模氣象
不期侈而自侈書曰无疆惟休亦无疆惟恤此其可/憂者也卦辭勿憂宜日中彖傳宜照天下兩宜字是
勿憂中之作用蓋惟日中則光輝能徧照日昃則不/能矣文王言日中夫子補其所未足可見日豈長中
[007-33b]
有中則必有昃徒憂何為哉月盈則食又従上句推/言之離卦與坎反對彖傳言日亦言月此其例也中
昃盈食即盈虚消息之象皆時為之也天地且不能/違時況人與鬼神乎甚言豐之不久也盈虚消息四
字夫子于剝豐二卦言之一以見天下无常剝之時/一以見天下亦无常豐之時又按照字為全卦要領
照亦日中也昃亦日中也蔀亦日中也盈則必虚息/則必消為昃以盈處盈以息處息為蔀知盈守虚知
息持消為照王者不能使造化无日昃月食之/時而常存此日中久照之心所謂善用其明也
象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
先儒謂雷者陰陽相薄之聲電者陽光也雷之動物/有聲有光故大象于震離相遇多言電三畫為電重
離為日離上震下曰噬嗑震上離下曰豐兩象皆取/治獄一動而明一明以動噬嗑乃章程初設懸象魏
[007-34a]
以示人從立法者言豐則令甲久申據爰書以定罪/從用法者言所謂國家閒暇及是時明其政刑也愚
按雷發聲之後五日始電雷電亦有不皆至者威至/而明不至則片言何以折獄明至而威不至則姑息
何以致刑故必皆至乃合豐義亦猶噬嗑之雷電合/而章也始則法電之明以折獄是非曲直必得其情
終則法雷之動以致刑大小輕/重必當其罪天下豈有寃民乎
愚又按豐與旅反對離為兵戈中爻/皆互兌為毁折故大象皆取刑獄
初九遇其配主雖旬无咎往有尚象曰雖旬无咎過旬
災也
易纂言以配主為六二愚竊据諸儒之説似當指四/初與四敵應不相與謂之配主者兩剛同徳而成匹
[007-34b]
偶之象程傳所謂同舟則胡越一心是也勸初往從/四故云雖旬无咎往有尚注疏以初四皆陽爻訓旬
為均程朱皆依之愚竊按書十旬勿反曲禮旬之外/旬之内説文云編十日為旬文王卦彖以一日言曰
日中周公爻辭以十日言曰旬爻居豐初乃一月上/旬初宜及時而往與四明動相資共圖保豐之道稍
遲旬日雖亦无咎但須以往為尚耳象/申之曰過旬災恐其過時而不往也
焦弱侯曰初以四為配主四以初為夷主上下之詞/也自下並上曰配如妻之仰而配于夫自上並下曰
夷如明之夷/而入于地
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉象曰有
孚發若信以發志也
[007-35a]
廣雅蔀草名注疏以蔀為障光明之物楊誠齋云日/蔽雲中稱蔀玉篇云覆也愚按諸釋不同總是蒙蔽
之象豐其蔀者當豐時而有蒙蔽之患也二為離主/居卦中爻日中之象斗為天樞指五見之者二也斗
宜夜見今晝見則日无光矣二本至明之體而為五/暗君所蔽于此之時若往而従之必因疑而得疾如
杯中蛇影之類中爻互巽進退不果故有此象日中/見斗幾疑晝為夜矣而二之于五不以明暗二其心
盡誠相孚以俟君心之悟迨至有孚發若則障去而/疑消孚者在二發者在五故二曰往五曰來二字相
應來章之譽豈獨五有慶哉兩爻所以皆吉信以發/志象辭與大有六五同彼以五發二之志此以二發
五之志其/孚同也
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛不
[007-35b]
可大事也折其右肱終不可用也
沛蘇氏易傳作斾釋為旛幔説木陸氏本義依之楊/誠齋以日在雲下為沛愚竊就字作解沛者沛然下
兩貌中爻自三至五互兑為雨豐其沛者大雨之象/沬易纂言以為斗下小星愚竊按古本作昧昧者晦
也大雨則晝晦矣晦則无所見而云見沬者昧在彼/而見者在此也蓋沛之蔽甚于蔀沬之見甚于斗三
與上正應上以柔暗居卦終錮蔽方深如何可與共/大事雖有股肱之用而不知三之所以寧折其右肱
而不為上所用猶云无従措手也由其離體見事明/故无咎豐與明夷下體皆離明夷六二去上逺故夷
于左股傷之未甚猶可用也豐九三與上應故折其/右肱傷之切而終不可用也又按本爻與大過九三
同為上六之應爻彼以棟橈致凶此以折肱无咎小/象于彼曰不可有輔于此曰不可大事終不可用皆
[007-36a]
諄諄告/戒之辭
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不
當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉句/行也舉正行/字上脱
志/字
易纂言夷字作傷字解謂四變而柔為明夷故四以/二為夷主愚竊按四與初應初曰配主四曰夷主兩
剛相遇敵應等夷之象豐蔀見斗之象與九二同二/當位而豐蔀四不當位而亦豐蔀二離明而見斗四
幽不明而亦見斗當豐之時障蔽同也二上與五應/而有孚發若四下與初應而遇其夷主剛與剛遇柔
與柔應明動相資又同也故爻辭皆曰吉小象畧于/二而詳于四者二指六五為蔀斗故不可往往則入
[007-36b]
于暗而得疑四之蔀斗皆自謂也故利于行行則遇/明而得吉象恐人以二爻同看亦以四之蔀斗歸咎
六五故九四/之象最詳
六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
程傳謂六五无虛已下賢之義聖人設此以為教本/義亦云因其柔暗而設此以開之愚竊按上下四爻
皆言豐五為卦主而不言豐人君以得賢為慶不以/富有為豐者也來章與大蹇朋來同凡爻位自下而
上曰往自上而下曰來以君位臨之則下之往者皆/來矣因二以來初因四以來二内三爻離明故曰章
五柔順得中又是動體能用下之明以為明向來豐/蔀豐沛至此障蔽悉間明則資于人譽則歸于己二
自往五則得疑疾五能來二則有慶譽/六五之吉未必非有孚發志之功也
[007-37a]
上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三嵗不覿凶象
曰豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也
本義以陰柔居豐極處動終明極而反暗者也愚竊/謂上六一爻關係全卦處豐之末已是日昃月食時
矣以人事言之如富貴人末路身居華膴髙大門閭/豐其屋之象門以内耳目相蒙蔀其家之象門以外
衆畔親離閫户无人之象主人如帝謁者如鬼有經/年伺其門牆不得一見者矣三嵗不覿之象爻辭既
備言其凶小象復申之曰爻言豐屋非富潤屋也謂/其志滿樂極飛揚跋扈如天際翔也爻言无人非无
人跡也謂其深居髙拱只見有己不見有人是自藏/也六五以謙接物六二敵應而必來上九以亢自居
九三正應而不為用兩爻互看吉凶之斷在此蘇子/瞻曰豐者至足之辭足則餘餘則溢揚子雲曰炎炎
[007-37b]
者滅隆隆者絶髙明之家/鬼瞰其室上六之謂與
漢書五行志其在周易豐之離弗過三矣注云離下/震上豐上六變而之離曰豐其屋蔀其家言无道徳
而大其屋不過/三嵗必滅亡也
張待軒曰國家之患莫大蒙蔽豐時特盛故曰宜照/天下夫階前萬里人主何所用其明哉致治以人保
治亦以人但使賢者在位何憂讒諂蔽明此卦五來/章二有孚君臣一徳初遇四四遇初大小同心更何
豐之足憂上六有一丸三而不能用以至闃其无人/雖翺翔天際亦何益哉此六爻之㫖也愚按初四二
五在他卦為敵應不相與在豐則取其明動相資曰/遇曰見曰往曰來曰无咎曰吉三與上本正應而无
往來之義一曰无咎一曰不覿惟上六一爻其占獨/凶者由其去明最逺而 豐之極盛也可以悟盈虚
[007-38a]
消息之/理矣
象數論曰豐為日食之卦日㑹在朔而食亦在朔月/盈在望而食亦于望初之配主月也此在日食前月
之望故為過旬之災離南方之卦五六月之交日在/午未食于井栁則斗宿逺而得見日中見沬日食之
既也其應在大臣故折其右肱震東方之卦日在戌/亥日食于室壁則斗柄之在午未者逺而得見來章
復圎也闃其无人日入而息也朱罍庵則于二爻言/之謂天之變異日中見五緯者有矣未有見經星者
豐其蔀日有食之也日食甚則斗可見矣以其居陰/従陰故得疑疾以其離明得中故有孚其疑也如日
之食其孚也如日之更鄭孩如曰易雖假象亦須以/意㑹之設蔀以自蔽何至日中見斗惟日食將既時
渾天暗黒斗乃見于日中日食既者月掩之也則是/月者日之蔀也奸臣蔽君亦猶月掩日蔀之豐也乃
[007-38b]
大臣壅蔽其君之象九四為之也易之/道固无所不有存此三説以備叅考
䷷艮下/離上
旅小亨旅貞吉
程傳為卦離上艮下山止而不遷火行而不居違去/而不處之象臨川王氏曰入而麗乎内所以為家人
出而麗乎外所以為旅吳幼清曰凡家居者入而舉/火于内旅寓者出而舉火于外愚又按旅者客寄之
名周禮地官所謂羇旅也分内外二體看火在上動/而不止旅人之象山在下止而不動旅舍之象公劉
詩中所謂廬旅也與豐反對豐為大故旅為小先儒/謂處旅之道切忌自大六五為卦主以其得中而順
乎剛小之所以亨愚又謂旅雖小道然必貞乃得吉/道无往而不在事无微而可忽也再提旅字丁寧鄭
[007-39a]
重之意吳艸廬以旅貞吉三/字指九三而言似不必従
彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以
小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
程傳以彖傳五句多為處旅之道愚竊按彖傳不釋/卦名専釋卦徳二五皆柔得中者曰外則專指外卦
六五在外者為客所以合乎旅之義六五一柔在外/乘承皆剛順乎剛之象此句専屬上卦止而麗乎明
合上下卦徳言止者不能无所麗猶旅人不能无所/依艮止則隨寓而安離明則因不失親是以小亨而
貞吉也又按他卦彖傳于釋彖之後多推廣言之以/見時義之大此不加一辭者錢田間曰吾夫子轍環
天下一生固旅人也嘗筮易得旅商瞿氏曰子有聖/知而无位子曰命也故于旅發深慨焉今竊合六爻
[007-39b]
論之人生天地間何在而非逆旅瑣瑣之災固所自/取即次之安其偶然耳人世之焚次焚巢喪資斧喪
童僕者比比皆是而旅懐无厭或且得資而心猶不/快惟二五柔順得中庻幾知止知足者然其道止于
小亨而已若聖賢當此不遑家食豈徒曰桑弧蓬矢/志在四方而已哉蓋難處者旅之時難盡者旅之義
夫子嘆時義之/大意或如此
以卦變之義推之則旅自否來否下卦之三來居旅/上卦之五故云柔得中乎外而順乎剛亦可謂之卦
變本義/顧不言
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
注疏火在山上逐草而行勢不久留故為旅夫子亦/取刑獄之象本義謂慎刑如山不留如火是已愚又
[007-40a]
謂留者淹滯之義不留二字従卦名得來旅人之就/舍過而不留者也聖人之視有罪如羇客然視犴狴
如郵傳然其初无留牘其既不/留獄惟明惟慎故能剖決如流
初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也
初以柔居剛而在下楊誠齋謂是小人之棄逐者胡/雲峯謂是道途負販之旅兩皆置勿論愚按初本止
體恃與四應而不能自止艮為小石六為陰初又卑/下詩疏云瑣瑣小也正合此象瑣瑣之狀干求非止
一端由君子觀之争名于朝争利于市其為齷齪鄙/細一也此等人于世則取賤于己則取災災即下文
焚次之類如慶封奔吳而致富識者知其族殱亦是/也爻辭賤其行象辭鄙其志天下未有志窮而途不
窮者斯其所/以取災乎
[007-40b]
六二旅即次懷其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤
也
易纂言旅字指六五旅以應位為次五下就二既得/中又得位愚竊謂義即在本爻處旅之道貴乎柔順
凡位陰爻柔者皆吉六二獨兼之居艮體之中得陰/之本位即次之象左傳一宿為舍再宿為信過信為
次是已資與貲同上承二陽以虚受實懷資之象纂/言又云艮少男童也愚按二與初比得童僕之象貞
字連上讀程傳謂雖童僕亦得其真信是已三者兼/得旅之最善者小象單釋末句而曰終无尤蓋旅中
所與處者童僕耳非得童僕之貞即次未/必安懷資適為累矣无尤従貞字看出
九三旅焚其次喪其童僕貞句/厲象曰旅焚其次亦以
[007-41a]
傷矣以旅與下其義喪也
吳㓜清云旅謂九三其次則上九也愚竊謂二柔順/中正三過剛不中兩爻正相反二去離火逺故即次
三與離火近故焚其次二去初近故得童僕貞三去/初逺故喪其童僕貞三所居乃危地也故厲次既焚
僕既喪則資之喪不待言矣小象若為感歎解慰之/詞曰旅至焚次情亦可傷矣但旅之時焉得人人皆
遇順境二在三之下凡即次懐資得僕種種好處若/三推以與之者彼得則此喪義有固然无足怪也下
當指六二語氣與上爻以旅在上其義焚也相似/先儒多將與下二字作御童僕解愚未敢謂然
九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位
也得其資斧心未快也
[007-41b]
吳幼清云此旅指六五也愚竊据本爻説四交離體/自下而上非諸侯之寓公則人臣之載質出疆者旅
于處之象旅者託宿處者久居旅于處有久留人國/之意夫士君子或出或處各有初心今但云得其資
斧而已所以我心不快我者四自我也齊宣欲養弟/子以萬鍾而孟子謂久于齊非我志正與此爻合小
象只添未得位三字四以剛居柔本非正位此邦其/可久處乎三不言喪其資斧四言得其資斧者自二
至四中爻互巽為近利市三倍也胡雲峯曰得資足/以自利得斧足以自防資以潤身斧以斷事愚又按
漢書叙傳資作齊/應劭注云齊利也
六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也
在卦則五六為旅在爻則五有主象文明中正旅中/之賢主人也柔得中乎外而順乎剛此爻當之離為
[007-42a]
雉又為兵戈矢象古人相見必有贄雉者士之贄也/四與五比四未得位五則在位者四執雉以來見若
五之射而獲之者然非以利交可知亡一矢而獲一/雉得喪適足相當五无求多之念故與四之交有終
中爻互兑為毁折亡矢之象譽命者推賢讓能之事/上互兑為口下互巽為命譽命之象四得信友之名
五為聲氣之主虚懷延攬善則歸人小象所以云上/逮逮者及也上指五旅无君位五居四上譽命即自
五而逮四所謂順乎剛者此也本義云譽命/聞于上似乎指上九矣與聞字逮字義難合
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶象曰以
旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
吳幼清謂上爻變成小過有飛鳥之象以鳥指九三/愚又按中爻互巽為木上在木杪巢象鳥之有巢乃
[007-42b]
其歸宿處旅至于上亦其倦飛思歸時三艮體以近/離火所焚者旅次耳巢猶在也上以剛居離極火炎
上並其巢而焚之身如窮鳥欲歸无所矣陽主笑陰/主哭上九位柔而爻剛一笑一號之象離之牝牛變
震又為喪牛之象三喪其童僕牛猶在也尚有可行/之資今牛喪則欲行无資矣火性燥故笑變為號无
非凶象初曰志窮至此真日莫途窮矣同人親也故/先號咷而後笑親寡旅也故先笑後號咷羊性善觸
大壯中孚互兑故喪羊于易而无悔牛性本順旅上/九過則不中故喪牛于易而凶小象謂旅本非在上
之人今以旅而在上則過髙而亢其焚巢也固宜六/五亡矢而得雉離之中位故終有譽命上九焚巢而
牛喪居離之極並譽命而/失之故曰終莫之聞也
像抄曰豐旅之義隨照隨止豐四動體動于明上明/動不相遇便蔀旅三止體止于明下止明不相麗便
[007-43a]
焚豐上逺二明窮于外動旅初逺五明窮于内止動/之明主在内是謂豐家蔀則内无所歸奚啻鬼幽止
之明主于外是謂旅次焚/則外无所往有同孤鳥
張待軒曰内卦三爻士庶人之旅其得喪不過資斧/童僕之事外卦三爻卿大夫之旅故或以得而未快
或以亡而譽命非區區于/資斧童僕間論得喪者
易纂言此卦六畫惟六五九三為旅人初言其時二/四上言其地五本失位而以六二為次則得位三本
得位而以上九為次則失位蓋處旅之道宜柔不宜/剛五柔而中三剛而過是以五得財得人而譽命三
既无可居又不可行也蘇氏易傳與此又不同謂二/五兩陰爻據用事之地而九三九四上九三陽寓于
其間所以為旅小者為主而大者為旅為主者以得/中而順乎剛為亨為旅者以居貞而不妄動為吉蓋
[007-43b]
易象之義隨人闡發无所不通初/不必拘定一説也並存之以備攷
周易玩辭集解卷七
