KR1a0143 周易玩辭集解-清-查愼行 (master)


[010-1a]
欽定四庫全書
 周易玩辭集解卷十
          翰林院編修查慎行撰
 下繫傳
  此篇章數諸儒亦不同周氏莊氏並分九章注疏/依之劉瓛分十二章歐陽石經亦然本義依之今
  遵本/義
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相
推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣
[010-1b]
 李衷一曰此章雖有象爻辭變其實為繫辭發端愚/竊按八卦者三畫之八卦重者六畫之八卦剛柔相
 推言六十四卦繫辭言六十四卦卦辭三百八卜四/爻爻辭八卦成列伏羲雖未有彖而卦彖之象已在
 其中因而重之伏羲雖未分爻而六爻之位已在其/中剛柔相推只就隂陽相錯而卦爻之變已在其中
 繫辭焉而命之只就毎卦毎爻而命以辭此時尚未/動而動之象已在其中連説在中見學易者不必外
 求玩夫子語意如此胡雲峯以八卦為先天横圖因/而重之為六十四卦横圖夫子所未言不敢信也愚
 又按重卦之義不獨三畫之上再加三畫也或以一/卦為主而七卦遞加于其上或八卦各自為主而上
 者復下下者復上總是重卦先儒言重卦者不同司/馬遷揚雄皇甫謐以為自文王始鄭康成淳于俊以
 為神農王弼虞翻孔頴逹陸徳明以為伏羲竊意十/二章自庖犧氏説起可見伏羲既畫八卦便重為六
[010-2a]
 十四卦時已易結繩為書契便有卦名淮南子云伏/羲為六十四變周室增以六爻此確證也説統曰剛
 柔相推舊注以揲蓍所值之剛柔言故以變為卦爻/之變看來此章並无揲蓍字只是指卦爻見在説為
 是至若本章三個動字俱屬人亊本/義獨以為占者當動之爻破碎甚矣
吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣
時者也
 愚按吉凶二句承上動在其中來寂然不動非但无/凶悔吝抑且无吉動則吉一而凶悔吝三皆從此生
 剛柔四句承上變在其中來剛柔各有定體隂多陽/少則以剛為主陽多隂少則以柔為主故曰立本變
 通就立本中相推處見剛變而通于柔柔變而通于/剛卦有卦之時爻有爻之時本立于未動之先而時
[010-2b]
 趣于方動之際吉凶悔吝之辭亦各因時而繫耳盧/中菴曰變通或主蓍策上説不知卦爻有自然之變
 通而非蓍策/所能與也
吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明
者也天下之動貞夫一者也觀去/聲
 愚按上文言吉凶悔吝生乎動未曾説吉凶之道理/故此節提出貞勝二字見得吉凶本于一理吉凶不
 並立若相制相克者然不曰趨避而曰貞勝猶人定/勝天云爾禍福之來豈可逆料天下固有理當吉而
 反凶者究竟凶不勝吉非貞之求勝乎凶而邪自不/能勝正也本義謂天下之亊非吉則凶非凶則吉常
 相勝而不已似非確解愚又竊按貞字乃一部易經/之全㫖卦爻辭或言利貞可貞永貞或言貞吉或言
[010-3a]
 貞凶惟以貞為主所謂常勝之道也此其道自有造/化以來天无私覆地无私載日月无私照貞觀貞明
 者皆是也貞者何貞夫一而已一字對動字説天下/之動雖變化无窮而要歸于一一者何即下文所謂
 易簡也先儒或牽入虞廷精一孔門一貫與此似无/交涉上繫傳于吉凶悔吝无咎言之詳矣獨未及貞
 字故于此/首發之
夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此
者也象也者像此者也
 本義此謂上文乾坤所示之理爻之奇偶卦之消息/所以效而象之愚竊謂上文只説得個一不曽説一
 是何義此復申明之乾得之為易坤得之為簡乾坤/兩也惟得一故易簡乾坤之示人何其確然隤然彰
[010-3b]
 明顯露乎爻者效此象者像此兩此字即指一而言/六爻皆出于一畫萬象不外乎奇偶是之謂貞夫一
 也/
爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎

 内外二義舊解不甚明了王介甫云内隠而外顯程/沙隨曰爻象動于易書之内吉凶見乎易書之外愚
 竊按此節當依本義從蓍卦説為是爻象動于蓍卦/之内吉凶便見于蓍卦之外内外二字似當專指爻
 凡占者有本爻有變爻本爻為内變爻為外動則變/猶未知所變之何卦則吉凶不在本爻而見乎變爻
 故曰動乎内而見乎外下文云見乎變則功業因變/而見吉凶皆所以成大業也聖人繫辭不徒言吉言
[010-4a]
 凶而諄諄于利貞使人玩其辭而一歸于正此/吉凶與民同患之情也故曰聖人之情見乎辭
天地之大徳曰生聖人之大寶曰位何以守位曰人本/義
今本/作仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
 胡雲峯曰上繫首章言乾始坤成説歸易簡之理下/繫首章則由乾之易坤之簡説出天地大生之徳得
 乾坤易簡之理如聖人乃可以成人之位行天地大/生之徳在聖人不可无大寶之位兩位字不同位乎
 天地之中人所同也而聖人能守之大寶曰位聖人/所獨也而天地實賴之鄭氏曰聚歛有經費出有法
 強豪无所肆其兼并邦國不得擅其節制此之謂理/財垂法于象魏讀法于鄉黨著之話命布之典冊上
 言之以為命下守之以為令此之謂正辭奢不得僭/上賤不得踰貴造言者有誅偽行者有罰有以率其
[010-4b]
 怠倦有以耡其強梗此之謂禁民為非皆此義也李/衷一曰此節係于情見乎辭之下分明見辭所繫之
 重○愚按此六句與本章意不甚相貫養民生禁民/非似以起下章之義庖犧以下皆得位之聖人罔罟
 耒耜以下皆聖人理財之事先儒/或謂此節當連下章讀今從本義
  右第一章
   本義此章言卦爻吉凶造化功業/愚竊按此章似專為繫辭而發
古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于
地觀鳥獸之文與地之宜王昭素謂地字/上應有天字近取諸身逺
取諸物于是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情
[010-5a]
 愚按朱子謂伏羲因河圖而作易故于此節但引王/昭素云俯仰逺近所取不一不過以騐隂陽消息兩
 端而已却將經文于是始作八卦一句輕輕畧過蔡/虚齋有云聖人作易正經來歴全在此章河圖不出
 易亦湏作蓋以傳有明文不可顯背也伏羲于未畫/卦之先窮觀極察俯仰逺近費多少擬議將天地人
 物之理一齊融會貫通于胸中然後形為一畫遞加/而成八卦神明之徳于是乎通萬物之情于是乎類
 夫子于畫卦之由説得如此分明的確則因圖作易/之説固不待辨而知其非矣郭鵬海曰以十三卦言
 之其通變神化制器尚象而不滯于象則所謂通神/明之徳也人情欲興利而為之興欲除害而為之除
 人情厭質而文明以賁之人情滋偽/而書契以信之所謂類萬物之情也
作結繩而為罔罟以佃以漁蓋取諸離
[010-5b]
 愚按自此以下皆承上文畫卦説制器尚象之亊卦/未畫象在卦先聖人取象以畫卦卦既畫則象在卦
 中聖人制器又若取卦以為象者自包犧至堯舜其/間制器之亊多矣畧取十三卦以見易道之大精粗
 畢具雖竭數聖人之耳目心思制作總不越此民以/食為先上古不但不知粒食且未知肉食罔罟創自
 包犧乃獲肉食之利佃以取鳥獸漁以取魚鼈尚書/所謂鮮食也爾雅翼云太昊觀蜘蛛而結網取諸離
 者兩目相麗而虚其中也蓋者夫子擬議之辭若云/古人制某器合于今日某卦之理由後以推蓋取此
 象耳或取諸卦象或取/諸卦義會其大意可也
包犧氏没神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以
敎天下蓋取諸益
[010-6a]
 此尚書所謂粒食也敎自神農始耜者耒之首斵木/之鋭而為之耒者耜之柄屈木之直而為之古未用
 鐵故皆以木上巽下動之/象取諸益益以興利也
日中為市致天下之民聚夭下之貨交易而退各得其
所蓋取諸噬嗑
 先儒謂為市亦始于包犧氏時愚按周禮地官三市/日昃朝夕獨无日中為市之文大抵上古之民嗜慾
 未開交易而退日一市而已後來逐末者多難拘/日中之限矣蓋取諸噬嗑借噬為市嗑為合也
神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之
使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉
[010-6b]
无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤
 注疏既云黄帝即云堯舜者畧舉五帝之始終則少/皥顓頊帝嚳在其中矣陳明卿曰堯學天厯象日月
 星辰是也舜學地封山肇州濬川是也蓋取乾坤以/此愚按此節以通其變二句為主世運至五帝古今
 一大變局也中天之運至此而間洪荒之俗至此而/變故以變通神化言之通其變者患至而為之備亊
 至而為之應法之所未病聖人不强易民之所未厭/聖人不强去要使民不倦而已神而化之者凡民不
 可與慮始而可與圖成化而冺其迹則人皆以為便/而非驚世駭俗之舉要使民宜之而已不窮則不可
 變窮者人情之所厭也故曰窮則變不通則不能變/通者人情之所便也故曰變則通制作之便于民者
 雖萬世不可易故曰通則久凡此者不能先天而强/為不能後天而不為非一人所能為亦非一時之所
[010-7a]
 可為皆天運之自然聖人後天而奉天時故曰自天/祐之吉无不利自黄帝至堯舜皆无為而治者故曰
 垂衣裳而天下治上曰衣下曰裳取天尊地卑之義/是禮教的影子焦弱侯曰制器尚象凡十三卦獨乾
 坤合而不分上古衣裳相連乾坤相依君臣一體也/秦取衣裳離而為二上下判隔失古意矣今獠川苗
 砦多衣統裳上下相連猶是古法愚按舜典以五采/彰施于五服蓋衣裳之制至是而大備君臣父子之
 倫升降揖遜之節禮義風俗之美皆于是乎/出不獨辨貴賤之等威已也故曰天下治
刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天
下蓋取諸涣
 刳者剖而虚其中剡者削而鋭其首舟楫之利所以/濟不通絶流横渡是也又所以致逺渉江浮河是也
[010-7b]
 自是兩層意本義謂致逺以利天下疑衍似不必/從取諸渙者木在水上乘木舟虛此象之最顯者
服牛乘馬引重致逺以利天下蓋取諸隨
 本義謂上動下悦程子云服牛乘馬皆因其性而為/之亦隨之義也李氏曰舟楫因植物之性而川通牛
 馬因動物之/性而途通
重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
 司馬君實曰豫怠惰之意擊柝所以儆怠惰也愚又/謂詩不敢暴虎注徒摶曰暴豫中爻互坎為盗所謂
 暴客者亦不過徒手攘物而已取諸豫有備无患之/義豫之為卦二隂在前重門之象一陽在下擊柝之
 象三隂安于/内悦豫之象
[010-8a]
斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過
 耒耜稼穡之始杵臼脱粟之始本義以其象為下止/上動則似頤而非小過矣不若云上震為木杵象下
 艮為土/臼象
弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽
 弦木以絲為弦也古未用鐵為兵器者矢鏃亦以削/木為之威天下因其睽乖而不服也姚承菴曰弧矢
 凶器也曷以利言威/暴所以仁其良也
上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以
待風雨蓋取諸大壯
[010-8b]
 蔡節齋曰棟屋脊木宇椽也愚按周禮棟尊宇卑則/吐水疾而霤逺以隤下為宇故云上陳下宇大壯與
 大過同是四陽文王卦彖于大卦取棟象彼以本末/弱而橈此以陽盛而壯宫室之象不取橈取壯也
古之塟者厚衣之以薪塟之中野不封不樹䘮期无數
後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過
 張南軒曰君子不以天下儉其親于此而過无害也/都聖與曰杵臼棺槨所以養生送死寧過于厚養生
 不足以當大亊取小過之義而已/送死足以當大亊取大過之義
上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民
以察蓋取諸夬
[010-9a]
 結繩者以繩結兩頭中斷之各持其一以為他日對/騐者也書契二字有别世本云倉頡作書謂以刀筆
 畫簡為文字所謂六書是也契者以木刻一二三四/之畫予者執左取者操右曲禮獻粟者執右契注云
 兩書一札同而别之是也百官以此而可治萬民以/此而可察蓋器用利便則巧偽漸生故終之書契取
 諸夬者明決之義夬乃君子決小人之卦而造/書契者亦所以決去小人之偽而防其欺也
 張彦陵曰民生之初與禽獸无異天生聖人使民别/于禽獸而已網罟所以制禽獸也衣裳所以異于禽
 獸也飽食煖衣之後人欲横流詐偽百出則與禽獸/何異書契之作不欲人相欺相詐甘與禽獸同歸也
  右第二章
   此章首節言伏羲畫卦之由以下/十三節言歴聖制器尚象之亊
[010-9b]
是故易者象也象也者像也
 此指伏羲畫卦是故二字承上章説來聖人經世濟/民之業皆取諸卦象易之為象可知矣邵子曰易雖
 有體體者象也假象以見體而本无體鄭孩如曰象/與形不同形則確定象則依稀影響如鏡中花水中
 月皆是也蘇子瞻曰像之言似也其實有不容言者/故惟以似者告之愚又按象即一奇二偶也一以像
 陽之實二以像隂之虛三十二陽卦像陽息而隂消/三十二隂卦像隂息而陽消易不可見而假象以像
 之莊子所謂以有象/者象无象者而定矣
彖者材也
 此指文王彖辭蘇氏易傳曰孔子所謂彖者謂卦辭/如乾元亨利貞是也材與才同韓康伯曰彖言成卦
[010-10a]
 之材以統卦義朱漢上曰卦有剛柔才也有是象必/有是才以濟之程傳言卦材本義言卦徳胡雲峯曰
 材者象之質其義一也龔括蒼曰像者體也以上下/言材者用也以内外言上節言易之成卦如此此句
 言卦之成/徳如此
爻也者效天下之動者也
 此指周公爻辭本義效效也愚竊謂效者呈露之意/有一爻即有一爻之變天下之動不可勝窮周公于
 毎爻之下繫之以辭而其象顯然/呈露所謂六爻之義易以貢也
是故吉凶生而悔吝著也
 此句通結上文伏羲畫卦只是取象吉凶悔吝之理/未嘗明言也至文王繫彖辭以像一卦之象周公繫
[010-10b]
 爻辭以像一爻之象吉㓙從此而生悔吝從此而著/象中之像始發露无餘矣俞玉潤曰吉凶在亊已顯
 故曰生悔吝在心尚微故曰著吉者悔之著凶者吝/之著原其始吉凶生于悔吝要其終悔吝著而為吉
 凶/也
  右第三章
   此章承上章尚象之意而并/及辭占以見象之无所不該
陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦奇隂卦偶
 愚按震坎艮皆自乾來雖多隂而為陽卦巽離兑皆/是坤來雖多陽而為隂卦止就六子三畫卦而言也
 若從重卦推之除乾坤純隂純陽外其他几一隂之/卦皆多陽一陽之卦皆多隂二隂二陽皆然不獨六
[010-11a]
 子也又除泰否二卦三隂三陽外凡四隂之卦則隂/多陽少四陽之卦則陽多隂少五隂五陽之卦亦然
 與陽卦多隂隂卦多陽兩句不盡合故注疏但据六/子以論隂陽也既謂之陽卦則宜多陽而反多隂既
 謂之隂卦則宜多隂而反多陽者因陽畫奇而隂畫/偶故也陽之一畫曰奇隂之二畫只當陽之一畫曰
 偶一隂對一陽不論畫數多寡也本義云凡陽卦皆/五畫凡隂卦皆四畫其意以陽卦陽一畫隂四畫也
 隂卦陽二畫隂二畫也如此説則下文當云陽一君/而四民隂二君而二民與隂卦多陽不合矣蓋朱子
 求諸畫數故云爾所以私記云本義以五畫四畫解/奇偶非也伏羲畫卦只是以奇為陽偶為隂何曾把
 偶分作二畫看耶王輔嗣謂少者多之所宗一者衆/之所歸陽卦二隂故奇謂之君隂卦二陽故偶謂之
 君數語得之愚又按奇偶二字前此/未嘗並舉至此方以奇偶分屬隂陽
[010-11b]
其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一
民小人之道也
 此章從奇偶中看出徳行來徳行即卦徳卦材一即/奇之陽畫二即偶之隂畫君者成卦之主也陽為卦
 主則隂為民震坎艮皆一君而二民是為君子之道/所以陽卦多隂隂為卦主則陽為民巽離兑皆二君
 而一民是為小人之道所以隂卦多陽説統曰君子/小人推開在世道上説困學記曰此章文義宜曰一
 民二君以對一君二民而曰二君一民者以君為重/扶陽之義也論卦則隂陽迭相為主論分則君民斷
 不可少以見卦畫不是粗迹乃宇宙間辨名定分之/書愚又按宋史奸臣傳論曰君子雖多小人用亊其
 象為隂小人雖多君子用/亊其象為陽即此義也
[010-12a]
  右第四章
   此章言八卦始于奇偶而隂陽君/民君子小人之道多判于二畫中
易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同
歸而殊途一致而百慮天下何思何慮日往則月來月
往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒
來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感
而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精
義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之
[010-12b]
或知也窮神知化徳之盛也
 王陽明曰夫子釋咸九四爻義初不言心如何感應/只言日月寒暑尺蠖龍蛇使人自求而得之上際下
 蟠明如日月寒如四時微如尺蠖幽如龍蛇種種妙/用現前所謂神化在此不是以心去安排思索出來
 竊据此詳説之夫子開口一句直説天下何思何慮/先打破憧憧朋從多少无益之用心同歸而殊塗以
 理之在天下者言一致而百慮以理之在人心者言/要在同處一處看出殊與百來不要從殊處百處轉
 到同與一上去四句中連説三個天下見人心之憧/憧往來无非馳騖于天下耳不知天下空空洞洞何
 處容我思慮我亦何以思慮為哉以下又從往來二/字推到天地間凡一往一來往者屈而來者信皆出
 感應之自然以造化言之日月之生明寒暑之成歲/此往來也以物理言之尺蠖之屈以求信龍蛇之蟄
[010-13a]
 以存身此往來也以吾學言之精義入神用力于内/乃所以致用于外利用安身求利于外乃所以崇徳
 于内只是如此做去雖到窮神知化地位莫非盛徳/所自致夫豈憧憧思慮之所及故曰未之或知自首
 至尾一百三十餘言總發/明何思何慮四字之義
易曰困于石據于蒺藜石經/作蔾入于其宫不見其妻凶子
曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱
且危死期將至妻其可得見邪
 愚按夫子于困六三小象但言乘剛不祥此説到名/辱身危甚且死期將至三百八十四爻不祥莫有甚
 於此者張横渠云六三之凶多由非所據而據來用/辱皆其自取所謂自作孽不可活者也先儒謂以下
[010-13b]
 十爻皆利用/安身之事
易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動
何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者

 來矣鮮曰此孔子别發一意與解悖不同愚竊謂解/上小象取解悖之義今段復申明之非别發一意也
 射隼者必弓勁矢强持滿而發發无不中若縱隼而/不擊是養奸矣君子之藏器于身也如射者之韜鋒
 歛鍔人莫能窺其待時而動也如射者之舍矢發機/人莫能拒括字從弓矢上來是箭末受弦處不括者
[010-14a]
 无結礙之謂出發矢也有獲即去小人而解悖也末/句釋无不利之義器已成矣復待時而動豈有不利
 者/乎
子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲
小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之
謂也
 鄭孩如曰此節時解只就小人説須説出聖人使民/逺罪意方得愚按在卦象初上皆用刑之人此引爻
 辭則為受刑之人天下可恥者莫如不仁小人則不/知恥可畏者莫如不義小人則不知畏必利以動之
 而後向善曰勸者勸其為仁為義也威以制之而後/去惡曰懲者懲其不仁不義也小以懲于前火以誡
[010-14b]
 于後方不至于罪大而不可解蓋小人之心不知有/仁義惟知有禍福故曰小人之福所謂利以勸之也
善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善
為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而
不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
 孔頴達曰禍萌而後悔者初九是也過而不能止則/為上九矣愚按兩小人有别初可與為惡可與為善
 猶不失為中人上則怙終不悛者從來君子小人无/一蹴而至者君子之成名由于積善小人之滅身由
 于積惡其始皆從小善小惡起小善弗為遂至惡積/小惡弗去遂至罪大到得不可掩不可解時小人雖
 欲免于刑禍其可得歟故曰何校滅耳凶/兼言善惡者以見感應之理无往不存也
[010-15a]
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂
是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑
 程子曰人主保身以保民愚竊按上三句謂造化无/權下三句謂天命可畏安危以身言存亡治亂以國
 家言識危于安慮亡于存憂亂于治皆精義以後事/歸重在身安上未有身不安而能保國家者否九五
 爻辭其亡其亡繫于苞桑之義如此一説上三句為/自恃久安長治故召危亡之禍其義亦可但安保字
 義終説/不去
子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣
[010-15b]
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也力小石/經作力
少/
 項平甫曰徳之薄知之小力之少皆限于禀而不可/强聖人豈厚責以不能哉亦責其貪位而不量已過
 分而不勝任耳愚又謂薄小少三字乃覆餗張本所/謂不及也不自安于不及而自以為有徳有知有力
 此聖人所/深惡也
子曰知幾其神乎君子上交不謟下交不凟其知幾乎
幾者動之微吉漢書吉字/下有凶字之先見者也君子見幾而作
不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終
[010-16a]
日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
 注疏前云精義入神故此明知幾入神之事知幾之/人知其始又知其終故曰神楊誠齋曰知幾最微而
 盡于不謟凟謟凟者富貴之㨗徑而禍敗之胚胎能/絶謟凟之端乃見幾之最先者也愚謂謟凟之輩但
 知有現在不顧其後寧燭其先君子非以知幾而不/謟凟只自盡其上交下交之道而先幾之哲即在其
 中矣天下亊未至而空説道理易見既至而顯然道/理亦易見惟亊之方萌而動之微處吉凶之介已分
 于此非君子孰能見于幾先乎三百八十四爻獨于/豫六二發介石不終日之義蓋處豫之境最易溺人
 非堅者不能自守非靜者不能見幾明决石者至堅/至靜之物也介而如石寧俟終日然後見幾而作乎
 蓋凡亊之理從微而至彰凡物之體從柔以至剛君/子知剛于柔知彰于微故其見幾而作為人望所屬
[010-16b]
 也/
子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未
嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉
 本義殆危也庶幾言近道也張彦陵曰庶幾二字承/上知幾來愚按上節言吉凶之幾此言善不善之幾
 周子所謂幾善惡也顔子未必无不善但未嘗不知/既知之則未嘗復行此不貳過之學也殆字似不作
 危字解乃夫子推許之辭他人或不知或知之而復/行惟顔子于幾微之間纔動便覺纔覺便改所以不
 逺復而自不至于悔也王陽明知行合一之説從此/出聶雙江云未嘗不知明鏡纎塵未嘗復行洪爐㸃
 雪語雖近禪/却自明快
[010-17a]
天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行
則損一人一人行則得其友言致一也
 本義絪緼交密之狀言氣化者也化生形化者也愚/按天地以氣化言化之統體在損則乾坤之交也男
 女以形化言化之攴分在損則兌艮之交也絪緼與/氤氲同本義釋醇字謂厚而凝愚竊謂醇旁從酉似
 是醖釀之義天地交而萬物俱受醖釀之氣男女交/而萬物方成生育之形從卦變看來損本是泰變其
 未成卦也下乾為天上坤為地天氣下降地氣上升/即天地絪緼之象其既成卦也上坤變艮為少男下
 乾變兑為少女即男女構精之象夫子于損六三言/三則疑此言致一其義互相發明蓋泰之變損内外
 俱在第三爻故借三人以明之三人而損一人兩也/一人而得其友亦兩也兩則對三則雜一則專獨隂
[010-17b]
 不生獨陽不成天地男女皆由兩以/致一者也此大化感應自然之理
子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後
求君子修此三者故全也危以動則民不與周易舉正/與作輔
也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與
則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
 姚承菴曰君子一身全是以理為主而養之有素修/者修之于平日也到得安其身易其心定其交處自
 行无不得矣故曰全易學曰從井不可以救徒手不/可以援安其身而後動也乘怒不可毁人乘喜不可
 譽人易其心而後語也未信不可以勞民不悦不可/使犯難定其交而後求也全字兼人已説郭鵬海曰
[010-18a]
 亊不順理悍然必行為危以動不情之言自覺惶恐/而強人從我為懼以語恩恵未孚驟使輸財供役為
 无交而求愚按三者皆恒道/也反是則為立心勿恒矣
 愚又按通章歴引卦爻以首節為主借咸四爻以明/屈伸往來感應之理君子以之修身外而致用内而
 崇徳其道盡于精義入神利用安身其妙極于窮神/知化適還其何思何慮之天而已自此至末義不外
 前段中困三鼎四不能安身者也解上利用之亊也噬/嗑初上善惡之感應也否三安身之亊也豫二入神之
 效也復初損三精義之功也益上失感應之道者也以/无心之咸始以立心勿恒終聖人以易垂教深切著明
 如此學易之君子可不觀象/玩辭隨時隨亊深加體察哉
  右第五章
[010-18b]
   愚按黄氏日抄自第三章至此合為一章今從/本義分而為三此章雜引十卦十一爻亦如上
   繫第八章/擬議之亊
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳
而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳
 黄氏日抄云自此以下本義亦畧矣張南軒蔡節齋/之解多分曉王氏之解亦足以輔之愚又竊取前後
 諸儒之説不專于三家也前云一闔一闢乾坤分舉/故曰户此則乾坤並舉故曰門前言易之緼六十四
 卦皆包括于二畫之中此言易之門六十四卦皆從/二畫中出陽畫奇隂畫偶乾坤亦有形質而為物矣
 以二物之徳言則隂陽合以二物之體言則剛柔分/人知剛屬陽柔屬隂不知陽合于隂乃成剛體隂合
[010-19a]
 于陽乃成柔體體者卦體也或剛上柔下或柔上剛/下皆自合徳中來撰者亊也以卦象言天地之撰于
 此體以卦徳言神明之徳于此通/體者效法之義通者發揮之義
其稱名也雜而不越于稽其類其衰世之意邪
 愚按稱名乃卦爻中取象之名如卦言物類而取于/蠱言亊變而取于蹇可謂雜矣然所言者未嘗踰于
 隂陽剛柔之外也但稽考其稱引之類如髙宗帝乙/箕子皆非上古之人如伏莽乘墉載鬼張弧焚次䘮
 僕等辭皆非上古醇朴之象故曰衰世之意衰世正/指殷之末世文周于卦爻之象不得不雜引其類其
 意以為不如是不足/盡人情物態之變也
夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷
[010-19b]
辭則備矣
 本義云而微顯當作微顯而開而之而亦疑有訛葉/爾瞻曰彰往所以察來故著而字往來有顯有幽故
 再著而字彰察微顯不外名物言辭故更著而字據/此三個而字多有著落似无訛蔡虛齋曰彰往即藏
 往也謂明于天之道而彰明已往之理察來即知來/也謂察于民之故而覺知未來之亊吳草廬曰微顯
 即神徳行也謂以人事之顯而本之于天道所以微/其顯闡幽即顯道也謂以天道之幽而用之于人亊
 所以闡其幽張南軒曰行健為乾之類當其名也名/既當則剛柔之物辨矣言天下至賾之類正其言也
 言既正則辭之所指者可斷矣蘇子瞻曰道未始有/名而易實開之賦之以名以名為不足而取物以物
 為不足而正言之以言為不足而斷之以辭則備矣/蔡節齋曰開為事物萬殊開而當名也乾馬坤牛之
[010-20a]
 類辨物也利貞之類正言也吉凶之類斷辭也王荆/公曰聖人作易所以朋明未悟者名舉其當言舉其
 正以開明之也未形之物不可辨必以名之已立者/辨之是謂當名未然之辭不可斷必以言之已騐者
 斷之是謂正言又一説開字與前合字相應隂陽合/而卦畫以成隂陽合而卦爻以繫開者分也名以分
 隂陽而當物以分隂陽而辨言以分隂陽而正辭以/分隂陽而斷備字即指彰往察來以下八項言此種
 種發揮皆備于卦爻之内聖人所以教天下者更无/餘亊矣愚按本義云此章多闕文疑字不可盡通蓋
 指此節也敬采先/儒諸解以補之
其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中
其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報
[010-20b]
 説統曰其稱名也小六句與雜而不越相應因貳二/句與衰世之意相應胡雲峯曰稱名雖小而取類于
 隂陽甚大不可以淺近卑吾易也其㫖雖逺而其文/經緯可見不可以髙逺荒吾易也其言雖委曲而皆
 中于理易豈髙逺之書哉其亊雖陳列而實本于至/隠易豈淺近之書哉上古之時惟有易畫以明火得
 之報而民无疑至于後世不得不因民之疑而明之/以辭矣黄氏日抄云因貳以濟民行二句亦晦菴所
 不解者也蔡節齋云因民疑貳未决而易入之物以/濟其善行明蓍其失得之報失得謂吉凶也愚人謂
 天下之動貞夫一天下之疑生于貳吉凶未定則民/心之疑由是而生聖人因其心中迷惑莫知適從之
 際以卦爻斷之曰如是則為得而報之以吉如是則/為失而報之以凶要以濟民之行亊而已報應之説
 人皆闢為異端不知一念初萌隂陽已判而吉凶之/報隨之人不深于易理故諱言報應耳書恵迪吉從
[010-21a]
 逆凶惟景響坤文言積善必有餘慶積不善必有餘/殃天人之際若是其不爽也學易者可不明其所以
 然/乎
 愚按此章説者多糾纒先天後天謂首節是伏羲之/易二節是文周之易三四節總承先天後天惟胡雲
 峯云比章専論卦名看章中三個名字當名稱名俱/指卦爻中亊物之名言彰往一節雖指卦爻辭辭亦
 稱名所繫之辭末節總承上二節因貳二字承稱名/之雜説末句乃所以扶衰世之運而反于淳古也
  右第六章
   此章言乾坤為六十四卦所/從出具究无非所以斷疑
易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎
[010-21b]
 先儒有謂此一節當在前章之末中古與衰世相應/不必連下九卦憂即憂悔吝之憂患即吉凶與民同
 患之患非專指文王與紂之亊也今從本義屬第七/章愚按注疏九卦兼卦爻辭本義謂夏商之末易道
 中微文王拘于羑里而係彖辭易道復興遂以易之/興專指彖辭以三陳九卦為文王處憂患之亊俞玉
 吾曰九卦之兩體多取坤與巽兑蓋坤順巽入兌悦/皆善處憂患而不怨天尤人者也謙下艮上坤復下
 震上坤取坤順者二履下兑上乾損下兑上艮田下/坎上兑取兑悦者三恒下巽上震益下震上巽井下
 巽上坎巽上下皆巽取巽入者四獨于離/无取盖憂患之中貴内含不貴外露也
是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固
也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也
[010-22a]
巽徳之制也
 胡雲峯曰夫子偶于上經取三卦下經取六卦言文/王以憂患之心作易而文王處憂患之道自无非易
 也愚按九卦乃修徳之亊時時當如此不必憂患人/人當如此不必文王人之髙視濶步者只為基趾未
 立履則脚踏實地如墻之有基人之矜己傲物者只/為胸无執持謙則卑以自牧如器之有柄凡人頭出
 頭没只是萌蘖受傷復則善端自長如木之有本日/月一至未足以言仁故徳以恒而固忿慾未蠲不足
 以言勇故徳以損而修欲速助長不足以言養故徳/以益而裕一身久歴險阻天人之界自明與人共處
 艱虞真偽之情莫遁困所以為徳之辨也淵涵而有/本則靜深之體已立挹注而不窮則澤物之功以成
 井所以為徳之地也入情則細微必析隨時處置而/咸宜入理則毫髪无疑遇亊當幾而立斷巽所以為
[010-22b]
 徳之制也此一節言九卦之徳又按朱子與吕東萊/論九卦之次序陸象山一一剖析之二公嘆服詳見
 象山/集中
履和而至謙尊而光復小而辨于物恒雜而不厭損先
難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽
稱而隱
 先儒謂此節贊九卦之體愚按亊之近情者易流先/王緣情制禮和之中却有自然之品節一毫増減不
 得故曰履和而至凡人自卑則品愈尊自晦則道孟/光故曰謙尊而光復小而辨于物即下所云自知也
 一念之微炯然在中而百體從令何辨如之本義謂/陽微而不亂于羣隂則以陽為小矣似非確解恒雜
[010-23a]
 而不厭本義謂處雜而常徳不厭語亦難曉竊按恒/者久于其道也心不移于境是以雜而不厭損先難
 而後易謂初時勝私甚難迨損之人損漸漸覺不費/力本義所云熟極則易也益長裕而不設謂徳能潤
 身自然心廣體胖不假設施本義所云充長而不造/也窮與通相反者也困則身困而心自亨故曰窮而
 通井以養人為義井在此而養在彼故曰居其所而/遷度量于輕重而纎毫不失變通于神明而形迹不
 彰巽入故曰稱/巽伏故曰隠
履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益
以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
 先儒謂此節言九卦之用愚按九個以字從毎卦大/象來大象所未盡者于此又各出一義可見易理无
[010-23b]
 窮欲人沉潛觀玩故反覆言之前云辨上下定民志/以嚴而定分此以和而行逺前云稱物平施以不自
 滿假之心待人此以不敢上人之心制禮前以閉闗/與天下共養其静此以自知還一已獨覺之天前云
 不易方以不變者為恒此云一徳以不息者為恒前/云懲窒以損為克己之功此云逺害以損為全身之
 道前云遷善改過以進徳為益此云興利以修業為/益前以致命盡處困之道此以寡怨堅處困之心前
 以勞勸收井之功此以辨義法井之徳所謂不照于/流水而照于止水也前以巽行事所行乃事之常此
 以巽行權所權乃事之變所謂/隨時變化而量度以取中也
 先儒或以九卦合陽數朱子謂讀經不必如此困學/記有云天下道理只在聖人口頭開口便是偶拈此
 九卦指㸃若復添一卦或更少一/卦亦无不可可謂善于讀易者矣
[010-24a]
  右第七章
   三陳九卦皆就卦/名發卦徳卦用
易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚
上下无常剛柔相易不可為典要惟變所適
 楊誠齋曰人之于易如水之于魚魚不可離于水人/不可逺于易君臣父子動靜語黙取舍進退无非易
 也本義謂逺猶忘也愚竊謂不可逺者不可須㬰離/也屢遷二字是一章綱領下文變動周流无常相易
 上下出入内外總發明屢遷之義變動者卦爻也六/虚者六位也初二三四五上為位必配以九六而後
 成爻剛柔之往來如寄非實有也故曰虚變動與居/對九六之變動不居者由其周流六虚也魏寉山曰
[010-24b]
 六畫六爻六位六虚四者相近而不同總而言之畫/即為爻析而言之爻與畫異畫之見者又為位爻之
 變者又為虚故曰變動不居周流六虛位從爻而為/虚也曰六畫成卦六位成章虚從畫而為位也參同
 契云二用无爻位周流行六虛此用九用六之道也/愚又按上下剛柔其説有二一指反對卦言如水雷
 屯山水蒙之類一指互易卦言如天澤履澤天夬之/類其為无常相易則同也典要者一例拘執之謂易
 之爻位有以陽居陽而吉者又有凶者有以隂居隂/而吉者又有凶者有有應而吉者有有應而凶者難
 以一例拘執故曰不可為典要惟變所適惟趨于/變而已末二句總括上文言易道之屢遷如此
其出入以度外内使知懼又明于憂患與故无有師保
如臨父母
[010-25a]
 本義謂未詳疑有脱誤竊采諸家之説以解之内下/卦外上卦出入以反對看卦有内外爻有出入出者
 自内而外入者自外而内卦之體兩相反則爻亦變/故有于彼于此吉凶互異者如行有无妄之𤯝反則
 為天衢之亨時有豐亨之遇反則為羇旅之凶又如/訟剛來而得中則得中又得正需不正而但得中漸
 之二五皆當位歸妹皆不當位之類聖人之繫辭當/出者出當入者入皆以一定之法度立于内外之間
 使人玩辭而惕然知懼不獨懼本卦且當懼變卦懼/者憂患也明其可憂又明其所以當憂之故明其可
 患又明其所以當患之故雖欲不懼得乎蘇子瞻曰/卦所以有内外爻所以有出入者為之造憂患之端
 使知懼也憂患之來苟不明其故則人有苟免之志/矣逺師保去父母而不敢忘畏者知内外之懼明憂
 患之故也此/解尤覺明快
[010-25b]
初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行
 黄氏日杪云晦菴曰上文既云不可為典要下文又/云既有典常都不可曉愚恐上文言易道之變遷故
 云不可為典要主在易而言未定者也下文言人能/率卦爻之辭而揆度事情所向之方主在人而言已
 定者也張彦陵曰易以屢遷為道則不可為典要者/似乎不可捉摸不知辭正所以闡其變人第當因其
 辭以揆道之所向凡所謂相易无常者皆有一定之/成法其屢遷處正其典常處不是兩件愚又謂此節
 言用易者其初由卦爻之辭而揆之于道一卦有一/卦之義一爻有一爻之義所云不可為典要者則既
 有典常矣下既字對上初字説典常即在變中看出/惟變所適是其常道也夫至變之中而有經常不變
 之道苟非通方之人未免拘于方道豈可虚行哉末/二句與中庸苟不至徳至道不疑義同先儒或以其
[010-26a]
 人為崇尚虚无之人似/與道不虛行語氣不符
  右第八章
   此章專言易道之變而至變之中/有不變者存在人神而明之耳
易之為書也原始要終以為質也六爻相雜惟其時物

 本義質為卦體卦必舉其始終而後成體爻則惟其/時物而已胡雲峯曰卦有定體故曰質爻无定用故
 曰時愚又謂始終者卦體也原之要之者卦彖也文/王之彖其辭簡故曰質六爻剛柔迭用所以云雜一
 爻有一爻之時一時有一時之物周公各因其時各/辨其物而繫之以辭非若卦之止言大畧惟其時之
[010-26b]
 不同而其物亦異如乾之取龍一物也而潛見飛躍/之不同者時也漸之取鴻一物也千磐陸木之不同
 者時/也
其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終
 説統曰此承上節原始要終來易知難知就後人觀/易説下二句明所以易知難知之故愚又謂初上以
 卦畫言初擬卒成以繫辭言本末猶前言始終一畫/初立宜剛宜柔皆未可知必俟中爻之是非定而初
 之是非乃定故難知上則就中爻之是非決之而已/故易知聖人繫辭時亦有難易如乾之初九謂其陽
 也擬之以龍謂其初也擬之以潛費多少斟酌故曰議/擬至上九則卦終在飛躍之後直謂之亢龍无用擬
 故曰/卒成
[010-27a]
若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備
 朱子云先儒解此多以為互體左傳亦時舉此義看/來此説亦不可廢愚按此節承上文六爻相雜來雜
 物即相雜之時物也撰徳者或剛或柔或中或正于/時物之中撰而列之也徳既列則有得失有利害有
 吉凶是非不可以不辨此非初上兩爻所能盡須合/中四爻看所謂互卦也如屯卦下震在物為雷在徳
 為健上坎在物為水在徳為險自二至四互坤則雜/物為地撰徳為順矣自三至五互艮則雜物為山撰
 徳為止矣蓋以初上兩爻合/之中四爻而是非之義始備
噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過
半矣
[010-27b]
 黄氏日抄云晦菴云曉不得説一個噫字都不成文/章蔡氏曰雜物撰徳雜隂陽二物以為徳也辨是與
 非辨其徳之是非也得位則吉失位則凶要之以此/可以知其是與非也聖人所以嘆之曰噫愚又按以
 上言卦爻之義備矣夫子贊易至此忽發嘆曰約而/言之易卦中各具存亡吉凶之理即其居者可知矣
 居謂爻位不待觀其動也更約而言之則觀文王之/彖辭思過半矣并无待觀于爻辭也所要者愈約所
 見者愈精聖人深契易道之妙如此韓康伯曰彖者/舉立象之㫖該中爻之義一以貫之形而上者可以
 觀道過半之/益不亦宜乎
二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔
之為道不利逺者其要无咎其用柔中也
[010-28a]
 本義此以下論中爻同功胡雲峯曰雜物撰徳兼言/中爻之互體此則分論中爻之本體二與四異位也
 以其皆隂故同功逺近對五而言郭鵬海曰以位言/則二與四皆臣也臣不宜偪君四以近五故多懼以
 功言則二與四皆柔也柔本不宜逺而二以得中故/无咎而多譽參錯互見之辭歸震川曰知所謂近則
 知二四之不同者位知所謂柔中則/知二四之不同者不在位而在徳
三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔
危其剛勝邪
 此節末二句先儒詮解多不甚明晰愚竊以意解之/三與五異位也以其皆陽故同功貴指五賤指三等
 者等級也凡爻九居三則剛而不中六居三則柔不/當位三之等賤所以多凶豈其以柔居之而危以剛
[010-28b]
 居之而勝耶末二句専發明三多凶之故若五則不/然以九居五則為剛中得正以六居五則為柔中居
 尊五之等貴所以多功/也亦前後參錯之辭
 又按中爻之説注疏與本義不同孔疏分内外卦以/二五為中爻後儒除初上兩爻以二三四五為中爻
 愚竊謂正體則二為内卦之中五為外卦之中互體/則三為内卦之中四為外卦之中今合六十四卦爻
 辭觀之惟復卦六四一爻益卦三四兩爻則以三四/為中其他言中者多在二五不取互卦也左傳莊公
 二十二年周史為陳侯筮遇觀之否曰坤土也巽風/也風行于土上山也杜元凱注云自二之五有艮象
 此用互卦占易之證凡卦爻中所取之象求之二體/而不得者求諸互體往往有合所以云非中爻不備
 但互卦去初上兩爻故初上无定位下文二三四五/皆一定之位也看來逺近貴賤皆對五言則所謂中
[010-29a]
 爻者仍當以二五為主互卦雖從後儒推衍而出亦/有足以發明卦爻辭之義者故兼取之又按京房易
 積數云二三四為互體三四五為約象與諸家不同/先儒言互卦者又只用中四爻互兩卦而已吳草廬
 則推互卦所成為十六卦皆隔八而得縮四而下復/合十六卦互體只成乾坤既未四卦以明易卦始終
 亦宋以前諸/家所未言者
  右第九章
   此章専論卦爻示人以觀六爻之法其意通乎/中四爻而所主則尤在二五以其居一體之中
   也/
易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉
[010-29b]
兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也才石經/作材
 説統曰通章廣大悉備句提綱首節是論卦之六位/次節是論爻之六位愚竊謂此章専贊重卦廣大者
 統體渾淪悉備者條理詳密可見易之為書无所不/有天道地道人道三畫中已具三個有字是夫子反
 覆觀象而知三畫之必兼而用六者以此故也天能/覆地能載人能參天地者才也不重則隂陽孤而无
 偶必兼兩而為六天地人各有隂陽然後其道全而/不偏分六畫看上二畫天也中二畫人也下二畫地
 也合六畫看隂或居上安知地之不為天陽或居下/安知天之不為地五為君則天道為人道矣二為臣
 則地道為人道矣複言六者非他不是贅語聖人把/畫作道看以明畫卦之指歸道當如是也項安世曰
 言其道之至謂之三極言其質之定謂之三才或云/靜而能動曰極以主宰言獨而能兼曰才以作用言
[010-30a]
道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不
當故吉凶生焉
 蘇紫溪曰此節見三才之道无所不有而易之書无/所不備吳草廬曰三畫不謂之爻既有六畫而爻見
 焉爻交也以交而變也愚按道字承上文來等者爻/位也物者隂陽也雜者交錯也隂陽交錯猶𤣥黄相
 間而文見焉文字對前章質字説前言卦之體故曰/質此言爻之用故曰文孔疏以文不當為不當于理
 本義云爻不當位蓋謂以隂居隂以陽居陽為當位/隂居陽位陽居隂位為不當吉凶之占從當位不當
 位而生也愚又細玩六十四卦亦有不盡然者如屯/之初九當位而吉九五雖當位而凶蒙之六三不當
 位而凶六五雖不當位而吉此處所云吉凶只在文/不當中未指辭蓋本章是贊爻畫非贊爻辭也不當
[010-30b]
 二字要活看猶云不能皆當也/兼當與不當説于經㫖始合
 或問必隂陽相錯乃謂之爻然則乾坤重卦純陽純/隂于交錯之義何居按程子曰卦之變皆自乾坤來
 朱子亦云效乾坤之變化而生六爻愚又謂純卦中/各有三才之道則六爻自有隂陽如初九陽居陽位
 九二陽居隂位之類便是相錯/之象非必内外二體交錯也
  右第十章
   上章析論爻辭/此章統論爻畫
易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之
事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物
[010-31a]
不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
 季彭山曰非末世則情偽不如是之滋非盛徳則易/道无自而興當紂之事正處憂患而作易也愚又按
 夫子原易之作則指伏羲原易之興則専屬文王而/不及周公前言易興于中古作易者其有憂患乎此
 章承憂患説來蓋文王當殷之末世所遇之時乃危/時所處之地乃危地故玩其卦彖往往多儆惕之辭
 此辭字専指彖辭危非一己之憂患乃憂紂之傾危/也猶冀其轉危而為安故云危者使平此周之所以
 為盛徳也知其危則危者可使之平不知其危而以/為易則可使之傾此其道自一身推之家國天下无
 物不然故曰甚大懼以終始易懼之也如朝乾夕惕/之義不特文王一生與憂患相終始其要使天下後
 世皆知免咎之道在危懼之中危者文王演易之時/懼者文王演易之心二字乃一章眉目易而曰道中
[010-31b]
 有挽回之方不欲人諉之于數也○周用齋曰常人/始于憂卒于怠故易之懼人不以始為難而以終為
 貴不曰懼以始終而曰終始欲人慎終如始也○張/彦陵曰无邪者詩之教无咎者易之教其㫖同也无
 咎二字是千聖涉世之心法懼/之一字是千聖寡過之心法
  右第十一章
   此章發明文王/演易之本㫖
夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至
順也徳行恒簡以知阻能説諸心能研諸侯之本義侯/之二字
衍/慮定天下之吉凶成天下之亹亹者
[010-32a]
 説統曰此以健順二字發明易簡之理即在人身其/意重在知險阻上表聖人作易之深衷也愚竊按上
 傳首章言乾坤易簡之徳下傳末章言乾坤之所以/易簡由于至健至順也阻險二字從上文憂患危懼
 説來乾之徳健則遇險亦易故曰恒易坤之徳順則/遇阻亦簡故曰恒簡易簡中本无險阻也險阻之境
 皆人心所自造在我既无荆棘世上那有坎坷即有/之正爾不須逆億自然先覺知險知阻皆從易簡中
 來所以衆人遇險阻則心苦而易簡者道理融洽能/説諸心衆人遇險阻則慮棼而易簡者臨事精詳能
 研諸慮直使天下之吉凶由此而定天下之亹亹由/此而成自能字起直貫到者字住所謂易簡而天下
 之理得矣非至健/至順其孰能之
 愚按本義侯之二字衍文其説本于王弼蔡節齋徑/去侯之二字而以悦諸心硏諸慮並言黄氏日抄云
[010-32b]
 古本原有此二字讀者自以義理/而讀之可也竟剛去二字不可也
是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
 本義云變化云為故象事可以知器吉事有祥故占/事可以知來余徳新云變化二句不假象古者也象
 亊二句求諸象占者也愚竊謂四句不宜兩分説變/化云為乃從險阻推開説即下文吉亊象亊占亊是
 也變化云為事非一端豈但知險阻而已哉于吉事/則知有祥于象亊則知制器于占亊則知未來皆易
 簡中自然之理惟悦心硏慮者方知/之耳即至誠之道可以前知之意
天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
 張彦陵曰此節舊主卜筮説然照下象告情言看當/指作易説愚按説作易則卜筮亦在其中上言易簡
[010-33a]
 之徳无所不知此承上文言易簡之所以能无不知/者豈有他哉自天位乎上地位乎下而萬象森然天
 地之能畢效于聖人之前聖人因之作易體乾坤之/徳以成其能人為之謀于明鬼為之謀于幽下至百
 姓之愚與能于日用飲食之際健順之徳行至此而/能亊畢矣以卜筮言之古人亦未有廢人亊而専聽
 命于鬼神者舜傳位于禹曰朕志先定詢謀僉同鬼/神其依龜筮協從洪範云謀及乃心謀及卿士謀及
 庶人謀及卜筮亦皆先人謀/後鬼謀而百姓與能者也
八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣
 本義象謂卦畫爻彖謂卦辭愚按此節言聖人成能/之亊所以使百姓與能者也伏羲六十四卦只以象
 告未有辭也至文周繫辭而爻彖之情出焉乾文言/曰六爻發揮旁通情也又曰利貞者性情也是爻彖
[010-33b]
 皆以情言情不出象之外但上古即象而知其情後/世必言之而情始見此非聖人之情乃彖爻中自具
 之情也八卦以象告則剛柔雜居矣爻彖以情言則/吉凶可見矣居者位也對下變動言與第九章居可
 知義同謂不待動而/吉凶之理已著也
變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺
近相取而悔吝生情偽相感而利害生几易之情近而
不相得則凶或害之悔且吝
 説統此節吉凶以情遷句最重愚又謂變動句承上/彖字來吉凶句承上爻字來卦體本以變化而成彖
 辭多以利言者如乾坤屯䝉之類亦有以不利言者/如訟否剝无妄之類故曰變動以利言自爻辭觀之
[010-34a]
 据逐爻之情以處事故有在彖為主爻而在本爻則/凶者如履六三震九四之類則吉凶又與彖異而以
 情遷矣利亦自情而生彖亦有情爻亦有利互文也/愛惡相攻以下乃吉凶以情遷之事逺近者六爻之
 位也愛惡情偽相攻相取相感相得者六爻之情也/吉凶悔吝利害者六爻之&KR4075也爻有應有比應者逺
 而比者近皆宜相得者也今只据近比者言以其愛/惡情偽吉凶悔吝利害之情尤易見也情之不相得
 者謂近不相取惡相攻偽相感則近相取愛相攻情/相感者為情相得可知不相得則凶害悔吝其相得
 則吉利悔亡无咎无吝可知言近者之不相得則逺/而不相應者可知夫子所已言者半所木言者半在
 讀者參互體會之耳張元岾曰情莫切于愛惡逺近/者所居之地情偽者愛惡中之變態攻者欲入而中
 之也取者欲得而致之也感者有所觸動也凡人之/情愛之極非獨近相取且逺而相取矣取而不得則
[010-34b]
 惡惡則情偽起情偽一起則將有不可言者故曰利/害生原其初止愛惡之念為之胚胎故以愛惡始以
 情偽終而逺近則中間往來之路大抵易之情既不/相得逺之猶可近之必凶利之猶可害之即未至于
 凶亦悔且吝又曰几爻皆有愛惡逺近情偽也惟近/不得則惡而不愛偽而不情感通絶而相攻之釁生
 矣故曰凶或害之悔且吝夫近亦適逢之會何故招/尤若此哉地偪則嫌易生習久則情易厭遥聞聲而
 相思日進前而不御/古來如此其奈之何
將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之
辭多誣善之人其辭㳺失其守者其辭屈
 注疏謂易中有此六種之辭愚竊以為不然易之道/以辭顯聖人之情以辭盡前聖人繫辭以斷吉凶後
[010-35a]
 之人玩辭以知趨避大傳二十四章贊辭之用不一/至末又從人情險阻中舉此六種之辭謂人之情因
 辭而顯胡雲峯所云使人由易以知言是也自天地/設位以下皆用卜筮而知者此六句不用卜筮而知
 者將叛者口與心背故慚疑者言多兩岐故枝躁人/心粗氣浮口不擇言故多誣善者敗人毁而失實故
 游失守者自敗遁辭必窮故屈惟吉人之辭寡言必/有中易簡故也亊從易簡為吉亊言從易簡為吉人
 余徳新曰上傳以黙而成之不言而信存乎徳行為/吉下傳亦言徳行而以諸辭之不同者為結吉人辭
 寡其黙成之次歟李衷一曰世上風波无如言惟吉/人之辭可居其善餘皆不善之言皆能起釁生灾君
 子之寡言亦逺險/阻之大作用也
 程敬承口通章以易簡二字提綱知險知阻正是易/簡中自具之靈明悦之硏之者易簡也定之成之者
[010-35b]
 易簡也象之占之者亦易簡也成能與能使人就易/簡之歸而出險阻之途也以下反覆發明情遷之義
 蓋情即險阻之情吉人之辭寡即易簡之理但天下/吉人恒少其餘五種皆險阻之類也吉凶情遷无非
 教人從人情中知險阻耳易簡理得則聖人作易以/教人之本也李衷一曰此下繫之卒章也可與乾坤
 成列章參看首章為聖人之命辭言故先言吉凶曰/貞一曰義曰聖人之情皆易簡也法易簡于天地此
 聖人成能之亊也末章為聖人教人玩辭言故先言/易簡曰知器知來曰情遷皆吉凶也知吉凶于險阻
 此百姓與/能之亊也
 經繹曰大傳是天人貞一之統也二傳之首原天地/之知能一神明之徳而贊其易簡易簡者天地之至
 徳也確然隤然貞一為觀以知始而作成卦以象此/爻以效此而聖人之知能出焉進而本諸天也二傳
[010-36a]
 之終極卦爻之法象盡變通之利而歸之徳行徳行/者聖人之易簡也至健至順知險知阻以神明而黙
 成象卦所象效爻所效而天地/之至徳成焉反而約之身也
  右第十二章
   此章自夫乾至百姓與能易簡之能亊已盡八/卦以象告至末又發明彖爻之情辭而終以人
   情之/險阻
 説卦傳
  愚按隋書經籍志序秦焚書周易以卜筮得存惟/失説卦三篇後河内女子得之吕東萊家塾論云
  至後漢苟爽集解乃得八卦逸象三十有/一韓康伯説卦乃止一篇而别出序雜
[010-36b]
昔者聖人之作易也幽贊于神明而生蓍
 愚按前言伏羲畫卦之由故直云仰觀俯察此論重/卦之後故先言生蓍後言立卦生爻生蓍者天地也
 用蓍者聖人也天地能生蓍而不能用蓍若非聖人/幽贊于神明則與凡草木俱腐爾贊字即中庸贊化
 育之義猶云助也聖人因河圖之中數用蓍以衍之/如下文參天兩地之數非謂先有蓍而後作易也本
 義因史記龜策傳天下和平王道得而蓍莖長丈叢/生滿百莖以釋主蓍之義黄氏日抄云此章正言聖
 人用蓍恐未必説到蓍未生前聖人贊化而致蓍生/之亊孔疏謂聖人深明神明之道而生用蓍策卦之
 法程子云生蓍者用蓍以求卦非生出蓍而後畫卦/是已説文蓍蒿屬生千歳三百莖易以為數天子蓍
 九尺諸侯七尺大/夫五尺士三尺
[010-37a]
參天兩地而倚數
 先儒于此句多從揲數説但參兩之義訓釋各不同/馬氏王氏謂天得三位一三五也地得二位二四也
 鄭氏云天地之數備于五十乃參之以天兩之以地/以倚託大衍之數五十天三載地二覆欲極其數庶
 得吉凶之審也孔氏云揲蓍所得取奇于天取偶于/地而立七八九六之數張氏云不以一目竒者以三
 中含兩有一以包兩之義明天有包地之義故天舉/其多地舉其少蘇氏云自一至五天數三地數二數
 止于五自五以往皆相因而成者也楊龜山云參之/為九雨之為六王魯齋云數由一起天開于子其體
 圓而虚地闢于丑參于天中其數為二故曰參天兩/地今合而論之要不出河圖中五數而已聖人觀圖
 而布策自一至五五行之生數也參天兩地合而成/五居圖之中乃五行之發端天三位參之則三三得
[010-37b]
 九是為老陽地二位兩之則二三得六是為老隂蓍/數倚之以起倚者依也此立卦生爻之本從此推之
 過揲之數四九三十六三個十二也四六二十四兩/個十二也均之為十二參之則三個兩之則兩個矣
 再推而為乾之策二百一十有六乃三個七十二也/坤之策百四十有四乃兩個七十二也總上下二篇
 之策乾六千九百十二乃三個二千三百四也坤四/千六百八乃兩個二千三百四也此皆河圖生數自
 然之妙若夫七八亦乾坤之策但二五為七三四為/七是一地一天故不得謂之參兩一三四為八一二
 五為八是一地二天亦不得謂之參兩矣而説統云/按河圖天地之數一三五謂天數三積之 為九二
 四為地數兩積之而為六聖人本圖數制蓍數分揲/掛扐之法行而七八九六之數倚此而起故曰參天
 兩地而倚數本義圍三圍四之説却是朱子另外添/來其實與圖數无預愚竊按朱子之説本于周髀算
[010-38a]
 經數之法出于方圓注云圓徑一而圍三方徑一而/圍四本義引此脱去兩徑字而添三各一奇四合二
 偶云云似屬/強為牽合
觀變于隂陽而立卦發揮于剛柔而生爻和順于道徳
而理于義窮理盡性以至于命
 本義謂此聖人作易之極功愚竊按立卦生爻非謂/作易乃揲蓍所得之卦爻也自天生蓍圖數顯其為
 數也自具隂陽之變其為變也自有剛柔之爻聖人/倚數以觀變而立卦用九六以發揮剛柔而生爻于
 蓍卦之徳因其自然而不參以已見是為和順于道/徳于卦爻之義處之各得其條理是為理于義窮理
 者窮其變也盡性者盡其變也至于命則變而不知/其所以變矣困學記曰和順道徳統言一卦之體理
[010-38b]
 于義分言六爻之用和順是渾融之語未必能理于/義故中間着一而字至命全在窮盡處得力是一串
 亊故中間着一以字張南軒曰義在我也命在天也/天下之人皆知義命則聖人之易可不作矣惟不知
 義不知命此聖人不得已而生蓍倚數/立卦生爻凡以為不知義命者設也
 愚按程子云理則須窮性則須盡命不可以言窮言/盡只是至于命而已横渠昔嘗譬命是源窮理與盡
 性是穿渠引源然則渠與源是兩物胡敬齋云程張/所論不同朱子于或問論之詳矣然亦各據自己分
 上説程得之易故其言快張得之難故由經歴次第/上説以上云云多是言學易工夫又揲蓍求卦之本
 領/
  右第一章
[010-39a]
   此章専贊聖/人用蓍之妙
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故
易六位而成章
 前章言用蓍此章言畫卦先儒或云序次當在幽贊/生蓍之前蓋先畫卦而後有蓍數也今按夫子語氣
 乃承前章末句説來故云將以順性命之理序次故/不紊也在天謂之命在人謂之性總是一理然所謂
 性命之理即隂陽剛柔仁義是也順者自然而然无/勉强安排之意隂陽剛柔文王周公所未言夫子于
[010-39b]
 毎卦彖傳或言隂陽或言剛柔皆以陽剛屬天道隂/柔屬地道至此乃錯舉之天道亦有隂陽地道亦有
 剛柔立者何立此隂陽剛柔之體也立之者誰畫卦/之聖人也韓康伯注以氣言隂陽以形言剛柔孔疏
 以形為隂陽以氣為剛柔其説相反韓注得之隂陽/剛柔夫子言之亦屢矣此則以仁義為人道以配天
 地觀三個與字見彼此相為用不可舉一而廢一也/三才之道非兩不立伏羲畫卦時兼而兩之分而迭
 用之无非順性命之理六畫者卦之體也六位者爻/之用也卦兼上下二體故曰成卦爻則九六互用故
 曰成章先儒多以分隂分陽屬卦畫迭用柔剛屬爻/位其實六位既成隂陽剛柔便間雜而成章似不必
 更為分析前段言隂陽剛柔仁義後段不言仁/義以見用天地之道者在人此正兼三為兩處
  右第二章
[010-40a]
   此章明爻位/自然之理
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
 先天後天之説本于邵康節本義于此引之所謂先/天之學也愚竊按朱子答王子合書云康節以乾南
 坤北為伏羲八卦大概近于傅會又答王樞云八卦/圓圖其所列方位皆无所祖述蓋讀定位四語而想
 像為之者觀此則朱子似亦以邵説為未當顧于此/節乃專主邵説以為伏羲先天圖八卦方位也夫八
 卦方位夫子于帝出乎震一章明言之令先天圖方/位易置乃與聖言不合楊龜山于先天之説闕而不
 論蓋有所疑也黄氏日抄力辨其非今詳錄之云天/地定位者天尊而上地卑而下其位一定而不易易
 取其象于卦為乾坤譬之父母實主乎一家而居尊/者也山澤通氣者一髙一下水脈灌輸而其氣相通
[010-40b]
 通之為言貫也易取其象于卦為艮兑雷風相薄者/一迅一烈氣勢翕合而其形相薄薄之為言偪也易
 取其象于卦為震巽水火不相射者一寒一暑宜若/相息而下然上沸以成既濟之功乃不相射易取其
 象于卦為坎離凡六者皆天地之氣為之譬如六子/迭相運用而悉出于父母者也此章釋八卦之義不
 過如此而已歴漢唐以至本朝伊洛諸儒未有外此/而他為説者惟邵康節得陳希夷數學創為先天圖
 移易卦之離南坎北為乾南坤北曰此取易之天地/定位也然易曰離也者明也南方之卦也坎也者水
 也北方之卦也則離南坎北經有明文矣天地定位/經未嘗明言其為南北也何以知此為先天之卦位
 耶康節既移乾坤于南北又移艮以居西北兑以居/東南曰此取易之山澤通氣也然易曰艮東北之卦
 也又曰兑正秋也則艮居東北兑居正西經有明文/矣未嘗言艮為西北兑為東南也何所攷而指為先
[010-41a]
 天之卦位耶康節既移東北之艮于西北遂移震于/東北而移巽于西南曰取易之雷風相薄也然易曰
 震東方也又曰巽東南也則震居東方巽居東南經/有明文矣未嘗言震為東北巽為西南也何所攷而
 指此為先天卦位耶康節既移坎離之位以位乾坤/乃移離于正東移坎于正西曰此取易之水火相射
 也然南方為離北方為坎經文萬世不磨若水火不/相射持言其性相反而用則相資耳于經未嘗明言
 離為東方之卦坎為西方之卦也康節又何所攷而/指為先天卦位耶易畫于伏羲演于文周繫于孔子
 傳之天下萬世惟此一易而已未聞有先天後天之/分也康節特托易以言數諸儒未有以此言易者也
 晦菴以理學集諸儒之大成原聖人因卜筮而作易/始兼康節之説而言之若門人所錄語類乃因康節
 之先天而反有疑于文周孔子之易及有疑于伊川/之易傳且有疑于易經此章八卦之位未必盡當時
[010-41b]
 之真也蓋易所言者道也而康節所言先天者數也/康節雖賢不賢于文王孔子也康節欲傳伊川以數
 學伊川不從不可以/數學而反疑易學也
 竊謂此一節只就卦象對待説天地間无一非對待/之象故易以乾坤象天地艮兑象山澤震巽象雷風
 坎離象水火天地合徳而定位山澤異體而通氣雷/風相助而相薄 水火相為用而不相
 射皆造化一定之理天地之上爻相錯即山澤下爻/相錯即雷風中爻相錯即水火一氣周流毫无間隔
 可以此卦錯諸彼卦可以彼卦錯諸此卦絶不費安/排布置豈若先天圖之説先有乾而後生兑先有兑
 而後生離先有震巽坎艮而後生坤耶今據所謂先/天圖推之南與坎對東與西對東北與西南對西北
 與東南對一隂對一陽二隂對二陽三隂對三陽爻/爻相錯相錯之象不待互易而在對待其所列八卦
[010-42a]
 方位只就三畫看與經文亦可配合而康節乃以八/卦為三畫卦以八卦之上各加八卦為相錯則是以
 相錯為相重矣凡此往彼來謂之錯加/増其上謂之重以相錯即相重訛矣
數往者順知來者逆是故易逆數也
 愚按朱子文集云自震四至乾一為數往者順自巽/五至坤八為知來者逆一圖之中逆順分行更不可
 曉而本義乃以起震而歴離兑以至于乾為指圓圖/數已生之卦自巽而歴坎艮以至于坤為指横圖推
 未生之卦其實釋經者多不主此説竊謂夫子所云/順逆只承八卦相錯説來以乾坤六子論乾錯坤而
 有震坎艮坤錯乾而有巽離兑自乾錯坤而生三男/順也合三男而成其為乾逆也自坤錯乾而生三女
 順也合三女而成其為坤逆也以人亊論之凡事數/已往則順而易度將來則逆而難易之占為知來者
[010-42b]
 設故曰逆數數往句只是引起下句兩數字先儒有/作上聲者有作去聲者蘇氏易傳曰道徳之變如江
 河之日趨乎下也沿其末流至于立卦生爻生蓍倚/數而萬物之情備矣聖人以為立于其末則不能識
 其全而識其變是以泝而上之反從其初六十四卦/三百八十四爻皆据其末而反求其本者也故為逆
 數朱康流曰數往者數已成之卦知來者知未定之/卦已成者以位之先後為序故順木定者以策之升
 降為序故逆易之理本順所以用之者貴逆也萬以/忠曰有六子便已盡易天地之位天位于上而錯于
 下交地位于下而錯于上交便已不相順而相逆故/以言其逆乾逆坤為震坎艮坤逆乾為巽離兑單就
 八卦言之已是相錯已都為逆數也張彦陵曰此節/只上句摘一數字下句摘一逆字便見一二三四與
 五六七八相合為用有乾兑離震以為往當有巽坎/艮坤以為來若使都以順數便不交不變矣故曰逆
[010-43a]
 數也一説往謂已畫之八卦來為未重之六十四卦/易之為數先有八卦而餘卦以次相錯伏羲亦莫測
 其所以然故不徒曰逆而曰逆數以見天道无端惟/數可以推其機易道至妙因數可以明其理理因數
 顯數從理出也又一説自乾一順至坤從天墜到地/矣易逆數便要從地仍舊上天又一説易之為書敎
 人卜未來吉凶要在盡人事以回造化若逆挽而進/之者故曰逆數以上諸説雖不同各有理解除却先
 天圖之説不/妨並行也
 説統云此章説者紛紛都縁八卦相錯一句欲做六/十四卦圓圖看故數往一節説來説去畢竟无着落
 只因不識錯綜二字故以為相交而成六十四卦不/知此專説八卦逆數方得相錯非言六十四卦也八
 卦不相錯則隂陽不相對待天地雷風山澤水火俱/不得一位矣愚又按八卦相錯而成六十四卦本康
[010-43b]
 節之説也今據所謂先天圖推之乾兑離震前四卦/為往巽坎艮坤後四卦為來往者順乾一至震四皆
 用順數來者逆巽五至坤八皆用逆數數往者之順/而知來者之逆所以巽五不次于震四而次于乾一
 若巽五即次震四之後則八卦不相錯矣相錯單就/八卦言其説猶可通所以蔡虚齋云以順逆分判八
 卦八卦之位既定則一卦各管八卦而六十四卦在/其中矣但不可以相錯者為六十四卦皆逆數也
  右第三章
   此章言八卦對待之體有相錯/之象順逆之數皆出乎自然
雷以動之風以散之雨以潤之日以晅注疏/作烜之艮以止
之兑以説之乾以君之坤以藏之
[010-44a]
 蔡節齋曰雷風二句言生物之功兩日二句言長物/之功艮兑二句言收物之功乾坤二句言藏物之功
 愚又按此章卦象相對與上章同序次先後則異先/雷風者初畫也次坎離中畫也次艮兑上畫也乾坤
 居三畫之全六子之功皆乾為之君坤以藏之者也/胡雲峯曰自動至晅物之出機自止至坤物之入機
 出无于有氣之行也故以象言入有于无質之具也/故以卦言愚又按天之生物成物動者出而藏者入
 五行惟土為善藏當其發也百昌咸遂及其歛也一/物无有及遇震則藏者復出此化裁之終始也故首
 雷而終/坤焉
  右第四章
   前章言八卦相資為用/此章言八卦各效其功
[010-44b]
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎
乾勞乎坎成言乎艮
 本義引邵子曰此卦位乃文王所定所謂後天之學/也愚按圖之言方位者惟此則有據坤彖西南得朋
 東北䘮朋蹇彖利西南不利東北此文王所明言震/東巽東南離南乾西北坎正北艮東北此夫子所明
 言不知乾南坤北先天方位之説從何而來邵子既/以先天圖為伏羲之易遂以此為後天方位其實文
 王所闡發即伏羲之易豈有先後天之分耶蘇氏易/傳以帝出乎震一節為古有是語萬物出乎震一節
 是孔子從而釋之理或然也愚又按此章八卦之次/與前章又不同先儒謂此乃五行相生四時流行之
 序也以兩儀言則乾坤為天地以八卦論則乾坤與/六子各一其用首言帝者震為長子以其主宰為之
[010-45a]
 帝震巽為木離為火坤為土兑乾為金坎為水水生/木于時為春木生火于時為夏火生土于時為夏秋
 之交土生金于時為秋金生水于時為冬五行周而/復始繼以艮土者水非土亦不能以生木循環无窮
 而四序流行于其中/孰主宰之帝是也
萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬
物之潔石經/作絜齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也
聖人南面而聴天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地
也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑正秋也萬物之所
説也故曰説言蘇氏易傳言/字衍文也乎兑戰乎乾乾西北之卦
[010-45b]
也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬
物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成
終而所成始也故曰成言乎艮
 愚按此八卦方位夫子所明言者朱子于此章卦義/自言多未詳其答袁機仲書云文王八卦某嘗以卦
 畫求之縱横反覆竟不能得其所以安排之意又曰/曷言齊乎巽不可曉坤在西南不成東北无地乾西
 北亦不可曉如何隂陽來此相薄西方肅殺之氣如/何言萬物相悦竊采先儒之説一一折之此節把八
 卦方位次第推出分明四時代更之義雷于天地為/長子以其統類萬物為出入也雷出地百八十三日
 而復入則萬物皆入入地百八十三日而復出則萬/物亦出震之動物皆春分之前萬生之初故位居東
[010-46a]
 方巽位東南當春夏之交萬物畢出氣色鮮新故曰/潔齊離位正南至四五月則萬物長養暢茂如重相
 見非離明得位之象乎坤也者地也地字只當土字/看土居中央土之位夏將秋火欲克金有上則火生
 土而土生金克者又順以相生矣不言西南者坤土/旺于四季不止西南一方也言致役者帝君也坤臣
 也言致養者坤母也萬物子也兑為西方之卦不言/可知秋乃萬寶告成之時物情如何不悦朱子嘗釋
 乾卦利貞之義云利者生物之遂物各得宜不相妨/害于時為秋而得其分之和非即悦之義乎乾位西
 北主立冬以後冬至以前自巽而坤而兑皆隂卦至/此忽與陽遇隂疑于陽故相薄而戰于乾之方與坤
 上六龍戰義同坎位正北兼言水者冬乃水歸其壑/之候萬物芸芸各歸其根如嵗終息老物休田夫有
 慰勞之義故曰勞卦艮居東北主冬春之交萬物于/此成收藏之終即成發生之始故曰成言乎艮此皆
[010-46b]
 四時流行自然之序八卦實與四時合其序何嘗有/所安排乎東南西北各一其方春夏秋冬各一其時
 木火土金水各一其氣經文于方位獨遺西于四時/獨言秋于五行獨言水舉一卦而他卦可互推也
  右第五章
   此章推言八/卦流行之用
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬
物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎
澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故
水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬
[010-47a]
物也
 鄭申甫曰伏羲八卦以配八物不以配五行若文王/卦圖直以配五行不作八物看矣東西南北五行正
 位四隅為五行之交此亦据圖而言也愚按八卦无/所謂先天後天只有對待流行之理定位章言對待
 之體雷動出震二章言流行之用此則合對待流行/而言神字乃贊乾坤之妙非去乾坤而専言六子也
 鄭康成云乾坤共成萬物不可得而分故合而謂之/神張横渠云一故神兩故化蓋乾坤合稱謂之神胡
 雲峯曰言神則乾坤在其中蓋六子之功皆乾坤之/功六子之神皆乾坤之神乾坤雖不言可矣若云去
 乾坤則首句如何着落雷動風撓火燥澤悦水潤艮/終始則分言六子流行之用水火相逮以下又説到
 六子對待之體以見流行之妙多自對待中來前云/山澤通氣雷風相薄水火不相射以次隂陽之交合
[010-47b]
 此云水火相逮雷風不相悖山澤通氣以次隂陽之/變化惟其交合如此然後能變化而成萬物如此孰
 非乾坤之神妙運于其中而能然哉故字然後字能/字極有力孔仲達曰上云水火不相射此云相逮者
 既不相射又不相及則无成物之功上云雷風相/簿此云不相悖若相悖則相傷亦无成物之功也
 張待軒曰定位章首乾坤而即繼以艮兑次震巽坎/離雷動章先震巽坎離繼以艮兑乾坤既與定位章
 異矣出震章首震終艮等乾坤于六子中間位次參/錯不齊又與雷動章異矣神也者章先震巽次離兑
 次坎艮置乾坤于不言與前三章又迥然不同矣想/見聖人胸中造化易理渾淪融洽見到即書无非妙
 義沾沾然此為先天此為後天又變其説/此為連山此為歸藏不亦愈枝而愈逺乎
  右第六章
[010-48a]
   此章言八卦流行之/用出于對待之中
乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也
兌説也
 吳幼清曰此章以八字斷八卦之徳愚又謂夫子欲/推廣八卦之象先言八卦之徳此作彖傳之本領也
 乾純陽故健坤純隂故順震得乾之初體故為動巽/得順之初體故為入坎一陽在二隂之中有摧鋒䧟
 陣之象離一隂在二陽之中為上下附麗之象艮陽/在上前无所往故止兑隂在下情有所發故悦乾健
 坤順艮止兑説四卦彖傳所已言坎彖言險而不言/䧟離彖言麗而兼言明震動不言于本卦而見于屯
 彖傳巽入不言于本卦而見于序卦傳自此以下皆/以乾坤及六子長中少為次又可見先天圖乾一兑
[010-48b]
 二離三震四巽五坎六艮/七坤八之説為不足憑也
  右第七章
   本義此言八/卦之性情
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗
兑為羊
 埤雅乾陽故馬蹄圓坤隂故牛蹄坼馬陽物也起先/前足卧先後足牛隂物也起先後足卧先前足龍蟄
 物也遇陽則奮雞羽物也遇隂則入豕性剛躁陽在/内也 雉羽文明陽在外也内柔而
 附人外剛而善禦者狗也内剛而喜觸外柔而樂羣/者羊也愚又按夫子取象有從文周卦爻者如乾龍
[010-49a]
 坤馬之類有自引大象例者離電巽木之類又有于/説卦别取者若坤牛震龍艮狗之類只從逺取諸物
 會其大意可也先儒有云周公以乾為龍夫子以為/馬文王以坤為馬夫子以為牛象之不必泥如此愚
 又竊以爻象及中爻互卦求之乾為馬則取諸大畜/之良馬逐内卦乾體也巽為雞則取諸中孚之翰音
 外卦巽體也坎為豕則取諸睽之豕負塗中爻互坎/也離為雉則取諸旅之射雉外卦離體也兑為羊則
 取諸夬之牽羊外卦兑體又取諸/大壯之羝羊䘮羊中爻互兑也
  右第八章
   本義逺取/諸物如此
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手
[010-49b]
兑為口
 愚按人身皆具此八體而不知其與八卦合夫子説/卦至此要人反而求之一身之中无非易也乾為首
 諸陽所聚尊而居上也坤為腹諸隂所積大而能容/也震剛在下為足艮剛在上為手兩陽卦相對也巽
 隂下開為股兑隂上開為口兩隂卦相對也耳之能/聴以其竅空也空屬陽坎外隂而内陽故為耳目之
 能視以其睛黒也黒屬隂離外陽而内隂故為目手/能指揮而使之行亦能執持而使之止一行一止之
 官也口能納茹而使之入亦能吐露而使之出一出/一入之官也細觀取象亦不離卦爻中乾為首于乾
 用九得之坤為腹于明夷六四得之震為足于大壯/初爻得之巽為股于咸九三互體得之坎為耳于噬
 嗑互體得之離為目于歸妹九二得之艮不為背而/為手對震足言也于蒙上九得之兑為口于咸上六
[010-50a]
 得之胡庭芳謂惟腹股口三象與卦合/餘則夫子自取蓋未嘗細玩爻辭耳
 張待軒曰八卦以身取象獨不言心何也无心/則耳目手足竟安用耶學易者可憬然悟矣
  右第九章
   本義近取/諸身如此
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
[010-50b]
 尚書序云八卦曰八索言八八相索也注疏云索者/以乾坤為父母而求其子也得父氣者為男得母氣
 者為女蔡伯靜云一索再索三索者以初中終三畫/而取此長中少之序也姚承菴曰玩故稱故謂語氣
 見父母男女原有此名夫子特詳釋之以明其義各/有攸當耳愚按此章主畫卦説以明乾坤六子八卦
 之次序索者隂陽相求三男本坤體各得乾之一陽/而成男陽求隂也三女本乾體各得坤之一隂而成
 女隂求陽也男女分于所得之隂陽少長别于所得/之先後蓋于八卦既成之後方見得有父母男女之
 象非初畫時即有此意也本義謂揲蓍以求爻胡雲/峯曰此章乃朱子木改正之筆若専言揲蓍求卦則
 无復有此/卦序矣
  右第十章
[010-51a]
   此章言八卦中父母男女/之序以下八節次第因之
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為
良馬為老馬為瘠馬為駁一作駮經典/釋文作□馬為木果
 程伊川曰此所謂類萬物之情也程沙隨曰八卦之/象皆物充其類所謂百物不廢愚按以下八節取象
 凡一百一十二今于諸家訓詁中采其就文作解者/分註本條下圜占圓字吕氏春秋云天道圓地道方
 胡雙湖曰无所不統為君變生六子為父愚按乾六/爻无臣位君道也即父道也易見曰玉金取文言贊
 象之辭玉以象其粹金以象其精乾居亥位西北之/卦隂極矣故為寒為氷大赤盛陽之色也陽生于子
 極于午寒氷在子以陽之始言大赤在午以陽之終/言吳草廬曰馬加良老瘠駁四字良以其純陽老為
[010-51b]
 老陽健之最久者瘠謂多骨少肉健之最堅强者駁/獸名能食虎豹健之最威猛者胡雲峯曰乾為木果
 結于上而圓愚按剝之一/陽在上為碩果即此義
坤為地為母為布為釜為吝嗇經典釋文/作遴嗇為均為子母
牛為大輿為文為衆為柄一作/㐻其于地也為黑
 徐進齋曰坤之徳動闢而廣生故為母為布為均虚/而容物故為釡錢融堂曰吝嗇者隂之性女子小人
 未有不吝者進齋又曰性順而蕃育故為子母牛厚/而載物故為大輿愚按坎惟二畫虚亦為輿而不言
 大胡雲峯曰為丈者物生于地雜而可見也楊止菴/曰偶畫多故物之生于地上衆也余息齋曰柄也者
 有形可執或云在下而承物于上故為柄愚按柄一/作枘即莊子枘鑿之義乾性圓坤性方不相入者也
[010-52a]
 孔氏曰地有五色/以黄為中黒為正
震為雷為龍經典釋/文作駹為𤣥黄為旉為大塗為長子為决
躁為蒼筤釋文/作琅竹為&KR0841檡文/作雚葦其于馬也為善鳴為馵
足為作足為的顙或作/馰顙其于稼也為反釋文/作坂生其究為
健為蕃鮮
 李資始曰龍君象也乾為君震為儲君皆得稱龍孔/疏𤣥黄雜而成蒼色吳草廬曰乾坤始交而生震故
 兼有天地之色旉與華同花蔕下連而上分也大塗/孔疏謂一陽動于下而二偶開通前无擁滯也龔括
 蒼曰長子繼乾父之事有傳正統之義張彦陵曰陽/生于下而進以决隂躁者陽之動也蒼者東方之色
[010-52b]
 &KR0841葦下本實而上幹虚愚按埤雅云蒼筤幼竹也&KR0841/似葦而小字書蘆始生曰虇莊子欲惡之孽為性&KR0841
 葦蒹葭始萌以扶吾形尋擢吾性以上皆取初生之/象雷出地而奮于馬為善鳴之象草廬曰馵足作足
 皆言下畫之陽愚按玉篇馬立一足懸起曰馵馬行/兩足騰起曰作草廬曰的顙言上畫之虚愚按毛詩
 傳白顛曰的顱的者白也草廬曰反生萌芽自下而/生反勾向上陽在下也蕃鮮為春生之草下一根而
 葉分開于上愚又按震為决躁其究為健陽長必終/于乾也巽之究為躁卦反對震也巽終亦變乾也獨
 于二卦言其究者震巽剛/柔交之始也始必究其終
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進
退為不果為臭其于人也為寡釋文/作宣髪為廣釋文/作黄顙為
[010-53a]
多白眼為近利市三倍其究為躁卦
 徐子與曰物之善入者莫如木氣之善入者莫如風/坤為母明其為乾之配巽為長女明其為震之配繩
 糾木之曲而取直者工引繩之直而制木者巽徳之/制故有此象胡雲峯曰一卦中有相因取象者巽為
 繩直因而為工姜鳯阿曰白所以受采亦巽入之義/錢融堂曰為長者風行也為髙者木性也木下入而
 上升説統曰為進退行多遲迴為不果心无决斷總/是隂性多疑吳草廬曰凡物有聲色臭味聲臭屬陽
 色味屬隂巽二陽外達故為臭愚又按月令五臭香/居其一春而臭羶明庶風也夏而臭焦景風也秋而
 臭腥閶闔風也冬而臭朽廣莫風也臭以風而傳又/按郊祭之禮商人尚聲未祭之先奏樂所以求陽周
 人尚臭未祭之先焫蕭所以求隂巽為臭則震為聲/可知正以下一隂一陽之分耳草廬又曰以頭言隂
[010-53b]
 血盛者髪多陽氣盛者髪少以顙言陽體盛者額廣/隂體盛者額狹以眼言白者為陽黒者為隂離目上
 下白而黒者居中巽目上中白而黒者在下又白多/于黒也張彦陵曰陽奇為三乾有美利利天下而巽
 二乾陽畫是三之倍者又一説南方離日之中為市/巽居東南與離相近一隂下為巽主而二陽皆其所
 有也躁卦解見震下震巽/隂陽之始故皆以究言之
坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮釋文/作揉為弓輪其于人也
為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊
為亟釋文/作極心為下首為薄蹄為曵其于輿也為多眚為
通為月為盗其于木也為堅多心
[010-54a]
 來矣鮮曰陽畫為水二隂夾之故為溝瀆陽匿隂中/為柔所掩故為隱伏楊升菴曰行水用溝停水用瀆
 愚按爾雅水注谷曰溝水注澮曰瀆坎為通流之水/故為溝瀆與澤之止水不同恐无停水之象徐子與
 曰陽在隂中抑而能制故為矯輮矯者矯曲而使之/直輮者輮直而使之曲弓與輪皆矯輮所成也心耳
 皆以虚為體坎中實則為憂為病為痛氣為陽血為/隂血在形如水在天地間故為血卦愚按赤者血色
 也亦相因之象子與又曰脊居馬體之中故為美脊/又以陽䧟隂中故在人為心病在馬為亟心亟者性
 急難御也上畫柔故為下首下者垂也下畫柔故為/薄蹄又為曵足无力也輿為多眚有三説柔在下而
 不任重一也坎中滿而下无力一也坎隂䧟而多阻/礙一也説統曰坎水利舟楫水行則利涉故為通龔
 深父曰月為水之精故方諸取水于月坎受乾為體/與月借日為光同張元岾曰太𤣥以水為盗隂陽家
[010-54b]
 以𤣥武為盗皆屬坎心在内節在外心在中節在上/坎為中陽堅多心也艮為少陽堅多節也兩卦之分
 如/此
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為
大腹為乾釋文/作幹卦為鼈為蟹為蠃釋文作螺/一作蠡為蚌釋文/作蜯
為龜其于木也為科釋文/作折上槁乾音干槁釋文/作槀一作熇
 張彦陵曰火外明而内暗日者火之精電者火之光/蔡伯靜曰内暗外明者火與日也離内隂外陽故為
 火為日隂薄陽則有光故為電再索得女故為中女/陽在外而堅故為甲胄陽在上而鋭故為戈兵中虚
 故于人為大腹愚按坎離者乾坤之中氣坎中畫乾/也故乾為首坎為下首離中畫坤也故坤為腹離為
[010-55a]
 大腹説統曰水流濕故坎為血卦火就燥故離為乾/卦胡雲峯曰離為乾卦以見坎之為濕坎為血卦以
 見離之為氣爾雅龜鼈外剛内柔愚按凡介蟲之屬/皆外剛内柔故為鼈蟹蠃蚌龜龔深父曰科上槁中
 虚而外乾也愚按孔疏云科空也凡科生者/莖多中空如禾黍之類上槁者離火炎上也
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏釋文/作墮為閽寺釋/文
作/䦙為指為狗為䑕為黔釋文/作黯喙之屬其于木也為堅多
釋文一本為/多節无堅字
 吳草廬曰徑路之小者艮與震反髙山之上成蹊非/如平地之大塗也小石小而剛在坤土之上闕者門
 之出入處上畫連亘中下二畫為峙而虚似闕也愚/又按門以固其出入時止則止也闕以通其出入時
[010-55b]
 行則行也張彦陵曰果者木實蓏者草實乾純剛故/為木果艮一剛二柔故為果又為蓏小而實者也耿
 希道曰周官閽人掌王宫中門之禁止物之不應入/者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出
 者閽寺皆取止義艮為手其用在指郭子和曰坎之/隱伏在君子為隱在小人為盗艮之利則狗害則䑕
 皆一義而二象愚按狗之禦人以牙剛在前者晉卦/中爻互艮九四言鼫䑕䑕之用亦在齒牙吳草廬曰
 黔字與鈐通以鐵持束物者黔喙之屬山居猛獸齒/牙如鐵能食生物者也愚按黔東北之色青黑雜也
 艮位東北其色黔口之鋭者為喙亦剛在前者剝六/五艮體取魚象即黔喙之屬震陽動于下故為足坎
 剛動于中故為心艮剛動于上故為喙堅多節者剛/不中也郭子和曰剛在中為心不中則為節張元岾
 曰三陽惟艮不言馬/者艮止故无馬象
[010-56a]
兑為澤為少女為巫為口舌為毁折為附决其于地也
為剛鹵為妾為羊釋文/作羔
 説統曰坎上下皆虚為陽水兑上虚下實為隂水故/以壅于地者為澤三索得女故為少女胡雲峯曰一
 卦之中有相因取象者坎為隱因而為盗艮為門闕/因而為閽寺兑為口舌因而為巫愚按周禮女巫掌
 歲時祓除國語在男曰覡在女曰巫皆以歌舞降神/口舌之官也雲峯又曰巽為長為髙反而兑則為毁
 折長且髙者陽之上達毁而折者隂之上窮也愚按/兑西方之卦秋氣肅殺兑主之草木黄落毁折之象
 也徐子與曰柔附于剛剛乃决柔故為附决陽在下/為剛隂在下為鹵鹵者水之死氣也坎水絶于下而
 澤見于上是以為鹵愚桉鹵鹹土也説文東方曰斥/西方曰鹵東方之斥在濕地而柔西方之鹵在燥地
[010-56b]
 而剛兑位在西故為剛鹵張元岵曰為少女女子之/未嫁以兄弟言為妾女子之既嫁以嫡娣言錢田間
 曰八卦皆取象于木獨兑无木庚者木/之仇也剛鹵之地口食不生皆殺氣也
 本義于乾為天以下八節一无發明但据陸徳明經/典釋文引荀九家添註愚按劉歆七畧有九師道訓
 二十篇馬端臨文獻通攷引陳氏説以為漢淮南王/所聘明易者三人荀爽嘗為之集解今考淮南子九
 師有道訓二篇釋文序録列九家姓名為京房馬融/鄭𤣥宋衷虞翻陸績姚信翟子𤣥併爽而九不知何
 人所集稱荀者以為主故也則荀九家非淮南之九/師可知馬氏誤矣又按文中子有言九師興而易道
 微不知朱子何所取義而引之宋儒何北山謂本義/于大傳太畧别采諸儒之説以補之名大傳發揮自
 為之序文載金/華正學編中
[010-57a]
 黄氏日抄曰晦菴云此章廣八卦之象其間多不可/曉者愚恐此其古者占卜之雜象如今卦影各有不
 一之象占得其象者即知其為某卦故于毎卦總言/之胡雲峯曰廣八卦之象可解者解之不可解者不
 必强解愚按所謂不可解者如乾馬坤牛震龍艮狗/兑羊前已説過此則重舉何以不及巽雞坎豕離雉
 乾言為圜為君為父坤何以不言為方為臣為母震/稱長子坎艮何以不言中男少男前言離為目此何
 以于巽云為眼蓋夫子推廣八卦之象語大語小觸/類引伸或舉隅掛一或層見叠出初无義例可尋姑
 就夫子所取之象與文周卦爻互異者畧舉數端如/坤卦彖言馬爻辭言氷今皆取為乾象蒙言金夫困
 言金車鼎言金鉉玉鉉卦中初无乾體此皆于乾言/之乾于爻為龍此則入震象賁四上兩久言白卦中
 无巽體也此則于巽言之坎初用亊稱雲稱兩稱泉/此則以坎為月配離為日日反為隂月反為陽乎頥
[010-57b]
 言靈龜損益言十朋之龜未嘗有離體爻有兑月兑/雨而兑象不言巽之用巫鼎之得妾皆言于長女之
 爻此則于少女言之凡若此類不可悉舉又自坤而/降或曰其于人其于地其于馬其于輿其于稼其于
 木惟乾獨不言蓋物不足以盡卦則正言為天為地/之類卦不足以盡物則有其于木其于人之類乾之
 為道萬物无不周徧偶/舉一物不足以盡之也
  右第十一章
   本義此章廣/八卦之象
 序卦傳
  韓康伯云序卦非易之藴也託象以明義不取深/藴之義程沙隨 直以序卦非聖人之書朱
[010-58a]
  子與孫季和書亦云序卦若便以為孔子之筆恐无/是理其説盖本于沙隨愚竊按六十四卦反者八卦
  對者二十八卦先後之序本定夫子恐後人紊亂/其序特從取用于人事者起義先後貫穿之上下
  二篇以八卦為終始中間言然後而後者十九言/不可者十七言不已者三言必者二十四大約不
  出相反相因二義只是發明文王六十四卦所以/相次之故耳文中子曰大哉序卦時之相生也達
  者可與幾矣張横渠曰序卦不可謂非聖人之藴/來矣鮮曰序卦非為理設乃為象設謂為聖人之
  至精/可也
  胡雲峯曰上經三十卦一百八十爻陽爻八十六/隂爻九十四下經三十四卦二百四爻陽爻一百
  六隂爻九十八隂陽多寡參差甚矣今以反卦計/之則上經以十八卦成三十卦下經亦以十八卦
[010-58b]
  成三十四卦上經五十二陽爻五十六隂爻下經/五十六陽爻五十二隂爻共用三十六卦成六十
  四卦不齊之中條/理精密又如此
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物周易舉正云/物字當作始生必
蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也
故受之以需
 上下繫傳以及説卦言易之為書多出于乾坤既反/覆詳盡矣至此以有天地三字將乾坤二卦揭過從
 屯卦説起剛柔始交而萬物生盈者充滿也受者繼/也後卦與前卦有承受之義屯者草木始生之象沈
[010-59a]
 氏曰物之初生必有蒙之者或胎或卵或苞或甲為/其穉而謹䕶之天地之仁也人生而蒙亦天地之仁
 也早慧非福暴長非夀不養不可也故漸為之飼食/以長其體漸為之教訓以長其智不可一日而成必
 以需/焉
需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆
起故受之以師
 水在天上為兩所以潤萬物乃物所必需者人之于/飲食亦猶是也但饑者甘食渴者甘飲急不能待則
 失其道矣豈知飲食之中固有需之道乎道者養正/之謂也訟未必盡因飲食然乾餱以愆亦其一端大
 者爭國次者爭名爭利由聖人觀之皆簞食豆羮之/類而已矣訟必挾衆以爭勝後世朋黨之禍始于此
[010-59b]
 兵端亦始于此/故受之以師
師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有
所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履
 三軍不可无帥國不可无侯天下不可无王人衆而/有主則爭可息故受之以比比者親䁥之意人各有
 所依止非大通之道僅可小畜而已故受之以小/畜畜而止之則上下各循其分故有禮項平甫曰
 履不訓禮人之所/履未有外乎禮者
履而泰本義云鄭本/无而泰二字然後安故受之以泰泰者通也物
不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同
[010-60a]

 人有禮則安无禮則危故曰履而泰然後安張南軒/曰治亂相循如環无端物安有久通者乎天下无久
 泰之理亦无終否之理愚竊謂據氣運則不可以終/通論人事則不可以終否胡庭芳曰乾坤十變方泰
 何其難泰一變即否何其易韓康伯曰否/則思通人人同志故出門同人不謀而合
與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫
 同人于野能通天下之志故天下歸心近悦逺來大/者皆為吾所有所有既大易至滿盈故戒在盈老子
 曰功蓋天下守之以謙所謂有大而能謙/也虚懐接物全是一團和氣如何不豫
[010-60b]
豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以

 隨生于豫和樂之應也蠱生于隨宴溺之漸也肯做/事者在喜字做壊事亦在此喜字史記齊救趙擊魏
 魏太子申為上將軍過外黄徐子謂太子曰太子自/將攻齊大勝不過有魏貴不益為王若不勝則萬世
 无魏矣太子曰諾請必從公之言而還客曰彼勸太/子攻戰欲啜汁者衆太子雖欲還恐不得矣此所謂
 以喜隨人而好有事者也啜汁之/衆如羣蠱蝕心蠱之所由致也
蠱者事也有事而後可大故受之以臨
 蠱字乃蟲食器之象非事也事因壊而起故以/蠱為事功崇惟志業廣惟勤有事而後可大也
[010-61a]
臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所
合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受
之以賁
 蘇子瞻曰大不足以盡臨之義項平甫曰凡以上臨/下以大臨小皆大者之亊故以大釋之張南軒曰天
 下皆山也惟泰山可觀天下皆水也惟海可觀大觀/在上下觀而化上下相合也朱漢上曰上无可觀斯
 下引而去矣愚按記曰无辭不相接无禮不相見凡/朋友之合必先執贄男女之合必先受幣无䞇无幣
 苟合而已蘇子瞻曰直情徑行謂之苟禮以飾情謂/之賁苟則易合易合則相凟凟則易離賁則難合合
 則敬敬/則久矣
[010-61b]
賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也
物不可以終盡剝窮上反下故受之以復
 飾者文飾也專亊文飾之謂致竭力于虚文全无實/意所云彼此相亨者亦索然无餘味故曰亨則盡矣
 剝者剝落殆盡也聖人常欲留有餘以還造化故曰/物不可以終盡花落則果生果爛則仁生數已盡而
 氣存時已極而物反窮于上者反于下隂陽之恒性/天地之常道復所以次剝也徐魯齋曰自賁而剝以
 人事言自剝而/復以天道言
復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之
以大畜物畜然後可養故受之以頥
[010-62a]
 此三段皆學問之亊張待軒曰比而畜其畜也小无/妄而畜其畜也大復則不妄何等直㨗无妄然後可
 畜何等鄭重畜與養有辨乾文言曰學以聚之寛以/居之畜是學聚工夫養是寛居工夫故曰物畜然後
 可養愚又謂養者優游涵泳之意/是畜徳以後工夫故受之以頥
頥者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終
過故受之以坎坎者䧟也䧟必有所麗故受之以離離
者麗也
 閭彦升曰養者君子所以成已動者君子所以成物/君子處則中立動則中行豈求勝于物哉及其應變
 則有時而過故受之以大過愚按頥養之義與需不/同需當生物之初如兒之待乳于母頥當畜聚之後
[010-62b]
 萬物交致其養蔡虚齋曰物不可以終通終否終盡/終過以理之自然言也有大者不可以盈不養則不
 可動以理之當然言也來矣鮮曰大過者以大過人/之才為大過人之事非有養者不能然過而不已則
 䧟溺于過矣故受之以坎坎一陽䧟于二隂之間䧟/之義也䧟于險則必有所附麗庶可資其才力而出
 險故受之以離離一隂麗于二陽之間附麗之義也/季彭山曰處險久則困心衡慮而能生明故離次坎
  右上篇
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
[010-63a]
 先儒謂上經首乾坤天道地道之始下經首咸恒人/道之始愚又按上經首天地而不言乾坤下經首夫
 婦而不言卦名夫婦一小天地也先言男女者有夫/婦之所由後言父子君臣上下者有夫婦之所致也
 先儒又謂咸恒以配乾坤二卦愚謂咸一卦足以配/乾坤矣此節連延説下明下經所以首咸之義重在
 有夫婦三字下文/夫婦之道即咸也
夫婦之道不可以不乆也故受之以恒
 夫婦人之終始也故恒久之義歸焉但以情合者或/色衰而愛弛道則不可不久所以制其情使不變也
恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也
物不可以終遯故受之以大壯
[010-63b]
 男女居室人之大倫如何不可久居其所鄭孩如曰/夫婦之終為父母父母既老乾退西北坤退西南矣
 此不久居其所之義愚又謂此句不専指夫婦乃是/泛論物理所謂盛名之下勿久居也故受之以遯遯
 者時可以退也有退必有進故不可以終遯壯者尚/往也鄭孩如曰父母退遯長子壯而用亊大壯者震
 承乾/之卦
物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故
受之以明夷
 崔憬曰陽盛自取觸藩宜柔進而上行受兹錫馬姜/廷善曰大壯在遯後晉前介乎進退之間退而方止
 止而未進者也故雜卦曰大壯則止識止之義則識/進之機或問壯與晉何别朱子曰不但如此壯而已
[010-64a]
 必更湏進一步也愚又按晉與漸同為進義此/恃壯以進故必有傷彼漸次以進故得所歸
夷者傷也傷于外者必反其家故受之以家人家道窮
必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇
 閻彦升曰以利合者迫窮禍患害相棄也以天屬者/廹窮禍患害相保也明夷之傷豈得不反于家人乎
 愚又謂疾痛則呼父母亦反于家之一義家道窮非/家貧之謂也由治家无法來身不行道則家法蕩然
 雖有敎亦窮于无所施婦人為政父子兄弟必致乖/離周子所云家人離必起于婦人故睽次家人是已
 積不善之家必有餘殃難/自内作豈但乖睽而已乎
蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必
[010-64b]
有所失故受之以損
 屯者始生之難蹇者所遇之難君子有終身之憂无/一朝之患蹇難外來不可急求出險居易俟命終有
 解散之時緩乃解難之良法但用于未解之先是謂/和緩之緩可釋煩擾之害用于既解之後是謂待緩
 之緩又開叢脞之/端矣故必有所失
損而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以
夬夬者决也决必有所遇故受之以姤
 損益為盛衰之始損不已必益益不已必决淺而言/之與財散則民聚財聚則民散之義畧同以國亊言
 漢文帝日用減省而國家富庶此損之必益也唐徳/宗瓊林大盈日充日積而有奉天之難此益之必夬
[010-65a]
 也損欲其不已益懼其不已其幾在我不可以不决/郭鵬海曰夬者以君子决小人也小人既去則君子
 之朋必至而相遇韓康伯所/云以正决邪必有善遇是也
姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而
上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困
困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之
以革革物者莫若鼎故受之以鼎
 張彦陵曰决主開遇主合開則必合决則必遇物相/遇合然後聚而成羣愚又謂相遇而非順以悦則遇
 猶不遇旋即散矣遇之所以能聚者由坤順而兑悦/也故受之以萃説文萃草貌草木在土中无不上升
[010-65b]
 者故受之以升以人亊言凡升者必自下而上不能/不用其力升而不已則力竭矣故受之以困团者窮
 也一陽窮上而反下則為復一隂决于上而反下則/為姤受之以井者專取下為義至下者莫如井也管
 子曰鑽燧改火抒井易水漢書儀禮志引古禮曰立/秋浚井改水淮南子曰八方風至浚井取新泉蓋井
 以日新為功久則穢濁所謂井道不可不革也革物/之器變生為熟去故取新莫若鼎故受之以鼎以世
 道言則為變法鼎取更新之義亦取調/和之義明變法者不宜過于矯激也
主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終
動止之故受之以艮
 鼎重器也宗廟用之主器莫若長子繼世主祭者也/震者動也物不可以終動動則宜止之以靜故受之
[010-66a]
 以艮别傳曰聖學以知止為歸宿此段明動止相因/之理正示人以善動之方于方動之時即寓知止之
 義止不在既動以後也張待軒曰止之二字有摧/撞折牙永息機用如收奔馬如息烈熖萬鈞之力
艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必
有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐
豐者大也窮大者必失其居故受之以旅
 别傳曰艮後繼之以漸者處動欲其善止處止又不/欲其遽動此止至善之學愚按艮之義原取時止時
 行其初能止者其進必以漸學問之道最忌躐等漸/進不已必有義理歸宿之地受之以歸妹者夫子特
 借卦名歸字以論其序非明卦㫖也進必有傷以壯/而進也進必有歸以漸而進也朱漢上曰大有次同
[010-66b]
 人曰與人同者物必歸焉言處大之道豐次歸妹曰/得其所歸者必大言致大之由諸子相曰窮大而失
 居親寡旅也如唐明皇宋徽宗/一入蜀一入燕亦旅人之象
旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受
之以兑
 不善處旅者與人相拒而不相入相拒則无所容/相入則兩相悦悦心之境非深入其中者不知
兑者説也説而後散之故受之以涣渙者離也物不可
以終離故受之以節
 以人情言憂則鬰結悦則發舒散者舒其鬱結之氣/也故曰悦而後散之以人事言渙則離離則不可无
[010-67a]
 以防閑聨絡之/故受之以節
節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以
小過
 説文節竹約也節之取義不一此以符節言古者用/以守國半在内半在外有事則合之荀子云合符節
 所以示信也中孚卦體似之節而信之者言无節則/无信也有其信者以此自負而有之也自恃其信其
 行必果而過于中/其能免于小過乎
有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以
未濟終焉
[010-67b]
 過物猶云有過人之才也只就卦名過字取義窮字/即卦象終止則亂其道窮也之義不可窮一句括盡
 全易之㫖終者六十四卦之序至未濟而畢也鄭申/甫曰物不可以終窮句括盡全經之㫖項平甫曰坎
 離之交謂之既濟此生生不窮所由出也聖人猶以/為有窮又終之以木濟此即咸感之後繼以恒久之
 義也蓋情之交者不能久而无弊必以分之正者終/之人之心腎何嘗不交而心必在上腎必在下不可
 易也觀此可以知既濟未濟之道矣吕氏要指云上/經乾坤天地也坎離水火也以體言下經咸恒夫婦
 也既未濟水火之交不交也以用言三才之/間坎離最為切用故上下經皆以坎離終焉
  右下篇
 雜卦傳
[010-68a]
  愚按序卦者次序言之也雜卦者錯綜言之也夫/子既詮檡其序又恐後世拘守序卦而失反對變
  通之意故序乾坤二卦之外不論先後次第但取/兩兩反對相反之象加以韻語或仍取彖傳之義
  或另發一義至未并將反對卦亦拆開説以見易/道之變通如此張南軒曰雜卦言卦畫反對各以
  其類于雜之中有不雜者存焉易臆曰雜卦有二/義曰相對相反有二例曰相錯相綜錯者二卦並
  而相錯乾坤坎離大過頥小過中孚八卦是已綜/者一卦倒而相綜比師等五十六卦是也五十二
  卦其實二十八卦上經錯卦六綜卦十二下經錯/卦二綜卦十二其實皆十八卦也來矣鮮主此説
  然本于/韓康伯
乾剛坤柔比樂師憂
[010-68b]
 六十二卦皆剛柔相錯惟乾坤純剛純柔故以二字/歸之以氣言為隂陽以徳言為健順以畫言為奇偶
 總不外剛柔之體也閻彦升曰比順動故樂師行險/故憂吳草廬曰比九五居上為顯比之主師九二居
 下為行險之主憂樂之/分以此皆指坎中陽爻
臨觀之義或與或求
 本義以我臨物曰與物來觀我曰求或曰二卦互有/與求之義愚按兩或字與非専屬臨求非專屬觀當
 從後説居上臨下有與之之義然與所以應其求自/下觀上有求之之義然求所以視其與其義如此也
屯見而不失其居䝉雜而著舉正雜/作穉
 孔疏屯以初言蒙以二言愚竊謂蒙之坎上而為屯/九五陽剛得位故見而不失其居屯之坎下而為蒙
[010-69a]
 九二雜于二隂之間為發蒙之/主故雜而著以坎之上下言
震起也艮止也
 震一陽起于初艮一陽止于上天道/之起止皆主陽爻言此主化機説
損益盛衰之始也
 上經自乾坤至泰否十二卦下經自咸恒至損益十/二卦雜卦傳除乾坤外自比師至損益十卦自咸恒
 至否泰十卦愚按損益者否泰之變盛衰轉闗在隂/陽反覆之介時有消息否泰盡之亊有因革損益盡
 之故他卦皆分舉此四卦皆合言以見盛衰无/常反復甚速盛者衰之始衰者盛之始互文也
大畜時也无妄災也
[010-69b]
 止其不當止適然之時得所不當得偶然之災沈徳/培曰偶獲之福不足喜當思所以杜其萌偶值之災
 不足懼當思所以善其動余息齋曰止有靜中/之得故大畜曰時動有意外之失故无妄曰災
萃聚而升不來也
 蔡節齋曰澤聚而下木升而上不來謂/升而不下也易例以上為往下為來
謙輕而豫怠也
 謙之心虚近乎自輕豫之志逸失諸自怠輕/作自卑之義敬心也豫作逸樂之義肆心也
噬嗑食也賁无色也
 噬取其合去中間而可合賁取其文相間而後成/文一説頥中有物食其所有白賁无色文其所无
[010-70a]
兑見而巽伏也
 楊誠齋曰柔一也居于上為見處于下為伏項平菴/曰屯見而蒙雜皆指陽爻兑見而巽伏皆指隂爻
隨无故也蠱則飭也
 隨時而行不主于故常遇蠱則飭不忘所有亊項平/菴曰隨以无故而偷安蠱以有壊而修飭故聖人不
 畏多難而/畏无難
剝爛也復反也
 徐子與曰剝爛則陽窮于上復反則陽生于下猶果/爛而墜于下則可種而生矣一説爛如果之潰壊于
 枝杪復如芽之反生于地上/説統曰此以陽道消長言
[010-70b]
晉晝也明夷誅一作/昧
 孫奕示兒編云誅當作昧郭白雲曰晉與明夷朝莫/象也故言明出地上明入地中愚按誅與昧字體相
 近其説似可從若以傷訓/誅與晝字似无反對之義
井通而困相遇也
 韓康伯曰并物所通用而不吝困安于所遇而不濫/葉爾瞻曰澤及于物不求通而通徳揜于邪非所遇
 而遇項平菴曰以通與遇為反對則遇為相抵而不/通之象巽上一陽塞坎之上源而井之坎乃出巽上
 所以通兑下一陽塞水之下流而/坎適在兑下正遇其塞所以困也
 愚按自乾坤至此凡三十卦正與上經之數相當而/下經亦以咸恒為始以此見卦傳雖以雜名而上下
[010-71a]
 經之首則/未嘗雜也
咸速也恒久也
 程敬承曰虚以受故速方不易故久愚又按理之速/者莫如感應情之久者莫如夫婦咸非訓速咸必速
 也恒非訓久/恒必久也
渙離也節止也解緩也蹇難也
 吳草廬曰涣九二坎水在巽風之下為風所離散節/九五坎水在兑澤之上為澤所節止解九二坎䧟在
 内震則出險而動于外内險已解緩也蹇九五/坎險在外艮則見險而止于内外險方艱難也
睽外也家人内也
[010-71b]
 闗子明曰明乎外者物自睽明乎内者家自齊吳幼/清曰睽六五在外為主家人六二在内為主錢田間
 曰内外以離言火在外則氣散火在内則神凝張待/軒曰外疏之也故二女二心内戚之也故一家一心
 愚又謂二女志各有行故曰外二女正位乎内故曰/内序卦先家人而後睽雜卦先睽而後家人者外以
 乾坤並列為主内以乾坤交合為/主故家人之後即受之以否泰
否泰反其類也
 邵堯夫曰泰則君子養小人否則小人傷君子故云/反其類愚竊謂以内外卦言泰則内陽而外隂否則
 内隂而外陽固相反矣以卦變言隨卦否初上兩/爻之變也蠱卦泰初上兩爻之變也亦相反之義
大壯則止遯則退也
[010-72a]
 蘇子瞻曰大壯則小人自止遯則君子當退吳幼清/曰大壯四陽盛長恐後陽之恃其壯故不欲九四之
 進而欲其止遯二隂浸長恐前陽之不及遯故不欲/六二之進而欲其退像象曰君子以一剛要壯終遂
 成大有之衆皆壯止之力以一剛原/遯始无失同人之親皆遯退之功
大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中
孚信也
 張彦陵曰所有大者勢統于尊而曰衆與人同者情/通于一而曰親一説人歸于我无衆不容我同于人
 必擇所親愚又按大有同人皆以離之中爻為主在/上則人歸于我在下則我同于人項平菴曰革以火
 鎔金故為去故鼎以木鑽火故為取新吳草廬曰小/過隂盛能過陽衰不及也中孚陽實能感隂虚能應
[010-72b]
 也一説過而小方是/過孚由中方是信
豐多故親寡旅也離上而坎下也
 錢田間曰故即故舊也故與親對多與寡對豐時則/為故舊多旅時則為親戚寡此世情也文特參錯項
 平菴曰火隂物也離中畫隂附于陽故炎上水陽物/也坎中畫陽藏于隂故就下如人之心上而腎下腎
 之精升而為氣則離中之隂心/之精降而為液則坎中之陽
小畜寡也履不處也需不進也訟不親也
 小畜以一隂畜下三陽欲止而不能止陽得尚往隂/寡也履以一隂躡上三陽三不宜進而躁進至于被
 咥隂不處也皆主隂爻言需之乾止坎之下安分待/時故不進訟之乾違坎而上越理求勝故不親皆主
[010-73a]
 乾言李隆山曰乾上離下為同人離為火火性炎上/而趨乾故曰親乾上坎下為訟坎為水水性就下與
 乾違行/故不親
大過顛也姤石經于此/獨作遘遇也柔遇剛也漸女歸待男行
也頥養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也
夬决也剛决柔也君子道長小人道憂也
 本義云自大過以下卦不反對或疑其錯簡未詳何/義蘇氏易傳改大過與頥對既濟與未濟對歸妹與
 漸對夬與姤對蔡節齋依之胡雙湖亦有順與大過/對之説胡雲峯則云此指中爻互體而言先天圖左
 互復頥既濟家人歸妹睽夬乾八卦右互姤大過未/濟解漸蹇剝坤八卦此則于右取姤大過未濟漸四
[010-73b]
 卦于左取頥既濟歸妹夬四卦各舉其半于雜卦中/取互卦又其最雜者也以上諸説今皆不取取其就
 傳作解者田間易學曰不用反對此所以為雜也細/按之皆扶陽抑隂之義首揭乾坤以明剛柔並用至
 大過以剛過乎柔而顛聖人恐人遂以剛之不可過/柔而未知柔之難制也則舉始之一柔而忽之矣于
 是舍頥而言姤明柔之遇剛雖五剛不能制一柔也/夫世豈有剛而廢柔男而廢女者故繼之以漸如漸
 之女歸待男行貞女也可娶也若姤以柔遇剛則邪/女也不可娶也漸後繼之以頥言飲食男女之事无
 不以正為其道也頥以養正如是而剛柔可交矣故/繼之以既濟六爻陽居陽位隂居隂位止而不動故
 曰定女不歸男則无家故歸妹女之終也男不交女/則无後故未濟男之窮也男女剛柔豈可偏廢乎所
 惡于柔者遇剛之柔將至于滅剛也不得不以夬治/之夬之剛夬柔决此遇剛之柔也有夬之決而後乾
[010-74a]
 剛坤柔可並行于天地間矣胡雲峯曰雜卦上三十/卦終之以困柔揜剛也下三十四卦終之以夬剛决
 柔也柔揜剛君子不失其所亨剛决柔君子道長小/人道憂矣天地間剛柔毎毎相雜至若君子之為剛
 小人之為柔决不可使相雜也雜卦之末特分别君/子小人聖人之㫖微矣愚按夬以五陽决一隂不曰
 小人道消而曰小人道憂者蓋必上下交而志同如/泰之時然後小人之道消若以五陽决一隂惟能使
 小人憂而已如元祐之世衆君子盈朝一/變而為紹述小人有憂君子可不深慮哉
 王介甫曰序卦先後有倫雜卦則揉雜衆卦以暢无/窮之用黄氏日抄云序卦之後有雜卦猶既濟之後
 有未濟以見/易之无窮
 陸務觀䟦朱氏易傳曰易道廣大非一人所能盡堅/守一家之説未為得也元晦尊程氏至矣然其為説
[010-74b]
 亦已大異讀/者當知之
 天台董氏楷曰朱子于詩傳自以為无復餘憾而意/甚不滿于易本義蓋先生之意只欲作卜筮用而先
 儒説道理者多終是翻這窠臼未盡/故不能不致餘憾云
 
 
 
 
 周易玩辭集解卷十