[005-1a] 
欽定四庫全書
周易觀彖卷五
大學士李光地撰
上經五
䷗震下/坤上
復亨岀入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸
往
一陽在下是陽氣盡而又生既往而還之象故謂之
[005-1b]
復雷在地中陽為隂壓欲動而未奮發亦復之義也
陽復生則有亨通之勢矣故占得之者已之出入
既得無疾朋類之來亦得无咎反復其道猶言反覆
計其程路也計其往返之道七日當得來復而自此
則有所往而无不利申復亨二字之意也
彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎
以剛反兼釋復亨與師貞比吉同例又根此義及動
順之徳以釋出入无疾朋來无咎與臨卦同例動而
[005-2a]
以順行謂震動有為而以和順行之
反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也
復其見天地之心乎
性者體也情者用也心者統性情而兼體用者也言
其體則曰天地之大徳曰生言其用則曰天地感而
萬物化生此卦一陽初反動静之間謂之性則已發
謂之情則未著故特以心言之葢全體於是而呈露
大用於此乎端倪言心以括性情之妙也
[005-2b]
象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行石不省
方
以冬至配復卦者於此象見之先儒兼謂冬夏至
者不是
初九不逺復无祗悔元吉
失而後有復非失則無復一陽為卦之主處卦之初
失之不逺而復者也覺之早反之易則不至䧟於過
失而悔矣悔且無之況吝㐫乎故其占曰元吉
[005-3a]
象曰不逺之復以修身也
修身之道改過遷善之速而已
六二休復吉
復之時主於陽復故諸爻皆以逺近於初為義二有
中正之徳最近於初在人為好徳而親仁涵養薰陶
日反於善休休然而有餘裕故其辭曰休復而占則
吉也
象曰休復之吉以下仁也
[005-3b]
二在初上而曰下者下交於初是下仁也
六三頻復厲无咎
三與初稍逺而相背又不中不正其失頻矣然居内
卦與初同體故猶有頻復之象頻失則危復故无咎
象曰頻復之厲義无咎也
卦義應復故能復則无咎
六四中行獨復
衆隂惟四與初應是能中道而行獨復於善者不言
[005-4a]
吉㐫本義盡之
象曰中行獨復以從道也
下仁者中心悦而下之從道者知其當從而從之
六五敦復无悔
當復之時而有中徳又坤體敦厚故有敦復之象而
其占无悔
象曰敦復无悔中以自考也
五與初無比應故曰中以自考孟子曰子歸而求之
[005-4b]
有餘師學莫要於自考以中道自考驗則雖不中
不逺矣
上六迷復㐫有災眚用行師終有大敗以其國君㐫至
于十年不克征
居復之終去初已逺隂柔不能自振迷於復者也迷
於復則㐫而且有以召夫災眚㐫自己作災眚自外
至𤯝謂過誤災謂不幸災眚對言亦分内外與㐫對
則皆自外也以此行師必至大敗而㐫及其國君至
[005-5a]
於十年猶不可以有行在人則為私欲横流而失其
心者也天命不祐行矣哉
象曰迷復之㐫反君道也
爻言以其君㐫者連累之辭傳則歸咎於君也
䷘震下/乾上
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
无妄天徳也人物同得之以為性故性之徳皆无妄
此卦乾上震下乾為天徳震得乾之初畫得天之初
[005-5b]
有无妄之象又其象為天下雷行天氣動而雷始發
之萬物之所資以始者也亦无妄之義也或曰必以
得天之初言之何也曰人物同得天命以為性而其
最初者尤同得之如四徳之仁五倫之孝之類雖氣
昏者莫不發見而其發見亦在最初如㓜穉始事初
心皆是 无妄之徳可以大通然必利於正乃為无
妄匪正則有妄矣有妄則有眚矣災自外來眚由已
作无妄災也自外來者也匪正之眚由已作者也如
[005-6a]
是則不利有所往矣况元亨乎
彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大
亨以正天之命也
此釋名辭亦與臨同例葢以剛來為主釋卦名義又
根此義及卦徳爻應檡元亨利貞之義也以剛為主
於内則心實矣動而健則動作而能自强剛中而應
則無私應物此皆大亨至正之道天之命也天命葢
天徳之流行而發見者或疑他卦皆直言剛來柔來
[005-6b]
此言自外來何也曰外者外卦也欲假乾之卦象以
為天徳故言自外來見為主於内者之為天徳爾内
者内卦也内卦震以初之一陽為主故曰為主於内
其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐
行矣哉
匪正則妄矣而猶自以為无妄而往不合乎天而天
不祐之矣其可行乎
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物
[005-7a]
物物而與之无妄者天之因時以生物也使物各得
其性者聖人之對時以育物也對猶配也聖人順天
時以養育民物道與天配以其所育者繁盛故又曰
茂也卦爻之義在盡其性大象之義則兼乎盡人之
性盡物之性也
初九无妄往吉
初以一陽為主於内无妄之主也居動之初有為之
時也當有為之時以无妄而往吉可知矣卦惟此爻
[005-7b]
占吉卦主故也
象曰无妄之往得志也
六二不耕穫不菑畬則利有攸往
二居下體亦有為之時也然為之而有計較謀望之
心則妄矣耕必有穫菑必有畬然方其耕也不計其
穫也方其菑也不計其畬也若曰吾耕而必穫吾菑
而必畬心既雜矣功又分焉此先事後得徳所以崇
有事勿正義所以充也二有虚中之徳故因以為占
[005-8a]
戒
象曰不耕穫未冨也
萊田一歳曰菑三歳曰畬春耕秋穫猶且不計況菑
畬乎
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
凡時窮則有災三居内卦之極故有无妄之災行人
得牛而牽連及於邑人在邑人可謂无妄之災矣然
災自外作故無㐫害之辭
[005-8b]
象曰行人得牛邑人災也
九四可貞无咎
内卦動體有進為之象外卦健體有固守之象四居
健體之初能正而固可以无咎矣
象曰可貞无咎固有之也
以其固有者而固守之本分之外無所容心焉无妄
之道也
九五无妄之疾勿藥有喜
[005-9a]
勿者戒辭也既无妄矣則不可以禍福利害動其心
若少有災患之來而即求所以解免則因以生妄且
從而益災者有矣如人之内氣充和者無致疾之道
而忽得疾則惟勿藥可以有喜苟欲速其愈而藥之
則是反傷其氣而重其疾也五有中正之實徳故亦
因而設戒
象曰无妄之藥不可試也
非特無所用藥而必不可藥也
[005-9b]
上九无妄行有眚无攸利
處時之窮不可以動動則妄矣故行則有𤯝而無所
利惟無動為大也
象曰无妄之行窮之災也
妄動之過在已故爻曰有眚然有眚則召災矣以其
當時之窮非必有取災之道而動輙生災故災即為
𤯝也 夫子釋卦義總之曰无妄災也者凡㐫害悔
吝皆人為之妄有以取之无妄之卦不當有㐫害悔
[005-10a]
吝但有災爾明此義者知无妄而不免災則受命之
正也又知因災而省其妄則修身之宻也
䷙乾下/艮上
大畜利貞不家食吉利涉大川
以艮蓄乾乾天徳也莫大於天徳而惟艮之篤實有
以蓄之所蓄之大也三陽自下上升以極於上為六
五所尊尚有賢人登進崇禮於君之象亦所蓄之大
也又剛健之性最難制者二隂并力蓄乾且艮徳為
[005-10b]
止能止其健亦所蓄之大也葢畜者聚也止也在己
者飬其天徳之剛制其血氣之壯在人者養陽徳之
君子制強頑之小人乃聚與止之義也其象天在山
中天氣在山為所包蓄亦有大畜之象焉 大畜非
正固不能故曰利貞養徳既厚乃可以禄於朝而受
賢禮故又曰不家食吉制其剛壯則持重而不苟進
不至䧟於險矣故又曰利涉大川
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止
[005-11a]
健大正也
釋畜義而兼釋貞義剛健篤實所藴者大矣剛上尚
賢所養者大矣止健所止者大矣然皆順乎正理故
大而正也内有剛健之徳然必以篤實而輝光所謂
闇然而日章也此卦與无妄正相對剛上尚賢謂自
下乾體而上以極於上猶无妄言剛來為主謂自外
乾體而來以主於内也凡言卦徳者皆先内後外此
言止健者葢畜為止義小畜亦止健者而巽體有未
[005-11b]
能止之勢此則艮體能止健矣止雖艮徳而實卦義
與他處言卦徳者不同也
不家食吉養賢也
又分尚賢之義以釋不家食吉變尚言養以食言也
利涉大川應乎天也
又分止健之義以釋利涉大川能止其健天之徳也
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳
剛健篤實輝光以新其徳誠則明矣多識前言往行
[005-12a]
以蓄其徳明則誠矣
初九有厲利已
下卦以自止為義如小畜之下卦也所止既大則時
不可進矣進必有危故利於己也
象曰有厲利己不犯災也
九二輿説輹
小畜之三過剛冒進故輻説而不得行此爻有中徳
而知時故自説其輹而不進項氏曰輻車轑也輹軸
[005-12b]
轉也輻以利輪之轉輹以利軸之轉然輻無説理必
輪破轂裂然後説耳若輹則有説時車不行則説之
矣
象曰輿説輹中无尤也
小畜初二以理自止也故皆吉大畜初二勢不得不
止矣免於災尤而已
九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往
所畜者小故至三而猶説輻所畜者大至三則將通
[005-13a]
之時矣其象如良馬之追逐可以進也然當畜時故
猶必艱貞防閑而後利有所往
象曰利有攸往上合志也
小畜三上亦同徳而義異者此卦有剛上之象三近
上體而與上應所以為合志
六四童牛之牿元吉
上卦以止人為義如小畜之上卦也此爻取能止初
之進止之於初童牛之牿之象也未發而禁吉斯大
[005-13b]
矣
象曰六四之吉有喜也
六五豶豕之牙吉
取能止二之進也止之於著豶豕之牙之象消惡於
本亦吉道也
象曰六五之吉有慶也
四先而五後故元吉優於吉四卑而五尊故慶大於
喜小畜之四五無吉辭而大畜備焉時義然也
[005-14a]
上九何天之衢亨
天衢謂天路何者荷也猶詩所謂何天之休何天之
寵也畜極則通矣又卦有尚賢之義而上適當之小
人止而君子進非荷天路之蕩平不及此故其占曰
亨
象曰何天之衢道大行也
小畜之彖曰宻雲不雨其上爻曰既雨既處不雨者
至是而雨也大畜之彖曰不家食吉利涉大川其上
[005-14b]
爻曰何天之衢家食者至是而不家食涉川者至是
而無險阻也二爻皆以終畜之義而道之大行與有
所疑而征㐫者異矣
䷚震下/艮上
頥貞吉觀頥自求口實
頥卦體有口象其象甚明故彖傳不釋而直釋辭義
且噬嗑卦有頥中有物之文可以推而曉也其象山
下有雷草木根荄得陽氣而滋養亦頥之象 頥之
[005-15a]
道得正則吉若所養者非所當養而務求必得之術
以自饜其欲則失頥道之正矣故必觀其所養者然
後求其養之之方以自養是養正之義也
彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實
觀其自養也
觀頥者觀其所養如養人則公養己則私養心則大
養體則小是不可以不辨也自求口實者觀其自養
葢謀食亦生人之理而口腹非尺寸之膚但當業於
[005-15b]
本分而求所當得如小人則食其力君子則食其勞
於己取之而已矣自求者如詩所謂自求多福對小
人而言之也
天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉
極言養道皆養而得其正者也以卦言之雷在山下
陽氣發生天地養萬物也五居尊位有養人之責而
順從上九之賢聖人養賢以及萬民也凡彖傳中雖
推類廣説而每根本卦義者多類此故常可以為爻
[005-16a]
辭斷例不可不知
象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食
雷収其聲如慎言語山閟其氣如節飲食
初九舍爾靈龜觀我朶頥㐫
以徳則陽飬隂不以隂飬陽以位則上養下不以下
養上此卦上三爻義皆善謂養人正也下三爻義皆
不善謂求養非正也初有剛徳能養人者以居下位
為動之主得應於上有求必得又口之食物上止下
[005-16b]
動而初適當其處是自舍其靈龜乃觀人而朶頥失
養之正㐫之道也
象曰觀我朶頥亦不足貴也
六二顛頥拂經于丘頥征㐫
凡上而求養於下者皆曰顛二顛而㐫者居下卦求
人以自養者也四顛而吉者居上卦求人以飬人者
也非常理正理則曰拂二五有中徳居中位而資上
九無位之養反於常道者也故曰拂經顛頥者下求
[005-17a]
初之養也拂經于丘頥者上求上之養也二者皆失
類故曰征㐫也
象曰六二征㐫行失類也
無比應之義則非其類也
六三拂頥貞㐫十年勿用无攸利
上九為頥之主而三應之卦之得養無如此爻者然
居動之極不中不正上交必謟從欲維危卦之拂乎
養道亦無如此爻者以此為常其㐫甚矣十年勿用
[005-17b]
無時而可也无攸利無一而可也 頥道所謂貞者
觀其所養與自求口實而已三居下體則所養者己
而已應上而有求焉則非自求者也與頥之正道正
相反故曰拂頥貞初亦如是故㐫之詞同然不曰拂
頥貞又不曰十年勿用者以其本有剛徳也舍剛徳
而狥人是以㐫爾非夫不中不正逐利不顧者比也
故至三而後養道大悖
象曰十年勿用道大悖也
[005-18a]
非大悖於道則或待時而可用
六四顛頥吉虎視耽耽其欲逐逐无咎
四五皆居養人之位而其才皆隂故四取應初而資
其養五取尚上而資其養也居養人之位而求於下
則非求自養也故雖顛頥而吉然求賢而資以養人
者又不可不專且勤故必如虎視之耽耽而求食之
逐逐嗜善之不倦如彼嗜利者之無厭則可以稱其
職而无咎矣
[005-18b]
象曰顛頥之吉上施光也
六五拂經居貞吉不可涉大川
居尊位而資養物於人雖拂經常然乃所以為正也
故當此位者安守其正則吉不可妄動涉險以違時
義也
象曰居貞之吉順以從上也
上九由頥厲吉利涉大川
初既在上無養人之義則卦惟上九一陽頥之所由
[005-19a]
也非尊位而頥由己危道也然時當飬物故雖危
而吉而以之濟艱履險亦無不利或疑由豫無危
辭何也曰豫四當其任而承五者也頥上不當其任
而為五所尚者也其位則不同矣然豫四之勿疑猶
頥上之厲吉皆言當是責者宜坦然於危疑之間而
自任以天下之重也
象曰由頥厲吉大有慶也
䷛巽下/兊上
[005-19b]
大過棟橈利有攸往亨
陽大隂小陽内隂外四陽居中大者過也在人則為
大事之過人於大事而有過者以其時之所處者難
事之所闗者大以道自守則或矯於俗以義自任則或
違於衆雖理之當然然亦謂之過矣至於好剛而亢
用壯而窮往往以傷物而僨事則又凡人之大過也
其象澤在木上澤之盈虚以地為節泛濫之甚至於
滅木亦大過之義也大事之過每過於剛故有棟
[005-20a]
橈之象然持危定傾存乎其人當此之時必善其所
行乃可通逹故其占為宜有所往然後得亨也
彖曰大過大者過也
謂四陽居中在人則為處大事而有過者
棟橈本末弱也
謂二隂在外四陽象棟則二隂者楹柱之象也棟强
楹弱必有橈患在人則用剛之過而物情不堪事勢
不順亦有橈敗之道焉
[005-20b]
剛過而中巽而説行利有攸往乃亨
卦體剛過而二五得中卦徳内巽入而外以和説行之
過而不過足以處大事而不橈以是而有所往則亨
之道也
大過之時大矣哉
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
獨立遯世可謂剛矣然不懼則有以飬其氣无悶則
有以裕其心此君子大過之行也獨立不懼如木之
[005-21a]
根也深遯世无悶如澤之説也至
初六藉用白茅无咎
居初未過也質柔非剛也然剛以柔為基任大事者
以小心為本柔才巽主有慎宻之象焉敬慎沉宻之
至乃大有為之基本也藉用白茅者如將置重物於
上而先設柔物於下以承藉之則不虞於傾橈矣當
大過之初而如此所以无咎
象曰藉用白茅柔在下也
[005-21b]
柔茅象在下藉象
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
楊水畔之木二女近隂故變棟象楊也當過之時故
有枯老之象然二以剛居柔而得中又比初六未過
之隂故其象為楊雖枯而生根猶可以萌蘖也夫雖
老而得女妻猶可以孕育也葢困於外而亨於中剝
於今而復於後處過如此不與時偕極矣何不利之
有哉
[005-22a]
象曰老夫女妻過以相與也
行過則宜若無相與者過以相與所以為善
九三棟橈㐫
中四陽皆卦所謂之棟者而三四尤居中故獨取其
象九三以剛居剛而不中過乎剛矣又居下體橈之
象也任大而橈其㐫可知
象曰棟橈之㐫不可以有輔也
剛之過則人不得而輔之如棟之莫之承故橈也
[005-22b]
九四棟隆吉有它吝
以剛居柔過而不過又居上體故有隆象然應初六
又有下橈之象故復以有它為戒當大任者不二其
心致一其事豈可以有它乎
象曰棟隆之吉不橈乎下也
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
當過之時以剛居剛而處尊位又比上六己過之隂
故其象為楊已枯而生華適以竭其氣也士夫而為
[005-23a]
老婦所得適以蠱其心也葢志窮而有小喜則益之
災徳亢而無彊輔則重之疾縱其无咎而亦无令譽
之足稱矣以五居中故猶有无咎之占
象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也
枯木而華是速其枯老婦惑男必有醜行
上六過涉滅頂㐫无咎
當過之極處兑澤之盈故有過涉滅頂之象大事
過當非柔才所能濟其㐫必矣然爻義為无咎也
[005-23b]
葢柔為説主時窮無位時窮則無可為之理無位則
非當事之大於是以柔處之和順不争而養晦以俟
无咎之道也
象曰過涉之㐫不可咎也
先儒説无咎有兩例故於此爻及萃上節三皆以無
所歸咎為釋今玩爻義叅以象傳之意悉從補過之
訓以一占例云
䷜坎下/坎上
[005-24a]
習坎有孚維心亨行有尚
坎䧟也陽䧟於隂也陽䧟於隂則險莫甚焉故其徳
為䧟為險其象為水水者陽氣在中為隂所閉者也
在人則心之剛徳拘於形質之中亦為有所䧟而險
之義也此卦二體皆坎是謂重險重險則所更歴者
皆險有習之象焉習湏依古註訓便習便習者習之
不己以至於便熟也葢八卦皆人心之徳獨險非善
道不可以心徳言故加習字以名之能更習於險即
[005-24b]
人心之徳也 更習於險之道在乎内有實徳無實
徳則無習之之本又騐於心之亨通非亨通則亦無
以見習之之效其中至實而其道不窮則無入而不
自得故行則有尚
彖曰習坎重險也
言險體相重有更厯備嘗之象焉解習之意非以重
訓習也
水流而不盈
[005-25a]
坎為䧟而其象水也物之䧟於險而能行險者莫如
水故先言水徳以起下文行險之義葢五行之性惟
水流行又凡物皆能為驟盈之勢如以斗斛盛粟米
或平地積沙土皆可以頓然隆起及稍就堅實則必
遽耗矣惟水之流無驟溢之勢而又不可復為消減
是其徳之流通而至實也惟流通故其行險也不為
所困惟至實故其行險也不踰越以出於險而積累
以充於中彖辭孚亨之義由此而取爾
[005-25b]
行險而不失其信維心亨乃以剛中也
人之行險而不失其信者如水之不盈而有常維心
亨者如水之流通而不困卦體二五剛而得中兼有
其義葢剛則實而有信中則虚而能通矣
行有尚往有功也
天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國
險之時用大矣哉
險非善也而有險之用故不言時義而曰時用也
[005-26a]
象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
教事謂道藝也徳行則常乆道藝則習熟進徳修業
不舍晝夜如水之繼至而增長也
初六習坎入于坎窞㐫
習坎者將以出坎也初六隂柔居下非能習坎者而
以其才習坎則惟有入於坎窞而已葢小人之行往
往以避就之私徼幸之術相勝自謂能習乎險者習
之愈熟其䧟愈深故中庸曰人皆曰予智驅而内諸
[005-26b]
罟獲䧟阱之中而莫之知辟也習坎入坎之謂也六
爻惟此言習坎葢因卦之初而發戒
象曰習坎入坎失道㐫也
習坎有道失其道故㐫
九二坎有險求小得
卦惟兩陽有剛中之徳能習坎者也九二内卦之中
涉險方始故曰坎有險習險之道無他惟曰有孚而
已孚者實也凡實徳實行之積自小而大如水之盛
[005-27a]
滿始於㳙㳙無驟大之勢也故欲更習乎險者必先
求其小得葢所得雖小而有可大之基虚實之辨辨
以此爾
象曰求小得未出中也
務大則出中矣
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
三居重險之間來往皆險其險深矣惟剛徳處之則
不為險所困而有出險之道豈隂柔之所能乎其入
[005-27b]
于坎窞必矣然初曰㐫而三曰勿用者初以習而致
䧟道之失也三來往皆險遇之窮也遇之既窮則惟
有守静勿用而已
象曰來之坎坎終无功也
失道則㐫无功故惟勿用
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
近君多懼至險者也惟極其誠素乃處之之道一樽
貳簋而用瓦器至儉約之物也納此至約之物奠之
[005-28a]
牖下葢交於神明之禮以喻人臣謙譲不盈積其孚
誠以自薦於君則克保其終雖危无咎也
象曰樽酒簋貳剛柔際也
謂以柔正而承剛中
九五坎不盈祗既平无咎
居至尊之位尤天下之最險者也人心忌於易盈況
居尊者乎水徳至實無虚滿而盈者但能至於平而
已君子之心無盈滿之時而其徳自有充實之騐居
[005-28b]
尊位者若此則滿而不溢髙而不危何咎之有乎九
五為卦之主故彖傳以其辭釋卦與需大象用九五
之辭同
象曰坎不盈中未大也
未大釋不盈之義言由有中徳故不盈滿而自大也
二曰小得而五猶曰未大葢終始不盈者也人之無
實得而心易大者可以玩其占乎
上六繫用徽纆寘于叢棘三歲不得㐫
[005-29a]
古者罪人納之叢棘三年使之思善改過是亦所以
習之於險也三年而不改則其㐫必矣隂柔居卦終
險極故其象占如此
象曰上六失道㐫三歲也
言惟其失道故有此三歳之㐫三歲而不得則終於
㐫矣三歳而得則㐫止於三歲也
䷝離下/離上
離利貞亨畜牝牛吉
[005-29b]
離麗也陽麗於隂也陽麗於隂則必發其光明故其
徳為明其象為火火者陽氣麗於隂質而明者也在
人則形既生矣神發知矣神麗形而明也此卦二體
皆離是謂重明明必有繼不繼則其明息矣重明之
義也 明之道宜於以正不正則明不可用矣故曰
利貞亨畜牝牛吉者言養順徳則吉也正而以順徳
行之則内不役照外不傷物書所謂髙明柔克是也
彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗
[005-30a]
乎正乃化成天下
此釋離之義而并及於貞也明必有所麗以為質觀
火之為物可見矣故日月至明也而必麗乎天百穀
草木至文也而必麗乎土人君有重明之徳可以無
所不照矣而以之麗乎正道乃可以化成天下也無
本之明其照窮矣
柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
柔麗中正指二五剛麗於柔者卦之徳也柔麗中正
[005-30b]
者爻之善也麗乎中正所以為貞而亨柔麗中正所
以為畜牝牛而吉也或疑牝牛坤象而離取之坤反
為牝馬何也曰惟坤之非馬故曰牝馬取其順而能
健也惟離之非牛故曰牝牛取其明而能順也坎外
隂其徳險險必以健習之而中畫之陽則健也離外
陽其徳明明必以順養之而中畫之隂則順也故坎
曰剛中離曰柔麗中正而其爻辭二五皆吉也
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
[005-31a]
繼明者其明不息詩所謂緝熈於光明者是也人君
自明其徳則可以照於四方彖傳化成天下即其義
也
初九履錯然敬之无咎
當事之始物之交至而亂吾明者多矣其象如履舃
之交錯葢古者賔將入室則脱其履故曰戸外履滿
履錯然者喻應接煩雜也又初居下為足趾故噬嗑
與此皆取屨履之象人之明易蔽於物惟敬以待之
[005-31b]
則清明在躬而物不能蔽可以免咎矣離之卦萬物
相見以剛徳居初能敬者也故因以發占戒 兩體
取晝夜相繼二日中之象也五夜中之象也三日昃
之象也四暗暮之象也初上之交昬晨之際之象也
敬者人心之朝氣也人能常敬則常不昬矣
象曰履錯之敬以辟咎也
凡傳言以辟咎者皆以接物而言
六二黄離元吉
[005-32a]
以中徳為明故曰黄離所謂黄中通理明之最盛者
也故其占元吉
象曰黄離元吉得中道也
以中徳為明則用明而得中道所以元吉也
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟㐫
日過中則昃喻人之徳衰而向昏也君子常明不昏
故其性不移於情時有消息而志無盛衰凡人不然
非鼓歌以娱樂則嘆老而悲傷哀樂無常是其向昬
[005-32b]
之騐也衰徴及之故其占㐫
象曰日昃之離何可乆也
心昬則不能恒乆故哀樂之變速
九四突如其來如焚如死如棄如
前明己過昏之甚者也突如其來者為至昏所廹不
能安詳堅定之狀天理熄則人欲熾如日入則火用
事昏者赴之而自燼者多矣故或趨一時之利而蹈
於害或狥一朝之忿而忘其身皆昬之極躁妄之至
[005-33a]
也焚死棄不言㐫而㐫甚矣
象曰突如其來如无所容也
非有人廹之來也昏者若自無所容爾凡言无所容
者皆此意
六五出涕沱若戚嗟若吉
前明己極後明將生之際在人則夜氣所息良心復
萌之端也又有中順之徳故其悔悟深切至於出涕
興嗟如此則雖昏必明雖弱必振吉之道也
[005-33b]
象曰六五之吉離王公也
悔者吉之端況居王公之位而能如是其致吉必矣
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
處離之終重明復生之時也而上以剛徳明極居之
故有出征而獲大首之象葢在世則覆昬暴而除其
元惡在人心則去利欲而㧞其根株皆去昏而得重
明善補過矣故曰无咎
象曰王用岀征以正邦也
[005-34a]
明非以示威武為其昬亂而正之爾
[005-34b]
周易觀彖卷五
