[004-1a] 
欽定四庫全書
周易觀彖卷四
大學士李光地撰
上經四
䷐震下/兑上
隨元亨利貞无咎
卦之上下兩體及兩體之六爻皆以剛而下柔以剛
下柔則是能降尊屈貴忘其賢智以下於人我能隨
[004-1b]
物物必隨我有隨之義其德内動外説中誠足以動
物而外以和説行之亦隨之義其象澤中有雷以至
剛之性伏於至柔之下皆所以爲隨也○隨之道可
以元亨然必利於貞乃得无咎盖不以正則我之隨
物者必有違道之私物來隨我者未免朋從之感安
能使天下隨之而極大通之善乎或問隨與比同人
之義何異曰比者人來比我也而我徃比人之義次
之同人者人我相同也而我徃同人之義次之隨則
[004-2a]
主於我徃隨人而人來隨我之義則次之此其所以
異也比言吉不言亨同人曰亨隨曰元亨者深著以
已下人之美
彖曰隨剛來而下柔動而説隨
大亨貞无咎而天下隨時
時是也隨固大亨然必貞乃无咎而天下皆隨於是
也
隨時之義大矣哉
[004-2b]
當作隨之時義傳經者因上文有隨時而誤爾
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
陽氣歛而藏於澤中陽隨隂也君子嚮晦神隨形息
初九官有渝貞吉出門交有功
初剛下於二柔五剛下於上柔此兩爻成卦之主也
又震剛下於兑柔初為震主於義尤重故於此發明
隂陽唱隨之理蓋官者主也陽為主而隂隨之正也
今以剛下柔以陽隨隂則主之道變矣是官有渝也
[004-3a]
然時義當然隨然後合於義惟所守者正道所從者
正人則無詭隨之失有親而可久無比匪之傷有功
而可大吉而且獲廣交之益矣
象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
所從者正則不失己不失人矣故出門交而有功也
六二係小子失丈夫
初五既下二上則二上必從而係之時義如此自然
之象也二五正應而係於初自初言之則有善下之
[004-3b]
美自二言之則失所從之正矣二有中正之德而義
與時遷故其取象如此
象曰係小子弗兼與也
義不可兼故係初則失五
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
六三一隂去初既逺則不為陽所下而上從於九四
是係丈夫而失小子也以下從上以隂從陽則雖係
之而實隨之四有德位故三有求而必得然與卦以
[004-4a]
剛下柔之義相反懼有苟合不正之嫌惟以正道自
居則無不利矣
象曰係丈夫志舍下也
卦之隂皆下係三獨舍下而從上也
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
九四一剛無下柔之象惟為三之所係而三實隨之
上得下隨是有獲矣陽為隂隨正也而與卦義相反
是以凶也然使所交孚者一出於道義之正則以我
[004-4b]
隨物物來隨我皆道之所當然惟以明而行之可以
无咎葢明則察理也辨而知人也審矣○卦惟三四
不正又其相隨也剛上柔下反乎卦義故其占戒如
此然不純為凶咎之爻者以隂隨陽於唱隨之道獨
得其常也故卦惟兩爻言隨餘則陽爻言交言孚隂
爻言係而已盖剛雖下柔而陽無隨隂之義隂為陽
所下又不可以隨陽為言聖人於辭義之間其嚴如
此
[004-5a]
象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
義謂卦義有孚能在於道者明理知人之功也
九五孚于嘉吉
卦以下柔為義五下上六者也又以正中之德而居
尊位義得兼統羣爻非餘爻一唱一隨者比故摠言
其所孚者皆善而占則吉葢兼上六之比六二之應
在其中也
象曰孚于嘉吉位正中也
[004-5b]
上六拘係之乃從維之王用亨于西山
上六卦外不與人相隨者也以卦義九五下柔故上
為所拘係而不能去係之不足又從而縶維之葢上
有下賢之君則雖逸遯高舉之士無不為所羅致又
言此義也乃文王之所以亨于西山者也文王求賢
下及兎罝屠釣此神明之所以享而王業之所以興
也
象曰拘係之上窮也
[004-6a]
窮上則有徃而不返之象故必用拘係之
䷑巽下/艮上
蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
卦之上下兩體及兩體之爻畫皆剛上而柔下有上
下不交之象焉不交則積而至於敝壊矣又其德巽
而止巽者入也凡事能入而察之則必能斷而行之
入焉而止壊之道也其象山下有風山者草木發生
之處其下有風亦零落敝壊之意物壊極則必有事
[004-6b]
無終壊之理故曰蠱者事也○物壊而事起焉乃元
亨之道盖振敝興壊則易亂而治矣渉大川事之大
者也當蠱之時非厯危險不足以濟也甲者日之始
易壊而治更始之象也先甲三日棄舊以圖新後甲
三日丁寧而不倦
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱
蠱元亨而天下治也利渉大川徃有事也先甲三日後
甲三日終則有始天行也
[004-7a]
蠱壊也壊則前之終蠱有事也有事則後之始終則
有始釋甲字之意也為前之終故當先甲而圖其所
以始為後之始則當後甲而慮其所以終蠱雖有事
之卦然未有不因天時而起事者
象曰山下有風蠱君子以振民育德
風雖隂氣然乃隂凝於内陽氣入而散之者也隂氣
盛故物之形必壊陽氣散之故物之氣能滋山下有
風所以為蠱壊之象而又有振動培育之象也振民
[004-7b]
如風育德如山作新民俗而飬育民德亦先甲後甲
之意
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
諸爻皆言父母者明所以與革不同之理葢雖更始
而其緒有承非全然改革之比故易中更改之卦莫
大乎革其次蠱其次巽玩彖爻象皆可見也處蠱之
初蠱未甚也蠱未甚而有子能幹之則親過未彰而
考亦不至於有咎矣幹蠱非易卑而居初尤其難者
[004-8a]
然為之豫而處之善故雖危而終吉○凡事親之道
有隐無犯而幾諫不違故當以剛柔並濟爲善初以
柔居剛能幹蠱若一於剛則激一於柔則廢諸爻之
義以此推之
象曰幹父之蠱意承考也
言不襲父之事而善繼父之志此考之所以无咎也
九二幹母之蠱不可貞
以陽上應於隂有幹母之蠱之象喻母於道視父尤
[004-8b]
難故不可一於貞固巽順以入之然後可以孚格九
二居柔得中故因爻德以設戒也
象曰幹母之蠱得中道也
九三幹父之蠱小有悔无大咎
過剛則有傷恩之事能无悔乎然時當幹蠱故无大
咎也
象曰幹父之蠱終无咎也
六四裕父之蠱徃見吝
[004-9a]
裕者寛緩之意三以剛居剛是幹之而過於果决四
以柔居柔是裕之而失於優㳺然裕之則蠱日深矣
故三小有悔而四以裕而徃必見吝也
象曰裕父之蠱徃未得也
六五幹父之蠱用譽
治蠱至此而成矣而五以柔中之德居之幹蠱而以
譽聞者也或曰幹蠱而用譽如顯親之過何曰吾不
失德則親之德不失矣吾之譽即親之譽也
[004-9b]
象曰幹父用譽承以德也
不承以事而承以德所以爲孝
上九不事王侯高尚其事
上無所承無復父母之象又在事之外無事者也故
其象爲不事王侯然當蠱之時莫不有事不事王侯
則其行彌高而義彌尚矣
象曰不事王侯志可則也
人知以事為事而不知以志為事蠱在事者以事幹
[004-10a]
之也蠱在人心非事之所能幹也以志為事者豈不
謂之高尚其事乎○父母尊者也故下卦則取諸所
應上卦則取諸所承凡以隂遇隂以陽遇陽及以隂
遇陽皆曰父無嫌於稱父也獨以陽遇隂則曰母不
可以稱父也上雖無復父母之象然不可言不事父
母故曰不事王侯也易於上下之位隂陽之分義理
倫常之間其稱名之必謹有如此者
䷒兑下/坤上
[004-10b]
臨元亨利貞至于八月有凶
凡物中則滿而向衰及過中則己衰矣故惟二陽之
卦居内爲主而勢盛大爲主則物從之盛大則物下
之臨之義也其象澤上有地地澤之情相親而高下
有等又臨下者常存畏懼詩所謂如臨深淵是也故
爲臨或曰臨主於上臨下二陽居下何以為臨曰觀
之義主乎君者也臨之義不專主乎君者也二陽浸
長理足以服從於物凡有臨人之責者皆可以當之
[004-11a]
也○陽剛盛大則有大通之理而宜於正若其不正
則不合於天道雖君子而有恃勢之心亦德之衰也
故又言至於八月有凶以見盛大之勢不可恃如此
八月七日之説以卦氣推者多鑿葢隂窮於六而進
則少陽生於七陽窮於九而退則少隂生於八七八
者隂陽始生之數也陽則曰日隂則曰月
彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道
也
[004-11b]
卦所以為臨剛浸而長也如此則應再著臨字如蒙
卦之例不然亦應著也字如履卦之例而與下文不
復離别者葢根釋名之義兼以釋辭如後復无妄諸
卦彖傳皆此例也剛長所以亨也説順剛中所謂正
也當浸長之時體和説而行順道剛而得中以應於
物如此然後爲大亨而能以正合乎天道也
至于八月有凶消不乆也
象曰澤上於地臨君子以教思无窮容保民无疆
[004-12a]
臨人如此則不以盛大之勢而以久大之德勢有時
而消德無時而盡也
初九咸臨貞吉
咸有周遍之義又有感通之義葢無心之感無不周
遍故二義一也初剛而正是能以德感物而爲臨者
得臨之正矣故臨人者如是則吉
象曰咸臨貞吉志行正也
凡初爻多言志行正者在事之初觀其所志
[004-12b]
九二咸臨吉无不利
二正當浸長之位且剛中而應則正不必言矣故亦
曰咸臨而其占吉无不利
象曰咸臨吉无不利未順命也
臨之盛大天之命也君子但知大亨以正之爲天道
不知浸長之為天命也順乎道則有无窮无疆之業
順乎命而消不久矣是故君子未順命也
六三甘臨无攸利既憂之无咎
[004-13a]
臨雖盛大然消亦不久可憂而不可甘也三不中正
為説之主居下之上以勢臨物而以為甘失臨之道
者也何利之有然甘苦之介一念之間故苟能知憂
懼則必不以臨為甘而咎可免矣此卦以説順為善
爻德非純凶故又發此義
象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
六四至臨无咎
凡臨物者以切近而能周至故臨有逼義四以柔正
[004-13b]
與下體相切近臨之周至者也以非卦主又非尊位
故僅曰无咎
象曰至臨无咎位當也
三四皆臨人之位而其德有當不當
六五知臨大君之宜吉
六五虚中有知之象居上之道莫大乎知知則明理
知人而所行無不當矣所謂聰明睿知足以有臨故
其占如此則吉
[004-14a]
象曰大君之宜行中之謂也
以其中而有知之羙則是所行皆中故謂之大君之
宜也
上六敦臨吉无咎
坤體至厚居臨之終敦厚於臨者也臨之道有終為
難非厚德以行乆道不能吉且无咎凡言吉无咎者
皆吉而後得无咎也
象曰敦臨之吉志在内也
[004-14b]
因上居事外而發明之言敦厚於臨乃心存天下非
在事外者也○或疑觀以二陽為主則觀於人者此
二爻而已餘皆觀人者也臨亦以二陽為主而六爻
皆有臨人之義何也曰觀之陽在上上爲下觀其義
正矣又觀人觀於人皆必有道焉故因卦位而兩備
其辭也臨陽在下卦雖取臨物為義而撰德於爻者
不可以上位為所臨之人又道專在臨人臨於人者
訓戒所不及也故但以卦義統之而不以主爻為分
[004-15a]
别
䷓坤下/巽上
觀盥而不薦有孚顒若
二陽在上四隂在下陽為隂觀以重畫之卦論之有
艮門闕之象古人門闕謂之觀取其為人所觀所謂
兩觀者也此取下觀上為義也其象風行地上有風
化萬物廵厯而振動之之象又取上觀下爲義也然
上而觀下則下愈得所觀矣是以名觀○下之觀上
[004-15b]
理也然必有為觀之德然後可以稱觀之義凡祭祀
盥手而未薦之初孚誠内存顒然可仰聖人之心齋
戒於密未動而敬至於誠中形外此爲觀之德也故
舉祭時一端言之
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有
孚顒若下觀而化也
此釋名辭如泰卦之例而倒其文大觀在上以二陽
居上言之釋卦名也卦德順而巽則是内積中和而
[004-16a]
養德也至外能巽入而感人也深九五以中正居尊
則是有中正之德以觀示天下釋卦辭也先舉卦義
於前然後連引名辭於後此又一例然又申之曰下
觀而化也者葢大觀在上則下觀之矣有順巽中正
之德則觀之而化矣又合名辭而總釋其意也
觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服
矣
四時者天之教天之所以為觀者也聖人設教仁育
[004-16b]
義正與天之四時配聖人之所以為觀者也然其設
教之本則皆神道之所為神道者孟子所謂所存者
神即卦辭盥而不薦聖人所以神明其德者是也此
卦以三才之象言之兩陽居上如天垂象以門闕之
象言之古人懸象布法之處如聖人設教
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
此記所謂王者廵守命太師陳詩以觀民風者也設
教於朝廷則為民觀而設者也設教於邦國則因觀
[004-17a]
民而設者也
初六童觀小人无咎君子吝
爻以正應為重常也然有因時義而變者則主於相
近而不主於相應如隨義相隨觀義相觀皆以近而
取義逺則不相及矣初居下去五上極逺童觀之象
也小人所見宜其淺近君子則可羞矣
象曰初六童觀小人道也
六二闚觀利女貞
[004-17b]
二亦去五上逺雖與五相應闚觀之象也所見不出
閨門之外女之貞也而非丈夫之道
象曰闚觀女貞亦可醜也
六三觀我生進退
觀我生猶言觀我之平生謂德行也處觀之時近於
上體雖有可進之道然必内度其身以爲進退也德
行既完然後觀人而不失已焉觀於人而民不失望
焉
[004-18a]
象曰觀我生進退未失道也
不觀我生以為進退則必有失道之事
六四觀國之光利用賔于王
四比九五近天子之光者也處位已高故又有作賔
王家之象
象曰觀國之光尚賔也
尚上也言由上能賔臣故賢者來賔也
九五觀我生君子无咎
[004-18b]
五上二爻所謂大觀在上而五則中正以觀天下者
也居此位者但當觀我之生平何如爾君子處此則
無忝於爲觀之德所以无咎
象曰觀我生觀民也
觀民言為民所觀也居觀民之位故必内省其觀民
之德
上九觀其生君子无咎
因觀之終而言觀道其辭與九五同五以爻義言之
[004-19a]
以五為主者也故曰我上以卦義言之泛言為觀之
道故曰其觀道之終德已著於天下矣然聖賢之心
不敢一日而忘修省故必觀其生平謹終如始惟君
子處之爲无咎也
象曰觀其生志未平也
志未平言心未敢自安也五則明其責之甚重居尊
位也上則著其心之不息處卦終也
䷔震下/離上
[004-19b]
噬嗑亨利用獄
兩陽四隂外實中虚頥卦也此卦如頥中銜物必噬
而後合故為噬嗑賁亦有此象而不取此義者頥動
物也此卦麗於動而賁麗於止也其象電上雷下天
地之氣閉塞不交必有雷電摧擊之威然後二氣訢合
亦噬而後合之義○物有間者噬而合則通矣故其
占亨用獄者所以去天下之間也噬嗑之事莫大於
此
[004-20a]
彖曰頤中有物曰噬嗑
噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行
雖不當位利用獄也
噬之而合則通矣故曰噬嗑而亨此義既宜於用獄
又卦之爻畫剛柔相半卦德動而能明卦象雷威電
照相合而章六五柔而得中以居尊位有剛柔不偏
威明並用慈惠能斷之象雖以六居五為不當位而
於用獄之道為宜故以卦義及卦之善總釋利用獄
[004-20b]
者如此
象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
明其刑罰則民畏而不䧟申其法令則民曉而知警
體雷電初動之象也
初九屨校㓕趾无咎
九四於卦噬齧之物也在爻則反為用刑之主初上
象頥噬物者也在爻則反為受刑之人盖卦論統體
爻則有上下貴賤之位故其取象不同如此止惡於
[004-21a]
初則不入於罪无咎之道也
象曰屨校㓕趾不行也
趾所以行釋象㓕趾者取使其不行之義
六二噬膚㓕鼻无咎
中四爻皆取噬為義初在下易制而質剛强六二近
而治之故雖如噬膚之易而用力深切至於㓕没其
鼻當噬嗑之時居中得正故占无咎
象曰噬膚㓕鼻乘剛也
[004-21b]
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
三與上應强梗怙終治則難服故有噬腊肉而遇毒
之象當噬嗑之時以柔居剛動而麗明故雖所治至
難不免於小吝而无咎
象曰遇毒位不當也
以六居三而當上九難治之應
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
四五皆居髙位故取乾胏乾肉為象謂奏當之成如
[004-22a]
煆煉之肉熟而可食者也胏難而肉易訟入矢獄入
金四臣位劇易大小兼之故曰乾胏曰金矢受下之
成以獻於君任莫重焉故必艱難居心守法之正然
後得吉也中四爻惟四剛德故獨曰吉而餘皆曰无
咎
象曰利艱貞吉未光也
教化不明而民䧟焉刑非光大之道故必哀矜勿喜
艱以處之
[004-22b]
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
五尊位受成執要故曰乾肉曰黄金然用獄危道也
必處之無不正則雖危而无咎五有柔中之德以行
其正故因以戒占者
象曰貞厲无咎得當也
五不當位而曰得當盖指用獄非爻位也
上九何校㓕耳凶
象曰何校㓕耳聰不明也
[004-23a]
耳所以聽釋象㓕耳者懲其不納誨而無悛心 或
曰卦爻多取初終為義如蒙如師是也此卦初上取
於受刑何也曰蒙與師在上之責多訟與獄警民之
意切故噬嗑初上示民畏法猶之訟卦之意此易所
以周於民用也然於初曰不行則必有以禁民可知
矣於上曰不明則必有以明民可知矣用刑弼教之
始終盖未嘗不具焉
䷕離下/艮上
[004-23b]
賁亨小利有攸徃
凡剛為質柔為文質為本文為末此卦内離外艮離
柔也宜在外而居内是柔來文剛又卦畫六二之柔
來文初三之剛也艮剛也宜在内而居外是剛上文
柔又卦畫上九之剛上文四五之柔也剛柔相變乃
天地自然之文其德文明以止為有文章威儀以各
止乎其事之分又人道之至文也其象山下有火火
在山下則草木得其光耀亦文之意也故為賁 無
[004-24a]
文不行故賁之義可以亨通然文不可過也宜有以
節之故小利有所徃而已
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有
攸徃天文也
此釋名辭如屯卦之例皆以卦義為名辭所共取然
乃先釋辭而後釋名者葢文剛文柔賁字之義已顯
是文剛文柔即釋名義而因以釋辭義也其復曰天
文也者則足釋名義之意或疑剛上文柔言分何也
[004-24b]
曰末附於本理也豈可謂本附於末乎使末反於本
而其中之本自在也豈非其一本之分乎如枝葉則
附於根種及枝葉成實而復歸於種無非一種之分
而已其中之根種固在也
文明以止人文也
此又專釋卦名然文明則亨通止則小利有攸徃矣
辭義在其中也
觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
[004-25a]
時變者如春夏之敷華柔來文剛也秋冬之成實剛
上文柔也化成者如禮樂之明備文明之功也性命
之各得以止之效也
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
庶政則宜密其節文是賁可用也折獄則宜專乎誠
意是賁不可用也明庶政以喻民而重於折獄法離
明艮止之義也
初九賁其趾舍車而徒
[004-25b]
六爻三陽有質素之德者也隂所求也三隂文也依
陽德以立者也初九有剛正之德當賁之初質素不
渝居於下位不援上應故取象如此
象曰舍車而徒義弗乘也
六二賁其須
人之一身皆為質幹其華而文者須耳然文依質而
立須亦附人而美詩所謂其人美且思也二爲文明
之主而來附於初三之剛且卦有頥體故取賁須為
[004-26a]
象
象曰賁其須與上興也
須在頥下故曰與上興喻其附於陽也
九三賁如濡如永貞吉
一陽䧟於二隂之間雖有剛質不免於濡溺矣文之
時不可濡溺也終守剛質永其正固則吉矣
象曰永貞之吉終莫之陵也
守其剛正不可陵犯
[004-26b]
六四賁如皤如白馬翰如匪㓂婚媾
隂求陽德以自賁者也四與初正應當賁之時時義
相求而四有正德故能致其質素之心以從質素之
應初賁趾於下質素者也四與之相賁則皤然其白
而所乘之馬亦白矣㓂相害者也婚媾相求者也初
匪㓂而實婚媾故求之如此其切也不言吉者義當
然爾
象曰六四當位疑也匪㓂婚媾終无尤也
[004-27a]
以六居四柔質而在上位當賁之時而欲返質從道
能無疑乎惟知初之匪㓂而爲婚媾故終無過尤也
因爻曰匪㓂故以疑字發其意
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
以柔居尊當賁之時文之盛者也然卦有剛上文柔
之義六五位近上九能尊尚之故有賁于丘園之象
上九艮主而在卦外山野之地故曰丘園當賁居尊
而能以丘園自賁誠餘於文故曰束帛戔戔五之吝
[004-27b]
猶四之疑也賁之時惑於心則有所係吝阻於衆則
有所羞吝也然能决意從道是以終吉
象曰六五之吉有喜也
居尊位而能去文就質不曰有慶但曰有喜者從善
之初未及乎化成天下之盛也
上九白賁无咎
剛上文柔卦之主也以剛文柔則是文窮返質白賁
之象也賁之道在无色以白為賁則敦本尚實華靡
[004-28a]
之習不足以累之何咎之有
象曰白賁无咎上得也
君子之志在乎反古之道居卦上文窮之時還於質
素得志可知矣
䷖坤下/艮上
剝不利有攸徃
五隂盛長一陽垂盡其卦為剝又山高起於地而反
附著於地亦頺剝之象○程傳云衆小人剝喪於君
[004-28b]
子故君子不利有所徃惟當巽言晦迹隨時消息以
免小人之害也
彖曰剝剝也柔變剛也
不利有攸徃小人長也順而止之觀象也君子尚消息
盈虚天行也
易之為象者消息盈虚而已故觀象而順止乃所以
尚消息盈虚
象曰山附于地剝上以厚下安宅
[004-29a]
所謂小人君子者不止邪正之朋而已上下君民皆
是也民心散則剝其上矣故姤卦亦有逺民之象
初六剝牀以足蔑貞凶
剝自下升惡自小積蔑正理者積小成大豈有不凶
者乎
象曰剝牀以足以蔑下也
六二剝牀以辨蔑貞凶
象曰剝牀以辨未有與也
[004-29b]
二之爻德優於三故傳發其義謂其無剛徳之應與
故蔑正而凶若三之有與於上則不至於蔑正而无
咎矣
六三剝之无咎
獨與上應當剝之時為无咎
象曰剝之无咎失上下也
六四剝牀以膚凶
剝牀而及於人之肌膚在國則禍已深在身則惡已
[004-30a]
積
象曰剝牀以膚切近災也
六五貫魚以宮人寵无不利
剝至五隂極矣然五有柔中之德上承上九非剝陽
者故取貫魚以宫人寵爲象葢統率其類以承於陽
不特無所剝損而且有利助矣此卦以一陽為主三
應而五比之皆善也
象曰以宫人寵終无尤也
[004-30b]
上九碩果不食君子得輿小人剝廬
上之一陽所剝者也然陽在天地間不可剝故民心
之公至亂而益見道義之重至窮而益尊隂而剥陽者
徒自失其所覆庇而已理既如此又爻有陽得隂載
隂剝其廬之象故因以為占戒
象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
此傳與豐三象傳用字疑皆害字之誤叶韻可知或
因文似而致譌也小人雖欲剝廬而君子終不可害
[004-31a]
此所以爲碩果不食
[004-31b]
周易觀彖卷四
