[009-1a] 
欽定四庫全書
周易觀彖卷九
大學士李光地撰
下經四
䷷艮下/離上
旅小亨旅貞吉
凡物之寄於物而不居者莫如火山上之火則尤寄
而不居旅之象也 人不能無旅旅然後徃來通而
[009-1b]
民用利雖非亨之大者而小亨之道也旅有旅之貞
焉彖傳及爻所言備矣
彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以
小亨旅貞吉也
旅有小亨之道其下卦體卦德之善則皆旅貞而所
以致亨者也旅以柔為善柔而得中善之善者也五
以柔得中乎外而順乎剛則是以柔中處旅能依彊
輔内止外明則是安於所處而能明察事幾皆處旅
[009-2a]
之正也凡言麗者皆明在外而以内卦為主言為明
所麗也晉以順為主睽以説為主旅以止為主以是
為主於内而外之明麗之故明麗為一德如言明為
他卦所麗則麗非離德而屬於他矣
旅之時義大矣哉
亨雖小而時義大
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
止故慎明故不留慎而不留亦旅之義也
[009-2b]
初六旅𤨏𤨏斯其所取災
隂性吝嗇處下則志卑而行賤故發此戒
象曰旅𤨏𤨏志窮災也
程傳云志意窮迫益自取災
六二旅即次懷其資得童僕貞
二有柔中之德是能安於所處保其所有而善撫其
下者故有三者之善
象曰得童僕貞終无尤也
[009-3a]
三者之中童僕為重三以剛失其童僕四上亦無得
童僕之文故三上雖不言喪資而凶厲四雖旅處得
資而心未快也
九三旅焚其次喪其童僕貞厲
過剛之德所處則不安所撫則不順以是為常能無
危乎
象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
焚次已可傷况喪其童僕乎時有旅也而自君子處
[009-3b]
之則無所不用其誠不敢以旅視之也以旅之道與
下則待之如路人而已人心不附故曰其義喪也
九四旅于處得其資斧我心不快
雖非純剛而亦無柔中之善故未得所安而暫寄於
所處以資斧自防而心未能坦然安樂也
象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
未得位釋旅于處之義言未即次也斧者所以防患
坦然安舒則無所用之故二言資不言斧也
[009-4a]
六五射雉一矢亡終以譽命
五以柔中在外而順乎剛又為文明之主當旅之時
出而有獲之象也一矢亡言獲之易也所獲者文明
之物則其終有譽命矣
象曰終以譽命上逮也
凡言命者自上而下故以上逮釋譽命之義
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易㐫
離為雉又為牝牛焚巢者失所依也喪牛者亡其順
[009-4b]
也陽剛處上故有此象而其占㐫
象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
君子一日而居人上則必盡其一日之心豈可以邂
逅視之乎以旅之道在上則處之如傳舍而已禍害
將發故曰其義焚也
䷸巽下/巽上
巽小亨利有攸徃利見大人
一隂伏於二陽之下在天地為隂氣始凝人心則邪
[009-5a]
欲潜動於政事亦奸慝伏匿之象也風者隂氣而能
散乎隂氣以其本生於陽也張子所謂隂在内而陽
不得入則周旅不舍而為風是也故隂伏在内陽必
從而入以散之邪動於中必深察以除之奸慝伏匿
王者必命令告戒以飭治之命令象天之風也 革
蠱變革之大者也故占曰元亨巽則從其小而飭治
故亨亦小也治之不可不速故曰利有攸徃非得陽
剛之德不能治而化也故又曰利見大人
[009-5b]
彖曰重巽以申命
義與習坎重險也相似重險所以有更習於坎之象
重巽所以有申復命令之象
剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸徃
利見大人
説巽卦者皆謂一隂入於二陽之下是謂隂入也今
須以彖傳為据葢以隂伏在内故陽入而散之是巽
主於陽不主於隂也又因二五有中正之德故言剛
[009-6a]
以中正而巽其志得行而柔無不受治而順乎剛志
行而順是以小亨利有攸徃也非剛中正之德不能
是以利見大人也
象曰隨風巽君子以申命行事
言申命又言行事者明申命必有行事之實不徒取
其能入故爻有進退者有頻巽者有入在牀下而失
其資斧者
初六進退利武人之貞
[009-6b]
初六巽之主也以柔居下能入而不能斷故有進退
之象若濟以武人之貞則無不利矣
象曰進退志疑也利武人之貞志治也
善入者必多疑有以制之則治矣
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
以剛中而巽巽之善者巽在牀下言其入之至深也
史者以察吉凶巫者以除烖害入之至深又能察其
害而急除之如史巫之紛若則有合於巽道故吉且
[009-7a]
无咎也
象曰紛若之吉得中也
惟其得中故雖紛然而不為擾
九三頻巽吝
三位過中過於巽者也過於巽則為頻巽以剛才處
之煩擾甚矣雖未至於㐫而向乎㐫矣故吝
象曰頻巽之吝志窮也
志始於疑終於窮蓄疑之極則窮也
[009-7b]
六四悔亡田獲三品
四亦巽主以隂居隂宜有悔也以其上順乎九五之
中正以行事故可以亡其悔而有田獲三品之象蓋
田獵者所以為民除害所獲既多害盡去矣彖有利
見大人之義故四之象占如此
象曰田獲三品有功也
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日
吉
[009-8a]
處重巽之中亦有悔也以剛中正而居尊位是處巽
而得其正者故其占為吉且悔亡而无不利有悔是
无初也亡之而无不利是有終也然其整飭更新之
術必也丁寧反復於其始而揆度審處於其繼葢丁
寧者所以申命也揆度者所以行事也申命既詳行
事又審則可謂入而能制矣是以吉也
象曰九五之吉位正中也
先庚後庚即申明貞吉之義故但曰九五之吉
[009-8b]
上九巽在牀下喪其資斧貞㐫
上過中巽極巽之甚而無復斷矣故有入於牀下而
失其資斧之象牀下至深也斧所以斷也徒事深入
而失厥斷制則不至於極壊不止以是為常其㐫甚矣
象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎㐫也
正乎㐫言常乎㐫也 王輔嗣以卑順解巽義後多
因之然順為坤之專德巽未聞有順義考之於經曰
伏曰入曰制曰齊皆與順義差别王氏葢見柔順乎
[009-9a]
剛之辭且見爻多牀下之象故以卑順釋之然牀下
者隂所伏也巽在牀下所以入而制之也能使柔順
乎剛則齊矣卑者巽之形順者巽之效皆非巽字正
解若以人心之德言之以為沈潜深宻之義則可不
可以卑順訓也
䷹兑下/兑上
兌亨利貞
二陽在内一隂在外剛中柔外其德為説在天地則
[009-9b]
陽氣在内而敷散隂潤於外以滋悦萬物澤之象也
在人則為實心在内而以和悦之道親人其情悦物
而物亦悦之兌之義也 程傳曰能悦於物物莫不
悦而與之足以致亨然為悦之道利於貞正非道之
悦則為邪謟而有悔咎故戒利貞也
彖曰兌説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應
乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大
民勸矣哉
[009-10a]
剛中柔外兼釋名辭程傳曰剛居中中心誠實之象
柔在外接物和柔之象故為説而利貞愚謂一隂内
伏而陽因之以入則邪僻無所隱於中一隂外見而
陽載之以出則謟佞無所施於外此巽兌兩卦之義
象曰麗澤兌君子以朋友講習
口舌君子所慎惟講習為至説而無傷
初九和兌吉
凡説道以剛為正柔為邪故卦之四陽皆善二隂皆
[009-10b]
惡又内卦為初外卦為終初心未失情必由中所感
既深則有累於物故初二之義於四五又為善也居
卦最初又獨不與隂比卦之四陽不與隂比者此爻
而已故為能以和為兌而其占則吉和者性之發情
之正也
象曰和兌之吉行未疑也
感深則惑於物矣惟居初故行未疑
九二孚兌吉悔亡
[009-11a]
二近六三宜有悔也有剛中之德故能以孚為兑吉
而亡其悔矣
象曰孚兑之吉信志也
以信為志則不隨物而遷
六三來兌㐫
不中不正為説之主凡可説之物無不感之而來㐫
之道也居内卦故曰來
象曰來兌之㐫位不當也
[009-11b]
以不正之德當交物之位
九四商兌未寧介疾有喜
承五近三有商兌未寧之象本剛德也故又有介疾
有喜之占
象曰九四之喜有慶也
四居上位能去邪從正則其喜不獨一身凡象傳言
有慶者多上三爻也
九五孚于剥有厲
[009-12a]
凡兌居上體五上多有相感之象此卦之義又專於
説者故特為孚于剥之戒
象曰孚于剥位正當也
居尊位而正與上六相比
上六引兑
隂居説極在外又有去而不返之象故曰引兌來兌
者我感而物來引兌者物引而我去傳曰則是物至
而人化物也孟子曰物交物則引之而已矣此之謂
[009-12b]
也不言㐫者咸之輔頰舌明夷不明晦之例也
象曰上六引兌未光也
其心光明則不至於為物所引矣
䷺坎下/巽上
渙亨王假有廟利渉大川利貞
能散萬物者莫如風行于水上則尤有蕩摇離散之
象所以名渙 物散而後能聚是渙有亨道也王者
致其精誠以感假於有廟此聚渙之最大者渙散則
[009-13a]
不利於涉川矣而云利渉大川者惟其渙散故宜蹈
險以合聚之故六爻皆有以渙濟渙之義其道則在
於正而固也
彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同
渙固有亨理然無以聚之不能亨也九二剛來為主
於内則是有聚渙之本而不窮矣六四柔得位乎外
卦而上同于九五則是主臣相助而有聚渙之資矣
此渙所以能亨也凡易言剛來者皆内有主之象也
[009-13b]
王假有廟王乃在中也利涉大川乗木有功也
卦體九五居中有王者誠心假廟之象卦象木在水
上涉川之象
象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
即彖辭假廟之義而又加以享帝
初六用拯馬壯吉
居卦之初則猶未渙也故不言渙未渙而亟拯之吉
之道也
[009-14a]
象曰初六之吉順也
力順而易故曰順也
九二渙奔其机悔亡
机所以為安者剛來為主於内則本固而安故有奔
而就机之象時既渙矣有悔也本固而安則大勢以
聚故可以亡其悔
象曰渙奔其机得願也
六三渙其躬无悔
[009-14b]
三之才非濟渙者而卦惟此爻有應於上則是志在
濟時而能不有其身之象葢渙之時皆能渙者志在
濟時而忘其私事之濟否皆可无悔
象曰渙其躬志在外也
在外釋渙躬之義且明應上
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
上同于五而下無應渙其羣之象也渙其羣者人臣
之盛節故其占曰元吉丘聚也渙之為渙人之所知
[009-15a]
也渙之為聚非等夷思慮之所及也申决元吉之義
象曰渙其羣元吉光大也
言能渙其羣而元吉者由其心之光大無私故也光
大無私則衆志服而羣賢進豈非以散為聚乎庸俗
私小之心何足以知之
九五渙汗其大號渙王居无咎
人之疾病得汗則散王者於生民疾病能盡誠呼號
以解散之如渙汗然則血脉周流而上下之氣通矣
[009-15b]
故雖當渙之時而王居可以无咎甚言王者開露誠
意宣布德音之可以濟渙也
象曰王居无咎正位也
九五居得正位有王居无咎之象
上九渙其血去逖出无咎
上居卦外不當事任惟離其所傷去而逺出則无咎
矣逖逺也
象曰渙其血逺害也
[009-16a]
恐疑於小畜血去之文故斷渙其血為句而以逺害
包去逖出之義
䷻兌下/坎上
節亨苦節不可貞
澤上有水未盈則止既滿則流其止其行有自然之
限制所以為節 節有亨道以其能止能行也如能
止而不能行則為苦節苦節則不可以為正而常也
彖曰節亨剛柔分而剛得中
[009-16b]
節固有亨道然所以可亨者以其適中也卦之剛柔
相半而二五之剛得中則是不過中道之象此節所
以亨也
苦節不可貞其道窮也
説以行險當位以節中正以通
又以卦德卦體申卦辭之意坎為習險有勞苦之義
説以行之則不苦矣四五當上位以節天下五中而
四正以中正行節道則通而不窮矣
[009-17a]
天地節而四時成節以制度不傷財不害民
四時成則物阜而民安王者之制度所以順天道因
地利與之同節者也
象曰澤上有水節君子以制數度議德行
制數度以節其外議德行以節其心
初九不出户庭无咎
卦取澤上有水為節之義然水者流澤者止流則通
而止則塞故爻又取澤水通塞為義下卦象澤之止
[009-17b]
三則止之溢而流也上卦象水之行上則行之極而
止也初在澤之下二在澤之中故其辭皆曰不出然
初處下居初時當止也當止而止知通塞者也故无咎
象曰不出户庭知通塞也
九二不出門庭㐫
二居下體之中可行之時也可行而止則為失時義
而㐫矣二之爻德非不善也以卦取澤水為通塞閉
坎水之下流而二正在其中此所以為失時之義故
[009-18a]
曰象也者像也
象曰不出門庭㐫失時極也
六三不節若則嗟若无咎
三止極而流又為説主不中不正非能節者以坎險
在前困心衡慮正程子所謂説而遇險之義故為不
節而能嗟悔其占可以无咎
象曰不節之嗟又誰咎也
又誰咎也與同人初九同皆許其補過之辭也
[009-18b]
六四安節亨
柔得其正安於節者也如水之順行而安流與卦義
合故曰亨
象曰安節之亨承上道也
以柔正承九五之中正
九五甘節吉徃有尚
所謂當位以節中正以通者也甘者苦之反
象曰甘節之吉居位中也
[009-19a]
居中有由中之義水之由中而出者其味甘也
上六苦節貞㐫悔亡
上流極而止又險極也苦節之象也凡水始由中出
則甘流而注海或停瀦為鹵溼則苦苦者水之窮苦
節者道之窮也不利於行故㐫無疚於身故悔亡或
疑上之苦節失時之極比二為甚而猶悔亡何也曰
上在事外雖道之窮獨善其身而已何所悔乎二當
時用而如此此其所以㐫也韓愈之論陽城引蠱上
[009-19b]
與蹇二意正若此
象曰苦節貞㐫其道窮也
䷼兌下/巽上
中孚豚魚吉利涉大川利貞
二隂在内四陽在外凡中虗之物有感於外則化生
於其中葢其中虚者實理具足故感於外而生於中
非由外鑠我也人心之性感物發動理亦如是孚之
為字從爪從子鳥之覆卵氣自外入形從中化内外
[009-20a]
之感中孚之義又二體剛皆得中中實信之質也卦
德説而巽以説而入於人卦象澤上有風凡積水必
生風風與澤又相入亦内外感應之理故為中孚
中孚以虚為本葢虚則無所偏繫然後能無所不感
無所不感然後為誠之至也信及無知之物則無所
不感可知矣利涉大川亦以其虚也古人云蹈水之
道無私是也貞者固守乎理之正也守理之貞則無
私而無不感矣
[009-20b]
彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也
中虚則無私中實則有主故无妄無私也而曰剛主
於内咸有感也而曰以虚受人其意皆互相備此二
者孚之體也以説道巽入於人則邦無不化此又孚
之用也
豚魚吉信及豚魚也利渉大川乗木舟虚也中孚以利
貞乃應乎天也
中孚豚魚吉本相連為文如履虎尾之例今既離卦
[009-21a]
名而釋之則豚魚吉之意不明故申之曰信及豚魚
也卦有乗木之象又有舟虚之象舟虚而涉川則利
心虚而蹈險則宜天之道信而正而已矣
象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
澤者積隂之處也風以散之議獄緩死之象也程傳
曰君子於天下之事無所不盡其忠而議獄緩死最
其大者也
初九虞吉有他不燕
[009-21b]
中孚之爻不以相應為善中孚虚也應則有所繫矣
虞安也禮有虞祭是也剛居孚初初心不失然上應
六四則慮為所遷故其占為能安以自守則吉若動
於外而有他則不安也凡易例以初九而應六四以
九四而應初六者皆無吉義此爻與大過之四辭正
同也
象曰初九虞吉志未變也
有他則志變矣
[009-22a]
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之
九二剛中有實德者也雖無應於上而誠則必動故
其象為鶴鳴於隂其子必和好爵在我必有與靡之
者好爵謂酒也靡醉也葢有實德者雖潜隱不務於
外然懿德之好出於自然所謂同聲相應同氣相求
者此爻之義也 以其子為九五易無此例謂初九
之同德則可耳葢初有子象如係小子有子考无咎
童觀小子厲之類是也
[009-22b]
象曰其子和之中心願也
中心願言其以孚應也
六三得敵或鼓或罷或泣或歌
不中不正有應於上心繫於物而實德亡矣内無實
德故動静哀樂皆不自主因物而變者也
象曰或鼓或罷位不當也
六四月幾望馬匹亡无咎
下應初九在他卦有相求之義中孚之爻不取繫應
[009-23a]
而四近九五故為能去初以上同於五不繫於私誠
以獲上无咎之道也月受日之交則盈而望象四五
之交孚
象曰馬匹亡絶類上也
絶類謂去初
九五有孚攣如无咎
九五剛而中正為孚之主有化邦之任故有孚攣如
而後可以无咎攣如謂固結而不可解説而巽之則
[009-23b]
有此效矣
象曰有孚攣如位正當也
有其德居其位
上九翰音登于天貞㐫
孚之道積於内不暴於外修於已不揚於衆上處外
而居上又下有繫應虚聲逺聞而實德病矣故象為
翰羽之音升聞于天與在隂鳴鶴異矣以是為貞則
必㐫也
[009-24a]
象曰翰音登于天何可長也
虚聞不可以乆豈可以是而為常乎
䷽艮下/震上
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜
下大吉
四隂在外小者過也在人則為小事之過人於小事
而有過者以其時之所值宜乎謹小慎㣲君子能勤
小物斯無大患也細㣲之事而過於畏謹故亦謂之
[009-24b]
過若夫忽於其事之小以至蕩閑踰檢甚而抬尤致
災則又凡人之小過也其象山上有雷雷出地奮陽
之盛也及乎山上則氣和緩而聲寖微亦小過之義
時當小過則過而後亨然必過而不失其正乃可
亨爾苟失其正則是小人之過烏得亨乎可小事不
可大事申小過亨之意小事可以過於柔乃時之宜
也大事過於剛則非時之宜矣飛鳥遺之音不宜上
宜下又申利貞之意卦有飛鳥之象故卦以兆告如
[009-25a]
飛鳥之詒以音上下者鳥飛之上下不宜上宜下述
鳥語之意以切人事也葢鳥之飛也上下無常而人
之過也各於其黨凡過而放縱上之類也過而謹節
下之類也不上而下則得過之正而亨矣故大吉
彖曰小過小者過而亨也
大過之亨必善所以處之惟小過則有亨道
過以利貞與時行也
非過而又貞也乃過而不失其貞以過為貞爾此所
[009-25b]
以為與時偕行也
柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也
小事之過者過於柔此卦柔得中位是有小事吉之
象也大事之過者過於剛此卦剛失位而不中是有
不可大事之象也
有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而
下順也
小事之在人羽毛之象也羽毛飛揚而身與之高下
[009-26a]
故在書曰不矜細行終累大德逆順亦以鳥飛之勢
言猶之飛也摶風而上則其勢逆隨風而下則其勢
順以喻人之行事猶之過也過而放縱則於理逆過
而謹節則於理順矣
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過
乎儉
三者皆過也然皆過而近於本者彖傳宜下之意也
初六飛鳥以㐫
[009-26b]
四隂皆象鳥之毛羽初上處其兩端則翼之象也居
卦之初於時未過爻有翼象故其飛不能自止不當
過而過過而失其正者也㐫害乃所自取故曰以㐫
按彖曰宜下初處最下宜乎吉矣且大過中爻兩
棟一吉一㐫而小過初上之飛鳥皆㐫者葢屋之棟
惟一而鳥之翼有兩棟之上者為隆下者為橈而翼
之舒於兩旁則皆飛之象也不安於下故其凶為甚
象曰飛鳥以㐫不可如何也
[009-27a]
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
二應五君臣之位也以六二應六五又每取妣象晉
之王母是也以孫婦袝於祖妣疑於越矣然禮則當
然可過者也惟君臣之際名分最嚴則不可以豪釐
而過此爻與五兩隂相應有妣婦之配無君臣之交
故其越四應五是過祖而遇妣也無正應於上而居
下位是不及君而自得其臣也以喻天下凡事有可
過者則過而不失其中有不可過者則不及而後為
[009-27b]
中二有中德能權衡乎過不及以取中者也故无咎
象曰不及其君臣不可過也
當過之時而言不及故特釋之明事有决不可過者
九三弗過防之從或戕之㐫
小過之時過於小心慎宻之時也三以剛居剛而不
中是不能過為周防者失時之義故必有戕害及之
而其占㐫
象曰從或戕之凶如何也
[009-28a]
九四无咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞
以剛居柔爻義可无咎矣然不得中位則有不能過
於審處以適合其宜者以是而徃則亦有危而當戒
而不可長守之以為常也
象曰弗過遇之位不當也徃厲必戒終不可長也
三四皆所謂剛失位而不中然不過防則其害切不
過遇者有危而已且居柔本有无咎之理故能戒則
免於㐫厲也
[009-28b]
六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
雲飛而在上及成雨則下矣宻雲不雨猶飛而未下
也凡西風則不雨雲自西來西風動也當小過之時
以隂居尊必有過於上而不能下者然幸其有中德
雖比上而應二故又戒以降心下交如弋鳥然不弋
其飛者而弋其在穴者如此則合於宜下之義而過
可免矣 按卦有飛鳥之象而此爻變鳥象雲者雲
鳥皆飛䫫也以此爻居尊故特變其象雲而下施則
[009-29a]
潤及於物居尊位而能下交則澤被天下矣
象曰宻雲不雨已上也
小過之時不宜上者
上六弗遇過之飛鳥離之㐫是謂災眚
以隂居最上故為不能遇而過之其過也甚矣離如
詩言鴻則離之謂鳥之飛而離於此也然處時之窮
與之俱過其㐫亦由於災眚以别於初之未過而自
取㐫又以别於迷復之㐫而復召災眚者
[009-29b]
象曰弗遇過之已亢也
亢者上之極而不能下者
䷾離下/坎上
既濟亨小利貞初吉終亂
水火之用交故為既濟如地天之為泰也 亨小者
事之既濟則人心懈心本也事末也亨在事而不在
心是小者亨也既以利貞戒之又以初吉終亂警之
皆一意也
[009-30a]
彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也
六十四卦惟此卦之剛柔正而各居其位有貞之象也
初吉柔得中也終止則亂其道窮也
既未濟之善皆在柔中者既濟之外卦是治而將亂
未濟之外卦是亂而復治也易貴剛中而此二卦不
然者時為大也
象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
亦與象辭同意
[009-30b]
初九曵其輪濡其尾无咎
既濟之初可以濟而猶未可輕濟也初居下當濟時
有濡尾之象然有剛正之德故能曵其輪而不進則
雖濡其尾而无咎矣葢欲進而即止臨事而懼者也
故无咎
象曰曳其輪義无咎也
義在曳其輪故專釋之
六二婦喪其茀勿逐七日得
[009-31a]
曳輪則車不行已行矣而喪其蔽車之飾則猶難行
也夫義路也禮門也君子之行道濟時也義不可則
不進無異於曳其輪禮不備則不合無異於喪其茀
六二亦當濟初而居内卦離體有雉翟之美而未施故
取此象然中正之德有應於上故又為勿逐七日得
象曰七日得以中道也
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
三之時已濟矣然推本其成功之難如高宗之伐國
[009-31b]
乆而後克欲人無忘乎始事之艱又戒以小人勿用
欲人豫防乎將來之禍不如是則初吉而終亂矣一
時之濟其可保乎
象曰三年克之憊也
憊者言其勞師之乆
六四繻有衣袽終日戒
濟已過中思患豫防不可須臾離之時也故取此象
象曰終日戒有所疑也
[009-32a]
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
九五之時濟而過矣故為之戒曰斯時也與其極乎
盈盛如東鄰之殺牛不若减損薄約致其精誠如西
鄰之禴祭為實受其福也此爻之義與泰之三正同
象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實愛其福吉大來也
時當薄約故東鄰不如西鄰之時也持盈挹滿吉方
大來故曰實受其福
上六濡其首厲
[009-32b]
濟終則亂又以隂柔之德居之濡首之象也濡首則
不能自振矣危之道也
象曰濡其首厲何可乆也
能自振㧞則首不濡矣豈可乆於湛溺而不返乎
䷿坎下/離上
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
本火之用不交故為未濟如天地之為否也 程傳
云未濟之時有亨之理惟在慎處而已狐能度水濡
[009-33a]
尾則不能濟其老者多疑畏故履氷而聽懼其䧟也
小者則未能畏慎而果於濟則濡其尾而不能濟也
既不能濟无所利矣愚謂傳説甚善但汔字之義須
從本義為長 既未濟猶泰否也然泰卦言吉亨而
既濟則多危懼否宜儉德辟難而未濟則但當敬謹
而已間嘗以其時義推之葢既濟又在泰之後而否
之先未濟又在否之終而泰之始二卦處乎否泰之
交故其辭義有不同者然而初吉終亂之占即城復
[009-33b]
於隍之象而汔濟濡尾之戒則其亡其亡之心也
彖曰未濟亨柔得中也
未濟極則濟矣而五以柔中處之是能敬慎所以亨也
小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也
未出水中而濡其尾則不續終矣所以深戒夫垂成
而敗者也
雖不當位剛柔應也
又申明未濟爻義有亨之善
[009-34a]
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
物各得其分而後和是以未濟求濟之道也
初六濡其尾吝
卦有濡尾之象而初尾位也又有童稚小子之象所
謂小狐者也隂柔當未濟之初時未可而急于進其
不能濟必矣
象曰濡其尾亦不知極也
極依本義作敬大抵兩卦之義敬慎則吉也
[009-34b]
九二曳其輪貞吉
九二之時猶未可濟也二有中德能自止而不進是
得乎處時之正者占者如是則吉矣
象曰九二貞吉中以行正也
釋貞字之義
六三未濟征㐫利涉大川
既未濟諸爻無舉卦名者惟此爻言未濟葢諸爻所
處者時也故不舉其時而意自明此爻内卦之極時
[009-35a]
可濟矣而隂柔不中正可濟而不濟是未濟在已而
不在時故特曰未濟見其失時也疑事無功故以征
則㐫然惟施於涉大川則利葢涉大川又險之甚者
雖當可為之時而險難之大者則不妨於疑慎是反
以未濟為利也義與漸三利禦冦同
象曰未濟征㐫位不當也
以柔才而當將濟之位
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
[009-35b]
四五皆自未濟而濟之時也然位皆失正故皆為之
占戒言時雖可為而以不正行之必有悔也四當外
卦之初非奮發則不濟故有震用伐鬼方之象詩所
謂奮伐荆楚是也葢商道當高宗之時謂之中興則
是自未濟而既濟也故兩卦皆取其事為象
象曰貞吉悔亡志行也
言憊者欲思其艱言志行者欲厲其志
六五貞吉无悔君子之光有孚吉
[009-36a]
四曰悔亡五則无悔矣居尊位而有中德當濟之時
故其實德發為輝光吉之道也以前爻高宗之義推
之此則所謂嘉靖殷邦者與
象曰君子之光其暉吉也
自未濟而濟則光暉倍盛如焚赭之餘而生草木雷
雨之後而見青天其光采必逾倍於常時也人之出
於磨厲與國家興於憂危理皆如此
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
[009-36b]
時將濟矣内有孚信則雖飲食宴樂而安以俟之可
以无咎然戒懼之心不可忘也苟溺焉以至於濡其
首則内之孚信反由是而失矣懼以終始其要无咎
易之道也
象曰飲酒濡首亦不知節也
明濡首為飲酒之過與既濟上爻相發
周易觀彖卷九
